生死事大，无常迅速
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唐代永嘉禅师从小接触佛教经典，尤其精通天台宗的法门，有一次他偶然读了《维摩诘经》，对里头阐述的禅理有深刻的体悟。这时正好遇上曹溪来的玄策，两人相谈甚欢，他发现佛理和禅学十分相近，希望找人印证一下所学，玄策建议他去找惠能，玄觉便决定到曹溪参拜惠能。
初见六祖慧能时，玄觉持锡杖携宝瓶，围绕慧能转了三圈儿而不行跪拜礼，慧能说：“作为一个出家人，要具备三千威仪八万细行，您这位大德来自何方？怎么能生起傲慢态度呢？”
玄觉说：“生死事大，无常迅速。”言下之意，人的生死只在一瞬之间，万物变化太大了，我管不了那么多了。
惠能说：“为什么不体取无生，明了无速呢？”也就是说你为什么不寻求无生的道理，来解脱无常给你的烦恼呢？
玄觉回答说：“大道本来就是无生无灭的，了悟与否哪里又有什么速度可言呢？”
慧能抚掌大笑道：“说得太好了。”
周围的人都感到十分吃惊，这么一个傲慢无礼的人怎么有这么高深的见解呢？这时，玄觉才毕恭毕敬地按照礼仪参拜惠能，叩头完毕便要起身告辞。
惠能说道：“这么快就要走了？”
玄觉笑说：“我根本还没有动，哪来得快与不快呢？”
惠能说：“谁知道你没有动？”
玄觉说：“是你的分别心造成的。”
惠能称赞玄觉说：“你已经十分明了无生的意义了。”
玄觉说：“既然是无生，哪有意义可言？”
惠能：“如果没有意义，叫人如何认识、分别呢？”
玄觉说：“分别本来就是没有意义的。”
惠能说：“你说的没错。你就在这里住上一宿再走吧！”
于是玄觉就在曹溪住了一晚。当时人们就传说这是玄觉和惠能的机缘，因此称呼玄觉为“一宿觉”。
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禅来缠去
看破生死，心得自在；不离生死，不向菩提。死亡是不可避免的，其本身本无痛苦，痛苦乃缘于我们对死亡的恐惧。“生死事大，无常迅速。”无常有一天一定会到来，因为这是生命的实相！面对死亡，就要有我必会死的认知，佛说：“生者必灭，会者必离，盛者必衰。”所以，不要害怕无常到来，因为“无常”是人生最好的启示，它让我们在变化多端的环境中，能升起智慧的观照。因此，学佛不只是对死亡的寄托，也不仅是死了以后能够升往西方极乐世界而已。听闻佛法的目的，也包含开启智慧，正确地去看待人生。
不曾生，何来死
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有一天，元琏禅师正在打坐参禅，忽然间有位峨冠博带、奇伟非凡的人飘然而至，身后还跟了不少随从。来人虽很有排场，但禅师却并未把他放在眼里，自然也不会有什么特殊礼遇，只淡然地问了一句：“来此干什么？”
“哦，禅师难道不认识我？”来人不免诧异。
“在我眼中，一切众生平等，哪有什么认识不认识的分别？”禅师平静地说。
“我就是嵩岳的山神啊，我可以让人生，也能让人死，禅师你把我同常人一样看待，可要当心呀！”掌握着一方人等的生杀予夺大权，山神对禅师的不卑不亢不免有些不满，说话间也有露点颜色给禅师瞧瞧的意思。
不想禅师的回答不仅让他吃惊，更让他摸不着头脑了。禅师说：“我本来就不曾生，你怎么能让我死呢？僧人生死如一，不生不灭，你的生杀大权，可以吓住那些贪生怕死之人，对我又怎么起作用呢？”
禅师接着又说：“像我这样的人，自我这样的观念早已空掉了，物我同一，无我无物。我视自身如你身，你我无别，你能毁掉你自己吗？你不能毁掉你自己，自然也就不能毁掉我。即使你能毁掉自己，也无奈我何，因为我早就不生不灭了。你现在虽然尊为神灵，生杀独擅，但你并没有比凡人更多的智慧，你怎么能对我生死予夺呢？”
元琏禅师这番话说罢，岳神马上叩头谢罪，说：“我也是一位秉性正直的神，自视比别的神有更高的智慧，没想到禅师有如此广大的智慧，实在是胜我千万倍啊！恳请禅师授以正戒，令我度世。”
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禅来缠去
与人生的智慧，与摆脱生死轮回，断除因缘烦恼的自性清净的生活相比，这些所谓的权利、威仪等也都不过是苦海孽障之物。没有自见本性，没有获得生命智慧的生活是无价值的生活，而权势、威赫等等都是与智慧无关的东西，生命的真理只有生死智慧。
不要说有来有去
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嗣承百丈禅师之法的沩山灵佑禅师，将要示寂时，召集弟子们来到床前，徒弟们问师父：“老师百年之后，会到什么地方去呢？”
沩山禅师缓慢地说：“到山下人家去做一头水牯牛。”禅师语气平静，弟子们看到禅师内笃实而外和悦，生死如一，处惊不变，幽默如前，不觉愈加佩服师父的道行。
有个弟子问：“我能跟老师一起去吗？”
“你若跟我去，别忘了带一把草。”禅师说。
禅师临终时对弟子们说：“星一样地忽闪忽灭，灯一样地光影如幻，这样的年头不少了，不要说我有来有去呀！”说完，安然而逝。
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禅来缠去
自然有寒暑冷热，人类有生老病死，生死之事是每个人与生俱来的困惑。除了不愿意承认和不敢承认的人之外，世界上所有的人都会自觉不自觉地思考这个问题。佛教，就是来源于释迦牟尼对这个问题的思考，他经过不懈的探索，彻底悟到生死真相，很好地解决了这个问题。因此，可以说，开悟，明心见性，就是看清人生的真面目，就是了生脱死。
佛经云：“须弥虽高广，终归于消灭；大海虽渊旷，时至还枯竭；日月虽明朗，不久则西没；大地虽坚固，能负荷一切；劫尽业火燃，亦复归无常。”这说明佛陀所看到的生命是无常变灭，无穷无尽的，如同江河之水滚滚不断，是刹那不停地变化着。旧的灭去，新的又来。生就会有死，死亦会再生，生就是死，死就是生。
射穿生死
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石巩慧藏禅师悟道之后，以禅风刚猛著称，他经常以拉弓射箭来接引禅机。
义忠禅师刚刚参礼完，高踞上座的慧藏禅师便取出弓箭，张弓、搭箭，大喊一声：“看箭！”
堂下的几个弟子都在看热闹——每次只要有游方僧来参学，慧藏禅师就会用这一套张弓架箭的方式来接引契机渡化人，参学者往往猝不及防，不是吓得跌倒了，就是大惊失色，迷惘失措……种种反应都是世俗反应，竟没有一个能通透。
看不透生死来去的人，还学什么禅呢？如果连一支箭都承接不住，还学什么生死大法？
义忠禅师在一刹那间，但觉世间千万毒箭全部迎风射了过来——贪欢、痴爱、嫉心、嗔念、苦厄、悲情……人活着的苦，都是因为心里插满了毒箭，如果心里遍洒甘露，就不会有这么多痛苦了吧？
义忠禅师敞开胸脯厉声喝问：“这是杀人箭，算什么！活人箭呢？和尚把活人箭射来我瞧瞧！”
慧藏禅师仰头大笑，“空、空、空”连拨三下弓弦，一射色身，二射迷心，三射生死关……义忠禅师但觉箭箭穿心而去，把自己心里的尘垢烦恼都射空了，便敛眉、含笑、躬身礼拜……
“我张弓架箭三十年，”慧藏禅师折断弓箭，哈哈大笑，“只射着半个圣人。”
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禅来缠去
对于俗人，慧藏禅师搭弓引箭，考验的是学人是否能过生死关，为的是把学人的生死之念射倒。而对于已经看透生死的义忠禅师，慧藏禅师只拾起一张空弓，射出的“箭”却是契入义忠禅师的妙心。
生命只在呼吸之间
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一天，如来佛祖把弟子们叫道法堂前，问道：“你们说说，你们天天托钵乞食，究竟是为了什么？”
“世尊，这是为了滋养身体，保全生命啊。”弟子们几乎不假思索。
佛祖用清澈的目光环视着弟子们，沉静地问道：“那么，你们且说说肉体生命究竟有多长久？”
“佛陀，有情众生的生命平均起来有几十年吧。”一个弟子迫不及待地回答。
佛陀摇了摇头说：“你并不了解生命的真谛。”
另一个徒弟见状，充满肃穆地说道：“人类的生命如花草，春天萌芽发枝，灿烂似锦，冬天枯萎凋零，化为尘土。”
佛陀露出了赞许的微笑，“你能够体察到生命的短暂迅速，但是对佛法的了解，仍然限于表面。”
又听得一个无限悲怆的声音说道：“佛陀，我觉得生命就像浮游虫一样，早上才出生，晚上就死亡了，充其量只不过是一昼夜的时间！”
“喔！你对生命朝生暮死的现象能够观察入微，对佛法已经有了进入肌肉的认识，但还是不够透彻。”
弟子们面面相觑，一脸茫然。这时，一个烧火的小弟子怯生生地说：“佛陀，依弟子看来，人的生命只在一呼一吸之间。”
语音一出，四座愕然。大家都凝神地看着佛陀，期待着佛陀的开示。
“嗯，说得好！人的生命，就是一呼一吸之间。只有这样认识生命，才能真正体味生命的精髓。徒弟们，你们切不要懈怠放逸，以为生命很长，明日复明日地活下去，像露水有一瞬，像浮游有一昼夜，像花草有一季，像凡人有几十年。其实生命只有一呼一吸这样的短暂呀！你们应该好好地珍惜自己所拥有的一切，把握生命的每一分钟，每一时刻，勤奋不已，自强不息。”
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禅来缠去
生命在于一呼一吸之间，在于一分一秒之中，它如流水般消失，永远不会复回。而在如此短暂的宝贵生命中，我们却被种种痛苦围绕着。痛苦是由于我们的无明造成的，因为不能看清生命的实相是无常、无我的，所以我们执著于生命，并相信生命是恒常的。由此，烦恼便产生了。若我们明智地认识到，生命本无常，好花不常开，好景不常在，珍惜眼前所拥有的东西，那么，便更能体会生命之美。正如李大钊所说：无限的“过去”都已“现在”为归宿，无限的“未来”都以“现在”为渊源。“过去”、“未来”的中间全仗有“现在”以成其连续，以成其永远，以成其无始无终的大实在。
佛陀不执著于任何事物，所以他总是生活在安详、喜悦和自在之中。他的唇间总是带着微笑，他的存在为周围营造出了一种清静的气氛。佛陀不害怕美好的事物，因为无论是美丽的事物还是丑陋的事物，他都能看清它们的无常性。他不追逐事物，同时也不逃避它们。但是，禅宗的“诸行无常”并不意味着我们该用消极懒惰的态度来对待人生。以无常、无我的眼光来看待人生的真相，是为了让我们获得一种更高的思想境界，从对具体琐事和目标的执迷中超脱出来，从而以放松的心态和变通的方法去做每一件事。
生死由他
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后唐保福禅师将要辞世示寂时，向大众说道：“我近来气力不继，想大概世缘时限已快到了。”
门徒弟子们听后，纷纷说道：“师父法体仍很健康”，“弟子们仍需师父指导”，“要求师父常住世间为众生说法”，种种议论不一。
其中有一位弟子问道：“时限若已到时，禅师是去好呢？还是留住好？”
保福禅师表情非常安详，用亲切的口吻反问道：“你说是怎么样才好呢？”
这个弟子毫不考虑地答道：“生也好，死也好，一切随缘任它去好了。”
禅师哈哈一笑说道：“我心里要讲的话，不知什么时候都被你偷听去了。”
说完，跏趺示寂。
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禅来缠去
说到生死，在一般世人看来，生之可喜，死之可悲，但在悟道者的眼中，生固非可喜，死亦非可悲。生死是一体两面，生死循环，本是自然之理。不少禅者都说生死两者与他们都不相干。如宗衍禅师曰：“人之生灭，如水一滴，沤生沤灭，复归于水。”道楷禅师示寂时更说得好：“吾年七十六，世缘今已足，生不爱天堂，死不怕地狱；撒手横身三界外，腾腾任运何拘束？”禅者生死，有先祭而灭，有坐立而亡，有入水唱歌而去，有上山掘地自埋。总之，生不贪求，死不畏惧，禅者视生死均为解脱也。殊不知，也正是因为有了死亡，生才显得更有意义。试想，如果生命是无限的，我们还会觉得她可贵吗？
没有时间老
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佛光禅师门下弟子大智，出外参学20年后归来，正在法堂里向佛光禅师述说此次在外参学的种种见闻，佛光禅师总以慰勉的笑容倾听着，最后大智问道：“老师！这些年来，您老一个人还好吧？”
佛光禅师道：“很好！很好！讲学、说法、著作、写经，每天在法海里泛游，世上没有比这种更欣悦的生活，每天，我忙得好快乐。”
大智关心地说道：“老师！应该多一些时间休息！”
夜深了，佛光禅师对大智说道：“你休息吧！有话我们以后慢慢谈。”
清晨，大智听到佛光禅师禅房传出阵阵诵经的木鱼声，白天佛光禅师总不厌其烦地对一批批来礼佛的信众讲说佛法，一回禅堂依然忙碌不止，每天仿佛有做不完的事。看到佛光禅师刚与信徒谈话告一段落，大智抢着问佛光禅师道：“老师！分别这些年来，您每天的生活仍然这么忙着，怎么都不觉得您老了呢？”
佛光禅师道：“我没有时间觉得老呀！”
“没有时间老”，这句话后来一直在大智的耳边响着。
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禅来缠去
“没有时间老”，其实就是心里没有老的观念，乐以忘忧，不知老之将至。如孔子说：“其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至。”而世人中，有的虽然还很年轻，但心力衰退，他就觉得老了；有的虽然年寿已高，但心力旺盛，仍感到精神饱满，老当益壮。所以说，人活得更重要的是一种心态，心灵不老，才能永葆青春。
“一休”禅
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古时，有一位聪明的禅师，法名“一休”。一次，他的朋友问他：“什么法号不好叫，为什么您偏要叫‘一休’呢？”
“一休万事休，有什么不好？”一休禅师反问道。
朋友想了想，说：“对啊，这个法号可以涵盖万事，这么说来倒真是个好名字啊。”
“那也不一定，或许二休好呢。”
“咦，你不是说一休好的吗？怎么又说二休好呢？我不懂。”朋友有些莫名其妙。
“人生有生死二事，活时痛苦，死时痛苦，若把两者一齐休，你看该多好！”一休禅师解释说。
“不错，不错，二休才好！”朋友附和。
“不过，二休以后，要三休才好！”
“三休怎么个好法？”朋友追问。
“怎么个好法？你想想看啊，妻子太厉害，天天和你吵架，最好是休妻；做官怕上司，也很辛苦，最好是休官；做人处事有争执，所以要休争。能够休妻、休官、休争，这三休最快乐，三者一齐休！多痛快！”
朋友又认真思考了一番，认同了一休禅师的说法，“不错，还是三休好。”
谁知一休禅师又说：“不一定，四休才是最好。酒、色、财、气四者一齐休，那才无忧无虑。”
朋友抓了抓头皮，还是觉得有道理，就只好说：“是，四休也好！”
一休禅师又道：“四休不够，五休才好。人生最苦的，就是我们有五脏庙，这个肚子要吃饭，所以才有种种辛苦。假如把这个五脏庙一起休掉，统统都没事了！”
这时，朋友才恍然大悟，原来一休禅师是在借他的法名兜圈子，点“一休”禅：千休万休总不如一休；一休万事休，更莫造怨仇，这就是一休的禅了。
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禅来缠去
一休万修，把人生的万千杂念“一休”了之，人生才能真正地解脱重负。
一休禅师到最后就有点近于笑谈了，五脏庙都休掉，还怎么活呀？不过说到禅悟，五休就不是不吃不喝了，而是不执著于生命自身带来的种种烦恼。以有生求无生的境界，那便是解脱的终极法门了。
禅说苦乐
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昙照禅师每日与信徒开示：“快乐呀！快乐呀！人生好快乐呀！”
可是有一次他得病了，在生病中不时地叫：“痛苦呀！痛苦呀！好痛苦呀！”
住持大和尚听到了，就来责备他：“喂！一个出家人有病，老是喊苦呀，苦呀，不应该呀！”
昙照禅师说：“健康快乐，生病痛苦，这是当然的事，为什么不能叫苦呢？”
住持说：“记得当初你有一次，掉进水里，快要淹死时，还面不改色，视死如归。你那豪情如今何在？你平时都讲快乐，快乐，为什么到病的时候，要讲痛苦，痛苦呢？”
昙照禅师对住持和尚道：“你来，你来，你到我床前来！”
住持到了他床边，昙照禅师轻轻地问道：“住持大和尚，那么请你告诉我，究竟是讲快乐对呢？还是讲痛苦对呢？”
主持大和尚无言以对。
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禅来缠去
健康快乐，生病痛苦，这是当然的事。为什么不能叫苦呢？该是什么就说什么，快乐时淋漓尽致，痛苦处叫苦不迭。不必刻意去掩饰或说违心的话，因为这才是生活中的真实感受，我们都应该坦然接受。人生有苦乐的两面，太苦了，当然要提起内心的快乐；太快乐了，也应该明白人生苦的真相。热闹的快乐，会乐极生悲；冰冷的痛苦，会苦得无味。所以，在快乐的时候体会快乐，在痛苦的时候品味痛苦的滋味，学会自己调和，才能充分体味人生的幸福。
禅言得失
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有一个年轻人，多才多艺，但真正的学业却一直没有太大的长进。于是，他去请求一位禅师为他指点迷津。
这位禅师见到他后，并没有说什么，只是先请他大吃一顿。禅师吩咐人在桌子上摆满了上百种不同花样的斋饭，大多数是这个年轻人未曾见过的。开始用斋时，年轻人挥动筷子，想要尝尽每一道菜。当用饭结束后，他吃得非常饱。
禅师于是问：“你吃的都是些什么味道？”
他摸了摸肚子，很为难地说：“百种滋味，已难以分辨，只是撑胀。”
禅师又问：“那你是否舒服、满足？”
他答道：“很痛苦。”
禅师笑了笑，亦是没有说任何言语。
次日，禅师邀他一同登山。当他们爬到半山腰时，那里有许多稀奇的小石头。年轻人很是庆幸，于是边走边把喜欢的石头放入口袋中。很快袋子便装得满满的，他已经背负不动，但又舍不得丢掉那些石头。
此时禅师猛然呵道：“该放下了，如此又怎么能登到山顶？”年轻人望着那未曾到过的山的顶端，顿时彻悟，立即抛下袋子，轻盈地登向山峰。年轻人拜别禅师，几年后终于金榜题名，成为一代有才学之人。
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禅来缠去
舍，是一种精神，是一种领悟，是一种智慧，是一种人生的境界。俗语说：“有舍则有得。”能舍即是能看破一切缘起无常，放下因迷成惑的执著。能舍即是成就自己，其结果则是无入而不自得。不舍不得，舍就是得，小舍有小得，大舍则大得，不舍则不得。所以，人生的学问不是如何去得，而是在于如何去舍。人生在世，有许多东西是需要放弃的。只有学会放弃才能活得轻松，才能有所获得，才能登上人生的巅峰。
逆境与转机
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苏东坡在瓜州任职时，和金山寺的住持佛印禅师相交莫逆，经常一起参禅论道。一日，苏东坡静坐之后，若有所悟，便撰诗一首，遣书童送给佛印禅师印证：
稽首天中天，毫光照大千。
八风吹不动，端坐紫金莲。
禅师从书童手中接过诗作，莞尔一笑，拿笔批了两个大字，叫书童带了回去。苏东坡见书童归来，以为禅师一定会赞赏自己修行的境界，急忙打开诗作，却赫然看见上面写着“放屁”两个大字，不禁怒火中烧，立刻乘船过江，找禅师理论。
船到金山寺时，佛印禅师已在岸边恭候多时。苏东坡见禅师，大声质问：“大和尚！你我是至交道友，我的诗，我的修行，你不赞赏也就罢了，怎么可以恶语中伤？”
禅师若无其事地反问：“我骂你什么了？”
苏东坡把诗上批的“放屁”两字拿给禅师看。
禅师看过，哈哈大笑：“哦！你不是说‘八风吹不动’吗？怎么‘一屁就打过江’来了呢？”
苏东坡待立半晌，终于恍然大悟，惭愧不已。
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禅来缠去
人生中，逆境就如凶猛的风，时时向我们袭来。佛以大智告诉众生，衰耗、毁谤、讥刺、受苦这四种凶猛的风，每时每刻每处，没有中断的。这四种境界一现，心就动了，就守不住了。聪明的苏东坡，自以为修行很高，已经到了“八风吹不动”的境界。但是，佛印禅师的一句“放屁”（这就是四种凶猛的风里的毁谤），便把苏东坡吹动了。在一不留意间，修为境界很高的苏东坡还是败在毁谤的逆境试探下，此逆境虽不大，但它让苏东坡认识到了自己的定力还有所不足，从而使他面对后来诸多的逆境，都能较洒脱的度越。“八风”除了上面提到的四种凶猛的风——衰耗、毁谤、讥刺、受苦以外，利益、荣誉、称赞、受乐是四种顺境之风，顺境之风虽能给人带来快乐，但如太过贪恋，也会给人带来烦恼与困扰。故而，具有高度智慧的佛，以辩证的眼光，看到了顺境也能产生祸患，把作为顺境的四种风也当作修道需要注意避免出现问题的烦恼障碍。于是，我们看到了佛法的智慧：顺境不贪恋，贪恋成祸患，逆境不颓丧，逆境变转机。
山高怎碍野云飞
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善静禅师从小学习儒家经典，口齿伶俐，27岁那年，他跑进终南山，师从广度禅师，落发出家。
出家不久，善静南游参学，去拜访洛浦元安禅师。洛浦禅师很器重他的才气，收他为入室弟子，但只给他一个园头的职务，负责种菜等杂务。
有一天，寺院一位叫志趣的老僧来向洛浦禅师辞行。洛浦禅师为难志趣道：“四面是山，你又何去何从？”并要他十日之内作答。
志趣百思不得其解，那天刚好经过善静打理的菜园。志趣请善静帮他渡过难关。善静只是淡淡地回了一句：“竹密岂妨流水过，山高哪碍野云飞。”志趣把这句话告之洛浦禅师，洛浦禅师大惊并立即为志趣送行。
洛浦禅师圆寂之前，他的弟子对住持一职都跃跃欲试。年轻气盛的善静也有当住持的愿望，但那些学问比他高、资历比他老的僧众都讥讽他只不过是一个管理菜园的园头，有的还百般挖苦他。善静只好放弃，选择了离开。他来到了当时寂寞、被人冷落的京兆永安禅院。不久，凭借出色的才能，善静成为永安禅院的住持。众多僧人慕名而来，永安禅院僧众达五百余人，盛极一时。善静也成了历史上著名的禅师之一。
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禅来缠去
宋代义青禅师曾对身边人说：“各位禅僧来到这里，如果前进就落入天魔，后退就陷入饿鬼，不进不退又会溺死水中，怎样才能平安无事呢？”在场的僧众无言对答。义青禅师沉默良久，说：“任它大雪三尺，压不住一寸灵松。”
山再高，野云自在飞；竹再密，流水等闲过；而那欲覆盖一切的大雪，终压不住一寸灵松。人生漫漫，我们难免会遇到困境。而面对困境时，与其做无谓的抱怨，不如静下心来做自己该做的事，只要肯努力，不屈从于险恶的环境，总会平稳前进的，一切困难也会迎刃而解。请相信人生的真理永远是：水自流来云自飞！
水温够，茶自香
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一个屡屡失意的年轻人迢迢来到普济寺，慕名寻到老僧释圆，沮丧地对老僧释圆说：“像我这样屡屡失意的人，活着也是苟且，有什么用呢？”
老僧释圆如入定般坐着，静静听着这位年轻人的叹息和絮叨，什么也不说，只是吩咐小和尚说：“施主远途而来，烧一壶温水送过来。”小和尚诺诺着去了。少顷，小和尚送来了一壶温水，释圆老僧抓了一把茶叶放进杯子里，然后用温水沏了，放在年轻人面前的茶几上，微微一笑说：“施主，请用茶。”年轻人俯首看看杯子，只见杯子里微微地袅出几缕水汽，那些茶叶静静地浮着。年轻人不解地询问释圆说：“贵寺怎么用温水冲茶？”释圆微笑不语，只是示意年轻人：“施主请用茶吧。”年轻人只好端起杯子，轻轻呷了两口。释圆说：“请问施主，这茶可香？”
年轻人又呷了两口，细细品了又品，摇摇头说：“这是什么茶？一点茶香也没有呀。”释圆笑笑说：“这是闽浙名茶铁观音啊，怎么会没有茶香？”年轻人听说是上乘的铁观音，又忙端起杯子吹开浮着的茶叶呷两口，又再三细细品味，还是放下杯子肯定地说：“真的没有一丝茶香。”老僧释圆微微一笑，吩咐小和尚说：“再去膳房烧一壶沸水送过来。”小和尚又诺诺着去了。
少顷，便提来一壶壶嘴吱吱吐着浓浓白气的沸水进来，释圆起身，又取一个杯子，撮了把茶叶放进去，稍稍朝杯子里注了些沸水。放在年轻人面前的茶几上，年轻人俯首去看杯子里的茶，只见那些茶叶在杯子里上上下下地沉浮，随着茶叶的沉浮，一丝细微的清香便从杯子里溢出来。闻着那清清的茶香，年轻人禁不住欲去端那杯子，释圆微微一笑说：“施主稍候。”说着便提起水壶朝杯子里又注了一缕沸水。
年轻人再俯首看杯子，见那些茶叶上上下下沉沉浮浮得更嘈杂了。同时，一缕更醇更醉人的茶香袅袅地升腾出杯子，在禅房里轻轻地弥漫着。释圆如是地注了五次水，杯子终于满了，那绿绿的一杯茶水，沁得满屋津津生香。释圆笑着问道：“施主可知道同是铁观音，却为什么茶味迥异吗？”年轻人思忖说：“一杯用温水冲沏，一杯用沸水冲沏，用水不同吧。”
释圆笑笑说：“用水不同，则茶叶的沉浮就不同。温水沏茶，茶叶轻浮水上，怎会散发清香？沸水沏茶，反复几次，茶叶沉沉浮浮，最终释放出四季的风韵：既有春的幽静、夏的炽热，又有秋的丰盈、冬的清冽。世间芸芸众生，又何尝不是沉浮的茶呢？那些不经风雨的人，似如温水沏的茶叶，只在生活表面漂浮，根本浸泡不出生活的芳香；而那些栉风沐雨饱经沧桑的人，恰似沸水冲沏的酽茶，他们在沧桑岁月里沉沉浮浮，于是才像沸水一次次冲沏的茶一样溢出了他们生命的脉脉清香啊！”年轻人若有所思，倍感惭愧。
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禅来缠去
人生如同一杯茶。我们何尝不是一撮生命的清茶？而命运又何尝不是一壶温水或炽烈的沸水呢？茶叶因为沸水才释放了它们本身深蕴的清香。而生命，也只有遭遇一次次的挫折和坎坷，才能留下我们一脉脉人生的幽香……
以戒为师
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定一法师对弟子要求很严格，他要求自己的弟子，一定要保持佛门处处是净土，可是有几个新来的小和尚却屡屡犯戒。
这一天，刚刚做完日常佛事，僧侣们正要走出禅房，老方丈定一法师用手碰落了供台上的一个瓷瓶，瓷瓶顿时摔了个粉碎。众弟子一下愣在那里，不知方丈是失手碰落了瓷瓶，还是故意碰落的。
定一法师非常严肃地扫视了一眼众僧，语气凝重地说：“非常可惜吧？一杯泥土，不知经历了多少工序，经过了多长时间的煅烧，才超脱成珍贵、精美的瓷瓶，被我们拿到神圣的供桌上，成为一件高贵圣洁的法器。如果保存好了，它千百年都不会损坏，甚至可以永远流传下去。可是，扬手之间，转眼工夫，它就坠落于地，变得一文不值了。同样的道理，一个人，尤其是我们敛德修行的僧人，取得了法号，悟出个境界，不是件容易的事！你若不珍惜、不自律，堕落起来与瓷瓶无异！”
这时，几个新来的小和尚幡然醒悟，合掌跪地，深表忏悔。
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禅来缠去
佛陀在快要圆寂的时候，弟子问道：“老师圆寂之后，我们该拜谁为师呢？”佛陀说：“以戒为师”。禅之修行，需自守清规，心守恒静，使之心地纯和明净，不乱心头方寸，不受尘埃污染。立事难，败事易；学好难，学坏易；修行难，放纵易……“人生的一切都如同易碎的瓷瓶”，“永存还是损毁，都取决于长久的珍惜和扬弃的瞬间。”人的品德修行也一样，必须坚守必要的戒律，自我约束，否则很容易毁于一旦。
后退原来是向前
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一天，龙虎寺禅院中的学僧们正在寺前的围墙上描摹一幅龙争虎斗的画像。图中龙在云端盘旋将下，虎踞山头，作势欲扑。学僧们虽然修改多次，却总感觉其中动态不足。刚巧无德禅师从外面回来，学僧就请禅师评点一下。
无德禅师看后说道：“龙和虎的外形画得不坏，但龙与虎的特性你们知道多少？要知道，龙在攻击之前，头必须向后退缩；虎要上扑时，头必然向下压低。龙头向后的屈度愈大，虎头愈贴近地面，它们越能冲得更快、跳得更高。”
学僧们非常佩服，欢喜地受教道：“老师真是一语道破，我们不仅将龙头画得太向前，虎头也太高了，怪不得总觉得动态不足。”
无德禅师借机说教道：“为人处世，参禅修道的道理也一样，退一步的准备之后，才能冲得更远，谦卑的反省之后才能爬得更高。”
学僧不解，有人问道：“老师，退步的人怎能向前？谦卑的人怎能更高？”
无德禅师严肃地说道：“你们且听我的禅诗——
“手把青秧插满田，低头便见水中天；
“身心清净方为道，退步原来是向前。
“你们能会意么？”
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禅来缠去
禅者的人格，有自尊的一面，他们有时顶天立地，孤傲不群，有如龙抬头虎相扑；但有时也非常自谦，有如龙退缩，虎低头。这正说明了为人处世，应该当进则进，当退则退；当高则高，当低则低。人生中自我的地位也总会随环境变化而变化的，宠辱无常，生死有命。能否以平和之心善待，能否以忍让之德释然，也是对人的考验。遇事切记“先退一步才能快进两步，先低下头才能抬得更高”的道理。人生的路途多曲折，往往有诸多困难，绕于其中而难以看清局势，不妨退后一步，更有利于审时度势积蓄力量。要想进步首先要学会退步，要想成功首先要学会失败。
泥泞的路才能留下脚印
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鉴真大师刚刚遁入空门时，寺里的住持见他天资聪慧又勤奋好学，心里对他十分赞许，但却让他做了寺里谁都不愿做的行脚僧。他每天风里来雨里去，吃苦受累不说，化缘时还常常吃白眼，遭人讥讽挖苦。鉴真对此忿忿不平。
有一天，日已三竿了，鉴真依旧大睡不起。住持很奇怪，推开鉴真的房门，鉴真依旧不醒，床边堆了一大堆破破烂烂的芒鞋。主持叫醒鉴真问：“你今天不外出化缘，堆这么一堆破芒鞋做什么？”鉴真打了一个哈欠说：“别人一年一双芒鞋都穿不破，可我刚刚剃度一年多，就穿烂这么多的鞋子，我是不是该为庙里省些鞋子了？”
住持一听就明白了，微微一笑说：“昨天夜里落了一场雨，你随我到寺前的路上走走看看。”
寺前是一座黄土坡，由于刚下过雨，路面泥泞不堪。
住持拍拍鉴真的肩膀说：“你是愿意做一天和尚撞一天钟呢，还是想做一个能光大佛法的名僧？”
鉴真说：“我当然希望能光大佛法，做一代名僧。但我这样一个别人瞧不起的苦行僧，怎么能光大佛法？”
主持捻须一笑：“你昨天是否在这条路上行走过？”
鉴真说：“当然。”
主持问：“你能找到自己的脚印吗？”
鉴真十分不解地说：“昨天这路又平又硬，小僧哪里能找到自己的脚印？”
主持又笑笑说：“今天我俩在这路上走一遭，你能找到你的脚印吗？”
鉴真说：“当然能了。”
主持笑着没有再说话，只是看着鉴真。鉴真愣了一下，然后马上明白了主持的教诲，瞬间开悟了。
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禅来缠去
泥泞的路才能留下脚印，世上芸芸众生莫不如此啊。那些一生碌碌无为的人，不经风不沐雨，没有起也没有伏，就像一双脚踩在又平又硬的大路上，脚步抬起，什么也没有留下。而那些经风沐雨的人，他们在苦难中跋涉不停，就像一双脚行走在泥泞里，他们走远了，但脚印却印证着他们行走的价值，也只有他们才能真正体味到，痛苦和欢乐究竟意味着什么。在泥泞里行走，生命才会留下深刻的印痕。
迈向更高处
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禅师们常用“百尺竿头，更进一步”形容悟道的超越。百尺高竿，顺着往上爬，谁都有可能做到，但到竿头再向前一步，这就与爬竿有质的飞跃，而禅宗的离俗得真却也正在这一步之中。
景岑禅师有偈云：“百尺竿头不动人。百尺竿头须进步，虽然得入未为真。十方世界是全身。”
有僧人问：“百尺竿头，如何进步？”
景岑禅师眉头一动，说：“朗州山，沣州水。”
僧人不明所以，朗州沣州，说近也近，说远可远，什么意思呢？
“师父明鉴，弟子愚昧不知您的意思。”
“四海五湖皇化里。”
僧人浑身一震，懂了。
在景岑门下学佛多年，常听他传示从南泉普愿门下学来的悟解——平常心是道。道，道，道，道不过在日常的一呼一吸之间不迷执，在生活一进一退之中大自在。修道成功了，譬如已到百尺高头，如果执著种菩提智慧，转成心机手腕，硬是住在自己的境界里，很快就僵化了。稳坐竿头，一切道法反而成为罪障，不是真正的超越解脱。悟在该悟的地方，行有解行的法门，普天的朗州山、沣州水，何处行不去？四海五湖十方世界，何处不能自在遨游？
僧人忽然想起石霜庆诸也曾经问过师父同样的问题：“百尺竿头，怎样上得？”
师父的开示更直接：“百尺竿头，有人上得去，就以为自己悟得了，这尚不能算是真正的开悟。真正觉悟的人，必是百尺竿头顶端更进一步的人——是已经解脱人间一切有形、无形的束缚，得到真正自由的人！”
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禅来缠去
“百尺竿头”对修行而言，是一种境界。到达这种境界的人，没有昏沉，没有妄想，清清静静，澄澄明明，心身皆处在一种安逸愉悦里。这是一种非常高妙的境界。而且，此时此刻宛若独立万仞孤峰之巅，再向上已无路可走，四周都是万丈深渊，没有移动落脚之处。到这里，许多修行人便认为是到家了，到顶了，就停了下来，安心享受那无边的禅悦。
很多宗教所追求的、所要达到的就是这种境界。但是，在禅宗看来，这里仅仅是安逸舒适的客栈，而不是家。百尺竿头，至高至尊，但也是“穷途末路”。到这里，还必须在百尺竿头更进一步，勇于悬崖撒手，绝后再苏。古人云：穷则变，变则通。这个变，就是要舍得离开那个“竿”。百尺竿头更进步，关键就是要舍弃安逸的现状，敢于冒险，勇于变异。这一步，恰如凤凰涅槃，再造一个崭新世界！
人生又何尝不是如此？
丢掉烦恼，多点耐心
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佛陀旅行经过一个森林，那天非常热，又是中午。佛陀觉得口渴，就告诉弟子阿难：“我们刚才经过了一条小河，你去取些水来。”
阿难往回走，但是他发现那条小河非常小，之前又有车子经过，溪水被弄得很浑浊，本来沉淀的泥土都跑上来了，水不能喝了。他回到佛陀身边，告诉佛陀：“小河里的水很脏，不能喝。”
佛陀说：“不会，你再去看看。”
阿难只好照办，当他第二次回来的时候，阿难问佛陀：“您坚持让我去，但我还是不能做些什么让河水变得纯净。”
佛陀说：“你什么事也不要做，否则你将会使它变得更不纯净。不要进入那条溪流，只要在外面，在岸边等待。如果你进入溪流，你将会把水弄得更浑，溪流自己会流动，你要让它流。”
当阿难第三次来到那条溪边时，河水变得那么清澈，泥沙已经流走了，枯叶也消失了。阿难笑了，他取了水快活地回来，拜在佛陀的脚下：“你教导的方法真奇特，你给我上了伟大的一课：没有什么东西是永恒的，只需要耐心。”
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禅来缠去
佛陀教导我们，凡事无常，没什么东西是永恒的，每一样的东西都是转瞬即逝的。即使是同一条河流，也没有一样的东西可以保持永恒，只要耐心，只要等上一些时候，那些叶子将会流走，那些泥沙将会再度沉淀，那些水就会再度变得纯净。一条河是这样，生活也是这样，有时，生活里会有很多烦恼，但是我们也应该多一点耐心。
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