一切皆禅
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有一位云水僧听人传说无相禅师禅道高妙，想和其辩论禅法，适逢禅师外出，侍者沙弥出来接待，道：“禅师不在，有事我可以代劳。”
云水僧道：“你年纪太小不行。”
侍者沙弥道：“年龄虽小，智能不小喔！”
云水僧一听，觉得还不错，使用手指比了个小圈圈，向前一指。侍者摊开双手，划了个大圆圈，云水僧伸出一根指头，侍者伸出五根指头。云水僧再伸出三根手指，侍者用手在眼睛上比了一下。
云水僧诚惶诚恐地跪了下来，顶礼三拜，掉头就走。云水僧心里想：我用手比了个小圈圈，向前一指，是想问他，你胸量有多大？他摊开双手，划了个大圈，说有大海那么大。我又伸出一指问他自身如何？他伸出五指说受持五戒。我再伸出三指问他三界如何？他指指眼睛说三界就在眼里。一个侍者尚且这么高明，不知无相禅师的修行有多深，想想还是走为上策。
后来，无相禅师回来，侍者就报告了上述的经过，道：“报告师父！不知为什么，那位云水僧知道我俗家是卖饼的，他用手比个小圈圈说，你家的饼只这么一点大。我即摊开双手说，有这么大呢！他伸出一指说，一个一文钱吗？我伸出五指说五文钱才能买一个。他又伸出三指说，三文钱可以吗？我想太没良心了，便比了眼睛，怪他不识货，不想，他却吓得逃走了！”
无相禅师听后，说道：“一切皆法也，一切皆禅也！侍者，你会吗？”
侍者茫然，不知为对。
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禅来缠去
佛法讲究机缘，禅，就是机缘，你若懂得，则无时不禅，无处不禅，无人不禅，无事不禅。若不懂，即使说得天花乱坠，也与禅无关。禅史中有赵州茶，云门饼之说，此皆禅也。俗语云：讲者无心，听者有意，故无相禅师曰一切皆法也，一切皆禅也。
禅是活泼的，只要能在参禅中，体悟万法皆空的法性，生活里，就会感受到“青青翠竹，皆是般若；郁郁黄花，无非实性。”禅最直接的方式，就是从生活上去实践，衣食住行处寻个着落。因此，行住坐卧是禅，扬眉瞬目是禅，只要心领神会，又何须言说？
翠竹黄花皆般若
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宋朝与苏东坡齐名的一位诗人，名叫黄山谷，跟晦堂禅师学禅。他的学问好，金刚经更不在话下，但是跟着师父三年还没有悟道。有一天他问晦堂禅师：“有什么方便法门告诉我一点好不好？”
晦堂禅师说：“你读过论语没有？”
黄山谷说：“当然读过啦！”
师父说：“论语上有两句话叫，‘二三子，我无隐乎尔？’”
意思是说：你们这几个学生！不要以为我隐瞒你们，我没有保留什么秘密啊！早就传给你们了。
黄山谷一下子脸红了，又变绿了，告诉师父他实在不懂。老和尚一拂袖就出去了，他哑口无言，心中闷得很苦，只好跟在师父后边走。晦堂禅师径直走着，并没有回头看他，因为禅师知道黄峪会跟来的。走到山上，秋天桂花开，香得很，到了这个环境，师父就回头问黄山谷：“你闻到桂花香了吗？”
黄山谷先前好比被师父一棍子打蒙了，师父在前面大模大样地走，不理他，他跟在后面，就像小学生挨了老师处罚的那个滋味，闷得很，这一回，师父又问他闻不闻到桂花香味。他把鼻子翘起，闻啊闻啊，然后说：“我闻到了。”
师父接着讲：“二三子，我无隐乎尔！”
这一下黄峪悟道了。
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禅来缠去
这是有名的黄山谷悟道公案。所谓般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。
黄山谷为什么悟道了？是因为大千世界处处有佛，处处显示佛德境界，一个人只有用自己的心去感悟，才能真正体悟到佛的境界。禅宗有句名言是这样说的：“青青翠竹，悉是法身。郁郁黄花，无非般若。”世间的一切学问、智慧、思想，一切世间的事，都可以使你悟到般若在哪里，到处都是。而一个无心的人只能看到平淡无奇的一切，有心的人却能够从中汲取智慧。因此，多观察世间万物，多留意身边的一切，多用心去体悟，你就有可能从中领悟到佛法。
云在青天水在瓶
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唐朝会昌年间，山南东道节度使李翱听说药山惟严禅师是大名鼎鼎的高僧，很想一见他的庐山真面目，就到处打听，跋山涉水寻访，终于在一个山头的松树下，找到了正在参禅打坐的药山禅师。李翱十分恭敬地请求开示，药山禅师却毫不理睬。那李翱身为太守，一向高傲，何曾受过此等奚落，终于忍不住讥讽地说：“正是见面不如闻名！”明摆着就是指责药山禅师的不近人情、不通世故。说罢，正要愤然离去，药山禅师忽然开口对他说道：“太守怎么能贵耳贱目呢！”为什么你只相信耳朵，却不相信眼睛呢？
这一句话使得李翱为之所动，遂转身礼拜，并接口问道：“什么是道？”
药山禅师伸出手指，指上指下，然后问：“懂吗？”李翱说道：“不懂。”药山解释说：“云在青天，水在瓶！”
李翱经过药山禅师的点化，茅塞顿开。原来真理就在青天的云上，瓶里的水中！道在一草一木，道在一山一谷，道在宇宙间一切事物当中。他当即提笔写了一首诗：
证得身形是鹤形，千株松下两函经。
我来问道无余话，云在青天水在瓶！
下山后随即解甲归田，从此足不出户隐居山林。
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禅来缠去
一句“见面不如闻名”，一句“贵耳贱目”，一句“云在青天，水在瓶”，看似平常，却蕴含了说不尽的禅机。自然，不落痕迹。
太守来访，惟严禅师表现出“不为权贵功名所动惑”之心行修为，但太守不能体其道意，因此说“见面不如闻名”，而事实正是其“贵耳贱目”，不能体会禅师的不言之教！太守问“道”，禅师“手指上下”，意为“上有天下有地，法天象地而得顶天立地。依之而衍，天尊地卑、高低贵贱、四时阴阳……尽备矣，是明于至礼也。”太守不知天地至礼，不知至礼则不见大道。禅师便以青云自喻，以瓶中水喻太守；云在青山得自在，瓶中水不自由。太守领悟，故作诗言禅师以其道之高，为世人于山林建一荫庇所在，是以道化天下也；而一切执我见私见之众生，当修君子大道、得自在之止，莫学俗世争名逐利、了无休止。
水在瓶中，亦如云在天中，物性无别，万法归一。认清本心，则云之潇洒，水之恬静，也能相通。在天上，就做潇洒的云；在瓶中，就做恬静的水，把握住“现量”，就能够得到自在。这或许就是李翱从惟严那里得到的启示吧！
要眼珠
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云岩禅师正在编织草鞋的时候，洞山禅师从他身边经过，一见面就说道：
“老师！我可以跟您要一样东西吗？”
云岩禅师回答道：“你说说看！”
洞山不客气地说道：“我想要你的眼珠。”
云岩禅师很平静地道：“要眼珠？那你自己的眼珠呢？”
洞山道：“我没有眼珠！”
云岩禅师淡淡一笑，说：“要是你有眼珠，如何安置？”
洞山无言以对。
云岩禅师此时才非常严肃地说道：“我想你要的眼珠，应该不是我的眼珠，而是你自己的眼珠吧？”
洞山禅师又改变口气道：“事实上我要的不是眼珠。”
云岩禅师终于忍不住这种前后矛盾的说法，便对洞山禅师大喝一声道：“你给我出去！”
洞山禅师并不讶异，仍非常诚恳地说道：“出去可以，只是我没有眼珠，看不清前途的道路。”
云岩禅师用手摸一摸自己的心，说道：“这不早就给你了吗？还说什么看不到！”
洞山禅师终于言下省悟。
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禅来缠去
经论上说：心是天经地义的，人的整个系统都是心，因此，感受整个宇宙就是心。古修炼士曾风趣地说：“佛陀的智慧进驻了心，心就是无限个宇宙智慧；信仰进驻了心，心就拥有了世界的一半；愿望进驻了心，心就占据了整个物质世界；行动进驻了心，心就拥有了生命的生活空间；欲望的灵进驻了心，心就有了占据这个物质的所有企图；所有不同的进驻了心，于是世界就被种种多元不同的心缔造起来了……”
所以，我们说，“肉眼”是观看世间万象长短方圆青红赤白的，这种观看只是表面的、生灭的、现象的，而“心眼”才能观察宇宙万物的本体，这种观察是普遍的，里外如一的。难怪洞山虽有肉眼，仍看不清“前途的道路”，此道路即“自己的本来面目，即成佛作祖的目标。”当云岩告诉他心眼的妙用，洞山就有省悟了。
所以，为人处世，如果心眼不开，要肉眼又有什么用呢？
先把你的杯子空掉
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一天，一位大学者来向南隐问禅。双方坐下后，南隐什么也没说，只是一味地请他喝茶。
南隐提起茶壶为他沏水，茶水不断地泻下，很快就注满了杯子，但南隐仍视若无睹，继续倒茶，以至于茶水四溢，流了一桌。
大学者望着茶水不断地溢出杯外，搞不清禅师究竟在捣什么鬼，急切地叫道：“大师，茶水已经漫出来了，不要再倒了！”
南隐听后，顿时放下手中的茶壶，注视着他说：“你的头脑像这只杯子一样，里面装满了你自己的看法和念头。你不把自己的杯子倒空，叫我如何对你说禅？”
盛满水的杯中不可能再装入茶水，一个人的头脑中充满了无知的妄见，就会排斥任何新思想的进入。
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禅来缠去
每个人都是一只杯子，但杯子的大小不同，有的杯子装得下一片汪洋，有的杯子装不下自己的痛苦；每个人都是一只杯子，但里面盛的东西不一样，有的杯子里盛的是大块文章，有的杯子里盛的是小肚鸡肠。因此，生命是一只形而上的杯子，舍不得适时倒空它的人，品尝不到醇正的生活美酒。
倒空你的杯子，才能盛下新茶。在对待知识的求索上，只有倒空杯子中的自满和固执，不耻下问，谦虚好学，我们才能掌握真才实学，站在时代的前列，做勇于探索的弄潮儿；在对待友情上，只有倒空杯子中的狭隘和索取，装上宽容与真诚，才能守住那一份真情，彼此间的友谊方能牢不可破；在对待生活上，只有倒空杯子中的偏见和自私，生活才能充满阳光，把真善美永远留在你的身边。
一村菊香
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禅师从野外采回一颗菊花，便把它种在禅院里。到了第三年的秋天，整个禅院都长满了菊花，简直成了菊花园。花香怡人，山下的村子都能闻得到香味。
于是，村民们便上山来欣赏菊花，他们都忍不住赞叹：“好美的花儿啊！”并且向禅师要求采几株花回去种在自己的庭院里。在得到禅师的同意后，他们就立刻动手挖花根了。前来要花的人接连不断，如此没经过多长时间，禅院里的菊花就被挖得一干二净。
没有了菊花的院子里显得是那样的寂寞，以至于弟子看到满院的凄凉后，对着禅师感叹道：“真可惜，原本应该是香味满院的。”禅师笑了，笑容是那样的灿烂，他说道：“这样更好啊！三年后可是一村菊香。”弟子听完也会心地笑了。
睿智的禅师以自己博爱的心胸，与村民分享菊花，所以一院菊香变成了满村菊香，也从而赢得了村民的爱戴。
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禅来缠去
面对快乐，独享不如分享。有人分享，快乐会加倍，忧愁会减半。我们应该学会把美好事物与人分享，让每一个人都能感受到这种幸福。分享是快乐的大门，学会分享，你就进入了快乐城堡。独享是痛苦的大门，只去独享，你就走进了痛苦的泥潭。快乐不是别人给予的，而是自己感受的。当你学会了分享，你就拥有了快乐！
茶中乾坤
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稽山章禅师还是一个云水僧时，在投子禅师座下参禅。
有一天，章禅师做完工作之后，在庭院里碰到投子禅师，投子禅师以一杯茶慰劳他，一面斟茶，一面问道：“这杯茶如何？”
章禅师双手接过茶后，说道：“森罗万象皆在这里！”
投子禅师道：“森罗万象皆在这里，如此说来，这是一杯非比寻常的茶，假若随随便便喝下去，谁知道会有什么严重的后果？”
章禅师有恃于自己对禅的心得，在禅师尚未说完话时，就突然把茶泼掉，并且机锋严厉地说道：“森罗万象在哪里？”
章禅师自以为表现了灵敏的禅机，而投子禅师这时轻言慢语，非常平静地说：“可惜！一杯茶。”
章禅师掉转话锋，道：“这只是一杯茶。”
投子禅师不放过章禅师，以他的话重复道：“虽只是一杯茶，森罗万象都在这里！”
章禅师终于无话可说。
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禅来缠去
虽只是一杯茶，森罗万象都在这里！
宇宙就是一杯茶，一杯茶就是宇宙的中心。
一杯茶的内容，可以说很不简单，先要培养一棵茶苗，要它成长，需要不断地灌溉、施肥，还得有阳光、空气、水，可说一棵茶苗集合了宇宙万物的力量才能生长，岂非森罗万象都在一杯茶中？喝一杯茶的后果，岂不等于说喝下了宇宙万物？
可是章禅师虽有见解，却不肯定，唯有投子禅师对这一见解贯彻始终，认定宇宙就是一杯茶，一杯茶就是宇宙的中心，这正是禅的精义所在。
贼走了才张弓
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赵州与黄檗禅师素来争锋，只要一见面，便要唇枪舌剑地较量一番，非要争出个高低上下不可。可是，后来发生的一件事，却让黄檗禅师甘拜下风。
一天，赵州要进黄檗的禅房，刚要进屋，黄檗禅师就把门给关上了。这却惹恼了赵州，他就跑到院子中，拢了一堆柴草，然后点着了，在黄檗的门前大喊：“救火！救火！”
黄檗禅师开门一看，明白了是赵州放的火，就一把将赵州拧住，对赵州大喊：“说，说。”意思是咱俩较量道行高低只用说就可以了，干吗要放火呢？
赵州却说：“贼走了才张弓。”
黄檗一听，说：“我不如你呀！甘拜下风。”
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禅来缠去
“贼走了才张弓”的意思是赶不到点上，是马后炮。这是在说黄檗见赵州来了才关门，赵州放火才出来，很被动。同时也有“说时迟，动时快”的意思。语言与其所指称的对象比，总是第二位的，道不在“说”中，而在行动中。赵州一语多义，让黄檗自愧不如，所以说甘拜下风。
说到总是空的，只有做到才是实在的。
邪则总邪，正则总正
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渐源仲兴禅师在道吾禅师处任侍者时，有一次端茶给道吾禅师，道吾禅师指着茶杯道：“是邪？是正？”
仲兴走近道吾禅师的跟前面对着他，一句话不说。
道吾禅师道：“邪则总邪，正则总正。”
仲兴摇摇头，表达意见道：“我不如此认为。”
道吾追问：“那你的看法呢？”
仲兴就把道吾手中的杯子抢到手里，大声反问：
“是邪？是正？”
道吾抚掌大笑，说道：“汝不愧为我的侍者。”
仲兴便向道吾禅师礼拜。
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禅来缠去
所谓“邪人说正法，正法也是邪；正人说邪法，邪法也成正”。有些天堂说道的人，却破坏人的信心；有些好打骂的人却能让人入道。名医治病，砒霜毒药皆成良药，因此说，“邪则总邪，正则总正”。
别人不是我
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日本道元禅师造访中国天童禅寺，见到一位年迈驼背的老禅师，正在大太阳底下忙着晒香菇。
道元见了心生不忍，便趋前对老禅师作揖：“长老！您年纪如此大了，为什么还要吃力劳苦做这些事呢？何不找人为您老人家代劳呢？”
老禅师头也不回，道：“别人不是我！”
道元继续关心：“话是不错，但您要工作也不必挑这烈日之下呀！”
老禅师回望：“烈日不晒香菇，难道要等阴天或雨天才晒吗？”
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禅来缠去
一个人所拥有的最好的东西是什么？不是昨天的辉煌，也不是明天的希望，而是现在。禅者的生活，凡事不假手他人，也不等到明天，“别人不是我”，“现在不做，更待何时？”这是现代人应该深思的问题。
生活中许多事都值得我们去学习，而学习做事就是一种修行，任何一位成圣成佛者，都是经过这样的过程，舍弃此法别无他法，从来就无一步即可登天之理，因此唯有老实修行，才是真修行。生活中“处处留心皆学问，世事洞明皆文章”，我们只要打开眼睛，所见到的一切事物本身，都潜藏着深奥的学问，因此当虚心地去学习。这就是佛心，佛心即平常心。
修行就是要懂得把握当下，毕竟“无常”常随身，唯有体悟“当下”两字，就离成圣不远了。
一切都还在
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有好多天了，慧能小和尚独坐寺内，闷闷不语。
师父看出了其中的玄机，也不语，微笑着领着弟子走出寺门。
门外，是一片大好的春光。
师父依旧不语，怀抱春光，打坐于万顷温暖的柔波里。
放眼望去，天地之间弥漫着清新，半绿的草芽，斜飞的小鸟，动情的水河。慧能小和尚深深地吸了口气，偷窥师父，师父正安详地打坐在山坡上，心中空无一物。
小和尚有些纳闷，不知师父葫芦里到底卖的什么药。
过了晌午，师父才起来，还是不说一句话，不打一个手势，领着弟子到寺内。
刚到寺门，师父突然跨前一步，轻掩上两扇木门，把小和尚关在寺门外。
小和尚不明白师父的意旨，径自坐在门前，半天纳闷不语。很快，天色暗了下来，雾气笼罩了四周的山冈，树林、小溪、小鸟也渐渐变得不明朗起来。
这时，师父在寺内朗声叫他的名字，进去后，师父问：“外边怎么样了呢？”
慧能答：“全黑了。”
“还有什么吗？”
“什么也没有了。”慧能又回答说。
“不，外边还有清风、绿草、鲜花、小鸟，一切都还在。”
慧能一下顿悟，明白了师父的苦心，这些天笼罩在心头的阴霾一扫而空。
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禅来缠去
佛法在哪里？在佛经中吗？其实不然，世间法皆是佛法。慧海只明白无，却不明白“无”中的有。其实，只有明白“无”中的有，才能明白佛法无处不在。
一个人只有真正达到了佛境界的包容万象，否定了万象，也建立了万象，这才是佛的境界。世间一切都不是具体的佛法，但是世间的一切却都包含了佛法，这正是佛的境界。一个想要学佛的人，必须首先学会体察万物，因为佛法就蕴涵其中。正所谓：
远观山有色，近听水无声。
春去花犹在，人来鸟不惊。
出世入世
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无相禅师在行脚时，因口渴而四处寻找水源，刚好看到不远处，有一个青年在池塘里打水车，无相禅师趋前向青年要了一杯水喝。青年以一种羡慕的口吻说道：“禅师！有一天，如果我看破红尘时，我一定会跟您一样出家学道。不过我出家后，不想跟您一样到处行脚居无定所，我会找一个隐居的地方，好好参禅打坐，而不再抛头露面。”
无相禅师含笑地问道：“哦！那你什么时候会看破红尘呢？”
青年答道：“我们这一带就数我最了解水车的性质了。全村的人都以此为主要水源，若找到一个能接替我照顾水车的人，届时没有责任的牵绊，我就可以找自己的出路，我就可以看破红尘出家了。”
无相禅师道：“你最了解水车，如果水车全部浸在水里，或完全离开水面会怎么样呢？”
青年说道：“水车的原理是靠下半部置于水中，上半部逆流而转的原理。如果把水车全部浸在水里，不但无法转动，甚至会被急流冲走；同样的，完全离开水面水车也不能转动。”
无相禅师道：“水车与水流的关系可说明个人与世间的关系，如果一个人完全入世，纵身江湖，难免不会被五欲红尘的潮流冲走。假如纯然出世，自命清高，不与世间来往，则人生必是漂浮无根，空转不前的。因此，一个修道的人，要出入得宜，既不袖手旁观，也不投身粉碎。出家光看破红尘还是不够，更要发广度众生的宏愿才好。使出世与入世两者并立，这才是为人处世和出家学道的正确态度。”
青年顿悟。
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禅来缠去
出世，就是用一种清净淡雅的心情，去面对身边的一切，看淡一切，看空一切，不争不怒，即使身在万丈红尘，也如处江湖之远。入世，就是用客观规律看世界，用积极、主动的心态去处理社会上的事情，点滴留心，处处着意，凡事不悲观、不放弃，始终有热情、有豪情。在入世和出世的关系上，应以中道方法处理，不离入世而出世，表现形式是出世的，内在的本质是入世的。正所谓：“法之在世间，于世出世间，勿离世间上，外求入世间。”
从河面上走过去
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释迦牟尼有一天在恒河的南岸说法，有一位信徒知道天底下最有智慧的人在那里说法，就从恒河的北岸走了很远的路要到南岸去听法。但是到了恒河岸之后，他发现无法过去，若要绕路，走到对岸时法可能已经结束了。怎么办呢？
他问旁边的船夫：“请问这个河水深不深，可不可以过去？”
船夫说：“浅浅的而已，差不多到膝盖。”
那个人听了后很开心，说：“那我就可以走过去了！”结果他就从河面上走了过去。
在恒河南岸听法的人，看到有一个人从河面走来，都吓坏了，因为河水几丈深。他们就问佛陀：“这是不是菩萨的指示？要不然他怎么可以从河面上走过来？”
佛陀说：“不是，他不是菩萨的化身，他跟你们一样，只不过他对我所说的办法有绝对的信心，所以可以从河面上走过来。”
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禅来缠去
随缘并不是消极等待或放弃追求，而是要用平常之心看待身边的事。不要被表面的困难吓倒，如果你真的去做了，你就会发现，事情其实没有你想象的那么难，难的是你如何突破自己的内心。
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