【今译】如果菩萨心中还存有自我的相状、他人的相状、众生的相状、时间与寿命长短的相状，那他就不成其为真正的菩萨。
■菩萨于法，应无所住，行于布施。所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。（《金刚经》）
【今译】菩萨对于万法，应无所执著，以不执著的心广行布施，即不应执著于色相而布施，不应执著于声音、香气、味道、触觉、意识而进行布施。
■凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。（《金刚经》）
【今译】一切所有的相状都是虚妄不实的。若能彻悟一切相状都是虚妄不实的，那才真正见证了如来的真正体性。
■不应取法，不应取非法。（《金刚经》）
【今译】不应该执取任何法相，也不应执取任何非法相。
■汝等比丘，知我说法，如筏喻者。法尚应舍，何况非法。（《金刚经》）
【今译】诸比丘，你们应该明确，如来所说的一切法，如同渡河要的木筏子一样，渡过了河，就应该弃筏，而不应背着筏前行。如来所说的法尚且应舍弃，何况那些有违佛法的外道邪说呢？
■如来所说法，皆不可取，不可说，非法，非非法。（《金刚经》）
【今译】如果所说的一切法，皆不可执取，也不能用言语名相去诠释，它不是佛法，也不是非佛法。
■一切圣贤，皆以无为法而有差别。（《金刚经》）
【今译】一切圣者和贤者，都是因为在所了知的无为法方面，因证悟的深浅不同，而有果位高低的差别的。
■一切诸佛，及诸佛三藐三菩提法，皆从此经出。（《金刚经》）
【今译】十方一切诸佛及诸佛所具有的名叫“三藐三菩提”的无上正等正觉，都是从这部《金刚般若波罗蜜经》中产生出来的。
■诸若萨摩诃萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。（《金刚经》）
【今译】一切菩萨和大菩萨都应当这样生起清净心：不应该对眼识所见的种种色法生起执著心，也不应该对声、香、味、触、法等种种尘境生起执著心，而应该对一切事物和法相没有任何执著地生起清净心。
■离一切诸相，即名诸佛。（《金刚经》）
【今译】当心真正没有任何执著地离一切虚妄相状的时候，才能称得上成就诸佛如来。
■若心有住，则为非住。（《金刚经》）
【今译】如果心中有一念的执著，那就不能如佛所说，如理如法地生起“无住”心来。
■须菩提，若善男子，善女人于后末世，有受持读诵此经，所得功德，我若见说者，或有人闻，心则狂乱，狐疑不信。须菩提，当知是经义不可思议，果报亦不可思议。（《金刚经》）
【今译】须菩提啊！如果有善男子、善女人，在将来的末法时代，受持读诵这部《金刚般若波罗蜜经》所得到的功德果报，我若一一详尽列举，也许有人听到后会心狂意乱，疑惑不信。须菩提啊，应当知道，这部《金刚般若波罗蜜经》的无上甚深义理是不可思议的，信奉、受持，并读诵解说这部经典所获得的果报之巨大，也是不可思议的！
■如来所得法，此法无实无虚。（《金刚经》）
【今译】如来所证得的诸法实相，如果用言语来表达，可以说既非实有，又非虚无。
■善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心：“我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。”（《金刚经》）
【今译】善男子、善女人，凡发心求取名叫“三藐三菩提”的无上正等正觉者，应当如此生心：“我应当度化一切众生，使他们灭尽烦恼，脱离六道轮回的苦海，而进入无余涅槃；如此度化了一切众生，但实际上没有一个众生被我度脱。”
■如来者，即诸法如意。（《金刚经》）
【今译】所谓如来，即诸法的本来面目，一切诸法体性空寂，没有毫厘差别。
■若菩萨通达无、我法者，如来说名真是菩萨。（《金刚经》）
【今译】如果菩萨能够透彻领悟我所说，彻底破除我相、破除法相，如来说他才真正是菩萨。
■过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。（《金刚经》）
【今译】过去的心念是虚妄不实、不可得到的，现在的心念也是不可得到的，未来的心念同样是不可得到的。
■若人言，如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。（《金刚经》）
【今译】倘若有人说如来有法可说，那他就是在诽谤佛，他不能理解我所说的真谛。
■说法者，无法可说，是名说法。（《金刚经》）
【今译】所谓的说法，实际上是没有什么可说，只是名义上叫做“说法”罢了。
■是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。（《金刚经》）
【今译】佛法是绝对平等的，没有高低上下的区别，因此上称其为正等正觉、大彻大悟。
■以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。（《金刚经》）
【今译】以不执著于我相、不执著于他人相、不执著于众生相、不执著于时间寿命相的“无住心”，来修持佛所开示的善法，就能得到名为“三藐三菩提”的无上正等正觉。
■若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。（《金刚经》）
【今译】若想以虚妄的色相见我，以声音寻求我，这种人是在修持邪魔外道，是不能真正证见如来的。
■发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。（《金刚经》）
【今译】发心证悟无上正等正觉的修行者，虽然认为“诸法无常”，不执著于法相，但对于一切法不说“顽空”虚无的断见。
■如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。（《金刚经》）
【今译】所谓如来，就是本来如是，并不是从哪个地方来，也不会到哪个地方去，所以名之曰“如来”。
■佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众。（《金刚经》）
【今译】佛说微尘众多，并非真的是微尘众多，因为微尘是缘起性空的，只是为了言说的方便，才名之曰“微尘众多”。
■如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界。（《金刚经》）
【今译】如来所说的三千大千世界，并非真的是一个三千大千世界，因为三千大千世界是缘起性空的，只是为了言说的方便，才叫做“三千大千世界”。
■云何为人演说？不取于相，如如不动。（《金刚经》）
【今译】怎样给他人演说开示这部《金刚般若波罗蜜经》无上甚深的义理呢？应该不执著和拘泥于这部经的文字表相，不执著于一切法相，而应以般若妙慧，契合于如来所证悟到的真如法性，不为一切名相所倾动。
■一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。（《金刚经》）
【今译】一切世间的有为诸法，都是虚妄不实的，皆如梦，如幻，如泡，如影，如露，如电，应当如此去观照世间的一切。
■若人寿百岁，邪学志不善，不如生一日，精进受正法。（《法句经·教学品》）
【今译】如果人能活一百岁，却去学不好的东西，还不如活一天，却勤奋追求真理。
■沙门夜诵迦叶佛遗教经，其声悲紧，思悔欲退。佛问之曰：“汝昔在家，曾为何业？”对曰：“爱弹琴。”佛言：“弦缓如何？”对曰：“不呜矣。”“弦急如何？”对曰：“声绝矣。”“急缓得中如何？”对曰：“诺音普矣。”佛言：“沙门学道亦然，心若调适，道可得矣。于道若暴，暴即身疲。其身若疲。意即生恼，意若生恼，行即退矣。其行既退，罪必加矣。但清净安示，道不失矣。（《四十二章经》）
【今译】一个僧人夜晚诵读迦叶佛遗教经，声音悲切紧张，产生了后悔之心，不想继续修行，佛问他：你过去在家里，曾做过什么事？回答说：喜欢弹琴。佛问：琴弦如果太松了怎样？回答说：发不出声音。佛又问：弦太紧了怎样？回答说：弦断声绝。佛再问：如果弦不松不紧正适中怎样？回答说：各种声音都协调具备了。佛说：出家人学道也是如此，心意如果调整适宜，道就可得了。在修道过程中如果一味地急躁冒进，身体就会疲倦。如果身体疲倦了，心意就会恼恨，恼恨如果产生了，自然会后悔而不愿继续修行。修行一旦悔退，罪业必定会增加了。只有心身清净安乐，道就不会失去了。
■善男子，若能观怨一毫之善，不见其恶，当知是人名为习慈。若彼怨家，设遇病苦，能往问讯，瞻疗所患，给其所需，当知是人能善修慈。（《优婆塞戒经·禅波罗蜜品》）
【今译】善男子，如果能看到怨家一丝一毫的善处，不追究他的恶处，这人就已学会了慈悲。如果怨家有病苦，能前去问候、探望、治疗其病患，供给他所需之物，应当知道这个人能很好地修行慈悲。
■奉养父母亲，爱护妻与子，从业要无害，是为最吉祥。（《吉祥经》）
【今译】奉养父亲母亲，爱护妻子儿女，从事无害的事业，这样才是最大的吉祥。
■世间大地称为重，悲母恩重过于彼；世间须弥称为高，悲母恩高过于彼。（《大乘本生心地观经·报恩品》）
【今译】世间大地被称作是最重的，悲母的恩情比大地还要重。世间须弥山被看作是最高的，悲母的恩情比须弥山还要高。
■世间骂者，亦有两种：一者实，二者虚。若说实者，实何所嗔？若说虚者，虚自得骂，无豫我事，我何缘嗔？（《优婆塞戒经·羼提波罗蜜》）
【今译】世间的骂，也有两种：一是骂的内容属实，二是骂的内容虚假。如果说的是真的，真的还有什么嗔恨呢？如果说的是假的，说假的人自得其骂，同我没有一点关系，我又为什么嗔恨？
■佛言：有人闻吾守道，行大仁慈，故致骂佛，佛默不对。骂止，问曰：子以礼从人，其人不纳，礼归子乎？对曰：归矣。佛言：今子骂我，我今不纳，子自持祸归子身矣。犹响应声，影之随形，终无免离，慎勿为恶。（《四十二章经》）
【今译】佛说：有人听说我保守正道，以大仁慈对人，故意骂佛，佛却默然不答。等到骂完了，佛问：你送礼给人，别人不接受，礼物是不是还该你自己所有？那人说：当然是的。佛说：现在你骂我，我不接受，你自己把祸殃带给了自身。这就像回声跟着声音，影子跟着形体，是永远不可分离的。所以要谨慎，不要作恶。
■怨亲等苦，先救怨者。见有骂者，反生怜悯。（《优婆塞戒经·自他庄严品》）
【今译】仇人和亲人同样受苦之时，应先救仇人。别人来辱骂自己，自己心中反而要产生怜悯之情。
■佛言：恶人害贤者，犹仰天而唾，唾不至天，还从己堕。逆风扬尘，尘不至彼，还坌己身。贤不可毁，祸必灭己。（《四十二章经》）
【今译】佛说：恶人害贤人，就像仰头向天吐唾沫，唾沫吐不到天上，还落到自己身上。又像逆风扬洒尘土，尘土洒不到别人身上，反过来污染了自身。贤人终不可毁，祸患一定害了自己。
■誉恶恶所誉，是二俱为恶。好以口快斗，是后皆无安。（《法句经·言语品》）
【今译】称赞恶人和被恶人称赞都是邪恶的。一个人喜欢在言辞上同别人争斗是难以获得安宁的。
■而菩萨应代一切众生受加毁辱，恶事向自己，好事与他人。若自扬己德，隐他好事，令他受毁者，是菩萨波罗夷罪。（《梵网经》）
【今译】菩萨应代一切众生受毁谤侮辱，恶事向自己，好事给别人。如果自己赞扬自己的功德，隐瞒别人的好事，使别人受毁谤的，是菩萨极重的罪。
■若菩萨，为贪利故，自叹己德，毁砦他人，是名第一波罗夷处法。（《菩萨戒本经》）
【今译】如果菩萨为贪图名利，自己赞叹自己的德行，毁谤他人，这就是第一重罪。
■若闻讥毁，心能堪忍；若闻赞叹，反生惭愧。（《优婆塞戒经·自他庄严品》）
【今译】如果听到别人讥讽毁谤自己，心中要能忍受侮辱；如果听到别人赞扬自己，反而要生惭愧之心。
■观诸众生，是佛化身，观于自身，为实愚夫；观诸有情，作尊贵想，观于自身，为僮仆想，又观众生，作父母想，观自己身，如男女想。出家菩萨常作是观，或被打骂，终不加报，善巧方便，调伏其心。（《大乘本生心地观经·无垢性品》）
【今译】要把众生，看作是佛的化身，把自己看作愚夫。要把一切有情，都看得非常尊贵，把自己看成是仆人。要把众生都看成是自己的父母，把自己看成是子女。出家菩萨要常常这样观想，有时即使被打骂，始终也不加报复。用各种巧妙的方法，来调伏自己的心。
■佛言：恶人闻善，故来扰乱者，汝自禁息，当无嗔责，彼来恶者而自恶之。（《四十二章经》）
【今译】佛说：恶人听说有人行善，就故意来破坏扰乱。你应该谨慎，不要嗔恨责怪他，那么，来破坏扰乱行恶的人自己就会有恶报了。
■恚能自制，如止奔车，是为善御，弃冥入明。（《法句经·好喜品》）
【今译】有了嗔恚却能自我控制，有如及时止住奔驶的快车，这就叫做善于驾驭自己的心身，能够舍弃黑暗入大光明。
■扬人善事，隐他过咎，人所惭耻处，终不宣说，闻他秘事，不向余说。（《优婆塞戒经·自他庄严品》）
【今译】要赞扬别人的善事，不要宣扬别人的过失。对别人惭愧羞耻之事，不要宣讲。听到别人的隐秘，也不要向其他人言说。
■勿近愚痴人，应与智者交，尊敬有德者，是为最吉祥。（《吉祥经》）
【今译】不要亲近愚痴的人，应该与智者交往；尊敬道德高尚者，这样才是最大的吉祥。
■少恩加己，思欲大报。于己怨者，恒生善心。（《优婆塞戒经·自他庄严品》）
【今译】别人对有我有一点点恩德，就应想着怎样大大地回报他。对怨恨自己的人，要总是怀着善心。
■一切世间欲，非一人不厌，所有有危害，云何自丧己？一切诸众流，悉皆归于海，不以为满足，所受不厌尔。（《佛说生经》）
【今译】一切世间的欲望，没有一个人不想满足，这些有着非常大的危害，为什么还要自找伤害？大大小小一切河流，全都流归大海。欲望不能满足，贪爱没有止境。
■无害于天下，终身不遇害，常念于一切，孰能以为怨。（《法句经·刀杖品》）
【今译】对天下没有一丝损害，自己终身也就不会遇害。常常以慈悲之心对待一切，谁又会把他当作仇敌。
■觉知贫苦多怨，横结恶缘，菩萨布施，等念怨亲，不念旧恶，不憎恶人。（《八大人觉经》）
【今译】应该认识到，贫穷困苦的人往往怨天尤人，意外地结下了恶缘。而觉悟了的菩萨，不但不会埋怨、嫉妒别人，反而把自己的所有施舍给别人，对仇人和亲人都一视同仁，平等对待，不计较他们已往的过失，不嫌弃那些暂时还没有改正自身缺点错误、执迷不悟的人。
■觉知多欲为苦，生死疲劳，从贪欲起，少欲无为，身心自在。（《八大人觉经》）
【今译】应该认识到，太多的欲望就会带来无穷的痛苦。生死、疲乏、劳累等种种烦恼，都是由贪欲引起的。如果能减少欲望，顺应自然而不强作妄为，身体和心灵就会安闲自在。
■万物为泡，意如野马，居世若幻，奈何乐此。（《法句经·世俗品》）
【今译】万物如同水泡，心意好像野马，所居住的世间如同梦幻，为什么还要乐此不疲？
■于诸世间，何者最富？何者最贫？慈母在堂，名之为富；慈母不在，名之为贫。慈母在时，名为日中；慈母死时，名为日没。慈母在时，名为月明，慈母亡时，名为暗夜。是故汝等，勤加修习，孝养父母。若人供佛，福等无异。（《大乘本生心地观经·报恩品》
【今译】在世间，什么最富？什么最贫？慈母在的时候，称为富；慈母不在的时候，称为贫。慈母在时，叫做太阳在天中；慈母死后，叫做太阳落于西山。慈母在时，叫做月光正明；慈母亡后，叫做暗暗长夜。所以你们要殷勤地孝顺奉养父母。这样做同供佛所获的福报没有两样。
■察友在为谋，别伴在急时，观妻在房乐，欲知智在说。（《法句经·多闻品》）
【今译】观察朋友要看看他怎样为你计谋，分别伙伴要看看他在危急时的态度，了解妻子要看看她在家里以何为乐，想辨别一个人有没有智慧，首先要看看他怎么说。
■如人水所漂，惧溺而渴死，于法不修行，多闻亦如是。如人设美膳，自饿而不食，于法不修行，多闻亦如是。（《华严经·菩萨问明品》）
【今译】比如有人被大水漂流，因害怕淹溺不饮水而渴死，于佛法不亲自修行，就算懂得再多也是如此。又比如有人安排下美食，自己饿着肚子却不吃，于佛法不亲自修行，就算懂得再多也是如此。
■假使干草积同须弥，投火于中，如芥子许，必皆烧尽。何以故？火能烧故。于如来所种少善根亦复如是，必能烧尽一切烦恼。（《华严经·如来出现品》）
【今译】假如把干草堆积得像须弥山那么大，投一点点像芥子那么大的火种在里面，一定会将干草烧尽。为什么呢？因为一点点火也能燃烧。众生对佛所种的一点点善根也是如此，一定能烧尽自己身心的一切烦恼。
■懈怠之人，犹如舂杵，有两种事，一者不能自使，日益损坏；二者不能自立，弃地即卧，渐不堪用。（《大乘理趣六波罗蜜多经》）
【今译】懈怠的人，就像用来舂东西的杵，有两种事，一是不能自己支使自己，一天比一天使用损坏。二是不能自立，丢到地上就躺在地上，天长日久渐渐不能使用。
■若多少有闻，自大以骄人，是如盲执烛，照彼不自明。（《法句经·多闻品》）
【今译】自己懂了一点东西，就自高自大骄傲于人，这就好像盲人手执灯烛，照亮了别人自己却看不到光明。
■学无朋类，不得善友，宁独守善，不与愚偕（《法句经·教学品》）
【今译】在修学过程中，如果找不到真正的朋友，与其和愚痴的人在一起，还不如独守正道。
■如人擅方药，自疾不能救，于法不修行，多闻亦如是。如人数他宝，自无半钱分，于法不修行，多闻亦如是。（《华严经·菩萨问明品》）
【今译】比如人擅长医方药理，自己的疾病却不能治疗，于佛法不能亲自修行，就算懂得再多也是如此。又比如空数别人的珍宝，自己却没有半分钱，于佛法不能亲自修行，就算懂得再多也是如此。
■若勤精进，则事无难者，是故汝等当勤精进。譬如小水常流，则能穿石。若行者之心，数数懈废，譬如钻火未热而熄，虽欲得火，火难可得。（《佛遗教经》）
【今译】如果勤奋精进地去做，那么事情没有难办的。因此你们应当勤奋努力。譬如小水滴常流不断，也能穿透石头，如果修行人的心里常常懈怠，譬如钻木取火，木头还没钻热就停下来，虽想得到火，也是不可能的。
■沙门问佛：何者多力？何者最明？佛言：忍辱多力，不怀恶故，兼加安健，忍者无恶，必为人尊。心垢灭尽，净无瑕秽，是为最明。未有天地，逮于今日，十方所有，无有不见，无有不知，无有不闻，得一切智，可谓明矣。（《四十二章经》）
【今译】僧人问佛：什么样的人有大势力？什么样的人最聪明？佛说：能够忍辱的人有大势力，因为他不怀恶心，而且安然健康。能够忍辱的人没有恶念，一定被人尊敬。心中尘垢灭尽，清净没有瑕疵污秽，这样的人最聪明。从没有天地时开始，直到现在，十方世界中的一切，没有未见过的，没有不知道的，没有没听说过的。得到了无所不知的认识（一切智），这样的可称得上是聪明的了。
■佛言：夫见道者，譬如持炬入冥空中，其冥即灭，而明独存。学道见谛，无明即灭，而明常存矣。（《四十二章经》）
【今译】佛说：见道的人，就像手持火炬进入暗室之中，黑暗就消失了，而光明独存。学道明见真谛，愚痴烦恼就消灭了，而智慧常存。
■觉悟愚痴生死，菩萨常念，广学多闻，增长智慧，成就辩才，教化一切，悉以大乐。（《八大人觉经》）
【今译】要觉悟到，由于迷惑无知，才使自己沉沦于生死轮回之中。而觉悟了的菩萨则常常认识到，只有博学多闻，才能增长自己的学问智慧，使自己获得宣讲佛法圆通流畅，无所滞碍的才能，教化一切众生，使他们都能够得到远离生死、彻底解脱的大快乐。
■譬如有人，渴乏须水，于彼高原，穿凿求之，犹见于土，知水尚远。施功不已，转见湿土，遂渐至泥，其心决定，知水必近。菩萨亦复如是，若未闻未解，未能修习是《法华经》者，当知是人去阿耨多罗三藐三菩提尚远。若得闻解思维修习，必知得近阿耨多罗三藐三菩提。（《法华经》）
【今译】譬如有人非常干渴，想喝水，到一个高地上挖坑求水，看到干土，就知道离水源还很远。像这样不停地挖下去，就会见到湿土，渐渐地又见到湿泥。他以坚定的信心挖下去，就会知道已经离水不远了。菩萨也是这样，如果没有听闻了解和修行《法华经》的教法，这人离无上正等正觉（成佛）还远得很。如果能够听闻、了解、思维、修习《法华经》的教法，他就离成佛不远了。
■知足之法，即是富乐安隐之处。知足之人，虽卧地上，犹为安乐；不知足者，虽处天堂，亦不称意。不知足者，虽富而贫；知足之人，虽贫而富。（《佛遗教经》）
【今译】懂得知足的方法，就是处在宝贵、快乐、安隐的地方。知足的人，即使睡在地上，也觉得很安乐。不知足的人，即使身处天堂，也觉得不满意。不知足的人，即使物质上很富有也是贫穷的人；知足的人，即使在物质上很贫穷也是富有的人。
■在家菩萨应受善戒。彼应不杀，放舍刀杖，不杀一切诸众生等，不恼一切，常行慈心。彼应不盗，自财知足，于他财物不生希望，乃至草叶，不与不取。离彼邪淫，夫妻自足，不希他人。应离妄语，如说如作，不诳于他，先思而行。随所见闻，如实而说，宁舍身命，终不妄语。彼应离酒，不醉不乱，不自轻躁，亦不嘲哗。（《大宝积经·郁伽长者会》）
【今译】在家菩萨（指修道人）应受善戒。他们应该不杀生，舍离刀杖，不杀害一切生物，不恼恨一切众生，常行慈心。他们应该不偷盗，对于自己的财物知道满足，对于别人的财物不产生羡慕希望的心理，甚至一草一叶，别人不给自己不取之。远离邪淫，夫妻两人即感满足，不应该再求别人与之淫乱。应该远离妄语，怎样说就怎样做，不欺骗他人，先思后行。根据自己的所见所闻，如实述说，宁可舍弃生命，也不妄语。他们还应该远离酒类，不喝醉乱性，不轻浮躁动，也不吵嚷喧哗。
■能行说之可，不能勿空语。虚伪无诚信，智者所摒弃。（《法句经·教学品》）
【今译】如果能做到的，说出来还可以，如果根本做不到的，千万不要说空话。要知道虚伪不讲信用，正是聪明人所鄙弃的啊。
■佛言：睹人施道，助之欢喜，得福甚大。沙门问曰：此福尽乎？佛言：譬如一炬之火，数千百人各以炬来分取，熟食除冥，此炬如故。福亦如之。（《四十二章经》）
【今译】看见人行施布道，应该高兴地帮助他，这样做的福报很大。一个僧人问佛说：这种福报会被分尽吗？佛说：譬如一支火炬的火，数千万人各自拿着火炬来取火，用来做饭照明，而这支火炬依然如故。布施的福报也是如此。
■而菩萨见一切贫穷人来乞者，随前人所须，一切给与。而菩萨以恶心、嗔心，乃至不施一钱、一针、一草。有求法者，不为说一句、一偈、一微尘法，而反更骂辱者，是菩萨波罗夷罪。（《梵网经》）
【今译】菩萨见一切贫穷人来乞求施舍，要随前面说的人所需要的东西施舍给他们。如果菩萨以恶心嗔恨心，甚至不施舍给他们一分钱、一根针、一根草；有来求法的人，却不为他们说一句经、一首偈子、一点如微尘那么少的佛法，反而辱骂、羞辱的，这些都是菩萨极重的罪。
■若菩萨，自有财物，性悭惜故，贫苦红尘无所依怙，来求索者，不起悲心，给施所求，有欲闻法，吝惜不说，是名第二波罗夷处法。（《菩萨戒本经》）
【今译】如果菩萨，自己有财物，生性吝啬，有贫苦众生，没有依靠，来乞求施舍，却不生起大悲之心，施给他们所求之物。或者有想听法的人来求法，却吝惜不说，这就是第二重罪。
■布施好品德，帮助众亲眷，行为无瑕疵，是为最吉祥。（《吉祥经》）
【今译】布施是良好的品德，要尽力帮助亲戚朋友，行为上没有一点污点，这样才是最大的吉祥。
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