执著如渊，是逐步走向死亡的沿线；执著如尘，是徒劳的无功而返；执著如泪，是滴入心中的破碎飞散。现实生活中的种种是非恩怨，无一不是源于执著之心。在生命的分分秒秒中，人们不停地在各种执著中翻滚着，不知不觉就陷入了痛苦的深渊。
佛说：“戒执著。”如果我们能破除一切执著，丢掉身外乱性的贪婪和物欲，找回原来的自我，就能获得身心的祥和与安宁，惬意、舒适、幸福的生活就会接踵而至。可叹的是，很多人一生只知道追名逐利而不知道享受生命和生活，所以他们总是活得很苦很累。
从前有一个富可敌国的富翁，对手下干活的佣人非常刻薄，让他们从早到晚忙碌不停，连喘口气的时间都没有。而他自己也是整天殚精竭虑，累得心力交瘁。
每天晚上，他在睡梦中都会梦见自己在做别人家的佣人，奔走忙碌，什么活都得干，干不好还要挨打受骂，真是吃尽了苦头。富翁由于不堪夜夜梦中的痛苦，便去请教一位禅师。禅师告诉他说：“你现在的地位足以荣身，资财也绰绰有余，远远超过了别人。你夜里梦见自己做别人家的仆佣，这是劳苦和安逸的往复交替，你想醒时和梦里都得到快乐，天底下哪有这么便宜的事啊？”
富翁听了禅师的开示，即刻恍然大悟，从此以后，他开始宽待手下的佣人，而自己也省却了很多劳心劳力的事。不久，他果然感到心头的痛苦减轻了很多。
故事中的富翁虽然有强烈的事业心，但他对名利过于执著，日日夜夜劳苦不息，生活毫无快乐可言。其实，金钱、权贵、名誉、地位都是身外之物，只有生命才是最真实的。很多人之所以活得很累很辛苦，就是因为总被这种种外在的事相所迷惑，总执著于得到的越多越好，以至于肩上的担子越来越重，最后连步子都迈不开了。只有潇洒地放下执著，人生才能得到解脱。
一天，一个大和尚和一个小和尚结伴下山，到附近的集市上去采购粮食。去集市的路有两条：一条路比较远，需要绕过一座大山，趟过一条小溪，一个来回大概需要一天的路程；一条路比较近，只需沿山路下山，再过一条大河就可以了，但是河上只有一座年久失修的独木桥，说不定哪天就会桥断人翻。
大和尚和小和尚商量了一番之后，决定还是走近路，毕竟远路太远了，费时又费力。他们下山之后，正准备过独木桥时，细心的大和尚突然发现独木桥的前端有一丝断裂的痕迹。他赶紧拉住走在前面的小和尚说：“先不要走，这桥恐怕没法过了，今天我们得回头绕远路了。”经过大和尚的提醒，小和尚也看到了独木桥的断痕，但他却说：“回头？我们都走到这儿了，还能回头吗？过了桥可就是集市了，如果回头再绕远路，那还得多远啊？桥或许还能撑得住，我们还是继续赶路吧！”
大和尚知道小和尚性子倔，见他执意要过桥，便不再和他争辩了，只是抢着走到了小和尚前面，随手捡起一块石头扔向独木桥。只听到“砰”的一声，腐朽老化的独木桥果然不堪一击，断裂掉入湍急的河流中了。小和尚吓得半天说不出话来，继而庆幸自己还没有踏上危桥，又暗自为自己的鲁莽和固执感到羞愧不已。
在回头的路上，小和尚感激地对大和尚说：“师兄，刚才幸亏你投石问路，要不然，我就要葬身鱼腹了。你说说看，我当时怎么就那么懵呢？满脑子想到的都是回头太难，过了桥便是集市了，绝不能回头，根本就没想过桥万一真断了怎么办！”大和尚意味深长地说：“只要懂得放弃，其实回头并不难。”
有时候，执著只是一种错误的坚持。为什么不回转心念，放下执著，适时变通一下呢？其实，人生的很多事情都是如此，该放弃时不放弃，执著下去只能遭遇更可怕的后果！只有懂得适时变通的道理，才能更好地解决眼前的困境。
很久以前，有两个人一起进山洞寻宝，但是山洞里地形复杂，七弯八转，他们很快就迷了路。后来，干粮即将吃完了，而且只剩下了一支手电筒。于是，第一个人起了坏心眼，夺走了剩下的干粮和手电筒，离开了第二个人。山洞中伸手不见五指，第二个人由于没有手电筒，每走一步，都有摔倒的可能。但也正因为没有干粮和手电筒，才使得第二个人放弃了寻宝的念头，也使得他的眼睛对光亮非常敏感，最后，他终于爬出了山洞。而第一个人由于有干粮和手电筒，所以他执著于寻到宝藏。不久，当他把干粮吃完后，心里开始着急了，于是他拿手电筒四处搜寻出口，却怎么也找不到，最后饿死在了山洞里。
在人生道路上，执著虽然是一种难能可贵的精神，但现实生活的纷繁复杂和多变让我们更加深刻地意识到：机智灵活的变通往往比执著更能获得完美。在生命的旅途中，既有平坦笔直的大道，也有崎岖坎坷的山路。在向成功迈进的过程中，我们固然需要执著，然而当我们面临的是万丈深渊时，盲目的执著就意味着死亡。只有懂得放下执著，适时变通，才能在人生的道路上平稳地前进，最终赢得成功！
错误的执著，痛苦的根源
人生在世，最重要的是生命，最渴望得到的是幸福，最不希望得到的是痛苦，而痛苦却是每个人必须品尝和经历的。人为什么会有这么多痛苦呢？佛说：“人之所以痛苦，在于追求错误的东西。”
有一个师父和一个徒弟，外出游历。走到半路上，突然有一棵大树倒下来，横倒在路中间，使得人车很难通行。出家人慈悲为怀，就想将大树移开，好让路上的车辆、行人通过。可是因为树太重了，师徒二人合力扛着这棵树，累得气喘吁吁、汗流浃背，费了很大劲才把它扛到路旁，放在地上。徒弟心情很轻松地对师父说：“师父，这棵树这么重，扛着它真辛苦，还是放下来比较轻松！”师父就借机对徒弟开示说：“我们心中的执著比这棵树更重，我们扛了一辈子，都不觉得累。如果有一天我们能将妄想与执著放下，那才能获得真正的轻松。”
对世人来说，执著就等于扛着一棵很重的“大树”，所以我们活得很苦、很累！佛说：“我们的痛苦、轮回，其实我们很冤枉，我们可以不必在六道中浮沉，只要我们有决心，就能够出离六道轮回。我们今天轮回得很冤枉，因为我们放不下错误的执著。”的确如此，在这个世间，我们往往会拼命地去追求很多东西：金钱、名誉、地位、美女……可是到头来，我们一样也没有。我们今天拥有金钱，但是金钱不能依靠，它不能让我们逃脱死亡的命运，所以为了金钱搏命不值得；美女很漂亮，但是美女也是凡人，她会老、会死……所以佛说：“其实我们并没有拥有金钱、美女、权位，我们真正拥有的，最后只是痛苦、失望、伤心。”
一个年轻人到一座禅院去拜访一位老禅师，在路上他看到一件很有趣的事，于是想以此考考老禅师。来到禅院，他与老禅师一边品茶，一边闲聊，突然他说了一句：“什么是团团转？”
“皆因绳未断。”老禅师不紧不慢地答道。
年轻人听到老禅师的回答，顿时目瞪口呆。
老禅师问道：“什么使你如此惊讶啊？”
“大师，我惊讶的是，您是怎么知道答案的呢？”年轻人说，“我在来的路上，看到一头牛被绳子穿了鼻子，拴在树上。那头牛很想离开树，到草地上去吃草，可是它转来转去就是无法脱身。我以为大师没看见当时的情形，肯定答不出来，哪知大师不假思索就答对了。”
老禅师笑着说：“你问的是事，我答的是理，你问的是牛被绳缚而不得解脱，我答的是心被凡尘俗世纠缠而不得超脱，一理通百事啊！”
年轻人大悟！
风筝飞得再高，也飞不上万里高空，因为它被绳牵着；一匹骏马，性子再烈，也被马鞍套上任由鞭抽，因为它被绳缚着。我们的人生之所以常常感到痛苦，同样是因为被某根绳子束缚住了：为了一个荣誉，我们常常辗转反侧；为了一回输赢，我们常常殚精竭虑；为了一次得失，我们常常痛心疾首；为了一段情缘，我们常常愁肠百结。为了金钱名利，我们东西南北团团转；为了权力和欲望，我们上下左右转团团……名是绳、利是绳、欲是绳，尘世中的各种诱惑和执著都是绳。人生之所以有那么多烦恼和痛苦，就是因为我们无法斩断这些绳索的束缚。
在生命的长河里，烦恼和痛苦其实并不是我们应该去刻意回避的东西，我们要做的是去寻找烦恼和痛苦的根源。有了烦恼和痛苦只懂得默默承受，根本不去想其根源是什么，这是大多数人最大的悲哀。其实，人之所以痛苦，在于没有弄明白生命的真正价值和意义，在于对生活舍本逐末。
一天，几位同窗好友一起去看望阔别多年的老师。
老师看到大家后非常高兴，叙谈之中询问起他们生活得怎么样。不想，老师的一句话竟然勾起了大家的满腹委屈和牢骚。几个人纷纷诉说着各自生活的不如意：工作压力大，生活烦恼多，做生意不顺利……仿佛一个个都成了时代的弃儿。
老师听着学生们的诉说，笑而不语，从厨房里拿出来一大堆杯子，然后摆在茶几上。这些杯子形态各异，有瓷器的、有玻璃的、有塑料的，有的看起来豪华而高贵，有的看起来普通而简陋……
老师说：“你们都是我的学生，我就不把你们当客人看待了。谁如果渴了，就自己倒水喝。”
几个人正好都说得口干舌燥了，于是纷纷拿了自己看中的杯子去倒水喝。等他们手里都端了一杯水时，老师指着茶几上剩下的杯子说：“你们注意到没有，你们手里的杯子都是最好看、最精致的，而这些塑料的杯子却没有人去选它。当然，你们对此不必感到自责，因为谁不希望自己拿着的是一只最好的杯子呢？其实，这也就是你们痛苦的根源所在。我们需要的是杯子中的水，而不是杯子本身，但我们总是会有意无意地去选择漂亮的杯子。这就如同我们的生活一样——如果生活是水，那么工作、金钱、地位这些东西就是杯子，这些东西只是我们盛起生活之水的工具而已。其实，杯子的好坏，并不会影响水的质量。如果一味地将心思花在杯子上，我们哪里还有心情去品尝水的苦甜呢！这难道不是自寻烦恼、自讨苦吃吗？”
真正的生活、真正的幸福，是杯子里的水，而不是装水的杯子。佛说：“财富、地位、名利，这些让很多人欲罢不能的东西，其实只是生活的装饰、生活的点缀、生活的虚相而已，并不是生活本身。”然而可惜的是，很多人都把生活的重点放错了，忘记了此生真正的目的，一门心思全都放在了对错误东西的追求上，这当然是自寻烦恼、自讨苦吃。
人之所以痛苦，是因为对错误东西的执著和追求。有时候，我们所苦苦追寻和拼命追求的，不一定是正确的。既然是错误的东西，我们为什么不选择放弃呢？因此，在人生追求的道路中，我们要善于总结、反思，找到正确的追求方向和追求方式。这样，我们就不会朝着错误的方向一直走下去，我们的痛苦自然也会少很多。
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