顺其自然，拥有一颗平常心
佛语有云：“命里有时终须有，命里无时莫强求。”旨在告诉我们，人生在世，应该顺其自然地活着，不必刻意去追求什么。
老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”世界上最大的法则就是自然法则，所以，顺其自然才是人类的生存之道。
唐朝时期，有个修为极高的无为禅师，善于从眼前的小事物入手，启发弟子的悟性。
一天，无为禅师带着两个弟子下山游历。不久，师徒三人行至一片树林，无为禅师指着林中一棵枯树问道：“你们两个说说，树是枯萎好呢，还是茂盛好？”大徒弟不假思索地回答：“当然是茂盛的好。”无为禅师摇摇头说：“繁华终将消尽。”站在一旁的小徒弟见师父否定了师兄的回答，便自信满满地说：“我看是枯萎的好。”不料无为禅师还是摇了摇头，说：“枯萎也终将成为过去。”
这时，正好从对面走过来一个小沙弥，无为禅师便以同样的问题来问他，机灵的小沙弥不紧不慢地回答：“枯萎的就让它枯萎，茂盛的就让它茂盛好了。”无为禅师听后，赞许地说道：“小沙弥说的对，世界上的万事万物都应该顺其自然，不要执著，这才是修行的态度。”
在这个世界上，万物的枯荣皆有其规律，不会以人的意志为转移：花草树木不会因为人们的喜爱而冬夏常盛，月亮不会因为人们的不满而四季常圆。自然法则是博大的，也是残酷的。繁荣也好，枯萎也罢，随着时间的流逝终究是要消失的。所以，人应该学会顺其自然地活着，刻意追求反而会被其所累，迷失了自我。
一个小和尚为了求得大彻大悟，明心见性，前往终南山拜虚云禅师为师。尽管虚云禅师收下了他，但却一直没有给他任何教导。这样的日子一直过了两个多月，一天，小和尚终于忍不住向虚云禅师问道：“学僧来到禅师座下参学已经数月，为何禅师从不开示一法？”
虚云禅师听了以后，反问道：“嫌什么？”小和尚不知道这句话是不是开示，因为没有得到要领，他只得退了出来。
这一次没有得到开示，小和尚很不甘心，于是他前往德山向千叶禅师学法。但让他失望的是，这里的情况比虚云禅师那里更糟。一连几个月，他也没有得到千叶禅师的任何开示。
一天，他鼓起勇气向千叶禅师问道：“学僧早就闻言千叶禅师佛法高深，但我来这里已有数月，却得不到禅师的一句佛法。这是何故？”千叶禅师听了以后，也问道：“嫌什么？”
这一出人意料的回答，让小和尚非常吃惊，两位大师竟然说出了一模一样的话。但是他思来想去仍是不得要领，于是他前往洞山向无极禅师求教。
有了前两次的磨砺，小和尚这次多了几分耐性，开始静下心来修炼，但他仍然希望得到大师的开示。后来有一次，小和尚找了个机会，向无极禅师问道：“我修炼佛法正到了紧要之处，还希望大师能给我一点儿开示和提点。”这次，无极禅师的说法倒是和前两次不一样了，但是他说了一句让小和尚更绝望的话：“等洞水逆流的时候，我再向你说。”
这句话，小和尚思索了很久，最后终于明白了其中的意思：“修禅本就是一件顺其自然的事情，为什么要给自己想象出那么多的困难和逆境呢？”小和尚得到这番开示，终于明白了前两位大师不约而同地问他“嫌什么”的原因了。
人生最难能可贵的就是拥有一颗顺其自然的平常心。平常心表面看似缺乏积极进取的精神，超然于世外，是一种无为的心理状态。其实不然，平常心以淡然平和的心态面对成功与失败，剔除了急于求成的功利思想，减少了无谓的失误和牺牲，从而让自己的能力和水平保持最佳状态。因此，它是一种积极、乐观、健康的心理状态，也是取得成功的法宝。
人生在世，每个人都应该有一颗顺其自然的平常心，对人或事物的追求不能太执著，对事业的成败也不要太较真，更不能以成败来论英雄。要懂得失败与成功、幸福与苦难、美丽与丑陋都是自然法则所安排的，绝不会以人的主观意志为转移。我们唯有顺其自然，拥有一颗平常心，才能超然洒脱，豁达心安，摒弃自我进入佛的境界！
顺势而为，适可而止
知止，即适可而止，意思是做到适当的程度就停止，比喻做事恰到好处。用儒家思想来解释，“知止”其实就是中庸之道，即待人接物采取不偏不倚、调和折中的态度。
“知止”二字虽然简短，却蕴涵着无限的智慧和禅机。
一位老禅师带领一帮弟子在山上修行。
一天，老禅师嘱咐弟子们每人去南山打一担柴回来。
弟子们担起扁担上路，不久来到离南山不远的河边，河水宽阔湍急，而且无舟渡河，无论如何也休想渡河打柴了。
无功而返，弟子们个个垂头丧气，唯独有一个小和尚面色坦然，没有丝毫沮丧之意。
老禅师问其缘故，小和尚从怀里掏出一颗苹果，递给老禅师说：“弟子未能过河打柴，但见河边有棵苹果树，而且树上仅有这一颗苹果，就顺手把它摘了下来。”
老禅师责问道：“出家人怎能妄取无本之果！”
小和尚答道：“师命有所不从，皆因尘缘不清，造化弄人，我得无本之果，使其皈依佛门净地，不为俗世所玷污。虽然打柴的初衷未能实现，但却在无意间看到了这颗苹果，所以我并非妄取，而是得天意，顺自然。”
后来，这位小和尚成了老禅师的衣钵传人。
在人生道路上，有走不完的路，也有过不了的河，因此，我们一定要懂得“知止”的道理，这不是懦弱，而是一种智慧，是一种顺势而为和量力而行。
很久以前，有一位禅师隐居在山林中。由于他德行极高，声名远播，所以很多人都千里迢迢前来找他，想跟他学一些生活方面的窍门。
一次，一个小伙子前来拜访禅师。当他到达山林的时候，看见禅师正在山谷里挑水。小伙子发现，禅师挑得不多，两只木桶里的水都没有装满。
小伙子心想：“禅师应该挑得起很大的桶，并且应该挑得满满的。可他为什么不把桶挑满水呢？”
于是，小伙子不解地问：“大师，您为什么不把水桶挑满呢？”
禅师说：“挑水之道并不在于挑多，而在于挑得够用。一味地贪多，只会适得其反。”
小伙子越发地不解了。为了解除小伙子的疑惑，禅师让他重新从山谷里打了满满的两桶水。
小伙子挑得十分吃力，摇摇晃晃，没走几步，就跌倒在地，不但水全洒了，小伙子的膝盖也摔破了。
看到这种情景，禅师说：“水洒了，不是还得再打一桶吗？膝盖破了，走起路来就会非常艰难，岂不是要比刚才挑得更少吗？”
小伙子不解地问道：“那么请问大师，具体应该挑多少，如何估计呢？”
禅师笑道：“你看这个桶。”
小伙子低头看去，只见桶里画了一条线。
禅师说：“这条线是底线，水绝对不能高过这条线，高过这条线就意味着超过了自己的能力和需要。有了这条线，就可以提醒我们，凡事要量力而行、适可而止。”
这个故事旨在告诫我们：凡事都应该量力而行、适可而止、恰到好处。正如老子所说：“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道也。”意思是说：执持盈满，不如适时停止；显露锋芒，锐势难以保持长久。金玉满堂，无法守藏；如果富贵到了骄横的程度，那是自己留下了祸根。一件事情做得圆满了，就要含藏收敛，这才是符合自然规律的道理。
综观古今中外的历史人物，大凡英明的智者，都敢于在关键时刻挺身而出，顺势而为，同时又懂得适可而止，功成身退。
春秋末期，范蠡弃楚投越，辅佐勾践兴越灭吴，一雪会稽之耻，被尊为上将军。然而功成名就之后，范蠡却功成身退，脱下官服，西出姑苏，泛一叶扁舟于五湖之上，遨游于七十二峰之间。后来，范蠡到了齐国，并且隐姓埋名，在齐国的海边开荒垦地，治产经商，“十九年中三致千金”，达到“巨万”，却仗义疏财，数次散尽千金，百姓皆称其为陶朱公。范蠡深知勾践的为人，于是他写信给越国另一位功臣文种说：“飞鸟尽，良弓藏；狡兔死，走狗烹，越王为人长颈鸟喙，可与共患难，不可与共乐。子何不去？”文种在接到范蠡的书信后，便称病不再上朝，但最终仍未能逃脱“兔死狗烹、鸟尽弓藏”的命运。而范蠡因为懂得“知止”的道理，遂得以保全性命，名闻天下。
由此可见，人生在世，应该懂得“知止”的道理，既敢于顺势而为，又懂得量力而行、适可而止，这样才算智慧的人生！
既成事实，坦然接受
佛说：“与其排斥已成的事实，不如试着去接受它。”
在荷兰的阿姆斯特丹，有一座15世纪荒废的寺院，在寺院的废墟里立着一块石碑，上面刻着：“既已成为现实，只能如此，别无他择！”在漫长的人生岁月中，失败、错误和挫折都是在所难免的，智者常以达观的态度来看待失败和错误，因为他们知道那已经成为无法改变的事实，唯有勇敢地面对它、接受它，并冷静地分析错误和失败的原因，吸取有用的教训，才能避免重蹈覆辙；而愚者却常常为过去的错误和失败而烦恼，并长时间地陷入其中不能自拔，这除了增加精神上的痛苦之外，根本没有任何意义和价值可言，因为世界上根本没有医治后悔的灵丹妙药。
明代著名学者曹臣在《说典》中讲了一则小故事，名叫《甑已破矣，顾之何益》（甑，音zèng，古代蒸饭的一种瓦器），读来让人受益匪浅。东汉大臣孟敏，年轻时曾卖过甑。一次，他不小心将担子掉在了地上，甑全部摔碎了，孟敏看都不看一眼，径自离去了。行人看到这种情景大惑不解，于是问他：“你的甑摔坏了，你怎么看都不看一眼呢？”孟敏坦然地答道：“既然已经摔坏了，看它还有什么用呢？”
孟敏的做法体现出了一种淡然和超然的心态。甑再值钱，再与自己的生计息息相关，可它已经被摔碎了，不可能恢复原状了，任你后悔，任你哀叹，任你扼腕惋惜，任你捶胸顿足、呼天喊地，任你三天不吃饭、五天不睡觉，任你悔青肠子，也无法改变这个已经板上钉钉的事实。最明智的做法就是像孟敏那样，“甑已破矣，顾之何益”，这才是人生的大智慧。
这就是说，对于无法挽回和补救的错误，埋怨、后悔、消沉不但于事无补，还会阻碍继续前进的步伐。因此，对于已经过去的错误，最明智的做法就是：有机会补救的，我们就尽力补救，没有机会补救的，我们就坚决将它丢到一边，千万不要陷在过去错误的泥潭里，越陷越深，无力自拔。
很久以前有一个商人，靠着自己的努力成了当地数一数二的富翁。不料，一场大火将他所有的产业化为了灰烬。面对残垣断壁，他绝望了，觉得此生再也没有希望东山再起了。为此，他的眼睛熬出了血丝，整天紧锁愁眉，茶饭不思。
一天，一个老禅师路过该地获悉此事，便前去拜访他。老禅师意味深长地对他说：“年轻人，家业变成废墟并不可怕，可怕的是你的眼睛一天天老去，从此失去了光泽。一双没有光泽的眼睛，怎么可能看见希望呢？”
接着，老禅师给他讲了一个寓意深长的故事：
很久以前，一个猎人捕到了一只会说话的小鸟。
小鸟对猎人说：“如果你把我放了，我将给你三条忠告。”
猎人回答说：“我发誓我会放了你，但是你必须先告诉我是哪三条忠告。”
小鸟说：“做事不要后悔。这是第一条忠告。”
猎人点点头。
小鸟接着又说：“第二条忠告是：如果有人告诉你一件事，你认为是不可能的就不要相信。”
猎人又点点头。
小鸟继续说：“第三条忠告是：当你爬不上去时，就不要费力去爬。”
猎人再次点了点头。
小鸟见猎人没什么异议，就对猎人说：“现在你可以放我走了吧？”猎人遵守诺言，将小鸟放了。
小鸟“嗖”的一下飞到一棵大树上，然后朝着猎人大声喊道：“你这个愚蠢的家伙。你放了我，但你并不知道在我嘴里有一颗价值连城的大珍珠。正是因为有这颗珍珠，我才会如此聪明。”
闻听此言，猎人急忙跑到树前开始爬树，想再次把小鸟捉住。但是正当爬到一半的时候，他一不小心掉下来摔断了双腿。
那只小鸟又冲着他嘲笑道：“你这个笨蛋，我刚才告诉你的三条忠告你全忘记了。我告诉你一旦做了一件事就不要后悔，而你却后悔放了我。我又告诉你，如果有人对你说了一件你认为不可能的事，就不要相信，而你却相信我嘴里会有一颗大珍珠。我还告诉你如果你爬不上去，就不要勉强去爬，而你却为了抓住我试图爬上这棵大树，结果掉下去摔断了双腿。”
最后，老禅师意味深长地说：“年轻人，过去的错误和失败就像这只珍贵的小鸟一样，尽管它嘴里有珍贵的珍珠，但它已经飞走了，你已经不可能再抓到它，所以，最明智的做法就是放弃它，然后重新开始。”
听了老禅师的开示，商人一下子清醒了，他决定重振旗鼓，从头再来。不久，在亲戚和朋友的帮助下，他开了一家小茶馆。几年以后，他不仅还清了所有债务，而且重建了昔日的辉煌。
西方有句谚语叫“不要为打翻的牛奶而哭泣”，这与我国的“甑已破矣，顾之何益”有着异曲同工之效。用现代比较流行的话来说就是：“尽管我们无法改变三分钟之前发生的事，但却可以设法改变这件事所产生的后果。”这就是说，面对已经发生的错误，与其后悔怨叹，不如将精力放在如何解决问题上，避免以后再犯同样的错误。
在当代社会，我们更应该具有这样的生存智慧，因为在激烈的竞争中，我们手中的“甑”随时都可能被他人打破，杯中的牛奶随时都可能被打翻。我们唯有像智者那样“甑已破矣，不复顾之”“不为打翻的牛奶而哭泣”，才能快乐地生活、愉快地工作，才能品尝到成功的喜悦，享受到人生的乐趣！
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