世间本无事
一个小和尚做了一个梦，梦见一片树叶，从半空中飘落到眼里，于是他逐渐失去了天空，失去了一切。小和尚急了，哭了，醒了。
窗外，树上的叶子，依然在树上。温暖的阳光，嬉戏的猫儿狗儿，天上的鸟儿，以及屋脊上的炊烟，组合成一幅快乐的风景图画。
一场虚惊！
天下本无事，小和尚却做了个煞有介事的梦。扰乱了他的心的竟是一片平常的树叶。
“别往心上去！”他竭力扫除心障，借以安定自己。
“别往心上去！”一句极普通的劝慰人的话，现在急欲镇定住自己时，却只有用它。小和尚平生读了不少的书，也积累了一肚子的名言警句，但到了危难之时，还得用这句极朴素的话。
“别往心上去”说起来容易，做起来却很难。真能够做到，就能立地成佛。一个人无烦恼，岂不快活如神仙？纵然天大的困难，也难不倒心地宽阔的英雄汉；而哪怕芝麻点儿的小事，却能困扰住一个小心眼儿的人，闹出意想不到的大事。于是便有了友情决裂，夫妻分手，子女离散，甚或一索悬梁，身首分家……
常说人生苦海，诚哉斯言，扛个人头在世上不容易，哪怕“诗礼簪缨之族”，而且越是“花柳繁华地，温柔富贵乡”，越是祈求慈航普渡[普度]。谁来渡呢？慈航在哪里？实则，“我心即佛”。慈航在自己的心里，靠自己来渡。佛有佛眼，心有心眼，只要不被一叶遮拦，便会满目青山。“窗含西岭千秋雪”，何止千秋雪，无遮拦的心灵之窗，能含容万千世象，日月星辰。心眼之大，大到可以包容宇宙洪荒。怕的就是自己一叶障目，什么都看不见，怎能不一片苦海？“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？”
心外世界的大小并不重要，重要的是我们自己的内心世界。
有一个人，住在一个狭小的房子里，房子只有五六平方米大，空间非常的狭小，住在里面很是拘束，不自在又不能活动。他的内心充满着愤慨与不平，备感委屈[倍感委屈]和难过，认为住在这么一间小房子里面，简直是人间炼狱，每天就这么怨天尤人，不停地抱怨着。
有一天，这个小房子里面突然飞进一只苍蝇，嗡嗡叫个不停，到处乱飞乱撞。他心想：“我已经够烦了，又加上这只讨厌的家伙，实在气死人了，我非捉到你不可！”他小心翼翼地捕捉，无奈苍蝇比他更机灵，每当快要捉到它时，它就轻盈地飞走了。苍蝇飞到东边，他就向东边一扑；苍蝇飞到西边，他又往西边一扑，捉了很久，还是无法捉到它。他这才慨叹地说：“原来我的小房子不小啊！居然连一只苍蝇都捉不到，可见蛮大的嘛！”此时，他悟出一个道理，原来“心中有事世间小，心中无事一床宽”。
正如无门禅师所说：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无闲事挂心头，便是人间好时节。”不管世间的变化如何，只要我们的内心不为外境所动，则一切荣辱、是非、得失都不能左右我们，房子虽小，心里的世界是无限宽广的。
禅认为，见性成佛，人的一切杂乱皆由心性而起，只有做到心性畅然，才会去除万般烦恼。人是渺小的，心最不可测。用积极的心态看大地，到处是阳光普照，鲜花盛开；用消极的心态看世界，只有视觉的疲劳而已。
一天，有信徒问赵州禅师道：“佛陀有烦恼吗？”
赵州禅师回答：“有！”
信徒不解地问道：“佛陀是解脱人的，哪儿来的烦恼？”
赵州禅师回答：“那是因为你还没有获得超度。”
信徒又问道：“如果我修行获得超度，佛陀还有烦恼吗？”
赵州禅师回答：“有！”
信徒更迷惑了，说：“我既然已经得到超度，佛陀为什么还有烦恼呢？”
赵州禅师回答：“因为还有一切众生！”
信徒还是不开窍，又问：“一切众生，当然无法度尽，那么佛陀永远都在烦恼之中而无法超越了？”
赵州禅师回答：“已经超越，已无烦恼。”
信徒最后问道：“众生既未度尽，佛陀为什么又不烦恼呢？”
赵州禅师回答：“佛陀自性中的众生都已度尽。”
心灵寄语：
每个人的烦恼，均是从妄念中产生出来的。一个胸襟宽阔的人，纵然住在一个小小的房子里，亦能转境，把小房子变成大千世界；如果一个心量狭小、不满现实的人，即使住在摩天大楼里，也会感到事事不能称心如意。
一切随缘任他去
后唐保福禅师将要圆寂时，向大众说道：“我近来气力不继，想大概世缘时限已快到了。”
门徒弟子们听后，纷纷说道，“师父法体仍很健康”，“弟子们仍需师父指导”，“要求师父常住世间为众生说法”，种种议论不一。
其中有一位弟子问道：“时限若已到时，禅师是去好呢？还是留住好？”
保福禅师用非常安详的风度，非常亲切的口吻反问道：“你说是怎么样才好呢？”
这个弟子毫不考虑地答道：“生也好，死也好，一切随缘任他去好了。”
禅师哈哈一笑说道：“我心里要讲的话，不知什么时候都被你偷听去了。
说完，就圆寂了。
心灵寄语：
生死得失常常受外界因素的控制，并非是人力所能改变，既然如此，我们所能做好的，就是调整好自己的心情，做到宠辱不惊，得失坦然。
清心寡欲则宽
财富的多少并不是最重要的，重要的是人对财富的态度以及处理的方式。在释迦牟尼的时代，许多有钱人大力护持佛陀。一些有钱人，不管是男是女，都是护法者和很好的修行者，他们对物质财富抱持着恰当的态度。
正确认识成功是很重要的。可以说世上的任何东西都属于你，而同时又没有一件东西只属于你。即使某些东西在常人看来属于你，但也应该知道那只是你的业果。你只不过暂时拥有这些东西，而且有义务善加处理。从更广的层次而言，可以说整个地球都是众生所有，但不是要让我们占有和滥用，而是要让我们照顾、尊敬并传给世世代代。
具有正确态度的有钱人，有利于护持佛法，他们善用自己的财产。
如果你有钱，而且接受“财富属于众生”的观念，也许会认为：“我要把所有的钱送给身边的人或需要它的人。”但这么做并不是正确的方式，因为可能浪费。这种决定应该伴随着良好的判断，有智慧的人知道如何善用自己的财产，其他人则不知道。具有智慧和财富的人，有计划地处理财富，并遵循既定的原则。这也适用于寺院。虽然许多比丘、比丘尼可能住在寺院里，但住持并不觉得必须提供给他们一切。比丘、比丘尼进入寺院时，随身带来一些物质和技能，这些财产其实是每个人的业果。然而，住持不鼓励出家人随心所欲地使用或拥有任何东西，即使他们的财产是个人业力的结果，这些人可能不知道如何善加利用，反而造成浪费，必须要有智慧的人，才能适当处理财富。
兼具智慧和财富的人，不会随随便便处置财富。有钱人继续有钱也是件好事。另一方面，佛教徒不会说：“我所拥有的一切绝对属于我个人，我会运用各种手段来保护自己的财产。”佛教鼓励人们布施，帮助他人。
其他对于财富的态度可能也是有害的。比如，把财富当成个人安全的保障，或成功和地位的象征，抱持这种态度的人会尽可能的累积财富。如果他们有一千元，就想要有一万元；如果有一万元，就想要有一百万元。他们会为自己及子孙后代累积财富，希望子孙不但能维持他们的财富，而且让财富增长。他们一直想以各种方式来增长财富，担心失去所拥有的。一个人心中有这么多关于财富的事，就很少有时间想其他事，尤其是修行。
再说，这种人有一种很深的观念，认为钱是很难赚的，因此不愿割舍一部分来帮助他人。对于任何事情抱持着累积的心态，是和修行南辕北辙的，另一种相反的态度，就是对财产不用心、不经心，那也是与修行相反的，那种态度是不负责任的。
人们应该善用自己拥有的财富，但在一无所有时也能泰然自若。不应该太依赖自己的财富，也不应该把所有的快乐建立在财富上，而应该学着在任何情况下都能心满意足。
曾经有个关于著名的禅修者庞居士的故事。据说他非常富有，在开悟后把家里所有的金银财宝装到船上，丢到河里。他和家人一无所有，甚至连住的房子都没有，而是靠着贩制篮子为生。有人问：“你为什么不把金银财宝送给需要的人呢？”庞居士回答说：“我不要害任何人。如果给人财富，他们很可能造下许多恶业。相反的，如果你要他们修行，他们就会得到真正的财富。”这个故事是在说：最好能清心寡欲，生活得简简单单，从而心满意足。
如果在物质上很富有，很可能就增加了责任的负担。累积和处理财富需要时间、精力，修行的时间也就更少了。然而，如果把自己视为财富的守护者，而财富其实属于众生，就可以修行得很好，那时会以无执著心、无得失心来使用财富。
不要害怕财富过多，但也不该沉溺于财富所带来的欢乐中，应该合理地使用自己的财富，用以帮助那些需要的人。
诸葛亮有句名言：“淡泊以明志，宁静而致远。”
淡泊是一种品德修养，指为人质朴、超逸、恬淡寡欲。不慕，不求，不争，不经心，不在意，淡然置之。修炼自己，警醒自己，以免染上俗气陋习。“无欲则刚”，说到家了，切中肯綮，不要钻牛角尖。宇宙万物生生不息，全在欲望。这里的“无欲”系指非分之奢望。恬淡寡欲，不是让人没有进取心，不是让人逍遥于“世外桃源”，“一切不事事”；而是为宏大的追求目标而具有的涵养、修养。
心灵寄语：
人之心胸，多欲则窄，寡欲则宽。宁可清贫自乐，不可浊富多忧。只要拥有一颗淡泊的心，保持开阔的心境，不因宠爱而忘形，不因失落而怅然，不因富贵而骄纵，不因清贫而自惭，你会发现，人生原来如此美妙！
失就是得
也许你是一个大忙人，为着要获得更多的财富，你不得不劳碌奔波，苦心经营，风餐露宿，历尽艰辛。纵然你的财运亨通，财富是得到了，但你也已累得筋疲力尽，耗费了许多精神。
也许你希望自己做个饱学之士，所以你寒窗苦读，书海泛舟，夜以继日、如蜂采蜜般地不断汲取古今中外的各科知识。果然皇天不负有心人，如今你才高八斗、满腹文章，但你也付出了生命中最宝贵的光阴。
也许你对仕途特别感兴趣，为谋得一官半职，你不得不降志辱身，巴结权势、卑辞厚币、屈躬献媚，以博得上司欢喜，垂手提携，纵或凭自己的汗马功劳，屡建功勋，得以登上宝座，但须知位高任重，从此你便也失去了难得的清闲。
也许你喜欢争强斗胜，爱面子，事事不肯让人。为了博得声誉，你必须使出浑身解数，纵然你本领高强，成了天下第一，但也必结下不少江湖恩怨；虽然你名声响亮，然而大名之下，难以久居，从此你也失去了安宁。
也许你自诩为多情种子，到处拈花惹草、偷香窃玉，梦卧温柔乡，但须防色字头上一把刀，从来拔山盖世之英雄，坐此亡身丧国；绣口锦心之士，因兹败节堕名。纵然不致伤身害命，但一旦为情所困，无法摆脱，必也使你爱恨交加，痛苦难言。虽然你拥有了美色，但你将失去终生的名节与自由。
所以看开些吧！
不要追求太多的财富，只要生活能得以温饱就行；无须为积攒多余的财富而操心，因此，可以有充沛的精神来享受生活中的快乐。反观世间黄金白玉，何足道哉！
不必成为饱学通家，只要粗知文字，能辨别善恶、是非、邪正就行，这样，我们就有更多时间来干实事，只要不怕吃苦，何愁实现不了自己的理想。
人在大的得意中常会遭遇小的失意，后者与前者比起来，可能微不足道，但是人们却往往会怨叹那小小的失，而不去想想既有的得。
有得必有失，有失必有得；所得既多，便是再增加，也不觉得欣喜，稍有所失，便惶惶恐恐；所失既多，就是再失，也不感到痛惜，稍有所获，便十分快乐。如此说来，得意何尝不是失意之由，失意又何尝不是得意之始呢？“人遗弓，人得之”，应该是对得失最豁达的看法了。就我们个人而言，固然有得有失；就全人类而言，不是都一样吗？这仿佛云来云往，雨来雨往，这世上总有晴朗与阴雨的地方；又正如生生死死，死死生生，这世间的一切总是继往开来，生息不断的。所以得与失，到头来根本就一无所得，也一无所失啊！
心灵寄语：
天道无私，有一失必有一得，所以，莫说人生得失，何必计较太多，倘若不认为得失事关至大，又何必去认真计较，自误前程？无论境遇如何，不要总想着追求结果，做好自己分内之事，尽自己的努力就好。
不妄求则心安
世上本无事，庸人自扰之。生活中，很多人常常自寻烦恼，自己给自己套上枷锁，从而搞得自己疲惫不堪。我们应该学会解除这些束缚，给自己减压，让自己活得轻松、活得快乐。
四祖道信禅师还未悟道时，曾经向三祖僧璨禅师请教。
道信虔诚地请求道：“我觉得人生太苦恼了，希望你指引给我一条解脱的道路。”
三祖僧璨禅师反问道：“是谁在捆绑着你？”
道信想了想，如实回答道：“没有人绑着我。”
三祖僧璨禅师笑道：“既然没有人捆绑你，你就是自由的，就已经是解脱了，你何必还要寻求解脱呢？”
后来石头希迁禅师在接引学僧时，将这种活泼机智的禅机发挥到极致。
有一个学僧问希迁禅师：“怎么才能解脱呢？”
希迁禅师回答：“谁捆绑着你？”
学僧又问：“怎么样才能求得一方净土呢？”
希迁禅师回答道：“谁污染了你？”
学僧继续追问道：“怎么样才能达到涅永生的境界呢？”
希迁禅师回答：“谁给了你生与死？谁告诉你生与死有区别？”
学僧在希迁禅师的步步逼问之下，开始迷惑不解，继而恍然大悟。
俗话说：“人生不满百，常怀千岁忧。”普通人总是被是非、得失、利害所围绕，一天到晚感到莫名其妙的压力，展现在脸上都是满面愁容。
解脱者则深知世间是“如梦幻泡影，如露亦如电”；他了解执取人生的现象为实有，根本是种错觉，所以能够“安贫乐道，随遇而安”，在面对生活的顺逆境界，自然知道“人生如戏”，随缘尽力扮好自己的角色。
因此，解脱者的心境是坦荡荡、不忧不悔的。对于已经做过的事情，不起追悔；面对未来，也不会忧心忡忡。一切都只是行所当行、受所当受，称得上是真正的心安理得。
悟道者不会为利、衰、苦、乐、称、讥、毁、誉八风所吹动。凡夫遇到境界时，立刻生起喜怒哀乐七情六欲，悟道者早已远离文字相、语言相、心缘相；对于任何顺逆境界毫不动心。甚至到了生死关头，都还能保持宁静而安详自在的心境，不为死苦所烦扰。
一个解脱者所证悟的境界，不会忘却或退失。并且，无论处在任何情况下，都能直接而明确地呈现自己的悟境。
曾经有个参禅悟道的人，师父想考验他是否真正彻悟，于是趁他熟睡时，掐住他的喉咙。此人一醒，立即不假思索，对答如流，这就是对体证[保证]的境界不忘失。
解脱者的心境虽然相同，但是，由于个性的差异，以致呈现出不一样的风范。譬如有的达到解脱后，在为人处世上，则表现出谨严拔俗的风格。也有的证悟后[怔悟后]，流露出与悟前不同的样貌。大体来说，贪行人解脱后是和光同尘；嗔行人是严谨不群；慢行人则是勇于负责。
心灵寄语：
在人世间，有的人急急忙忙求这个、求那个，有着种种的不知足、不满足，真是：“争名日夜奔，争利东西惊”，这样的人生，是无法自在逍遥的。假如想要过平实一点的生活，你不要去妄求。该来的，是你的，跑不了，也不会失去；不该来的，不是你的，怎么样想方法获得，最终也会离你而去。因此，所谓“由淡中知真味，从常里识英奇”，你不妄求，才能体会知足生命的宝贵。
心如止水
只要我们时常净化我们的身心，就能保持心灵纯净，摆脱世俗烦恼。只要用心去生活，无处不是宁静。
有位虔诚的信徒，每天都从自家的花园里采撷鲜花到寺院供佛。一天，当她送花到佛殿时，碰巧遇到无德禅师从法堂出来，无德禅师非常欣喜地说道：“你每天都这么虔诚地以香花供佛，根据佛家经典记载，常以香花供佛者，来世当得庄严相貌的福报。”
信徒非常高兴地回答道：“这是应该的，我每次来您这里礼佛时，觉得心灵就像洗涤过似的清凉，但回到家中，心就烦乱了。作为一个家庭主妇，如何在烦嚣的尘世中保持一颗清净纯洁的心呢？”
无德禅师反问道：“你以鲜花献佛，对花草总有一些常识，我现在问你，你如何保持花朵的新鲜呢？”
信徒答道：“保持花朵新鲜的方法，莫过于每天换水，并且在换水时把花梗剪去一截，因为这一截花梗已经腐烂，腐烂之后水分不易吸收，花就容易凋谢！”
无德禅师说：“保持一颗清净纯洁的心，其道理也是一样。我们的生活环境就像瓶里的水，我们就是花，唯有不停地净化我们的身心，变化我们的气质，并且不断地忏悔、检讨，改掉陋习、缺点，才能保持一颗清净纯洁的心。”
信徒听后，作礼感谢道：“谢谢禅师的开示，希望以后有机会亲近禅师，过一段寺宇中禅者的生活，享受晨钟暮鼓，菩提梵唱的宁静。”
无德禅师说：“你的呼吸就是梵唱，脉搏跳动就是钟鼓，身体就是寺宇，两耳就是菩提，无处不是宁静，又何必等机会到寺宇中生活呢？”
若有心修佛、修身，不一定非得身处寺宇方能宁神静气，得到平静。有心之人，只要时时净化自己的身心，改善自身性情，克守[恪守]气性，无论身于何处何时皆可保持清静之心，享受宁静。
曾这么感受着四季，冬天太冷，夏天太热，春秋气候适宜，然而走得最急的是最美丽的时光，恍惚中什么也没来得及做，日子也消逝了。于是，喜欢独自守着黄昏，默默地伤感，心中曾经有过的一份辉煌跌落谷底。
很多时候，愿意一个人踟蹰而行。在沉默和寂静中冥想，在喧闹之后的孤独里领略独处的妙处。就是这个样子，就是这么一份心情。心情是什么？烦躁、苦闷、喜悦、愤怒、绝望等等都可喻示它，或者简单地分为好心情和坏心情，心情无时不在，心情无时不有：然而谁又看见过心情的影子，谁又听到过心情的声音呢？
人生是一种成长的过程，更是一种经历。这是一个充满忧患的世界，只有用一颗大大的心才能托得住。人生是缺憾的，人人都有企望而不达的憾事，幸福永在昭示人们不懈地追求。幸福到底是什么呢？我想，幸福只是一种感觉，是一种拈花微笑的禅意。同样，一朵花在不同的心里引发不同的感受，只有心地无私和知足常乐的人，才会时时看到幸福在向他招手微笑，只有了悟人生真谛的智者，才能在生活中时常满足和舒畅，贪婪者永远被关在幸福之门的外面。杜甫曰：“万里桥西一草堂，百花潭水即沧浪。”杜牧也曰：“莫贪名和利，名利是身仇。”诗人的用意是名利是贪不得的，身居草堂也一样清心明志，可以获得人生的真情趣！
确实，有些事是贪不得求不得的，过于贪婪，势必造成身心疲惫，以致忽略了人生进程中的风光旖旎，也许得到了所求，却又事与愿违面目皆非了。
也就是刹那间悟得的——既然做不成一棵参天大树，就做绿茵茵的小草吧，或者去做空谷中的一株幽兰，默默地暗香四溢：寂寞是一种美丽，寂寞是生活中的一部分。在寂寞中蜕变成熟，在寂寞中超越解脱，生命安安静静的，幸福在心，一切在心。于是，很想过一种简单的生活——有一间栖身小屋，有一张结实的木床，拥有好多心爱的书籍，一桌一椅能伏案写作，打开窗子月光柔柔涌进来，一杯香茗在手，有什么不能释怀呢？有时候更想远离热闹红尘，过一种山居的生活，在云中，在树下，靠着月光清泉，除了山之外我所需不多，一些泥土，几把茅草，一块瓜田，数株茶树，一篱菊花，风雨晦暝之时片刻小憩，多么优哉乐哉呀！
心灵寄语：
春有百花，夏有凉风，秋有硕果，冬有白雪。一切唯心而造，只要守住了自己的心，心如止水，日日有好景，时时是佳时。期望自己似菩提无树，明镜亦非台的淡泊。有不以物喜，不以己悲的从容，认真地对待每一天，自然些，洒脱些，常常有个好心情，无论春夏秋冬，再热，一身汗也痛快，再冷，寒风凛冽也坦然。
立地成佛
机会其实就在眼前，只要你果敢地做出决定并行动，那么你可能就成功了。如果你犹豫不决，那就只会坐失良机。
很久很久以前，雪窦寺内有个小和尚。
小和尚很刻苦，诵经礼佛十分勤奋。
小和尚住的僧房前，泥土中有一条比小和尚更勤奋更早起的蚯蚓，天不亮便啼叫。
谁能听到蚯蚓的啼叫？小和尚就听得到。
小和尚一听到蚯蚓啼叫便起床做功课，做得连冥冥中的神佛罗汉们都赞叹，私下悄悄议论：这小和尚善缘不浅，日后必成正果，位列仙班。
一天又一天的漫长岁月，比寺前老白果树上的叶子还稠。日复一日，年复一年……小和尚终于厌烦早课诵经，贪睡懒起。可恨那蚯蚓照旧黎明即啼，打扰小和尚的甜梦。
小和尚手提半壶开水，烫死了那条蚯蚓。
方丈下令：小和尚“自裁”——到距雪窦寺东南方三里处的千丈岩舍身赎罪。
那千丈岩名符其实[名副其实]，悬崖足有千丈。莫说跳下去，便偷看一眼，也做三夜噩梦。小和尚只瞧了半眼——一眼没瞅完，便把双目紧紧闭住，双手捂脸，那泪水便从手缝中流出，哭得山响。东岙村的屠夫，杀猪卖肉完毕，回家路过此地，闻听如此凄厉的啼声，虽杀猪成性也动了恻隐之心，循声来至千丈岩边。
“小师父，何故悲啼？”屠夫施礼问道。小和尚哭着将事情原委一一道来。
屠夫听罢，突然顿悟：“小师父，你伤害一条蚯蚓，方丈就命你跳崖自赎。我杀猪三千头有余，该当何罪，这崖么，应该我先跳！”
说时迟，那时快，屠夫放下屠刀，纵身一跳，坠入千丈深崖，如一片落叶从参天大树上飘落。小和尚吓得一屁股坐到一块棱角尖利如刀的石峰上，竟不觉疼痛。不料眼前出现了奇迹：一刹时[一刹那]，从千丈峡谷到万里云天，鼓乐齐鸣，祥云朵朵，只见那跳崖屠夫，从峡谷中徐徐升腾而起，跨一只羽毛洁白的仙鹤，飘飘摇摇竟向敞开着的金碧辉煌的南天门升天而去。小和尚惊叹得连呼“阿弥陀佛”不迭。“唉，刚才为什么自己不先跳呢？”小和尚后悔了。
原来，西天佛祖怜悯小和尚平日苦修，日诵经课，很是难得。所犯烫死蚯蚓之错误，如跳崖自赎，则更见其悔悟的决心，说明这小僧善根不浅——特派仙鹤仙乐千丈崖迎候，待小和尚纵身一跳，便使他落在鹤背上升天而去。没料到小和尚贪生怕死，一念之差错过“天机”。于是，被屠夫以快速顿悟法捷足先跳、又捷足先登天界佛国了。
执著并没有什么不好，它可以成就一个人的事业。然而，一个人如果执著于邪念，执著于“恶”的东西，或执著于偏激，就不会有什么好处。如此的话，无论为人还是处事，都不会被人接受，还谈何智慧？所以，放下不应有的执著，心就会敞亮，处事就会理智，从而培养出智慧乃至大智慧。再进一步，有时我们为了生活，往往做一些明知不可为而执意去做的事，浪费时间和精力。
心灵寄语：
抓住机会，把握善念，自会立地成佛。故而为人应善，更应干脆果断，面对应做之事，当立时及为，通晓是非之念，止恶为善。人的生命很短暂，做些力所能及也适合自己的事，放下面子，放下包袱，放下本来就不属于自己的东西，把拥有的珍惜好，把能做的都做好，其智可勉，其佛可成。
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