逆境中更要静心
每个人在生活中都会遭受到[都会遭受]逆境，我们要冷静地看待这种遭遇，不要怨天尤人，一蹶不振。
很久以前，有一个老妇人与独生子相依为命。老妇人原以为可以与独子长相依靠的，不料独子突然得了重病，不治而亡。
老妇人的邻居帮助老妇人把死者埋了，老妇人痛失爱子，死也不肯离开坟地。她不吃不喝，哭呀哭呀，只想与儿子一道离开人世。就这样过了四五天，老妇人果然气息奄奄，命在旦夕了。
这时，虚竹大师来到老妇人身边，问道：
“您为何停在坟间不肯离去呢？”
“唉！我唯一的爱子离我而去，我痛不欲生，只求同儿子一同离开人世。”老妇哭着说。
虚竹大师又问老妇：“你想不想让儿子活过来呀？”
老妇一听，精神倍增，说：“当然想呀，你可有什么办法么？”
虚竹大师道：“你如果能找来一种香火，我便可以拿着此火为你儿子许愿，叫你儿子复活。”
“那是什么样的香火呢？”老妇问。
“这种香火就是从来没有死过人的人家燃着的香火，你去把它找来吧。”虚竹大师说。
老妇听信虚竹大师的话，便四处讨香火去了。
每到一户人家，老妇就问：
“你家死过人吗？”
“死过，曾死过不少人呢。”
老妇继续走，每到一户，老妇依旧问：
“你们家以前死过人吗？”
“死过，我们的祖先都在我们前面死了。”
“怎么会没死过人呢？”回答几乎千篇一律。
老妇跑了许多路，问了不知多少户人家，每家的回答，几乎一模一样。无可奈何，老妇回来了，告诉虚竹大师：“我已经遍求所有人家，却没有一家没有死过人的，这样的香火看来我是取不来了。”
虚竹大师说：“既然如此，你又何必为死了儿子而过度悲伤呢？”
老妇人恍然大悟。
世界上的任何人都会经历过逆境和不幸，没有受过挫折与痛苦的人尚不存在，当我们每个人将痛苦与不幸抓紧不放时，只会让自己或他人更加悲痛，不如放下心中的伤痛静下心来面对，继续自己的人生。
一位信佛虔诚的居士，每天很欢喜到寺院以鲜花供佛，但一离开寺院，内心就会现烦恼状。禅师说：“花的新鲜与我们身心清净的道理是相同的。常常自我净化、调整心念，才能适应环境；无法要求环境来适应我们的心啊！”
净心，最重要的是心念清净。人生不如意事占了十分之八九，生活要能事事如意、不受外界干扰，实在很不容易！既然人世间有这么多不如意的环境要面对，不如先自我净化，把内心的世界清净，这也就是修心要下的工夫。
心灵寄语：
在生活中如果好好用心、反观自性，就能自我净化心地，则无处不是清净的道场！何须等待时间与空间的配合？修行，无非是要时时控制自己的心。内心如果清净，大地一切的境界无一不是美景；宇宙之间，万物的声音无不是生命的朝气与大地的生机！
没有什么不能忍受的
生活中我们难免会与人发生各种矛盾、争执。有的人视“横蛮”为“英勇”，在矛盾和争执中总爱誓死争高低，使小事酿成大祸。有的人则视“忍让”为美德，做到“人善我，我善人；人不善我，我亦善人。”这两种人际关系的善恶，人们一眼即明；但要见之于行动则非易事。它需要矛盾的双方具有理智和道德，要相互尊重、相互谅解。
有一位青年脾气非常暴躁、易怒，并且喜欢与人打架，所以很多人都不喜欢他。有一天，无意中游荡到大德寺，碰巧听到一休禅师正在说法，听完后发誓痛改前非，就对禅师说：“师父！我以后再也不跟人家打架口角，免得人见人厌，就算是受人唾面，也只有忍耐地拭去，默默地承受！”
一休禅师说：“嗳！何必呢，就让垂涎自干吧，不要去拂拭！”
“那怎么可能？为什么要这样忍受？”
“这没有什么能不能忍受的，你就把它当作[当做]是蚊虫之类停在脸上，不值得与它打架或者骂它，虽受唾沫，但并不是什么侮辱，微笑地接受吧！”一休说。
“如果对方不是唾沫，而是用拳头打过来时，那怎么办？”
“一样呀！不要太在意！这只不过一拳而已。”
青年听了，认为一休说的太不像话，终于忍耐不住，忽然举起拳头，向一休禅师的头上打去，并问：“和尚！现在怎么样？”
禅师非常关切地说：“我的头硬得像石头，没什么感觉，倒是你的手大概打痛了吧！”
青年哑然，无话可说。
心灵寄语：
生活中，如果有人无端地诽谤、欺负、侮辱、耻笑、轻视、欺骗你，遇到这样的人，你没有必要总是针锋相对，不妨忍着他、谦让他、任由他、避开他、尊敬他、不要理会他。让人一步天地宽，在生活中学会了忍让，就能够减少许多烦恼和人际冲突。
以平和的态度面对愤怒
在为人处世方面，不妨大度一点，不必与他人所计较，宽容会让我们的生活更美好。
面对他人的愤怒与谩骂，我们大多同样愤怒，报之以同样的谩骂，结果却斗得两败俱伤，而佛在这个问题上却非如此。
有一天，佛陀在竹林僧院的时候，忽有一个婆罗门愤怒恶言地冲进僧院来。
因为他同族的人，都出家到佛陀这里来，故使他大发光火。
佛陀默默地听他的无理胡骂之后，等他稍为安静时，向他说道：
“婆罗门呀！你的家偶尔也有访客吧！”
“当然有，何必问此！”
“婆罗门呀，那个时候，偶尔你也会款待客人吧？”
“那是当然的啊。”
“婆罗门呀，假如那个时候，访客不接受你的款待，那么，那些菜肴应该归于谁呢？”
“要是他不吃的话，那些菜肴只好再归于我！”
佛陀以慈眼盯着他一会儿，然后说道：“婆罗门呀，你今天在我的面前说很多坏话，但是我并不接受它，所以你的无理胡骂，那是归于你的！婆罗门呀，如果我被谩骂，而再以恶语相向时，就有如主客一起用餐一样，因此我不接受这个菜肴！”
然后佛陀为他说了以下的偈：
“对愤怒的人，以愤怒还击，是一件不应该的事。对愤怒的人，不以愤怒还击的人，将可得到两个胜利：知道他人的愤怒，而以正念镇静自己的人，不但能胜于自己，也能胜于他人。”
这个婆罗门，就在佛陀门下出家，不久，成为阿罗汉。
现在社会上的人，逞一时匹夫之勇，可为一件小事而拔刀相向；为一句闲话，往往放在心里，久久不能消除；没有忍辱功夫，无论修持、无论做事都不能达到理想。一句闲话就要计较，一点小小折磨就受不了，这种没有力量应付环境的人，如何能担当重任和创造事业呢？
佛陀说：“学道的人，如果不能忍受毁骂，对恶毒攻击不能如饮甘露，即不能算是学道的人。”我国近代的太虚大师，一生遭受别人不断的打击、毁谤与压制，但是他从不与那些骂他的人计较。不只是太虚大师，连大肚能容的慈航大师、与世无争的印顺大师，他们的一生也都曾受到不少的侮辱与误解，但是他们都默默地承受下来。
心灵寄语：
对愤怒的人，以愤怒还击，是一件不应该的事。那样只会给自己带来更大的愤怒。如果态度更平和些，对双方都有益。我们可以把一切外来横逆与侮辱都看作人生旅途中的考验，以平和的心态面对，就能经得起狂风暴雨的吹打，能抵得住一切魔障的攻击破坏，最终成就自己的事业。
做些禅事，用些禅心
禅事是指善良的事，布施的事，服务他人的事，合乎佛法的事；人每天少不了要工作，工作就是要做事，只要能自利利他、自觉觉人、自度度人的事情，都是禅事。
禅心是指圣凡一致的心，包容一切的心，普利一切的心。人，应该要有信仰，有信仰才有目标，有信仰心中才有主。不过更重要的，每个人都要有自己的修行。如何修行？就是要有一颗禅心。禅心就是包容的心，就是平等的心，就是感恩的心，就是自我要求、自我惭愧的心。一个人能用禅心去体会世间人生，将我们的菩提心、般若心、禅心参究出来，人生才会更加美好。
有一位女士，家境非常富裕，不论其财富，地位，能力，权力及漂亮的外表，都没有人能比得上。但她却郁郁寡欢，连个谈心的人也没有。于是她就去请教无德禅师，如何才能具有魅力，以赢得别人的欢喜。
无德禅师告诉她道：“你能随时随地和各种人合作，并具有和佛一样的慈悲胸怀，讲些禅话，听些禅音，做些禅事，用些禅心，那你就能成为有魅力的人。”
女士听后，问道：“禅话怎么讲呢？”
无德禅师道：“禅话，就是说喜欢的话，说真实的话，说谦虚的话，说利人的话。”
女士又问道：“禅音怎么听？”
无德禅师道：“禅音就是化一切声音为微妙的声音，把辱骂的声音转为慈悲的声音，把毁谤的声音转为帮助的声音，哭声闹声，粗声丑声，你都能不介意，那就是禅音了。”
女士再问道：“禅事怎么做呢？”
无德禅师道：“禅事就是布施的事，慈善的事，服务的事，合乎礼法的事。”
女士更进一步问道：“禅心是什么心呢？”
无德禅师道：“禅心就是你我一样的心，圣凡平等的心，包容一切的心，普济众生的心。”
女士听后，一改以前的娇气，在人前不再夸耀自己的财富，不再自恃美丽，对人总谦恭有礼，对眷属尤能体恤关怀，不久就被人称为“最具魅力的女人”了！
有奉献才会有回报，有付出才会有收获。一个人在给予别人宽容和爱的同时，也会得到宽容和爱的。
有一天，奕尚禅师从禅定中起来时，刚好传来阵阵悠扬的钟声，禅师很专注地聆听完今晨的钟声之后，召唤侍者问道：“早晨司钟的人是谁？”侍者回答道：“是一个新来参学的沙弥。”于是奕尚禅师就要侍者将这个沙弥叫来，问道：“你今天早晨是以什么样的心情司钟呢？”沙弥不知道禅师为什么要这样问他，回答道：“没有什么特别的心情！只是打钟而已。”奕尚禅师说：“不是吧？你在打钟时，心里一定念着些什么？因为我今天听到的钟声，是非常高贵响亮的，那是正心诚意的人才能发出的声音。”沙弥想了想，说道：“报告禅师，其实也没有刻意念着什么，只是我尚出家参学时，家师时常告诫我，打钟的时候应该要想到钟即是佛，虔诚、斋戒，敬钟如佛，用仿佛入定的禅心来司钟。”
奕尚禅师听了非常满意，又提醒道：“往后处理任何事务时，都要保持今天早上司钟的禅心。”此后，这位沙弥无论做任何事，动任何念，都会牢记奕尚禅师的开示，一直保持着那天清晨司钟时的禅心，他就是后来的森田悟由禅师。俗话说：“有志没志，就看烧火扫地”，凡事带几分虔敬的禅心，有什么事做不成呢。
心灵寄语：
当我们在繁忙的工作和生活中身心疲惫的时候，当我们在激烈的竞争中充满仇恨、愤怒、嫉妒、恐惧、丧气甚至绝望的时候，或者当我们在事业的征途中被鲜花掌声或香车美女包围的时候，我们都要时刻提醒自己打开智慧的心烛，观照自己的灵魂。发散着佛光的禅心可以让我们用另一双眼睛看世界，另一颗心灵感受世界。禅事不停，禅心不灭。
把自己放低
一个满怀失望的年轻人千里迢迢来到法门寺，对住持释圆说：“我一心一意要学丹青，但至今没有找到一个令我心满意足的老师。”
释圆笑笑问：“你走南闯北十几年，真没能找到一个自己的老师吗？”年轻人深深叹了口气说：“许多人都是徒有虚名啊，我见过他们的画，有的画技甚至不如我呢！”释圆听了，淡淡一笑说：“老僧虽然不懂丹青，但也颇爱收集一些名家精品。既然施主的画技不比那些名家逊色，就烦请施主为老僧留下一幅墨宝吧。”说着，便吩咐小和尚拿了笔墨纸砚。
释圆说：“老僧最大的嗜好，就是爱品茗饮茶，尤其喜爱那些造型流畅的古朴茶具。施主可否为我画一个茶杯和一个茶壶？”年轻人听了，说：“这还不容易？”于是调了一砚浓墨，铺开宣纸，寥寥数笔，就画出了一个倾斜的水壶和一个造型典雅的茶杯。那水壶的壶嘴正徐徐吐出一脉茶水来，注入到[注入]那茶杯中去，年轻人问释圆：“这幅画您满意吗？”
释圆微微一笑，摇了摇头。
释圆说：“你画得的确不错，只是把茶壶和茶杯的位置放错了。应该茶杯在上，茶壶在下呀。”年轻人听了，笑道：“大师为何如此糊涂，哪有茶壶往茶杯里注水，而茶杯在上茶壶在下的？”释圆听了，又微微一笑说：“原来你懂得这个道理啊！你渴望自己的杯子里能注入那些丹青高手的香茗，但是你总把自己的杯子放得比那些茶壶还要高，香茗怎么能够注入你的杯子呢？把自己放低，才能吸纳别人的智慧和经验。”
年轻人思忖良久，终于恍然大悟把自己放低，放到尘埃里去，便见得到幸福了。
古人云：“危楼高百尺，手可摘星辰。不敢高声语，恐惊天上人。”说的是高处不胜寒的情景，也是芸芸众生中，很多人追求的目标。然而站在那样的高处，离天近，离地远，只看到天上摸不着的云彩，却离开了下面踏实的大地。
海纳百川，有容乃大。江海之所以能成为百川之王，是因为身处低下，方能成为百川之王。一个人要想拥有百川的事业和辉煌，首先应拥有容得下百川的气量和心胸。人不应该一味追求那样的高，而是应该把自己放低，就像一棵小草开在春天里，生长在坚实的大地上。世间有万事万物，在它身边，有和它一样成千上万快乐的同伴。
心灵寄语：
把自己放低些，不等于不自信，并不是自暴自弃，而是一种心态。过度的自信等于狂傲，过度的狂傲就会失去前进的方向，找不到回归的路。为人处事[为人处世]时，如果你做得很谦虚，把自己放得很低，你就很容易和别人交流，同时别人也就对你多一分信任。
百忍成金
孔子说：“小不忍则乱大谋。”《说苑丛谈》曰：“能忍耻者安，能忍辱者存。”《增广贤文》则告诫人们；“得忍且忍，得耐且耐；不忍不耐，小事成大。”程颐说得更深刻：“愤欲忍与不忍，便见有德无德。”忍成了中国人的一种处世方法，更是一种深刻的道德准则。
清代何绍基在外地为官，有一天他接到家里来信，得知家中因一墙基与邻人争吵，要打官司，请何绍基相助。何绍基立即修书—封云：“万里家书只为墙，让人三尺又何妨？万里长城今犹在，不见当年秦始皇。”他的家人读罢家书，立即让人三尺，对方深受感动，也让了三尺，一场官司在“忍让”中化解讲和。
在人生之旅上，无论处何种事情，都要以“忍”为重，百忍方能成金。不要逞一时之气，显一时之威，到头来只能是自己酿的苦酒自己喝，搬起石头砸自己的脚，受苦的还是自己。以一时之威风，换来“苦水”自己喝，是不值得的。
唐朝开元年间有位梦窗禅师，他德高望重，并且还做过本朝的国师。
有一次，他搭船渡河，渡船刚要离岸，远处来了一位骑马佩刀的将军，大声喊道：“等一等，等一等，载我过去。”他一边说，一边把马拴在岸边，拿了马鞭朝小船走来。
船上的人纷纷说道：“船已经开了，不能回头了，干脆等下一回吧。”
船夫也大声喊道：“请等下一回吧。”将军非常失望，急得在水边团团转。
这时，坐在船头的梦窗禅师对船夫说道：“船家，这船离岸还没有多远，你就行个方便，掉过船头载他过河吧。”船家一看，是位气度不凡的出家师傅开口求情，就把船开了回去，让那位将军上了船。
将军上了船后，就四处寻找座位，无奈座位已满。这时，他看到了坐在船头的梦窗禅师，于是拿起鞭子就打，嘴里还骂道：“老和尚，快走开。没看见你大爷上船了吗？快把座位让给我。”这一鞭正好打在梦窗禅师的头上，鲜血顺着他的脸颊汩汩地留了下来。禅师一言不发，把座位让给了那位将军。
看到这一切，大家心里既害怕将军的蛮横，又为禅师抱不平，纷纷窃语：这将军真是忘恩负义，禅师请求船夫回去载他，他不仅抢了禅师的位子，还打人家。从大家的议论声中，将军明白了一切。他心里非常惭愧，懊恼不已，但身为将军，他又不好意思认错。
不一会儿，船到了对岸，大家都下了船。梦窗禅师默默地走到了水边，洗掉了脸上的血污。此时，那位将军再也忍受不住了，他走上前，跪在禅师面前，忏悔道：“禅师，我真对不起您。”
谁知，梦窗禅师不仅没有生气，反而心平气和地说：“不要紧，出门在外，难免心情不好。”
心灵寄语：
为人处世必须要学会忍耐。学会忍耐，就是要学会不做蠢事，就是学会不做那些一时痛快，后来又懊悔不已的事。不能忍耐的结果，往往是不得不更长久的忍耐。在现实生活中，容易冲动的人很难成就大事。凡事都要慎重，要有耐力，从多角度去考虑，万不能盲目大意，随意决定。凡具有“忍”者风度的人，在事业的前程上将会更加的一帆风顺，做出一番成就。
退一步海阔天空
古希腊神话中有一位大力士叫海格力斯，一天他走在坎坷不平的山路上，发现脚边有个袋子似的东西很碍脚，海格力斯踩了那东西一脚，谁知那东西不但没被踩破，反而膨胀了起来，加倍地扩大着，海格力斯恼羞成怒，操起一条碗口粗的木棒砸它，那东西竟然长大到把路给堵死了。正在这时，山中走出一位圣人，对海格力斯说：“朋友，快别动它，忘了它，离开它远去吧！它叫仇恨袋，你不犯它，它便小[它变小]如当初，你侵犯它，它就会膨胀起来，挡住你的路，与你敌对到底。”
其实人类也经常犯和海格力斯一样的错误，遇到矛盾时，不愿意吃亏，步步紧逼，据理力争，死要面子，认为忍让就是没了面子失了尊严，最终只能使得矛盾不断地升级，不断地激化。其实忍让并不会丢失尊严，而是成熟、冷静、理智，心胸豁达的表现，一时退让可以换来别人的感激和尊重，避免矛盾的加深。社会就像一张网，错综复杂，我们难免与别人有误会或磨擦[摩擦]，善待恩怨，学会尊重你不喜欢的人，在自己的仇恨袋里装满宽容，那样才会少一份怨恨，多一份快乐，才会赢得更多的尊重。
明白了“退一步海阔天空”这个道理，如果我们遇事给自己五分钟，冷静地思考，一定可以拥有更开阔的心境，可以做出更加睿智的决定。人生百态，各有所爱，你爱吃鱼，他爱吃鸭，虽然嗜好各不相同，但缘份[缘分]安排大家一桌共食，各自也都吃到了自己喜欢的东西，何乐而不为，又何必强求别人一定要吃自己喜欢的东西。如果我们能承认品质各自有异的客观存在，便会对彼此的互异感到快乐，你有你的思维方式，我有我的人生见地，若能互相学习，彼此宽容，就能一团和气。转换思维，用你的博大胸怀去包容万物，退一步海阔天空，到那时，你会感到“明月装饰了你的窗子，你装饰了别人的梦”，有一种出人意料的美，一种意想不到的奇迹。
世事有长有短，有阴有阳，有圆有缺，有利有弊，有胜有败，人生也是千变万化，在处理争端与矛盾之时，何不多想一下：处世让一步为高。那些邻里纷争，亲友反目，静下心来，仔细想想，会觉得有点可笑甚至荒谬。难道你愿意成为旁观者斜眼笑谈的主角？那么，各退一步，化干戈为玉帛，又何乐而不为呢？聪明的人，并不会一味地争强好胜，在必要的时候，宁愿后退一步，避其锋芒，有时候不仅能赢得旁观者的尊重，更能赢得对手的尊重。
龙虎寺禅院中的学僧正在寺前的围墙上，拟画一幅龙争虎斗的画像，图中龙在云端盘旋将下，虎踞山头，作势欲扑，虽然修改多次，却总认为其中动态不足，适巧无德禅师从外面回来，学僧就请禅师评点一下。
无德禅师看后说道：“龙和虎的外形画得不坏，但龙与虎的特性你们知道多少？现在应该要明白的是龙在攻击之前，头必须向后退缩；虎要上扑时，头必然自下压低。龙颈向后的屈度愈大，虎头愈贴近地面，它们也就能冲得更快、跳得更高。”
学僧们非常高兴地说道：“老师真是一语道破，的确，我们将龙头画得太向前，虎头也太高了，怪不得总觉得动态不足。”
无德禅师借机说教道：“为人处世，参禅修道的道理也一样，退一步的准备之后，才能冲得更远，谦卑的反省之后才能上得更高。”
学僧不解似地问：“老师！退步的人怎能向前！谦卑的人怎能更高？”
无德禅师严肃地说道：“你们且听我的禅诗——
“手把青秧插满田，低头便见水中天；
身心清净方为道，退步原来是向前。”
禅者的人格，有自尊的一面，他们有时顶天立地，孤傲不群，有如龙抬头虎相扑；但有时也非常自谦，有如龙退缩，虎低头。
心灵寄语：
给人方便，自己方便，退一步海阔天空，让一让风平浪静。为人处世的时候，应该谦让一些，应“进退有据，高低有时”，既能显示自己的风度，又能减少很多不必要的麻烦。以退为进，以谦为尚，才是明智的选择。
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