要经常打扫心灵
我们不但应该经常打扫尘埃，更应该经常打扫自己的心灵——只有将自己心里的枯叶一片一片地捡起，才会保持内心的洁净。
一个秋天的傍晚，鼎州禅师和一个小沙弥在庭院里散步，突然刮起一阵瑟瑟秋风，树上的叶子纷纷扬扬地飘落下来。禅师弯下腰，将树叶一片一片地捡起来，放在口袋里。一旁的小沙弥说道：“师父，不要捡了，反正明天一大早，我们都会打扫的。”
鼎州禅师一边继续蹲下来捡落叶，一边不以为然地说道：“咱们每一天都在打扫，难道地上就一定会干净吗？我多捡一片落叶，就会使地上多一分干净啊！”
小沙弥不服气地回答道：“师父，落叶那么多，您前面捡，它后面又落下来，您怎么捡得完呢？”
鼎州禅师边捡边说道：“落叶不光是在地上，还在我们的心里呀！地上的落叶捡不干净，但心上的落叶，终有捡完的时候。”
小沙弥听后，终于懂得禅师为什么总是那么平静和慈祥了。
而生命的难度也正在于此，你要不断清扫和放弃一些东西，因为“生命里填塞的东西愈少，就愈能发挥潜能”。
清扫心灵是一种挣扎与奋斗的过程。人生是一个不断挥手的旅程，少年要告别家乡，伤心人要告别伤心地，雄鹰要告别安逸，快乐要告别悲伤。没有告别，就没有成长，要坚强，就要勇于转身，离别是为了更好地相聚。
人的心灵可以承受很多，能够容纳更多的人生不幸和生活不快。但是，许多人忽视了对自己经常进行一些心灵的清洗。因为这种经常的心灵大扫除，有助于及时清除一些心灵的垃圾，达到清洁心灵卫生的目的，做到“心底无私天地宽”。俗话说，宁静致远。心灵的清洗必须在“心静如水”的时候才能做得到，去想人之所没有想到的事，去做人所没有做到的事，才能取得更大的人生价值，才能使心灵永远保持一份宁静。
生活中，我们都有很多取舍的机会，或者说有很多需要我们取舍、选择的事情，每走一段路，我们都需要去审视一下，是否路线还是正确的，是否偏离了原来的目标。那些取得成功的人并不是不犯错误，关键是他们在知道自己的某些行为、语言、思想与自己的目标有冲突时，能及时的[能及时地]纠正自己，防止在歧途上越走越远，我们每个人都应有这种适时放弃的洒脱，不管那件东西多么诱人多么甜蜜，只要与前途发生冲突，立刻扔掉，毫不犹豫，干干净净，保持心灵的畅快与轻松，全力以赴去开创未来，全身心投入，获得事业上的辉煌。
美国哈佛大学校长来北京大学访问时，讲了一段自己亲身经历的故事。有一天，校长向学校[校长习近平]请了三个月的假，然后告诉自己的家人：不要问我去什么地方，去干什么，我每个星期都会给家里打来电话，报个平安。校长只身一人，去了美国南部的农村，尝试着过另一种所谓的幸福生活。在农村，他到农场去打工，去饭店刷盘子。在做工时，连吸支烟或跟工友说句话都得偷偷地做。最让他难忘的是，最后他在一家餐厅找到一份刷盘子的工作，只干了四个小时，老板就把他叫来结账，并对他说：“可怜的老头，你尽管很努力，可盘子刷得太慢了，你被解雇了。”被解雇后，他又重回到了哈佛。回到自己熟悉的工作环境后，却不知为什么，觉得以往单调、乏味的东西一下子变得新鲜有趣起来，工作成了一种全新的享受。这三个月的经历，像一个淘气的孩子搞了一次恶作剧一样。但他却体验到了另一种生活的不易。更重要的是，这次经历一下子清除掉了他心中积攒多年的“垃圾”。
心灵寄语：
外面的尘垢要用扫把去扫，心里的污秽要靠修养去剔除。一个人无论是从政，还是做学问或是干其他工作，随着岁月尘霾的飘浮，心灵里也会积满各种各样的“垃圾”，只有定期打扫和洗涤自己的思想，才不至于使心灵灰尘满面，才能更好地工作和生活，才能更好地享受工作的快乐和生活的幸福。从一点一滴做起，日久自会取得非凡的成效。
处事不惊
每天晚上，云居禅师要去荒岛上的洞穴里坐禅。
几个爱捣乱的年轻人想捉弄他，便藏在他必经的路上，等到他过来的时候，一个人从树上把手垂下来，扣在禅师的头上。
原以为禅师必定会吓的魂飞魄散[吓得魂飞魄散]，哪知道云居禅师静静的站立[静静地站立]不动。年轻人反而吓了一跳，急忙缩回手，此时，云居禅师又若无其事地离开了。
第二天，他们一起到云居禅师那儿去，他们问云居禅师：“大师，听说附近经常闹鬼，有这回事吗？”
云居禅师说：“没有的事！”
“是吗？我们听说有人在晚上走路的时候被魔鬼按住了头。”
“那不是什么魔鬼，而是村里的年轻人！”
“为什么这么说呢？”
云居禅师笑道：“因为魔鬼没有那么宽厚暖和的手呀！”
他紧接着说：“临阵不惧生死，是将军之勇；上山不惧虎狼，是猎人之勇；入水不惧蛟龙，是渔人之勇；和尚的勇是什么？就是一个字‘悟’。连生死都已经超脱，怎么还会有恐惧感呢？”
处事不惊是一种心态，是一种对问题和矛盾能够准确把握和认知的沉着，它建立在充分的自信心以及超强的应变能力之上。
道树禅师，建了一所寺院，与道士的“庙观”为邻。道士容不下观边的这所佛寺，因此，每天变一些妖魔鬼怪来扰乱寺里的僧众，要把他们吓走。今天呼风唤雨，明天风驰电掣，确实将不少年轻的沙弥都吓走了。可是，道树禅师却在这里一住就是十多年。到了最后，道士所变的法术都用完了，可是道树禅师还是不走；道士无法，只得将道观放弃，迁离他去。
后来，有人问道树禅师说：“道士们法术高强，您怎能胜过他们呢？”
禅师说：“我没有什么能胜他们的，勉强说，只有一个‘无’字能胜他们。”
“无，怎能胜他们呢？”
禅师说：“他们有法术，有，是有限、有尽、有量、有边；而我无法术，无，是无限、无尽、无量、无边；无和有的关系，是不变应万变。我‘无变’当然会胜过‘有变’了。”
在逆境和挫折面前，需要我们进行认真和多角度的思考和分析，换言之，就是在处理事情的时候，不要人云亦云，莽撞行事，而是要多思考，多分析。
很久以前有一个愚蠢的人，到朋友家里去做客。朋友招待他，给他准备了饭菜，他尝了尝，没有味道，嫌淡。朋友知道以后，就在饭菜里面加了少许盐，饭菜的味道自然变得好了许多，品尝着加了盐的饭菜，愚蠢的人自言自语道：“饭菜之所以香喷喷的，都是因为放了盐的缘故。只加了一点点盐，饭菜的味道就变得这么鲜美，那么，多加一些盐，饭菜的味道不就更好了吗？”
愚蠢的人自以为聪明，于是就放下饭菜，空口吃起盐来。不但没有美味，反而越吃嘴里越不是味道，涩苦异常。
这就仿佛有的人一样，听说节制饮食有助于修成正果，于是就禁食。结果只是徒劳的，饱受饥饿的煎熬，对修道却毫无补益。就像那个愚蠢的人一样，自己认为饭菜的美味，都是因为放了盐的缘故，于是就空口吃盐，结果导致满嘴涩苦，口干舌燥。为修道断食，也和那个愚蠢的人一样，没有明白其中的道理，视真谛而不见。
心灵寄语：
在生活中，困难和挫折常常会千变万化，以各种复杂的形式出现。但万变不离其宗，只要把握住了实质，冷静地应对，就能以不变应万变，克敌制胜。
需要改变的只是心态
有这样一个故事，有个富商，讨有四个老婆。
第一个老婆伶俐可爱，整天作陪、寸步不离；
第二个老婆是抢来的，是个大美人；
第三个老婆，沉溺于生活琐事，让他过着安定的生活；
第四个老婆工作勤奋，东奔西走，使丈夫根本忘记了她的存在。
平日，商人一直很疼爱、重视前三个老婆，却常常忽略了照顾第四个老婆。
有一次，商人要出远门，为免除长途旅行时的寂寞，商人把自己的想法告诉了四个老婆，希望能有人愿意陪同他一起前往。
第一个老婆说：“你自己去吧！我才不陪你哩！”
第二个老婆说：“我是被你抢来的，本来就不甘心情愿地当你的老婆，我才不去呢！”
第三个老婆说：“尽管我是你的老婆，可我不愿受风餐露宿之苦，我最多送你到城郊﹗”
第四个老婆说：“既然我是你的老婆，无论你到哪，我都跟你在一起。”
于是，商人只有带着被自己常常忽视的第四个老婆，开始了他远行的旅程……
那么，故事讲到这儿，这个商人是谁呢？就是你们自己！
第一个老婆是指“肉体”，死后还是要与自己分开的；
第二个老婆是指“财产”，它生不带来、死不带去；
第三个老婆是指“自己妻子”，活时两个相依为命，死后还是要分道扬镳
第四个老婆是指“自心”，人们时常忘记它的存在，但它却会永远陪伴着。
佛曰：“命运不是天生注定，而是由我们自己决定，想改变命运，最重要的是改变心态，有什么样的心态，就有什么样的命运。”
众所周知，世上最温驯的动物是兔子，因为它只知道吃青草，对谁也构不成伤害。然而，它却时常被很多动物伤害：狐狸，狼，老虎……这太不公平了！有一天，兔子向佛祖诉苦，请求佛祖能够改变一下它的命运，不再做兔子。
佛祖非常仁慈，看着兔子痛苦的表情，便答应了兔子的请求：“好吧，你想变成什么？”
兔子说：“我想变成一只鸟儿，这样我就能够在天上自由自在地飞翔，这样，谁也抓不住我了。”
于是，佛祖便把兔子变成了鸟。但是没过几天，鸟又来诉苦：“仁慈的佛祖，我再也不想做鸟了！我在天上飞，老鹰能抓住我；我在树上筑巢，树上的毒蛇会咬死我。我整天提心吊胆地生活。”
佛祖又把鸟变成了人。然而，又过了几天，人又来向佛祖诉苦，说：“太可怕了！到处都在流血，到处都是尸体，到处都是废墟……我根本没法存活下去！”原来人类发生了战争，数以万计的士兵在互相残杀，无数的平民百姓在遭受流离失所的苦难，甚至很多人由饥饿和寒冷而悲惨地离开人世。
佛祖不免叹了一口气，问：“那你想要怎样？”
人说：“我想要到另一个完美世界去生活，请把我变成万能的佛吧！”
佛祖听罢，摇了摇头，说：“我不可能把你变成佛，因为你根本改变不了心态，永远都在怨天尤人，这样是永远成不了佛的。"
想要改变自己的命运，自然是件好事，但改变不应该只追求表面上的变化，首先应该改变自己的心态。只有心态改变了，才能改变自己的命运，实现美好人生。
佛曰：“笑着面对，不去埋怨。悠然，随心，随性，随缘。”
好的心态，可使能力增强；坏的心态，则使能力减弱。心态就具有这么大的力量，从里到外影响着你。心态是我们真正的主人，它能使我们成功，也能使我们失败。同一件事由具有两种不同心态的人去做，其结果可能截然不同。心态决定人的命运，不要因为消极心态而使自己成为一个失败者。想要改变自己的命运，实现梦寐以求的生活，要从改变自己的心态做起。只要心态是积极正确的，那么，世界自然也是光明的。
心灵寄语：
一个人能否成功，就看他的心态了。成功者与失败者之间的差别是：成功者始终用最积极的思考、最乐观的精神和最辉煌的经验支配和控制自己的人生。失败者则刚好相反，他们的人生是受过去的种种失败与疑虑引导支配的。
勤学则进，怠之则退
释迦牟尼有个叫般特的弟子，为人忠厚、善良，学习也够刻苦，遗憾的是生性愚钝。佛祖让五百罗汉天天轮流教他，可是仍然看不出有什么大的长进。
诲人不倦的佛祖把他叫到面前，不厌其烦、逐字逐句地教他一首偈：“守口摄意身莫犯，如是行者得度世。”
佛祖说：“滴水可以藏海。你不要瞧不起这首偈，不要认为它过于简单，过于浅显，稀疏平常。如果你能真正学会这一首偈，并能将其融会贯通，运用自如，那就是一件很不容易的事情了！”
无论是严寒还是酷暑，般特都集中精力、精益求精地专学这首偈。他日复一日地推敲琢磨，终于彻底领悟了其中的含义与奥秘。
功夫不负有心人。般特潜心学习的进步，佛祖看在眼里，喜在心上。过了一段时间，佛祖派他去给附近的女尼讲经说法。那些女尼早就听说过有个愚笨的般特，所以心中自然都不服气。她们认为：“像他这样的愚笨之人怎么能讲经说法呢？”虽然她们心里是这样想，但是表面上还是以应有的礼遇对待他。
般特坦白而谦虚地对女尼说：“我生来愚钝，在佛祖身边只学得一偈，现在给大家讲讲自己的体会，希望静听。”
接着便开始念偈：“守口摄意身莫犯，如是行者得度世。”
话音刚落，女尼便哄堂大笑：“居然只会一首启蒙偈，我们早就倒背如流熟记在心了，还用你来讲解吗？实在是多此一举。”
般特不动声色，从容不迫、一板一眼地讲下去，讲得头头是道，娓娓动听，新意迭出。一首看似普普通通的启蒙偈，竟让他深入浅出地讲出了无限深邃的佛理。
女尼听得如痴如醉，不禁心悦诚服地感叹道：“一首启蒙偈，居然可以理解、发挥到如此淋漓尽致的地步，实在是高人一等啊！”从此，大家对他刮目相看，格外敬重。
佛祖给众弟子写了一幅字：“学不在多，贵在力行。”
佛祖也给般特写了一幅字：“一偈得道。”
晋代的大文学家陶渊明隐居田园后，某一天，有一个读书的少年前来拜访他，向他请教求知之道，看看能否从陶渊明这里讨到知识的绝妙之法。
见到陶渊明，那少年说：“老先生，晚辈十分仰慕您老的学识与才华，不知您老在年轻时读书有无妙法？若有，敬有授予晚辈，晚辈定将终生感激！”
陶渊明听后，捋须而笑道：“天底下哪有什么学习的妙法？只有笨法，全凭您刻苦用功、持之以恒，勤学则进，怠之则退。”
少年似乎没听明白，陶渊明便拉着少年的手来到田边，指着一棵稻秧说：“你好好看，认真地看，看它是不是在长高？”
少年很是听话，怎么看，也没见稻秧长高，便起身对陶渊明说：“晚辈没看见它长高。”
陶渊明道：“它不能长高，为何能从一棵秧苗，长到现在这等高度呢？其实，它每时每刻都生长，只是我们的肉眼无法看到罢了。读书求知、[<用法不当>]以及[<用法不当>]知识的积累，便是同一道理！天天勤于苦读，天长日久，丰富的知识就装在自己的大脑壳里了。”
说完这番话，陶渊明又指着河边一块大磨石问少年：“那块磨石为什么会有像马鞍一样的凹面呢？”
少年回答：“那是磨镰刀磨的。”
陶渊明又问：“具体是哪一天磨的呢？”
少年无言以对，陶渊明说：“村里人天天都在上面磨刀、磨镰，日积月累，年复一年，才成为这个样子，不可能是一天之功啊，正所谓冰冻三尺，非一日之寒！学习求知也是这样，若不持之以恒地求知，每天都会有所亏欠的！”
少年恍然大悟，陶渊明见此子可教，又兴致极好地送了少年两句话：
勤学似春起之苗，不见其增，日有所长；辍学如磨刀之石，不见其损，日有所亏。
心灵寄语：
俗话说“功夫不负有心人。”即使一个人的天赋不好，但只要找对方向，努力专研[钻研]，多下功夫[多下工夫]，即使是一门知识，也将其研究透彻，就是一种了不起的成就。
自己的事就要自己去做
人生中的绝大多数事情，别人是无法替我们做的。既然是自己的事，就应当由自己去做。只有自己亲自去做，才能真正有所收获。
道谦[道歉]禅师与好友宗圆结伴参访行脚，途中宗圆忍受不了跋山涉水的疲惫，因此几次三番地闹着要回去。
道谦[道歉]就安慰他说：“我们已决心出来参学，而且也走了这么远的路，现在半途放弃回去，实在可惜。这样吧，从现在起，一路上如果可以替你做的事，我一定为你代劳，但只有五件事我帮不上忙。”
宗圆问道：“哪五件事呢？”
道谦[道歉]非常自然地说道：“穿衣、吃饭、拉屎、撒尿、走路。”
听了道谦[道歉]的话，宗圆终于有所大悟，从此再也不敢说辛苦了。
别人只能为我们指明方向，帮助我们确立目标。但是每一个人都得自己走。如果走完了全程，就到达了最终的目标……
印度北方有一个叫做舍卫城的都市，佛陀有一个供大众内观及听闻其说法的中心。有一位年轻人每个晚上都会来听佛陀说法，如此过了好多年，年轻人却从未将佛陀的教导付诸实行。
数年后的某个晚上，年轻人提早到了，发现只有佛陀一个人，便走向佛陀说：“佛陀，我心中常常生起一个疑问！”
“哦？在法的道路上是不应该有任何疑问的，让我们来理清它们吧，你的问题是什么呢？”“佛陀，这么多年来，我一直来您的内观中心。我注意到在您的周围，有许多出家的比丘、比丘尼，还有为数更多的在家居士，或男、或女。其中一些人已经持续地来您这儿好几年了。我可以看出，有些人确实已经达到了最终的阶段；相当明显地，他们已全然解脱了。我也看到有些人的生活确实获得改善，虽然我不能说他们已完全地解脱，他们活得比以前好。但是佛陀啊！我也看到很多的人，包括我自己在内，还是跟以前一样，有些时候他们甚至更糟，他们一点都没有改变，或者是他们并没有变好。”
“为什么会这样呢，佛陀？人们来见您这样一位伟大、全然觉悟、如此有力量又慈悲的人，您为什么不用您的法力与慈悲，让他们全都解脱呢？”
佛陀微笑着说：“年轻人啊！你住哪儿？你打哪儿来的啊？”
“佛陀，我住在舍卫城，就是这萨罗国的首府。”
“是啊，可是你的样子看起来不像是舍卫城的人。你的故乡在哪儿啊？”
“佛陀，我从一个叫王舍城的都市来的，是摩偈陀国的首府。我在几年前来到舍卫城定居。”“那你是不是断绝了所有与王舍城的联系呢？”
“没有，佛陀，我在那里还有亲友，而且也还有生意往来。”
“那么你一定要时常往来舍卫城与王舍城之间了？”
“是的，佛陀，我一年要到王舍城好几次，然后再回到舍卫城来。”
“既然你已经往返舍卫城与王舍城之间许多趟了，你应该很清楚这条路了吧？”
“是啊，佛陀，我非常清楚这条路，甚至可以说，即使蒙上我的眼睛，我一样可以找到去王舍城的路，因为我已经不知走了多少次了。”
“那么那些非常了解你的朋友，他们一定知道你来舍卫城，然后定居在此地吧？他们也一定知道你经常往返于王舍城，而且你也非常熟悉从这儿到王舍城的路吧？”
“是啊，佛陀，所有和我走得比较近的人都知道，我常去王舍城，而且也非常熟悉那条路。”
“那么一定有人会来向你请教到王舍城的路，你会不会隐瞒一些不说，或是会解释清楚呢？”
“有什么好隐瞒的呢，佛陀？我会尽我所知告诉他们：你们要先往东走到波罗捺斯城，然后继续往前走到菩提伽耶，然后就到了王舍城。我会非常明白地告诉他们，佛陀！”
“那么你给了他们详细的解释之后，所有这些人是否都到达了王舍城呢？”
“那怎么可能呢，佛陀？只有那些从头到尾走完全程的人，才能到达王舍城。”
“这就是我想向你解释的啊，年轻人！人们来见我，因为他们知道，我已经走过从此岸到涅槃的道路，所以对这条路线非常熟悉。他们来问我：‘什么是通往涅槃，通往解脱的道路’而我有什么好隐瞒的呢？我很清楚地跟他们解释：‘就是这条路。’如果有的只是点点头说：‘说得好，说得好，真是一条正道’，可是一步也不踏上这条路：‘真是一条绝妙的正道啊，’可是不费劲去走完这条路。那么这样的人怎么可能到达最终的目标呢？”
“我不会把人扛在我的肩上，带他到最终的目标。没有任何人能把人扛在肩上背到最终目标。基于爱与慈悲。他顶多会说：‘就是这条路，我就是这样走过来的，你也这样做，也这样走，你就能达最终的目标’。但是每一个人都得自己走，自己走这正道上的每一步路。如果你往前一步，你就接近目标一步：如果往前走一百步，就接近目标一百步；如果走完了全程，就到达了最终的目标。你得自己走这条路。”
心灵寄语：
人在各自的路上忙碌，在这个世界上，没有人可以依靠，只能依靠自己的双腿，一步一步的向前[一步一步地向前]走，没有捷径，没有依靠，如果走累了，就歇歇吧，不要指望在前方你可以找到一个依靠的肩膀，因为那都是假的。
控制情绪而不压抑情绪
有句话说：“泥人还有个土性。”意思是说，连泥塑的娃娃都有自己的脾气，人怎么可能没有呢？所以，人会发脾气、会闹情绪，就被认为是一件理所当然的事了。
但是闹情绪到底好不好呢？其实，情绪升起的时候，不是你有情绪，是情绪有你；不是你控制情绪，而是情绪控制你。
一般人之所以会有情绪的反应和起伏，往往是受到外在环境的刺激，有时是气候等自然现象，有时是社会现象，有时则是人与人之间关系的问题。譬如有人怕听见嘈杂声，所以当孩子哭闹时，就很容易发脾气或情绪不好，可是自己却不自觉。就像是一池水，水面本来平静无波，可是被风一吹，它就动了；如果我们也动不动就被外境的“风”吹得起情绪，这就表示自己的修养还不够。
另外，有的人情绪特别多变，莫名其妙就变坏了；或是我们常说这个人脾气不好，说这个人不知道哪根筋不对，其实很可能是因为生理的缘故，也不是他能控制的。例如因为身体的生理现象，例如痛、痒或内分泌失调，都会使情绪产生变化。
身体上一旦出了问题，常常都会反应在我们的身上，有的反应在头脑里，有的反应在身体上。反映出来后，我们不自觉地就会情绪低落，或者情绪亢奋。这种反应，除非是有大修养的人，才有办法控制。
比较严重的是，有些人因为身体的病变，影响所及，连性格都产生了变化。这是非常可怜的，因为他无法控制自己，最后甚至连精神都因此产生问题。现代医学上有所谓的“心因性”病症，就是因为心理出了问题，反应到身体上；等到身体不舒服，又造成心理更不正常。所以，不能体察自己的情绪，不能控制自己的情绪，不止是心的问题，甚至会影响到身体的健康。
因此，我们要经常观察、了解自己心理的反应是什么，或是心理的活动状况如何，是愤怒？贪欲？嫉妒？还是怀疑？或是莫名其妙的亢奋？或是忧愁沮丧？随时注意自己的心理情形，在状况轻微时，便可以及时加以控制。
怎么控制呢？一个是用意志力来控制，不让状况扩大；一个便是转移它。譬如知道自己要发脾气了，就赶紧将身体放松、头脑放松，也许唱唱歌，听听音乐，即使大声吼叫也可以，只要不影响、不伤害自己和别人就好。先用方法来发泄情绪、转移情绪，接下来再来处理或解决，但千万不要压抑。因为长期的压抑，能量愈聚愈强，最后可能会像火山一样，一旦爆发就会不可收拾。就像有些有修养的人，在公开场合或在他人的面前，虽然很能控制情绪，可是回家后，一见到家里的人就爆发了。因为他不是控制情绪，而是在压抑情绪。也许一时间能够压抑住，但最终总会发泄出来。
所以，在知道自己情绪不对时，要先想办法放松，想办法转移。而控制情绪，最好的方法还是佛法，因为佛法讲“无我”，连我都没有时，哪还会有什么情绪呢？
控制情绪，很容易被片面地理解为压抑情绪，有的人不管遇见什么样的事情，不管是好事还是坏事，都力图做到心如止水，面无表情，其实这样做是很有害的。一味地压抑情绪，不仅违背自然的规律，给身体和心理造成损害，还有可能给别人留下虚伪或者城府很深的感觉，不利于维护良好的人际关系。
“发而皆中节”，首先要“发”，要通过合适的方式表达出来。美国著名职业心理培训专家弗兰克说，当我们还是小孩子的时候，我们的情绪就像一颗天然的正在发芽的种子一样，释放是没有任何限制和界限的。但随着我们长大，我们从生活中学到了很多教训。于是，慢慢地，当痛苦给我们带来郁闷和压力时，我们学会了将这些情绪进行压抑，并且越来越多地和它们进行对抗，甚至把它们埋葬。结果，释放自己的情绪变成了一件极其痛苦的事情，往往在表达完情绪、特别是表达了“负面”的情绪之后，随之而来是持久的自责和后悔。
于是，我们遇到某个问题时，便会在选择哪种情绪和跟随哪种情绪中苦苦挣扎。比如，有时候内心非常痛苦想哭，但是却又怕这种方式被人耻笑，这样就创造了一种强烈的不确定感和不安全感，并由此导致自卑的产生。一味地压抑自己的负面情绪，使自己长期处于沉沦的压抑状态，这种状态经过长期的积淀，会有一个总的爆发，经常会表现为各种形式的异常行为甚至是犯罪，给我们身边的人和自己的事业造成严重的损害。
心灵寄语：
对于情绪而言，最重要的不是压抑，不是无视它的存在，而是控制和调节，是使它保持在一个合理的范围之内。在知道自己情绪不对时，要先想办法放松，想办法转移。
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