朋友相处的秘诀
有两个朋友结伴在沙漠中旅行，在旅途中的一个地方，他们因为一件莫名的小事吵了起来，最后，其中一个还给了另外一个一记耳光。被打的人心里觉得很不是滋味，但是他却一句话也没说，只是默默地伸出了自己的一个手指，在沙子上写下：“今天我的好朋友打了我一巴掌。”
之后，他们继续往前走，只是总感觉少了点什么东西。经过长途跋涉，他们终于走出了沙漠，结束了沙漠之旅。
他们来到了一个湖的边上，好久都没有见过这么大、这么美的湖了。于是，他们就决定下去游泳。不幸的是，挨过巴掌的人由于过度疲劳，差点儿溺水而亡，幸好被朋友救起来。在说过谢谢救命之恩后，他拿起一把小刀，在石头上很小心地刻下：“今天我的好朋友救了我一命！”
朋友看到他又刻字了，十分好奇，就问：“为什么我打了你以后，你要把字写在沙子上；而现在却要把字刻在石头上呢？”
他笑了笑，回答说：“当被一个朋友伤害时，要写在容易忘却的地方，岁月会负责抹去它；相反，如果得到帮助，我们要把它刻在心灵的深处，那里虽然也有岁月的蚕食，但却不能磨灭它的丁点儿光芒！”
朋友间坦诚以待固然是一种美德，但也不是不要分寸，常言道，距离产生美，朋友间的关系再亲密，但保持一定的距离还是必要的。朋友间既要真诚相处，又要避免伤害，那么，就要有一个合适的尺度，涉及自己的秘密或隐私还是不说为好，涉及利益问题也不要“咱俩谁跟谁呀”。人自己和自己有时还会产生矛盾，更何况是和别人，所以朋友间切忌不分彼此，以免伤了和气。
有一群豪猪，身上长满尖利的刺，大家挤在一起取暖过冬。它们老是不知道大家应该保持一种什么样的距离才好。离得稍微远些，互相借不着热气，于是就往一起凑凑；一旦凑近了，尖利的刺就彼此扎着身体了，就又开始疏离；离得远了，大家又觉得寒冷……经过很多次磨合以后，豪猪们终于找到了一个最恰如其分的距离，那就是在彼此不伤害的前提下，保持着群体的温暖。
子贡问友。子曰：“忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉。”（《论语·颜渊》）
子贡曾经问孔子，应该怎样与朋友相处？孔子说，看到朋友做得不对，你要真心地劝告，善意地引导。如果他（她）实在不听就别再说了，要适可而止，不要等到人家不耐烦了自取其辱。
在这个世界上，所有没有分寸的事情，都可能做得过度或者不及。与朋友相处，同样应当注意分寸。什么时候说话，什么时候不说话，自己都要有尺度。
在给朋友提建议或忠告时，虽然你的出发点是好的，但也要把握分寸。否则的话，即使你一片好心，也会招致朋友的不满，影响你与朋友的关系。
心灵寄语：
生活中，不要对朋友无心的伤害斤斤计较，不要对那些莫大的帮助视而不见。只要我们忘记那些无心的伤害，铭记那些对你真心的帮助，把握好与朋友相处的度，你就会发现人际交往的道路非常之宽广。
惠人即惠己
有一个小和尚怕麻烦师父，所以迟迟不敢再问问题，他对虚尘大师说：“师父，您知道吗？您给我的答案我又忘记了。我很想再次请教您，但想想我已经麻烦您许多次了，不敢再去打扰你！”
虚尘大师对他说：“先去点燃一盏油灯。”
小和尚照做了。
虚尘大师接着又说：“再多取几盏油灯来，用第一盏灯去点燃它们。”
小和尚也照着做了。
虚尘大师便对他说：“其他的灯都由第一盏灯点燃，第一盏灯的光芒有损失吗？”
“没有啊！”小和尚回答。
“所以，我也不会有丝毫损失的，欢迎你随时来找我。”
是的，有多少黑暗是我们自己造成的？一盏灯点燃另一盏灯，却无损自身的光芒。
当我们乐意和人分享我们所拥有的祝福时，不但不会有损失，反而产生更大的喜乐和满足。
鸟窠禅师因栖息于秦望山一棵盘根错节的松树上而得名。
唐宪宗元和年间，诗人白居易出守杭州刺史时，登山拜谒鸟窠禅师，见禅师盘踞在如华盖的枝丫上，先问答了一番禅师居处危险和诗人的人生险恶后，白居易又问：“如何是佛法大意？”
禅师说：“诸恶莫做，众善奉行。”
诗人说：“这话连三岁的小孩都知道。”
禅师说：“三岁的小孩虽道得，八十岁的老翁却行不得。”
“诸恶莫做，众善奉行”。这是世人常常挂在嘴边的口头禅，但大多只溜达在嘴边，不往心里去。佛教注重因果报应，种什么样的因，得什么样的果报。要想人不知，除非己莫为。怎样行“众善”？善有善言善行善意，大善中善小善等，说起来容易做起来难。佛经上讲的六度波罗蜜第一度就是布施。俗话也说得好：“要想得到，必先施与。”要想获得财富，你就必须懂得先舍财布施，才会享有财富的回报；要想得到爱，必须懂得先给对方爱，你才会享有爱的回报；要想得到别人的帮助，必须经常帮助别人；要想得到别人的赞赏，必须经常由衷地赞美别人。
一个人有善意，哪怕一个微笑，就够了。相反，一个人要起恶意，别人暂时可能不知道，可结果呢？还一个恶报。“诸恶莫做，众善奉行”，虽然三岁小孩有口无心能说得出，可八十岁的老翁却不一定能做得到。因此，守住正念，行善止恶，心动而后行动才是最主要的。
心灵寄语：
现实生活中就是这样，人们在追求成功的途中，常常是帮助了别人的同时，也成就了自己，反之亦然。
平等看待一切众生
阿育王敬重佛法。凡是出家的僧侣，不论其年纪大小，德行高低，他总是遇上便拜，极其虔诚。大臣耶舍对此表示不满，私下对人说：“大王一统全印度，位至至尊，名动天下，应该自重才对，怎能随便对人施礼呢？对于那些有名气的大德比丘施礼也就是了，何必又向小沙弥们致敬呢？也太轻贱自己了。”
这话不久传到了阿育王耳里。有一天，他对大臣们说：“请你们不要杀生，在已死的动物身上割下头来，到市场上去卖。”又对耶舍说：“请你去找一个死人头来，也到市场上卖卖[买卖]看。”诸位大臣不明所以，但圣命难违，便按着阿育王的命令照办去了。
不久，大臣们找到各种动物的脑袋，耶舍也找到了死人头，便一起拿到市场上叫卖。动物的头很快卖出去了，只有人头卖不掉。大臣耶舍拼命叫喊：“买人头啊！买人头啊！便宜卖了。”
这一喊不要紧，把市场上的人都吓跑了，只剩下同来的大臣。
这时，只见一人朝他们走来，却是阿育王。阿育王来到大臣跟前问：“买卖怎么样？还顺利吧！”
大臣回答：“各种动物的头都卖出去了，只有人头卖不掉。”
阿育王问：“怎么会卖不掉呢？你们说天下万物中什么最贵重？”
大臣们说：“天下万物，以人最贵。”
阿育王又问：“既然万物以人最贵，人头应该能卖个好价钱才对，怎么反而卖不掉呢？”
大臣们回答：“人贵重是在他活着的时候，死了就最贱不过了。死人头人们看都不愿看，哪里会有人买呢？”
阿育王又问：“是否所有的人死了都会变贱呢？”
大臣回答：“是啊，大王，确实如此。”
阿育王这时特意问耶舍说：“耶舍，请你告诉我，我死后是否也会如此贱呢？请你不要害怕，怎么想便怎么说。”
耶舍心中惊惶，迟疑了好久才说：“是的，正如大王您所说的，一点儿不假。”
阿育王说：“既然如此，我活着虽然是一国之王，权势熏天，极为尊贵，但死后却与别人一样，轻贱至极，那你为什么还要反对我礼拜众比丘呢？人既然本来就没有什么尊贵可言，我拜僧怎能算是自甘轻贱呢？”
一席话说得耶舍哑口无言。此后，阿育王仍是见僧便拜，诸位大臣再也没有什么不满的言论了。
人生天地间，禀天地之精英，受万物之化育，实是万物中的骄子。因此，我们在生活中要平等待人，在任何人面前都不可存有骄横之心。
一天，提婆达多生病。很多医生来治病，但不能把他医好。身为他的堂兄弟，佛陀亲自来探望他。
佛陀的一个弟子问他：“您为什么要帮助提婆达多？他屡次害您。甚至要把您杀死！”
佛陀回答说：“对某些人友善，却把其他人当做敌人，这不合乎道理。众生平等，每个人都想幸福快乐，没有人喜欢生病和悲惨。因此我们必须对每一个人都慈悲。”
于是佛陀靠进[靠近]提婆达多的病床，说：“我如果真正爱始终要害我的堂兄弟提婆达多，就像爱我的独生子罗侯罗的话，我堂兄弟的病，立刻会治好。”提婆达多的病立刻消失，恢复健康。
佛陀转向他徒弟说：“记住，佛对待众生平等。”
有一个农夫，礼请无相禅师到家里来为他的亡妻诵经超度，佛事完毕以后，农夫问道：“禅师！你认为我的太太能从这次佛事中得到多少利益呢？”
无相禅师照实的说道[照实地说道]：“当然！佛法如慈航普度，如日光遍照，不止是你的太太可以得到利益，一切有情众生无不得益。”
农夫不满意道：“可是我的太太是非常娇弱的，其他众生也许会占她便宜，把她的功德夺去。能否请您只单单为她诵经超度就好，不要回向给其他的众生。”
无相禅师慨叹农夫的自私，但仍慈悲地开导道：“回转自己的功德以趣向他人，使每一众生均沾法益，是个很讨巧的修持法门，“回向”有回事向理、回因向果、回小向大的内容，就如一光不是照耀一人，一光可以照耀大众，就如天上太阳一个，万物皆蒙照耀，一粒种子可以生长万千果实，你应该用你内心点燃的这一根蜡烛，去引燃千千万万支的蜡烛，不仅光亮增加千万倍，本身的这支蜡烛，并不因而减少亮光。如果人人都能抱有如此观念，则我们微小的自身，常会因千千万万人的回向，而蒙受很多的功德，何乐而不为呢？故我们佛教徒应该平等看待一切众生！”
农夫仍顽固地说道：“这个教义很好，但还是要请法师破个例，我有一位邻居老赵，他对我可说是欺我、害我，能把他除去在一切有情众生之外就好了。”
无相禅师以严厉的口吻说道：“既曰一切，何有除外？”
农夫茫然，若有所失。
心灵寄语：
宇宙万有[宇宙万物]本是一体的，心、佛、众生是无差别的。我们不能硬是要将此一体的、无差别的，分割开来，并以分别心看待。抱持了众生平等的观念，为人处世就会顺畅很多。
水至清则无鱼
我们只有学会了宽恕，才能够成功地生活。最重要的是，你对自己也一定要退一步设身处地地想，不要因为一个错误而苛责自己，也不要因为一个错误而苛责朋友。
古人说：水至清则无鱼，人至察则无徒。水太清了，鱼就无法生存；对别人要求太严了，自己就会没有伙伴。这正是古人眼中与人相处的“中道”。
做人固然不能玩世不恭，游戏人生，但也不能太较真，认死理。太认真了，就会对什么都看不惯，连一个朋友都容不下，把自己同社会隔绝开。镜子看上去很平，但在高倍放大镜下，就成了凹凸不平的山峦；肉眼看很干净的东西，拿到显微镜下，满目都是细菌。试想，如果我们“戴”着放大镜、显微镜生活，恐怕连饭都不敢吃了。再用放大镜去看别人的毛病，恐怕许多人都会被看成罪不可恕、无可救药的了。
有人曾经说过这么一句话：“很少人会以衡量自己的天平，来衡量别人。”我们自己的过失和别人的过失相比，似乎算不了什么。当我们做了一件令自己觉得羞愧的事，使自我心像缩小到一文不值时，我们总会找到一个代罪羔羊——我们责备自己的良心。我们会说：“我的良心在折磨我。”然后我们很快就宽恕了自己。
但是当别人犯了错误或表示愤恨时，我们总是那么快地把他贬得一文不值。更可笑的是，我们抓住了别人的一次谎言，而忘了自己曾经说过无数次的谎。要想具备做人的资格，必须记住每一个人都会犯错，我们是善良与邪恶、成功与失败、信心与失望、友情与孤独、勇气与恐惧的混合体。人之所以相同，在于他们一生中有伟大的时候，也有渺小的时候，因时而异。唯有经由宽恕，我们才能发现，在我们一生当中，伟大的一面占了绝大部分的时光。
如果你能使“设身处地”这四个字成为你的生活习惯，进而成为你的第二天性，你一定会是快乐的人。光说无益，而要实际去做到这四个字，使你更臻于成熟并寻到自我。因为当你批评与你意见相左的人时，他也会像你支持自己一样，尽量维护他本身的权益，因此你必须三思而后行。
当你被疑虑与缺乏自信所征服，被侵略与恐惧所征服，你就受到了压力。你要抨击他人时，不妨先自问：“要是我在他的处境之下，我会怎么做？”如果必要的话，为你自己的权益而战，但是不要为仇恨、报复而战。
在现实生活中，我们都迫切地需要友情，而友情发射的第一道光和热，是在你失去理性时，犹能自问：“要是我在他的处境，我会怎么做？”
春秋时代，管仲与鲍叔牙相交甚笃。当两人合伙做生意时，管仲分账时，总是多分些钱。有人告诉鲍叔牙说：“管仲贪，所以分账不公平！”鲍叔牙笑着说：“这是因为他家中有年老母亲需奉养啊！”当打仗时，管仲在退兵时，跑得最快。这时又有人告诉鲍叔牙：“管仲太贪生怕死了！”这时鲍叔牙也只是笑笑说：“这是因为他必须照顾家中年老的母亲啊！”“管鲍之交”，呈现出鲍叔牙的宽厚和善解。因为宽恕，使两人的情谊在历史上熠熠生辉。
心灵寄语：
水太清了，鱼就无法生存；要求别人太严格了，就没有伙伴。我们做人不能太较真，对人或物不可要求太高，不要太苛刻，看问题不要过于严厉，否则，你的朋友会因害怕而不愿意与你交往，你也会活得很累。
如何面对愤怒
一天，一位禅师正要开门出去时，突然闯进一位身材魁梧的大汉，狠狠地撞在禅师身上，把他的眼镜撞碎了，还戳青了他的眼皮。
那位撞人的大汉，毫无羞愧之色，理直气壮地说：“谁叫你戴眼镜的？”
禅师笑了笑没有说话。
大汉颇觉惊讶地问：“喂！和尚，你为什么不生气呀？”
禅师借机开示说：“为什么一定要生气呢？生气既不能使眼镜复原，又不能让脸上的淤青消失、苦痛解除。再说，生气只会扩大事端，如果我对你破口大骂或打斗动粗，必定会造成更多的业障及恶缘，也不能把事情化解。”
“若我早一分钟或迟一分钟开门，都会避免相撞，或许这一撞就化解了一段恶缘，还要感谢你帮我消除业障呢？”
大汉听后十分感动，他问了许多佛的问题及禅师的称号，然后若有所悟地离开了。
事情过了很久之后，一天禅师接到一封挂号信，信内附有五千元钱，正是那位大汉寄的。
原来大汉年轻时不知勤奋努力，毕业之后，在事业上高不成低不就，十分苦恼，婚后也不知善待妻子。一天他上班时忘了拿公文包，中途又返回家去取，却发现妻子与一名男子在家中谈笑，他冲动地跑进厨房，拿了把菜刀，想先杀了他们，然后自杀，以求了断。
不料，那男子惊慌地回头时，脸上的眼镜掉了下来，瞬间，他想起了禅师的教诲，使自己冷静了下来，反思了自己的过错。
从那以后，他的生活很幸福，工作也得心应手了，所以特寄来五千元钱，一方面为了感谢师父的恩情，另一方面也请求师父为他们祈福消灾。
禅师的平和和宽容带给了大汉觉悟，教会他用一颗平和的心去对待别人。平和的心态是一条环环相扣的纽带，让我们彼此相连，让我们认清彼此，珍惜生命。
心灵寄语：
对愤怒的人，以愤怒还击，是一件不应该的事。那样只会给自己带来更大的愤怒。如果态度更平和些，对双方都有益。一旦你拥有了平和的心态，你将一生收获笑容。
无上的处事诀窍
白隐是日本禅宗里的著名高僧，培育他的老师是正受禅师，两人的师徒之情极深。在白隐要出外云游时，老师给他的临别赠言是：“聚离都为友，如影随身行。”
这是正受对白隐的临别依依，但它不是世俗的依恋，而是将其升华为伟大的心愿，期望白隐领会存于两人心中的不只是人间温情，更重要的是由智慧而来的真情与佛的慈悲。
白隐并没有辜负正受的期望，下面这则脍炙人口的故事正足以说明白隐已尽得正受的衣钵真传。
白隐禅师本以生活纯洁的圣者闻名，不料有一日却被指为使附近的一个女孩受孕，女孩的父母怒不可遏地去找白隐理论，因为这个美丽的女儿在父母逼问下指称孩子的父亲是白隐。
白隐默默地听着那对愤怒的父母的交相指责，最后只说了一句话：“就是这样吗？”
孩子生下来之后，当然交给“父亲”白隐，此时大师的名誉扫地，恶名远播，但他并不介意，只是非常细心地照顾孩子，婴儿所需的奶水及一切用品，都由他向邻居乞求而来。
事隔一年之后，孩子的这个未婚妈妈终于忍不住良心的苛责：向父母吐露了实情，孩子的亲生父亲其实是在鱼市工作的一名青年。
她的父母立即将她带到白隐那儿，向禅师道歉，请他原谅，并且将孩子领回。白隐并不说话，只在交回孩子的时候轻声说道：“就是这样吗？”
面对巨大的委屈、众人误解的不公的待遇，白隐禅师却能吃下这天大的亏，只一句“就是这样吗？”轻轻打发了。
不过，从另一个角度看，白隐禅师吃亏却是件好事情，不仅事后给他带来了更高的声望，而且这件事情还屡见于史书。虽然白隐肯吃亏的目的肯定不是沽名钓誉，但能证明中国的那句老话：吃亏是福！
中国人向来有“吃亏是福”之说，但是吃亏可不是人家打了你右脸，你要把左脸也伸过去让他打。吃亏并不是一种懦弱的表现，它包含着豁达宽容与自信。通常来说，懦弱的人更容易吃亏，可是换个角度去想，通常是那些拥有更多资源的人更容易被人占便宜，因此这个时候便需要一份豁达的心态来对待了，当做同情也好，当做让步也好，当做成全也好，愿意牺牲个人利益吃点小亏的人，其实都是大智若愚的人。
凡事都是相对的，有吃亏的人，自然也就有占便宜的人，所以牺牲个人利益来成全集体利益是一种伟大，委屈自己来成全别人是一种睿智的豁达。可是我们都以为愿意吃亏的人都会被人当成傻瓜来对待，其实不然，愿意吃点小亏的人其实是在以退为进，失去一些个人利益，得到的却是别人的尊重。更何况人在付出的时候不应该抱着对方回报的心态，如抱着回报心态不叫付出，而叫投资，投资总会有输有赢。如果细想想只要自己在付出的同时获得了快乐，这也便是一种收获了。
好胜心强的人通常是不愿意吃亏的，无论什么事都要争个你死我活的，而这种人其实说到底，也就是缺少自信的人。他们害怕认输后被人笑话，于是明明是不对的，也要死要面子，坚持到底。这种不愿意吃点小亏的人，最终的结果就是吃大亏。而愿意吃亏的人也是一种心理成熟的表现，但是在这个追求快节奏，高效率的社会，如果我们一味的要求自己去忍让，去适应，那么就会活得很郁闷，因此吃亏也得讲究策略，也得为自己定下一定的底线。
心灵寄语：
多数人都想在生活中争得名利。然而，从另一个角度来看，只有不怕吃亏的人，才会在一种平和自由的心境中感受到人生的幸福。
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