一切现成

    僧问：“什么是本来身？”

    禅师说：“回光影里见方亲。”

    回光返照，一切现成。

    法眼文益是法眼宗的创始人。他的悟道、弘法因缘，也广为丛林所传诵。

    法眼文益曾约两个同伴去南方参学，在罗汉桂琛禅师那里寄住一宿，第二天辞行。桂琛觉得他还可以深造，又不便明白挽留，就指门前一块石头对他说：

    “你是懂得唯识学的，试问这石头是在你的心外还是在心内？”

    文益说：“在心内。”

    桂琛说：“你是个行脚人，应该轻装前进，为什么安块石头在心内而到处走动？”

    文益无言以对，便又留住月余，仍不得其解，桂琛这才告诉他说：

    “若论佛法，一切现成！”

    文益大悟，终成一代宗师，这就是禅宗史上著名的法眼禅师。在法眼的启发下，不少人都获得了开悟。

    一日，法眼问则监院：“则监院为何不入室参请？”

    则监院说：“和尚你有所不知，我在青林禅师处，已经有了悟境，蒙他印可过了。”

    法眼说：“你说给我听听。”

    则监院说：“我问如何是佛，青林说：‘丙丁童子来求火。’丙丁属火，以火求火，正像我即是佛，更去求佛。”

    法眼叹道：“则监院果然理解错了。”

    则监院不服气，气呼呼地打起包袱，渡江走了。

    法眼说：“这人如果回头，还有救；如果不回头，就没得救了。”

    则监院走到半途，心想，法眼是一代宗师，还能骗我不成，多半是我错了，于是又回头再参。

    法眼说：“你再问我，我为你解答。”

    则监院便问：“如何是佛？”

    法眼说：“丙丁童子来求火。”

    则监院于言下大悟。

    禅宗把山水自然看作是佛性的显现，“青青翠竹，尽是法身。郁郁黄花，无非般若”。《涅槃经》曾提出佛性如虚空及真如遍在的思想。佛性如虚空，虚空无所不包，墙壁瓦石等“无情”物也不例外。在禅宗看来，无情皆有佛性，山水悉是真如，因此，参禅者应当见色明心，闻声悟道，很多参学者便是从一声蛙鸣、一丛翠竹、一镰月色、一朵黄花中悟入大道的。

    柳绿花红

    茶味禅味，茶禅一味。

    日本茶道鼻祖珠光，曾是京都紫野大德寺一休和尚的门下。他因为经常打瞌睡而自觉不安，就通过喝茶来治疗，从此改变了打瞌睡的习惯。

    有一天，一休禅师问他：“要以怎样的心境来喝茶？”

    珠光回答：“为健康而喝茶。”

    一休又问：“有个和尚问赵州禅师什么是佛法的大意时，赵州回答：‘吃茶去。’你是怎么看的？”

    珠光默然。

    一休叫侍立一旁的和尚给珠光端上一杯茶。珠光接茶在手，一休大叫一声，一掌将珠光手中的茶杯劈倒。珠光一动也不动，只对一休行了个礼，就站起来辞行。

    珠光走到门口时，一休突喊：“珠光！”

    “是！”

    “刚才我问你吃茶的心得，现在，我们撇开喝茶的心得不谈，只喝茶怎么样？”

    珠光平静地回答：

    “柳绿花红。”

    一休露出了满意的微笑。

    从此，珠光改变了喝茶的心境：喝茶并不是为了健康或嗜好，更不是为了考究茶道的方法，而是已加上了禅悟的心境。茶道的真谛，就是一切现成。在一杯清茶中，包含着人生的全部意蕴。

    溪声广长舌，山色清净身

    苏轼游庐山东林寺，呈偈常总和尚：

    溪声便是广长舌，山色岂非清净身。

    夜来八万四千偈，他日如何举似人？

    佛经以三十二相称誉佛陀化身的相好庄严，“广长舌”即其一。《大智度论》说佛舌广而长，柔软细薄，伸出来可以覆盖整个面部甚至头发，“广长舌”是佛陀善于说法的象征。“清净身”即清净法身，佛的真身。

    溪声、山色之类，即是无情。潺潺溪水，彻夜不停地宣说着微妙佛法；葱郁青山，明明白白地呈露着清净法身。一夜之间，溪水流珠溅玉，宣说出千千万万首禅偈，它们是如此的丰盈富赡，三寸之舌又怎能将它的妙义悉皆告诉给别人？更何况，此中有真意，欲辨已忘言。即使想宣说其中的一部分，也没法用一般的言词来表达啊。

    雪堂行和尚看到这首诗偈时，认为“便是”“岂非”“夜来”“他日”八字多余，最好删掉。“白隐和尚的老师正受老人说：‘广长舌、清净身也不要，只要溪声、山色就可以了。’不顾庵禾山和尚更进一步地说：‘溪声、山色也都不要，若是老僧我的话，只要嗯哼的一声就可以了。’”

    金刚般若随说随扫，旋立旋破。苏轼之偈固然写得很美，但如果执着即又成新病，因此证悟禅师批评说：

    东坡居士太饶舌，声色关中欲透身。

    溪若是声山是色，无山无水好愁人。

    这种批评也是从一切现成的角度来立论的。一切现成，所以山河大地全露法王身。在现量境中，山河大地即是山河大地，不容推量计较。如果在山河大地之外再推求另一个法王身，离开现景而别求高深玄妙之义，就违背了一切现成的原则，山水成了法身的符号，而失去其本身的美感，这样一来，山山水水，成了无山无水，岂不索然乏味，令人愁绝？证悟禅师的诗，从另一角度丰富了东坡诗境。

    山河及大地，全露法王身

    洪寿禅师的开悟，也是得益于对一切现成触目菩提的体证。《林间录》卷上载，洪寿无意间听到坠薪之声，心花顿发，作偈明心：

    扑落非他物，纵横不是尘。

    山河及大地，全露法王身。

    束薪坠地的清音脆响，宛如自己百骸千窍的响声。不是束薪坠地，而是自己多年来生命的负荷，轰然坠地，全体放下。此时，不论是山河大地还是自己，都是“法王身”的活泼呈现。

    吾无隐乎尔

    临济宗黄龙派的开山祖是黄龙慧南，慧南传晦堂禅师。晦堂的门下，收了一个赫赫有名的文豪黄山谷道人。

    《罗湖野录》卷一载，晦堂开示山谷的方法很特别，是借用了《论语》中一句人人熟悉的句子。

    孔子的弟子曾说：“老师的学问那么高深，我们怎么学也赶不上。是不是老师对我们有所隐瞒？”

    孔子笑着对弟子们说：“吾无隐乎尔。”（我对你们并没有什么可隐瞒的）

    黄山谷一天陪晦堂禅师在山间散步时，晦堂一言不发，山谷也没有问什么。忽然一阵清幽的木樨香飘来，晦堂便问：

    “你闻到木樨香了么？”

    黄庭坚说：“闻到了。”

    晦堂高兴地看着这位俗家弟子，意味深长地说：“你不是一直向我请教禅的奥义么？那么现在，吾无隐乎尔。”

    黄庭坚顿时了悟，纳头便拜。

    晦堂笑着说：“我只是想让你到家罢了。”

    晦堂将仲尼的“吾”，换成了自然的“吾”，表现了一切现成的禅悟体验。“吾无隐乎尔”的“吾”，既是晦堂，也是木樨香、禅道。现在，它明明白白地呈露在你的眼前，要是你的思想跑到别处去思考什么禅学要义，是不会闻到一丝半缕的香气的。你只要不去舍近求远，就可闻到香气，进入禅的大门，到了“家”了。《禅宗颂古联珠通集》卷三十九石溪月颂本则公案云：

    渠侬家住白云乡，南北东西路渺茫。

    几度欲归归未得，忽闻岩桂送幽香。

    “白云乡”，是白云万里之外的乡关，是精神的故里。游子思归，多少次努力都没有成功，因为歧路太多，找不到一条直接的路。忽然间岩桂飘送幽香，方知大道就在目前，故乡就在脚下。

    何夜无月

    苏轼与好友张怀民夜游承天寺，庭下积水空明，水中藻荇交横，定睛细看，才知道积水就是月色，水中的藻荇是松柏的投影。好一幅清丽撩人的景致！苏轼不禁感叹：“哪一天晚上没有美丽的月色，哪一块地方没有苍翠的松柏，只不过世上缺少像你我这样能得悠闲之趣的人罢了！”

    确实，人生时时处处皆有良辰美景，但能享受它们的却并不多。

    九峰韶禅师有一次在惟正禅师的禅院挂单，一天晚上快睡觉时，惟正邀他赏月，说：“月色如此，劳生扰扰，对之者有几人？”虽然美妙的景致对任何人都一视同仁，但在这世上能感受到景色之美妙者毕竟只有很少一部分人。

    由此看来，良辰美景又似乎只向能得悠闲之趣、有心境欣赏它的人呈献自己的姿韵了。所以唐欧阳詹《秋夜寄僧》中有“月照千峰为一人”之句。叔本华也说：“一个焦虑与匆遽的旅行者，他所看到的莱茵河及其堤岸，将不过是一根直线，而河上的那些桥梁，也仅仅是同直线相交的若干直线而已。”

    唐诗中也多有此慨，如李涉《题白鹿兰若》：“只去都门十里强，竹荫流水绕房廊。满城车马皆知有，每唤同游皆道忙。”韩愈《把酒》：“扰扰驰名者，谁能一日闲。我来无伴侣，把酒对南山。”至于白居易的《过天门街》更是脍炙人口的名篇，至今还被制成诗牌放在繁华的西安东大街上：“雪尽终南又一春，遥怜翠色对红尘。千车万马九衢上，回首看山无一人。”

    非思量

    药山惟俨在石上禅坐，若有所思。

    僧问：“兀兀地思量个什么？”

    药山说：“思量那个不思量的。”

    僧人满头雾水：“不思量的怎么能思量呢？”

    药山说：“非思量。”

    禅的现量境一切现成，不假推理。仅凭逻辑知性并不能达成禅悟，“不思善不思恶”的禅不可以解会。禅既不能思量，也不能不思量。坠入思量，禅就会蜕化成空洞的概念、抽象的名词；坠入不思量，反理性的弊病就会产生。禅建立在非思量的基础之上，是超越了思量和不思量的现量。

    “现量”本是因明用语，三量之一。量为尺度之意，指知识来源、认识形式，及判断知识真伪的标准。“现量”是尚未加入概念活动，毫无分别思维、计度推求等作用，仅以直觉去量知色等外境的自相，如眼见色、耳闻声等。它是感觉器官对于事物的直接反映，尚未加入思维分别活动，不能用语言表述，是“比量”的基础。“比量”是以分别之心，比类已知之事，量知未知之事。禅的“现量”，即是不落情尘计较直契本来面目的禅悟观照。

    只为分明极，翻令所得迟

    山河及大地，都是自性的显现。溪水是如来说法的声音，山峰是佛陀美妙的姿态。但如果观照之眼受情尘欲垢的障蔽，落入比量，那么即使自性在山水中予以充分的暗示，他也不会看到任何东西。所以《禅宗颂古联珠通集》卷三十一本觉一颂偃溪水声云：

    紫燕飞来绕画梁，深谈实相响浪浪。

    千言万语无人会，又逐流莺过短墙。

    紫燕流莺谈实相，山河大地说真如，然而却没有人能够聆听领会。对这触目菩提，必须用慧心慧眼来观照，否则纵使它明白显露，也付诸枉然。洪寿闻坠薪有省，而有的人遭遇类似的情境却不能省悟。真如本心明明白白地显露，一山一水一草一木，甚至石头碌砖，案头猪肉，麻三斤干屎橛，都是它的显现。自性通过这一切呼唤着众生，却无人领会，这殷切真挚的呼唤，只得徒然地随着流莺飘向邻家。

    无情说法

    唐代的慧忠禅师，因力倡无情说法而闻名丛林。

    一天，学僧问他：“无情既有心性，还解说法否？”

    慧忠答：“它滔滔不绝，从未间歇。”

    “那么我为什么没有听见？”

    “你当然不能听到，只有佛才能听到。”

    “那么众生就无缘听到了？我识见浅陋，无缘听到，你禅德高深，当是一定听到了。”

    “我也没有听见。”

    “你既然没有听见，怎么知道无情说法呢？”

    “我如果听得见，就与诸佛一样了，这样一来，你哪里还会听到我说法呢？”

    “那么众生究竟能不能听到？”

    “众生如果能听到，就不是众生了。”

    无情滔滔不绝地说法，但只有心中具备深邃悟性的人才有可能听到。

    频呼小玉元无事，只要檀郎认得声

    圆悟克勤禅师是宋朝临济宗杨岐派著名僧人。他开悟的机缘尤为奇特，是从一首艳诗悟道的。

    克勤自幼禀赋聪异，一日能记千言，过目不忘，有神童之称。一天偶然到妙寂寺游玩，看到案上的佛经，再三翻阅，爱不释手，遂出家为僧。他参访过许多著名禅师，后来投到法演禅师的门下。

    数年之间，克勤精进不懈，时有所悟，并且将自己所写的诗偈呈法演印证，但师父却始终认为克勤还没有见到自性。后来，有一位曾在朝廷任职的吏部陈提刑，刚巧辞官返回蜀中，特来向法演问道：“什么是祖师西来意？”

    法演回答说：“你少年时代可曾读过一首艳诗？‘一段风光画不成，洞房深处恼予情。频呼小玉元无事，只要檀郎认得声。’后面这两句和祖师西来意颇为相近。”

    古时男女授受不亲，一个女子是不能主动对男性表示愉悦之情的，纵然是洞房花烛之夜的新娘子，也不能大声呼叫自己的夫婿。只能枯坐洞房、等待夫婿的新嫁娘，自不免愁恼之情。她频频使唤贴身丫环小玉端茶倒水，无非是要引起丈夫的注意，让他知道自己正在房中等待。诸佛祖师就是这位用心良苦的新娘子，而众生就是那位感觉迟钝的檀郎。祖师们的语录公案、诸佛的教示言说，就是那频呼小玉的弦外之声。法演禅师引用这首艳诗，自有其深意。陈提刑听了，心解意会，口中频频称诺，满意地回去了。

    克勤刚巧从外面回来，听到这段公案，满脸疑惑地问道：“刚刚听到师父对提刑举一首艳诗，不知提刑会也不会？”

    法演回答说：“他识得声音。”

    “他既然识得声音，却为什么不能见道呢？”

    法演知他开悟的机缘已经成熟，遂迅雷不及掩耳地大喝一声：“什么是祖师西来意？庭前柏树子呢？”

    克勤豁然开解，跑出方丈室外，看见一只公鸡飞上栏杆，正鼓翅引颈高啼，笑道：“这岂不是‘只要檀郎认得声’的‘声音’！”于是将自己开悟的心得写成一偈，呈给师父：

    金鸭香炉锦绣帷，笙歌丛里醉扶归。

    少年一段风流事，只许佳人独自知。

    诗意谓悟道如热恋中的情事，只能自证自知，旁人是无法知道个中况味的。悟境言语道断，不立文字，好比少年的风流韵事，如人饮水，只许自知。这是把少年比喻成名字叫佛的纯真人性。少年的情意，只有热恋少年的女子才能感觉得到。佛对众人的呼唤，也只有那些心中有佛的人才能听得到。

    五祖法演见了，欣慰地说：“见性悟道是历代诸佛祖师们念兹在兹的大事，不是小根劣器的凡夫所能造诣的。今天你能和诸佛声气相通，我真为你高兴！”五祖于是对蜀中的禅门耆旧传出消息说：“我的侍者终于参禅悟道了！”

    克勤成了法演最杰出的弟子。

    本来现成

    “一切现成”侧重本心的遍在性，“本来现成”侧重本心的自足性，在禅宗语录中也叫“本来成现”。

    “处处逢归路，头头达故乡。本来成现事，何必待思量。”每一处所在都是归乡的路，真如自性本来现成，直下体取即是，不必寻思计较。

    与“一切现成”感悟一样，“本来现成”也需要用般若直观来体证，一如淳藏主《山居诗》所云：“本来成现不须参。”

    《华严经》将用心机意识来测度现量境比喻为萤火烧须弥山，《圆觉经》也指出用思量分别之心不能测度如来境界。袁宏道致友人信说：“世岂有参得明白的禅？若禅可以参明白，则现今目视、耳听、发竖、眉横，皆可以参得明白矣。须知发不以不参而不竖，眉不以不参而不横，则禅不以不参而不明，明矣。”在《德山麈谈》中，袁宏道又说：“天下事物，皆知识到不得者。如眉何以竖，眼何以横，发何以长，须何以短，此等可穷致否？如蛾趋明，转为明烧。日下孤灯，果然失照。”

    这里的“参”指理智思考的全部努力。理智的思考在它所面对的自然真实面前，犹如太阳下灯光般的黯淡微弱。用知性的思维去参本来面目，一似飞蛾投火，终为火焚。

    师姑元是女人做

    智通禅师在马祖的弟子归宗智常禅师处学禅。

    一天，夜深人静，智通忽然大声叫喊起来：“我开悟了，我开悟了！”众僧被这喊声吓了一跳。

    第二天归宗讲法时问：“昨天夜里喊叫开悟的僧人站出来。”

    智通站了出来说：“就是我。”

    归宗问：“你见到了什么道理，就说开悟了？说给我听听。”

    智通说：“尼姑原是女人做！”

    归宗感到很奇特，智通于是辞别归宗走了。归宗送他到门外，为他提着斗笠。智通接过斗笠，戴在头上就走，头也不回。

    “师姑元是女人做”，也就是“个个眉毛眼上横”“六六三十六”“九九八十一”。凡此，都是纤毫毕现的原真态，是不加任何雕饰涂污的本来面目。在感受到这些事实存在的瞬间，悟境也就奇迹般地出现了。

    鼻头向下少人知

    宋惠洪《与韩子苍》：“脱体现前无躲避，鼻头向下少人知。”

    双眉本来自横，鼻孔本来自直。自然界的万事万物，没有任何隐瞒地把它们的面目充分地显现在我们面前，“脱体现前”，赤条条地，坦诚到了极致，可是有几人能体会出这摆在眼前的事实？

    日本的道元禅师，在中国学禅回国后，和人谈起十年来的心得时说：“这段时间我领悟到了一个最深刻的道理：眼睛是横着长，鼻子是竖着长的。”

    众人闻之，莫不捧腹大笑。但随即，他们的笑容僵在脸上，因为在那一阵笑声过去之后，他们才发现那笑声竟是如此的空洞。

    眼横鼻直虽为事实，但能真切地感悟到它的存在的，却为数甚少。对“鼻头向下”这一事实，倘不经历一段勤苦的修行，是不会有真切感受，无法体验其庄严一面的。

    人佛一如

    “本来现成”，人佛不二，明见此理，参禅者即成为鼻孔朝天的唯我独尊者。

    云门文偃是云门宗的开山祖，他是在睦州禅师处开悟的。睦州禅师机锋迅捷，疾如闪电，让人难以应对。他平常接人，才跨门坎，便一把抓住来人，喝问：“快说，快说！”若回答不出，便一把推出门去。云门去了两次，睦州都闭门不见。到了第三次，睦州在门里问：“谁？”云门急答：“文偃。”睦州刚露出一点门缝，云门便闯了进去。睦州一把抓住，大声喝道：“快说，快说！”云门一愣神，便被推出门外。睦州急急关门，夹伤了云门的一只脚。云门疼得叫了起来。就在他一张口的时候，忽然大悟。云门后来接人，手段完全出于睦州，往往用一句话铲断疑情，不容拟议寻思，所以禅林中有“云门天子”之称。

    佛一出生，就一手指天，一手指地，周围走了七步，大声说：“天上天下，唯我独尊！”僧问云门这是什么意思，云门说：“可惜我当时不在场。我要是在场的话，一棍子打死喂狗，图个天下太平！”

    这僧听了，如坠五里雾中，就问另一个禅师说：“云门师父怎么能讲出这种话来呢，是不是有罪啊？”

    那位禅师回答道：“不，云门讲这话功德无量，报了佛的大恩。功德都说不完，哪里还会有罪？”

    云门之语深得佛祖之意，因为“唯我独尊”的真实意图正在于教人向他看齐，并超越他。后来宋代的惠洪禅师也说：“当时我若见云门，一棒打杀乞与狗！”（乞与：扔给）正是在不断的超越中，才能获得最终的觉悟，而不至于在打碎旧偶像的同时又屈服于新偶像，或把自己树立为新偶像。

    无独有偶，性空妙普庵主撰有《见佛不拜歌》。有位和尚看了，质问他：“既然见到了佛，为什么还不拜？”

    妙普给了他一掌：“懂了么？”

    “不懂。”

    妙普又给了他一掌，说：“家无二主！”

    在精神的家园里，自我觉悟便是最高主宰，知识、佛祖、导师再尊贵，也没有其容身之地。

    大悟不存师

    在马祖百丈师徒见到野鸭子时，马祖捏住百丈鼻头，在一捏之间将禅传与百丈。次日马祖刚准备说法，百丈就卷起坐垫离去。坐垫通常铺在佛像面前，和尚在坐垫上向佛礼拜，把坐垫卷起就表示法会已终。马祖见此情形，便走下法座，来到百丈的房里。

    “我还没有说法，你怎么就卷席而去？”

    “因为昨天我的鼻子被你扭得痛极了。”

    “昨天你的心思飞到哪里去了？”

    “可今天我的鼻子已经不痛了！”

    昨天百丈的鼻子被马祖扭住时，他还没有开悟。可现在既已开悟，他已经成了自己的主人了。开悟之前鼻子被老师捏，开悟后乃是“灵苗生有地，大悟不存师”，正如《禅宗颂古联珠通集》卷九开善谦所咏：

    浩浩长江碧际宽，片帆高挂便乘风。

    快哉不费纤毫力，万里家山咫尺通。

    百丈卷席，于一卷之中，将马祖的禅法悉皆卷却，其奔放洒落的意态，犹如江流无碍，片帆乘风，不费丝毫气力，直归精神故园。

    达摩是老臊胡，释迦老子是干屎橛

    德山禅师经龙潭多方开导，终于大彻大悟，烧掉所有的经疏，进而呵佛骂祖。

    德山开悟后上堂示众云：“这里无祖无佛。达摩是老臊胡，释迦老子是干屎橛（寺庙中用来拭粪的以竹木削成的薄片），文殊普贤是担屎汉，等觉妙觉（指佛）是破执凡夫，菩提涅槃是系驴橛，十二分教（指全部佛经）是鬼神簿、试疮疣纸！”

    德山这番呵佛骂祖的话，成为后期禅宗反对偶像崇拜的名言，在禅林中产生了巨大的影响。

    丹霞烧木佛

    丹霞天然禅师有一次寄宿在慧林寺，因为天冷而拿寺内的木头佛像来烧火取暖。院主见了斥责道：

    “你真是胆大包天，竟敢焚烧佛像！”

    丹霞不慌不忙地说：“我想烧一些舍利子出来好供养。”

    院主一愣：“木佛怎能烧得出舍利子？”

    丹霞笑着说：“既然木佛不能烧出舍利子，那么把剩下的两尊也拿来烧了吧。”

    寺僧听了，无言以对。后来，他的眉须都脱落光了。

    丹霞烧佛是后期禅宗反对偶像崇拜风尚的体现。这一行为反映了禅宗任运随缘、不拘外在形式的精神气质。但后来有的禅师将这种态度片面发展，遂成禅天魔，这却是不足取的。

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