1.丢下身外之物，留下心灵之物
佛说：“放下。”你将手中所持有的东西放下，但是，你心间的七情六欲，人间的欲望挣扎，你是否放下了？只有放下这些，才真正算是佛家箴言中所讲的“放下”。
——南怀瑾
佛语中讲到，修炼的人在修行中如果不能放下七情六欲，也无法修炼到博大精深的境界。只有懂得放下，才能体会到佛家箴言。
在释迦摩尼佛还在人世的时候，有一位叫作黑指的婆罗门来到他的面前。这个婆罗门运用自己的神通，两只手各拿了一个大花瓶，前来献佛。佛陀大声地对婆罗门说：“放下！”婆罗门于是听从指教，将左手拿的那个花瓶放在地上。
佛陀又说：“放下！”婆罗门又听从指教，将右手拿的那个花瓶也放到了地上。
然后，佛陀还是向他说道：“放下！”
这个婆罗门无奈地回答：“我已经两手空空，没有什么可以再放下了，为何你还要我放下？”
佛陀听了他的话，对他讲：“我的本意并不是让你放下手中的花瓶，而是让你放下六根、六尘和六识。只有当你将这些都放下时，才能从生死轮回中解脱出来。”
没有多余的东西，就减少了负担，就会轻松自在。随遇而安就能自得其乐，能放下多余的不需要的东西，就是解脱。人其实不需要复杂的思想，只要具备这项简单的智慧，简单才能快乐。简单思想，简单生活，人生道路就远离了痛苦与忧伤。
有一座庙里住着一个老和尚和一个小和尚。小和尚对师父说：“如果买一匹马，您就不用整天这么劳累奔波了，可以轻松很多。”
老和尚认为徒儿说得对，他如愿以偿买到了马，中午正想美美睡个午觉。
突然，小和尚跑了进来，说道：“师父，我们忘了一件事，马儿在哪住呢？我们应该给马儿建个马棚。”
老和尚认为徒儿说得很有道理，也很及时。
于是，老和尚决定，马上就给马儿建个马棚。
马棚终于建好了，老和尚累了一天，正想躺下好好休息一下，小和尚又跑到跟前，说道：“师父，马棚虽然建好了，但是你整天忙于化缘，而我又要学禅，平时谁来养马呀！我们还少个养马的。”
老和尚又认为徒儿说得很有道理，也很及时。
于是，老和尚决定，聘请了一个厨师兼保姆。
吃完早饭，老和尚正准备外出讲经，小和尚跑到跟前，说道：“师父，厨师已经请来了。不过，她说她年老体衰，又不会算账，让我们再请一个伙计，帮她买买菜，打个下手。”
突然间，老和尚悟出了什么，想道：“以前的日子，多简单、多轻松啊。”他对小和尚说：“这匹马只会让我觉得更累，赶快卖了它！”
有时候，我们认为我们需要某些东西，千辛万苦地终于得到了，却发现这件东西其实并不能给我们的生活带来轻松和愉快，相反地却给我们带来更多的负担，让我们身心疲惫。与其为其所累，还不如痛下决心，果断摆脱它。
即使拥有整个世界，一天也只能吃三餐，一次也只能睡一张床。世界上美好的东西实在数不过来，我们总是希望得到尽可能多的东西。其实得到太多，反而会成为负担。还有什么比拥有淡泊的心胸，更能让自己充实满足的呢？欲望越小，人生就越幸福。
有位中年人觉得自己的日子过得非常沉重，生活压力太大，想寻求解脱的方法，因此去向一位禅师求教。
禅师给他一个篓子，要他背在肩上，指着前方一条坎坷的石路说：“当你向前走一步，就弯下腰来，捡一颗石子放到篓子里，然后看看会有什么感受。”
中年人照着禅师的指示去做，等他背上篓子装满石头后，禅师问他：“你一路走来有什么感受？”
中年人回答说：“感到越走越沉重。”
禅师说：“每一个人来到这个世上时，都背负着一个空篓子。我们每往前走一步，就会从这个世界上捡一样东西放进去，因此才会有越来越累的感慨。”
中年人又问：“有什么方法可以减轻负重呢？”
禅师反问他：“你是否愿意将名声、财富、虚荣、权力等拿出来舍弃呢？”
那人答不出来。
禅师又说：“每个人的篓子里所装的，都是自己从这个世上寻来的东西，但是你拾得太多，如果不能放掉一些，你的生命将承受不起，现在知道应丢下什么和留下什么了吗？”
中年人反问禅师：“这一路上，您又丢下了什么？留下了什么呢？”
禅师大笑：“丢下身外之物，留下心灵之物。”
人在世上，无时无刻不受到来自外界的诱惑，一旦有了功名，就会对功名放不下；有了金钱，就会对金钱放不下；有了爱情，就会对爱情放不下；有了事业，就会对事业放不下……当得到的东西太多了，超过生命的承载力，多余的东西就会成为人生的负担。
当你放下一些多余的、不需要的东西的时候，就如脱钩的鱼，出岫的云，心无挂碍，来去自如，表里澄澈。“风来疏竹，风过而竹不留声；雁渡寒潭，雁去而潭不留影”，才会发现生命竟可以如此充实、如此美好，日日是好日，步步起清风。放下，是一种境界，更是一种精神。但，也需要勇气和智慧。
2.错误的坚持，就是浪费生命
千万别等到爬到顶端，才发现自己的梯子靠错了墙。
——慧律法师
生活中，很多人总认为自己还年轻，有很多时间可以去尝试、去坚持，但是岁月匆匆，当最终发现自己的坚持成为无用功时，再回首已经百年身。
从前，有姓黑和姓白两个和尚，他们原本在一处修行，但是为了做进一步的修炼，就分开各自去寻访名师，拜师学艺。在出发的时候，他们约定在十年后的这一天回到分手的地方，不见不散。
十年后，两人依约在当初分开的地方见了面。白和尚就问黑和尚说：“黑老大！你老兄练就了什么绝活？你的功夫一定很精进吧？”
“那是当然！我拜的师父是达摩禅师的传人，他教会了我芦苇渡江的无上功夫。”黑和尚自豪地说，“一会儿就让你开开眼界！”
黑和尚说完后就带着白和尚来到江边的渡口，在岸边摘下一根芦苇草丢入江中，然后乘着芦苇草渡江而过，而白和尚就跟着众人乘船过江，当两个人都到达河对岸后，黑和尚得意地问白和尚说：“怎么样，厉害吧？你老弟练了什么无上的功夫？也露一手让我瞧一瞧！”
白和尚很不好意思地低声说道：“我好像没有练什么本事，我师父只是教我一心一意地当和尚，让我每天认真地吃饭、睡觉，敲钟念经也要很专一，所有的事情都要努力认真去做，然后一切随缘而行！我师父告诉我说这就是无上的心法和智能，我也不知道到底对不对！”
黑和尚听后哈哈大笑，他不客气地大声说道：“这算是什么功夫？看来你这十年都是白学了。”
白和尚露出不置可否的表情，过了一会儿，他正经八百地说：“黑大哥，那你还练了其他的功夫吗？”
黑和尚不屑地瞄了白和尚一眼，回答说：“难道我用十年的时间练就达摩神功的芦苇渡江术还不算厉害吗？”
白和尚搔一搔头，小声回答：“你是很厉害！可是，只要付给船夫三文钱就可以渡江了，黑大哥你为什么要花十年的时间去练它呢？难道你十年的时间就只值三文钱吗？”
黑和尚一下子愣住了，他哭丧着脸，不知该如何回答。
错误的坚持就是在浪费生命，不管是工作还是生活。生活中也有些人从小就抱有美好的梦想，也身体力行去追求、去坚持，但他们牺牲了美好的青春，激情也慢慢消耗殆尽，留给自己的却是一个生命的残局，可是他们仍然觉得是上苍跟他们开了一个生命的玩笑。殊不知，是他们自己的固执埋葬了自己的青春年华。
有一家公司需要招聘一名业务代表，通过层层选拔进入复试的只有A和B两名应聘者，为了从中找出一位最适合这份职业的员工，公司决定在不同时间段分别通知他们前来面试。
第二天A被公司通知前来进行最后一次的考核。A在面试的时候十分稳重，各种问题都对答如流，就在这时负责面试的考官忽然递给他一把钥匙，随手指了一间小屋让他去那里拿只茶杯来。
A就去开那间小屋的门，可是他无论怎么开就是打不开，他不相信自己开不了，就慢慢地拧，鼓捣了很长时间还是打不开。他知道这是主考官给自己出的最后一道难题，如果连这扇小小的门都打不开的话，怎么去打开别人的心灵？于是他就一个劲儿地往里面拧，可是最后钥匙也被他拧断在锁孔里了。
A感到十分难以置信，明明是这扇门的钥匙为什么就是打不开呢？他就问主考官：“请问，是这把钥匙吗？”主考官抬头看了一下A答道：“是打开屋子，取出茶杯的钥匙。”A很为难地说：“门打不开，我也不渴……”
主考官打断了他的话：“那好吧，这两天回去等通知，如果接不到通知，你就去别家公司试试吧。”
第三天公司又通知B来面试，尽管他的回答不是十分流畅，但主考官还是同样给他一把钥匙让他取来一只茶杯，B也是同样打不开门，但是他却看见另一间屋里有一只茶杯，他就想：“主考官并没有告诉我钥匙就是这间屋子的，它既然是打开有茶杯那间屋的钥匙，那么应是隔壁这一间吧！”于是他抱着试试看的心态，竟然真的打开了那间小屋，取出了茶杯。
主考官很高兴，拿过他取出的茶杯为他倒了一杯水，然后对他说：“喝杯水，然后签个协议，祝贺你，你被录取了。”
A放不下自己心中的那份执着，一直认为主考官指定的就是那间屋子，结果怎么弄也打不开屋门；而B却并没有这样认为，只是选择放下这扇打不开的屋门去试另一间的屋门，结果他用同样的一把钥匙打开了另一间屋子的门，取出了茶杯。
有些事情确实需要“半途而废”，当然这就要求我们仔细地甄别何时是放下的时机，然后正确理智地坚持，这才是实现终极目标的大智慧。
选择需要智慧，放下需要勇气。适时地放下无意义的坚持，才会有更多的可能到达成功的彼岸。如果自己选择的方向是正确的，那么该坚持的就要坚持，反之，如果你在一条错误的道路上狂奔，那么就加速了自己的毁灭。
如果我们的目标并不适合我们，做了也是白做的时候就要懂得去收手，与其苦苦挣扎，蹉跎岁月，还不如选择放下。若我们坚定地放下了那种偏执，说不定会柳暗花明，别有洞天。否则，我们就可能被痛苦纠缠一生。
3.保护好你的忏悔心
过则勿惮改。过者，大贤所不免，然不害其卒为大贤者，为其能改也。
——清人陈宏谋
古语曰：“人非圣贤，孰能无过？”事实上非但是常人，即使圣贤亦不能无过。尧荐举了舜，而舜曾杀尧之子丹朱。至圣至贤如孔子者，出有“子见南子”的绯闻。
只是圣贤比常人更善改过迁善，所以他显得比人伟大而英明。清人陈宏谋说：“过则勿惮改。过者，大贤所不免，然不害其卒为大贤者，为其能改也。”
妙高禅师是浙江奉化雪窦寺的开山祖师，他在修行的时候非常用功，常常废寝忘食，然而人的体力终是有限，妙高禅师在打坐的时候时常打瞌睡。为了警惕自己别再瞌睡，妙高禅师就到临山崖的一边去打坐，这样如果他再瞌睡的话就会一头栽下去，甚至失去性命。
有一天，妙高禅师实在忍不住，又开始打瞌睡了，这下他真的摔下山崖了。妙高禅师以为自己这一次一定没命了，可是没想到当他落到半山腰的时候，忽然感觉有人托起他的身体，把他往崖上面送，妙高禅师惊讶地问：“是谁救我？”
“护法韦驮！”那人在空中回答。
妙高禅师心里就想：没想到我在这里修行，还有人为我护法，真不错！于是他又趾高气扬的问：“世间还有几个像我这样精进修行的人呢？”
韦驮答道：“有恒河之沙数那样多的人像你这样修行。因你有这一念傲慢之心，从现在起，我将二十世不再护你的法！”
妙高禅师一听，顿时惭愧万分，痛哭流涕，但是很快他就想开了：“我还是在这里修行我的，也不管他护不护法了。要是修不成，一头栽下去摔死也算是一种解脱。”
此后，妙高禅师依然坐在山崖边上修行。没过多久，他又打开始瞌睡，并一头栽了下去。妙高禅师认为这次自己真的没命了，然而就在他快落地的时候，又有人托着他把他送了上去。
妙高禅师不解地问：“是谁救我？”
“护法韦驮！”
“你怎么又来了？不是说二十世不来护我的法？”
韦驮回答说：“因为你那一念惭愧心起，消去了二十世的傲慢心。”
的确，堂堂正正地承认自己的错误，表示自己悔改的意向，非但不会因暴露丑恶而使自己失面子，反而会因为你的坦率、诚实而引起人们对你的敬佩和尊重。应该说，一个人只有具备了改过迁善的能力，他才可以算是一个有自我意识的人，一个在完整意义上精神健全的人。就像一个人的肌体假如是健康而正常的话，也必定会具备吐故纳新、自我调节的功能一样。
例如，有的人患了肺部感染症后并不自知，到检查身体时，医生告诉了他曾患过肺病，已经自愈，肺部的钙化点证明了这部分肌体是如何运用自己的力量奋力防御，保护了自己不受侵蚀。而人体各部分小伤的康复力量完全依靠肌肉组织自愈的例子，更是日常生活中司空见惯的了。
改过迁善，正是与此有同等意义的人精神上的自我调节功能。一个精神、心理健康的人，必定是一个善于自我调节行为的人。圣人是由不惮改过而造出来的这个观点，可以说是一个真理。所以，人们不要怕自己犯错误，也不要为自己老是后悔而烦恼。
当一个人感觉到有愧于心时，其实他应该是绝对无愧的，因为他精神上的“自愈组织”正在战胜“病毒”而取得优势。因此，怕就怕一个人不肯运用这种调节功能，不肯作自我谴责。古人云，过而不改，是谓“过”矣。改过迁善，是任何人、在任何时候都可以而且必须遵守和施行的原则。
4.看淡名利心
争名夺利几时休，早起迟眠不自由，骑着驴骡思骏马，官封宰相望王侯。只愁衣食耽劳碌，何怕阎君就取勾。继子荫孙图富贵，更无一个肯回头。
——吴承恩《西游记》
弘一法师说：“贪心似乎就是与生俱来的。大多数人活着都在追求物质，贪图利益，拥有了还想有，得到了还盼望，破的换成新的，新的换成时尚的，又想换成高档尊贵的，一换再换，一新再新，人心总是不知道满足的，欲望总是会随着你的所得变得越来越大，有一句话说得好：人最想得到的，永远是你还没拥有的。”
有一个僧人，虽然修行禅道颇下苦功，但始终不得入门，眼看许多比他入门还要晚的师兄弟对禅都能有所体会，他就觉得自己实在没有资格学禅。于是他心想自己还是做个行脚的苦行僧算了。于是僧人就打点行李，计划远行。临走时便到法堂去向师父辞行。
僧人禀告道：“老师！我辜负您的期望，自从皈投在您座下参禅已有十多年了，可是对禅仍是没有什么领悟。我想我实在没有学禅的慧根，今向您辞行，我将云游他方。”
师父非常惊讶地问道：“为什么没有觉悟就要走呢？难道到别处就可以觉悟吗？”
僧人诚恳地再禀告道：“我每天除了吃饭、睡觉之外，都尽心于道业上的修行，但却迟迟不见成效。反观那些师兄弟一个个都能有所领悟。在我内心的深处，已经萌发一股倦怠感，我想我还是做个行脚的苦行僧吧！”
师父听后开示道：“悟，是一种内在本性的流露，是学不来也急不得的。别人是别人的境界，你修你的禅道，这是两回事，为什么要混为一谈呢？”
僧人道：“老师！您不知道，我跟同参们一比，立刻就有大鹏鸟与小麻雀的惭愧。”
师父装着不解似的问道：“怎么样的大？怎么样的小？”
僧人答道：“大鹏鸟一展翅能飞越几百里，而我只囿于草地上的方圆几丈而已。”
师父意味深长地问道：“大鹏鸟一展翅能飞几百里，它已经飞越生死了吗？”
僧人听后默默不语，若有所悟。
争名夺利本身就是一种痛苦，不仅带给自己痛苦，也带给别人痛苦，其实仔细想想，即使自己的钱财再多，到头来自己能带走多少？还不是“空手而来，空手而去”？东西再多自己用的也有限。俗语说得好：家有广厦万间，不过六尺小床；纵有黄金万两，不过一日三餐。
当然，不争也并不是让你不去奋斗，而是要明白凡事有度，万事随缘，适可而止。在现实生活中，名誉和地位常常被看作衡量一个人成功与否的标准，所以追求一定的名声、地位和荣誉，已成为一种极为普遍的心态。在很多人心目中，有了名誉和权力才实现了自身的价值。其实，人生的目的，不在于成名、成家与否，而在于面对现实，努力而为之，去尽情享受生命，细心体验生活的美好。
人生在世，人人都想活得更好，人们总是在各种可能的条件下，选择那种能为自己带来较大幸福或满足的活法，学会控制欲望，不为名誉权力所累，懂得知足常乐，方能品出生命的美好，享受到生活的乐趣。
5.扫除贪、瞋、痴等污秽心
扫地扫地扫心地，心地不扫空扫地，
人人若把心地扫，无明烦恼皆远离。
扫地扫地扫心地，心地不扫空扫地，
人人若把心地扫，人我高山变平地。
扫地扫地扫心地，心地不扫空扫地，
人人若把心地扫，世间皆成清净地。
扫地扫地扫心地，心地不扫空扫地，
人人若把心地扫，朵朵莲花开心底。
——佛教《扫地歌》
佛说：“如果一个人内心有痛苦，那就说明这个人的内心一定有和这个痛苦相对应的恶存在。如果一个人内心已经没有任何恶，那么这个人的心灵是根本不会感到痛苦的。”
佛家这里说的“恶”，并非是指“大奸大恶”的“恶”，也不是指一些违法乱纪的事情，只是指的我们心中有贪、瞋、痴等污秽，便有种种尘劳落下，蒙在心上，让我们的心透不过气来。
有一个青年向一位禅师请教：“大师，为什么像我这样善良的人还会经常感到痛苦，而那些恶人却活得好好的呢？”
禅师很慈悲地看着他说：“既然你还经常感到痛苦，说明你内心还有恶存在，还不是纯粹的善人，而那些你认为是‘恶人’的人，未必就是真正的恶人。”
这个青年不服气地说：“我怎么会是一个恶人呢？我一向心地很善良的！”
禅师说：“请你略说一二，我来告诉你，你内心存在着哪些恶！”
青年说：“我的痛苦很多！我有时感到自己的工资收入很低，住房也不够宽敞，经常有‘生存危机感’，因此心里经常感到不痛快，并希望尽快能够改变这样现状；社会上一些根本没有什么文化的人，居然也能腰缠万贯，我感到不服气；像我这样一个有文化的知识分子，每月就这么一点儿收入，实在是太不公平了；我的家人有时不听我的劝告……”就这样，青年向禅师述说了一大堆自己的痛苦。
禅师笑得更加慈祥，和颜悦色地对青年说：“你目前的收入足够养活你自己和你全家，你们全家也有房屋住，根本不会流落街头，只是面积小了一点儿而已，你完全可以不必为这些痛苦的。可是，因为你内心对金钱和住房有贪求心，所以就有苦。这种贪求心就是恶心，如果你已经将内心的这种贪求恶心去除了，你就根本不会因为这些而痛苦。”
“社会上一些根本没有文化的人发财了，你感到不服气，这是嫉妒心，嫉妒心也是一种恶心；你认为自己有了文化，就应该有高收入，这是愚痴心，因为有文化根本不是富裕的因，前世布施才是今世有钱的原因。愚痴心也是一种恶心！”
“你的家人不听你的劝告，你感到不舒服，这是没有包容心。虽然是你的家人，他们却有自己的思想和观点，为什么非要强求他们的思想和观点与你一致呢？不包容就会心量狭隘，这是狭隘心，心量狭隘也是一种恶心！”
上文中的青年一直以为自己是一个很善良的人，直到现在，才知道因为内心有种种“恶”，所以才有种种苦。
佛家认为，贪求心也好，嫉妒心也好，傲慢心也好，愚痴心也好，心量狭隘也好，这些都是“恶”心。因为你的内心存在着这些“恶”，所以你就有和这些恶相对应的痛苦存在。如果你能将内心的这些恶彻底去除，那么你的那些痛苦也会烟消云散。
所以我们要“自己动手，主动清理”，调整自己的心态，抛却那些对我们不利的“恶”心，扫掉心里积压已久的尘埃，让心接触到这个世界。
6.去除不必要的猜疑心
疑心是人最大的毛病，佛经里面讲：贪、瞋、痴、慢、疑、邪见是六个根本烦恼，把这六个根本烦恼化掉，就能够成道正果。
——净空法师
《三国演义》中有这样一段描写：曹操刺杀董卓事情败露后，与陈宫一起逃至吕伯奢家。曹吕两家是世交。吕伯奢一见曹操到来，本想杀一头猪款待他，可是曹操因听到磨刀之声，又听说要“缚而杀之”，便大起疑心，以为要杀自己，于是不问青红皂白，拔剑误杀无辜。
这是一出由猜疑心理导致的悲剧。猜疑是人性的弱点之一，一个人一旦掉进猜疑的陷阱，必定处处神经过敏，事事捕风捉影，对他人失去信任，对自己也同样心生疑窦，损害正常的人际关系，影响个人的身心健康。
古时候，商鞅觉得当时的民众对于政府没有信心，总是心存怀疑，所以商鞅立木为信，下了一道命令：哪个人能把木头从东门搬到西门，就给他一千两黄金。民众听了，心中都在怀疑。结果，有一个人站出来，把东门的木头搬到西门，果然政府就给他一千两黄金！于是，当时全国的民众，对于秦国都产生了很大的信心，后来秦国的政策，就能推行得很顺利，很快地成为一个强国。
净空法师讲过一个故事，在印度有一个新乐山，传说这个新乐山是罗刹鬼居住的地方，罗刹鬼专吃人血。所以听到新乐山大家都心生恐惧，这新乐山就等于四川的“酆都”城一样，被称为鬼城，新乐山传说也是这么恐怖。
有一年，在印度大天干这个县里，有一个戏班子为了谋生，就把戏班子所有的人迁到邻县去演戏，他们背起所有的道具赶路，路中要经过新乐山。大家因为恐慌，从下午就开始仓仓皇皇地赶路，到天黑了，一看还在新乐山上，糟了，还在罗刹鬼居住的山上。怎么办呢？一般人认为鬼是怕火的，于是就到山上捡一些干柴、干树枝起火，围成一圈烤火休息。到了晚上，天气有些冷，戏班子里有一位团员，由于感冒、又加上赶路，身体更加虚弱，觉得冷得不得了，于是就要找衣服来穿。由于晚上天黑看不清楚，摸黑就找到一套他们演罗刹鬼的衣服披到身上，他也不知道，帽子也戴到头上，跟着大家一起烤火休息。
过了一段时间，忽然戏班子的团主醒了一看，糟了！怎么罗刹鬼来了？就大吼说：“罗刹鬼来了赶快走啊！”所有的人吓得不得了，拔起腿来就跑，这个穿罗刹鬼戏袍的人听到罗刹鬼来了，也不知道自己穿的就是罗刹鬼的衣服，也跟在后面跑，前面的人回头一看，以为是真的罗刹鬼追来了，拼命地往前冲。一直跑到天亮了，大家一看！才知道虚惊一场，才知道是自己吓自己，其实根本就没有罗刹鬼。
法师认为：“我们每一个人，在一生当中多半都是自己吓自己，假的当作真的，虚惊一场！在佛法来讲，这个故事提醒我们，人如果没有般若智慧，把假的当作真的，受苦的就是自己。所以，我们要去除这个假象，心不生疑。要坚持这个真实性，有两种方法，一是用我们的般若智慧，一是安住我们的正念。就是师父在说法，大众听法这念心，这念心清清楚楚、明明白白，不想过去，不想现在，不想未来，当下这个心要处处做主、如如不动，安住这念心，就称为活在当下，这一念心就是如来妙心。悟到这个道理，开悟了，安住在这念心上，也就不会再疑东疑西，我们人生就会越来越有意义。”
7.勿忘初心，始得善终
真的懂自我省视的人，是没有闲工夫去管别人如何的。
——长沙禅师
佛家认为，一切皆由“心”起，心念对了，人生就对了。心若改变，态度就跟着改变；态度改变，习惯就跟着改变；习惯改变，性格就跟着改变；性格改变，人生就跟着改变。
有四个和尚一起参加禅宗的“不说话修炼”，在四人当中，除了一个小和尚道行较浅外，其他三人都是道行较高的。
在这个“不说话修炼”的过程中必须点灯，这项任务理所当然就由道行最浅的小和尚负责了。修炼开始后，四个和尚围绕着那盏灯，盘腿打坐，进行修炼。几个小时过去了，四人都没有出声。当然了，他们都在进行“不说话修炼”，没有人说话算是正常现象。
然而，油灯中的油却越燃越少，眼看油灯就快要燃完了，负责管灯的小和尚看到这种情况后，心中十分着急。就在这个时候，突然一阵风吹来，灯火几乎就要熄灭了。
管灯的小和尚忍不住大叫道：“糟了！火马上就要熄灭了。”
听到小和尚的喊叫声，另一个和尚立刻斥责他说：“你不知道我们在做‘不说话修炼’吗？你叫什么！”
第三个和尚听到后，又气愤地骂第二个和尚说：“你不也开口说话了吗？真是太不像样了！”
而道行最高的第四个和尚仍然在那里闭目静坐。可是没过多久，他就睁开眼睛，傲慢地看了其他三个和尚一眼，然后自豪地说道：“只有我没说话。”
三个“得道”的和尚在指责别人“说话”的同时，自己也不知不觉地犯了“说话”的错误。就这样，只是为了一盏灯，四个参加“不说话修炼”的和尚，先后都开口说话了。这说明，一个人一旦被外物所扰，就很容易忘记自己最初的目的。
有个老魔鬼看到人间的生活太幸福了，他说：“我们要去扰乱一下，要不然魔鬼就不存在了。”
他先派了一个小魔鬼去扰乱一个农夫。因为他看到那农夫每天辛勤地工作，可是所得却少得可怜，但他还是那么快乐，非常知足。
小魔鬼就开始想，要怎样才能把农夫变坏呢？他就把农夫的田地变得很硬，让农夫知难而退。
那农夫敲半天，做得好辛苦，但他只是休息一下，还是继续敲，没有一点儿抱怨。小魔鬼看到计策失败，只好摸摸鼻子回去了。
老魔鬼又派了第二个去。第二个小魔鬼想，既然让他更加辛苦也没有用，那就拿走他所拥有的东西吧！
那小魔鬼就把他午餐的面包跟水偷走，他想，农夫做得那么辛苦，又累又饿，却连面包跟水都不见了，这下子他一定会暴跳如雷！
农夫又渴又饿地到树下休息，想不到面包跟水都不见了！“不晓得是哪个可怜的人比我更需要那块面包跟水？如果这些东西能让他得温饱的话，那就好了。”又失败了，小魔鬼弃甲而逃。
老魔鬼觉得奇怪，难道没有任何办法能使这农夫变坏？就在这时第三个小魔鬼出来了。他对老魔鬼讲：“我有办法，一定能把他变坏。”
小魔鬼先去跟农夫做朋友，农夫很高兴地和他做了朋友。因为魔鬼有预知的能力，他就告诉农夫，明年会有干旱，叫农夫把稻种在湿地上，农夫便照做。结果第二年别人没有收成，只有农夫的收成满坑满谷，他就因此而富裕起来了。
小魔鬼每年都对农夫说当年适合种什么，三年下来，这农夫就变得非常富有。
他又教农夫把米拿去酿酒贩卖，赚取更多的钱。慢慢地，农夫开始不工作了，靠着经济贩卖的方式，就能获得大量金钱。
有一天，老魔鬼来了，小魔鬼就告诉老魔鬼说：“您看！我现在要展现我的成果。这农夫现在已经有猪的血液了。”只见农夫办了个晚宴，所有富有的人都来参加；喝最好的酒，吃最精美的餐点，还有好多的仆人侍候。他们非常浪费地吃喝，衣裳零乱，醉得不省人事，开始变得像猪一样痴肥愚蠢。
“您还会看到他身上有着狼的血液。”小魔鬼又说。这时，一个仆人端着葡萄酒出来，不小心跌了一跤。
农夫就开始骂他：“你做事这么不小心！”“唉！主人，我们到现在都没有吃饭，饿得浑身无力。”
“事情没有做完，你们怎么可以吃饭！”
老魔鬼见了，高兴地对小魔鬼说：“唉！你太了不起！你是怎么办到的？”
小魔鬼说：“我只不过是让他拥有的比他需要的更多而已，这样就可以引发他人性中的贪婪。”
这虽然是个故事，道理浅显易懂，但现实生活中能够抵挡住诱惑、控制住贪欲、坚守住最初的简单善良之心的有几人？近两年来，反腐力度加大，高官纷纷落马，看看哪一个不是有聪明头脑、历经百战、有过出色政绩的人才？为何却没能躲过简单赤裸的美女关、金钱关？归根结底，是没能处处抑制住自己的贪心，没能时时摸摸自己的良心，没能常常回想最初的忠心。
唐代慧宗禅师经常云游各地，一次临行前他嘱咐弟子看护好他酷爱的数十盆兰花。可入夜后，弟子们忘了往屋里搬兰花，也偏巧那一夜狂风大作，盆破花毁，狼藉满地。几天后，禅师返回寺院，众弟子准备受罚。
可得知原委后，禅师神态自若，依然平静安详。他对弟子们说：“当初，我不是为了生气而种兰花的。”
这句话不光让他的所有弟子彻悟，也让千年之后的我们同样受益匪浅。当你拥有更多时，请别忘记你最初的那颗简单纯洁的心，幸福就是坚守这颗简单的心。
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