太极自无极而生，修炼太极必须提及“无极”。因为“无极”是修炼太极首先需要进入的一种身心状态。道家和儒家学派都非常推崇“无极”的观点。在道家看来，无极为一种清净无念的身心状态，只有先进入“无极”的状态，才能静极生动、阴极生阳，从而导致无拘无束、飘飘然的太极心态。太极的母体就是无极。无极实质上就是一种入静，无一毫杂念的特殊身心状态。儒家与道家的说法如出一辙，认为“心中无一物”才能修习大智慧。
古代日本的武术道讲究“心无置所”，其实也就是一种不动心、不执着的智慧，这与“无极”的意思颇为相似。高手力求“无极”的思想境界。无极境界实际上就是练武的最高功夫境界。进入“无极”的状态时一切恢复事物的最初形象，人体也渐入佳状，心灵纯净无二，世间万物融合于一体，生命的个体与宇宙万物完全融合。
随着现代人生活节奏的加快，竞争日趋激烈，各种压力和心理问题接踵而来。太极哲学作为保健健身、涵养性情、启迪人性的良好方法，愈来愈得到人们的认可。太极强身健体的原理就是通过反复修炼，达到“无极”的境界，让原来亢奋的病灶细胞得到有效抑制，使原本紧张的神经得到放松。练习太极的第一步就是放松身心，接下来就是学会随时随地自然放松，这种放松不是身体上的安静，而是意念上的安静，心灵和意念进入一种毫无杂念的状态，精力高度集中在某一事物之上，轻轻松松地忘我地专注着。
那么什么是太极呢？
陈氏太极拳第八代传人陈鑫说：“太极者，生于无极也。阴阳由微至者，循环无端，即其生生之机也。打拳上场后，手足虽未运动，而端然恭正之中，其阴阳开合之机，消息盈虚之数，已俱寓于心腹之内，此时壹志凝神，专主于敬，而阴阳开合，消息盈虚，特未形耳。时无可名，亦名之曰太极。”也就是说，无极作为一种理想的高级入静境界，很多人都无法达到，但对于了解无极与太极的真正意义的人而言，追求无极也不是没有可能。当人们在无极的身心状态下，其阴阳开合自如，盈虚的真气和灵感即将成形之际，即为太极。因此，太极也可以称之为阴阳之混沌耳。无极、太极都是状态，按道家所言，无极相当于心体寂然不动，太极相当于感而遂通，其显著的特征都是心虚。心一虚，则精力集中，感觉异常敏锐，反应异常灵敏。这就是太极中的心脑虚灵之状。
太极中的养虚灵和道家老子说言的“致虚极，守静笃”，同为甚深的入静状态，是一种由于大脑处于虚灵状态下的自然状态。这时多余的大脑活动没有，耳目感官均由外界转向内在，身体机能高效、协调地运转，从而导致思维的大幅度跨越，身体机能反应灵敏，大脑活动进入最佳状态。因此可见，所谓的“虚灵”是指心脑空虚，是一种入静功夫。进入这种虚静、空灵的状态，就是人体展示出来的最佳状态。
一位书法家教学生们练字。一天，一位经常使用废报纸练字的学生向他抱怨道：“学习书法这么长时间了，还是一点进步都没有。”书法家笑着对他说道：“你用一张干净的白纸练习一下，可能会好一些。”
学生听完之后，拿出了一张干净的白纸，认认真真地写了起来。很快，他发现自己写出来的字真的和在废报纸上的字不一样，进步非常大。学生非常奇怪，“这是怎么回事呀？”
书法家说道：“因为你在废报纸上练习时，心态很松弛，觉得自己是在练习，因此注意力很难集中。可是如果在干净的白纸上练习，你会因为珍惜白纸而调整心态，全身心地投入到写字上面。心无旁骛地书写，写出来的字自然会很棒。”
在提倡高效率的今天，人们越来越明白时间的重要性。事实上，时间的纵向轴并不能改变，能改变的就是提高时间的利用率。做任何事情，如果不能学会心无旁骛，那么时间的利用率就会很低，做事情的效率也会很低。成功者说：“用力只能把事情做对，用心才能将事情做好。”故事中的那名学生的确非常努力地在废报纸上练习，但是不够用心，因此他的字一直没有太大的进步。而当他用心地在干净的白纸上练习时，他的字实现了飞跃性的进步。这就是用力与用心的区别，也是为什么太极告诫人们要养虚灵的原因。
生活中，每个人都有自己的工作，大部分人也都在努力地付出，但是不同的人工作的效率却完全不同。那么，差别在哪里呢？很简单，就是心态的问题，与其整日空谈不能赢得上帝的恩宠，不如从现在开始用心走好每一步，养虚灵，才能修智慧，才能在命运的长河里勇往直前。
20世纪60年代的华尔街是一个创造神话的地方。那时候的人们通常将自己与某一组织联系在一起。然而真正创造神话的是那些热爱工作的人。
从迈克尔·布隆伯格被罗门公司录取的那一天，他就爱上了这份工作。罗门公司看重员工的实力，对于拥有博士学位的员工和中学辍学的员工一视同仁，这是迈克尔·布隆伯格爱上罗门的原因。
迈克尔·布隆伯格喜欢自己的工作，因此他能心无旁骛地投入工作当中。除了他的老板比利·所罗门，迈克尔·布隆伯格总是最早到公司，最晚离开的人。对此，迈克尔·布隆伯格并没有刻意为之，而是由衷地享受工作的过程。迈克尔·布隆伯格非常喜欢每天都工作缠身，他说：“让自己无所不在并不是一件苦差事，我非常同情那些在工作中挣扎的人，他们并不快乐，业绩也很不好。”也许正是因为迈克尔·布隆伯格完全地融入了工作当中，从中感受到了工作的乐趣。因此，迈克尔·布隆伯格在他只有30岁的时候，就创造出了属于自己的神话，成为了华尔街大宗股票交易的超级明星，被《纽约时报》《华尔街日报》竞相采访。
就工作而言，迈克尔·布隆伯格其实是入境了，也就是太极中的入了虚灵。在他的眼中、心中除了工作再无其他杂事了，这样的境界岂会创造不出奇迹？事实上，无论一个人的想法是什么，只要他的心神能够达到虚灵的境界，那么他的付出一定会比别人多，自然收获也会随之而来，而且获得这些收获的过程也会变得简单，一切只不过是顺势而为罢了。
2.太极竞争——虚与实
“虚实转化”是练好太极的关键。在练习太极的过程中，只有懂得了阴阳，掌握了虚与实，才算入门。太极大师王宗岳在《太极拳论》中这样说道：“太极者，无极而生，阴阳之母也。”这里的阴阳即虚与实。
太极的招式中要宣分虚实，一处虚一处实，相辅相成，时刻转化。从初练太极的大虚大实，逐渐发展成令人难以察觉的小虚小实，乃至最后的内有虚实而不见虚实的境界，虚虚实实一直都是太极中必不可少的关键。
那么，太极中为什么要讲究虚实转化呢？太极中的虚实转化是根据对手的招式转化的，“彼虚我实，彼实我虚”，随着对手的屈伸转化着，时而刚强时而柔软。这里的虚与实均是动词，“虚”即柔软的防守，“实”即为强硬的进攻。虚实只是相对的，没有绝对的虚实，通常情况下，虚虚实实相互结合，相互转化，相互渗透，虚中有实，实中有虚。这一点从太极图中不难看出，阴与阳即相互分割，你中有我，我中有你，统一在一起。单纯的阴或阳都有些偏颇，也很难发挥出最好的作用。
太极中的虚实是一层功夫，也是一层体会。随着修炼的境界逐渐深入，练习者需要根据自己的亲身体验去用心感悟。知晓了“虚”与“实”之间的辩证关系，在做事情的时候就要充分掌握好“虚”与“实”的分寸，在需要“虚”的时候，巧妙地将“实”转化成“虚”，而在需要“实”的时候，再将“虚”转化成“实”。那么，现实生活中，如何巧妙地处理虚与实的关系呢？我们先看一个例子。
春秋时期卫国大夫宁武子是一位有大智慧的人。孔圣人曾经就这样评价他，“宁武子，邦有道则智，邦无道则愚。”意思就是说，宁武子这个人在国家政治清明的时候就表现得非常聪明，而在国家政局混乱时就表现得非常愚蠢。事实上，宁武子表现得非常聪明时，是希望通过自己的智慧给国家和人民做些事情，而表现得愚蠢时，只是不希望自己的聪明才智被居心不良的人利用，助纣为虐。人的智慧其实就是一把锋利的双刃剑，在忠肝义胆的侠客手中，它可以除暴安良，替天行道，而一旦落入歹徒手中，同样也会给天下正道带来灾难。
因此，孔子非常严厉地批评了他的徒弟冉求。冉求因为帮助季康子敛财而受到孔子的训斥。在孔子看来，季康子已经很富有了，而冉求还在运用自己的智慧帮助他敛财，当一个人的财富越来越多时，其他平民百姓的财富就会越来越少，这是季康子受批评的原因。孔子对其他的弟子说：“冉求不再是我的徒弟了，你们可以敲着鼓去攻击他了。”在古代，敲鼓是两军对战时进攻的信号。孔子这样说表明了他对冉求这种“助纣为虐”的行径厌恶之深。
由此可见，一个人的聪明才智是否得以充分发挥，需要根据具体的大环境而定。国泰民安，政通人和时，个人的才智理应充分展示出来，做一番利国利民的大事业。然而，如果国家政局混乱，君主昏庸无道，那么施展个人才智帮助这样的统治者，就是助纣为虐，这就是“邦有道则智，邦无道则愚”的原因。
除了外因，从自身的处世来讲，“邦有道则智，邦无道则愚”也是一种重要的自保之道。清代著名书法家郑板桥最著名的醒世格言——难得糊涂，也颇具太极风骨。这种“糊涂”并不是真正意义上的糊涂，丢三落四，而是难得的大智慧，大智若愚的智慧。事实上，无论是郑板桥还是宁武子，他们都在运用太极中的虚实智慧，根据时代背景无声无息地转化着虚与实，将自身的聪明才智运用到最值得的地方上。
生活中，虚虚实实也是一种深奥的大智慧，为人处世都要把握一种分寸，做到随机应变，虚实结合，不可拘泥于一方，应当力争这样一种处世境界：“与时俱进，不要墨守成规，一虚一实，以和为量，浮游于万物之上，又能深入驱使之。”意思就是人们应该通过一种悠然自得的方式，既超然于世又能灵活驱使俗世。
被称为“世界财富标记”的洛克菲勒家族曾经做了这样一件“糊涂事”。
第二次世界大战之后，为了协调处理各个国家的关系，战胜国决定在美国的纽约成立联合国总部。然而就在一切工作都已准备就绪之际，相关人员却发现根本没有专属于联合国的办公场地。联合国作为一个独立于各个国家之外的机构，其办公场地的规模不能太小，可是大场地需要付出很多资金，这就产生一个非常实际的问题——资金的来源在哪里？在联合国的工作人员一筹莫展之际，洛克菲勒家族宣布愿意花870万美元在纽约买下一块地皮，无偿赠送给联合国作为办公地点。在当时那个年代，二战刚刚结束，世界各国经济一片萧条的状态下，870万美元的的确确是一笔不小的数目。洛克菲勒家族竟然愿意花费这样一笔巨资，支持毫无关系的联合国建设，这让很多人都无法理解，甚至一些目光短浅的人嘲笑洛克菲勒家族道：“这简直是一件傻瓜才做的事情。”
面对外界的一片质疑声，洛克菲勒家族却没有发表任何言论，只是默默地买下了那块荒地以及周边的大量土地。很快，令人惊讶的事情发生了，就在联合国大楼动工之后，周边的土地开始疯狂地涨价。这时，人们渐渐地开始明白洛克菲勒家族的奇怪举动。最后，洛克菲勒家族创造了一个神奇的“财富神话”，高出870万美元数十倍的回报收入洛克菲勒家族的囊中。那些曾经嘲笑洛克菲勒家族的人全都灰溜溜地躲了起来，觉得无法面对自己曾经的“聪明”思维。
用太极的智慧分析一下，洛克菲勒家族的行为堪称虚实结合的完美典型。洛克菲勒家族买入地皮无偿赠送给联合国是为“虚”，然而虚中有实，实中有虚，虚实完美结合，巧妙转化。洛克菲勒家族看似“虚”的行为下，暗藏着锋利的“实”，其真实的目标在于联合国大楼所带来的潜在商业价值。洛克菲勒家族的这种“虚实”智慧很快就赢得了丰厚的回报。最后洛克菲勒家族如愿以偿地创造了商界神话，当初的870万美元的付出换来了数十倍的利润回报。生活中，这种虚实结合的事例并不少见，很多看似“愚蠢”的人，经历了很多看似“吃亏”的事情之后，所取得的成功是那些所谓的“聪明人”望尘莫及的。
3.太极战略——顺与动
身处自然总能令人产生舒适之感，因为人的一切由自然而来。在人类的进化史中，人与自然的关系随着时代的变迁发生了很大的转变，从最初的敬畏、依赖自然，转而成为认识、利用自然。但是无论时代怎么变迁，人与自然的关系怎样转变，都改变不了“人类是自然界的产物”这一基本事实。因此，只有顺应自然、保护自然，大自然才会源源不断地赐福于人类。
在中国几千年的历史长河中，人们一直在强调顺应自然，与自然保持和谐的关系。但与此同时，人类又一次地将自己的主观思维强加于自然规律之上，对自然界横加干涉。
庄子在《庄子应帝王》中记载了这样一则寓言。
在海里生活着两个时间神，分别名为南帝与北帝，一起去拜访大帝浑沌。浑沌非常高兴，并热情地招待了他们。三人在一起畅谈天地，不亦乐乎。临行时，南帝与北帝感恩大帝的热情款待，决定回报大帝。他们思考，说道：“世人都有七窍，因此可以眼观六路，耳听八方，还能品四海之美味佳肴，唯独浑沌兄没有七窍。我们何不一起为他打开七窍呢？”于是，南帝和北帝一起历经千辛万苦，终于为浑沌打通了七窍。然而，就在浑沌的七窍打开之时，他也因此而灭亡了。
大自然赋予浑沌无七窍自有其原因，南帝和北帝试图改变自然规律，强行打通了浑沌的七窍，从而使浑沌帝因此丧命。这个传说说明了一个道理，那就是人为干涉自然规律，不仅无功还会带来不好的结果，甚至致使自然物体死亡。另一个寓言故事《拔苗助长》也充分说明了这一道理，“拔苗助长”的结果就是农作物的死亡。圣人们编纂了很多很多类似的故事，就是为了告诫那些试图强制干涉自然之道的人们，他们的行为不仅无益反而有害。
由此可见，世人一定要学会遵循自然规律，太极的创始人正是因为悟出了这一道理，才致力于太极哲学的研究。在太极哲学中，“顺”时时刻刻洋溢在各个修炼环节中。“四两拨千斤”是太极拳的重要技巧，其原理就是一个“顺”字，顺应外界，借力打力，不仅效果不错，而且还提高了自身的境界。然而，现在社会上很多人都不能领悟其道，他们致力于盲目的敛财行为中，完全忽略了人性的修炼，成了一只只没有太多内在修为的肤浅生命体。
“动”与“顺”合力形成了太极拳的两大重要特点。在太极中，顺中蕴含着动，动中也蕴含着顺。只有二者完美结合，才能打出一手漂亮的太极拳。老子认为，道是自古以来就存在的，如果能够把握这原本就存在的“道”，就能够用来驾驭当今的一切。在人类进化史中，看似新事物层出不穷，其实万变不离其宗，透过现象看本质，事物的本质还是相当稳定的。因此，顺道而行才能修成正果。但是，道又是一种超越性的智慧，是高度抽象的哲学概念，认识、体悟、顺应大道，需要超越性的思维。世间万物没有一成不变的事物，道也是如此。随着道的变化，原本浑沌的天地分成两级，阴阳日夜交替，又诞生了万物。由此可见，万物是动态的，太极也是动态的。“顺”是为了更好的“动”，“动”又是更深层的“顺”。
在古代的文化体系中，武术与军事可谓同本同源。因此，太极战略与《孙子兵法》有着很多共同之处。战争中讲究战略，所以产生了《孙子兵法》。《孙子兵法》是中国最具影响力的军事战略。然而，战争的根本还是人，在这一点上，军事战略与太极战略可谓脉络同构。
《孙子兵法》中的任何一项战略都是通过“顺”与“动”的巧妙结合实现的。前面提到“顺”有借力打力、以柔克刚之意，而这里要说的“动”则是在对方渐渐出于弱势的状态下，逆行而上，是一种主动进攻的状态。
成语“东山再起”的主人公是一位名为谢安的才俊。谢安出生于名门望族，因性格洒脱，不愿被红尘世俗所羁绊，故而长年隐居东山之中，所以得号东山。谢安在很小的时候，就因为才华卓越而闻名遐迩。有一次，他与几位好友泛舟海上，不料天气忽然恶化，一时间海浪滔天。好友们都大惊失色，想要马上返航，只有谢安依旧神情自若。船夫看到谢安如此安闲，也觉得不那么紧张了。最后，小船得以顺利返航，大家平安回到岸上之后，谢安说道：“面对如此恶劣的天气，我也很害怕，但是我知道如果我们所有的人都乱作一团，那么就不能平安回到岸上了。”通过这件事，谢安的名声更大了。
谢家原本就出身于名门望族，再加上他才思敏捷，因此，推荐他做官的人很多。但是谢安不愿委身仕途，每次都礼貌性地回绝掉。然而天有不测风云，随着哥哥谢万的兵败，被贬为庶人，谢家的威望从此一落千丈。为了挽救谢家，谢安被迫入仕。在波诡云翳的官场，谢安左右逢源，应对自如。因此，短短数年时间里，谢安步步高升，从一名小小的司马升至宰相的位置。
在这段历史中，谢安原本是一名寄情山水的洒脱之人，不愿被功名利禄所累，这就是太极智慧中的“顺”。然而当家族地位受到威胁时，谢安挺身而出，独立撑起门户，视为“动”。一动一顺，充分体现了谢安的太极战略。在喧闹的尘世中抱有一颗波澜不惊的心，这是真正的虚静，又能在家族受到威胁时，主动承担起兴家的责任，在官海中一马当先，不失为“动”。谢安既能在没有音乐的山野中舒适愉快地生活，不用有沁人心脾的茶香，照样也能芳香满室，又能在风云多变的沉浮中，翻手为云覆手为雨，力挽狂澜，保持家族鼎盛。他拥有一颗纯洁之心，同时也拥有一颗灵动之心，他能摆脱人生的一切困恼，看轻种种荣辱，在纯净空灵的意境中，洗涤心灵，解决尘世的问题，因而获得了真正的可爱和自由。
在高度紧张和竞争激烈的时代，每一个人都承受着生命之重。很多人渴望回归自然，颐养心神。在他们看来，粗茶淡饭、悠然自得的生活是最好的，但却没有勇气放下一切。于是他们矛盾、痛苦，每天都在挣扎中度过。殊不知，如果心灵真的清净了，又何须在意身处何地。人生处处是桃园，但即便真的身处桃园，如果心灵不曾清净，依旧会是满脑烦恼。因此，我们需要做的只是保持一颗愉快、纯净的灵心，坦然面对生活中的各种问题，按部就班地解决它们，这就是太极的战略思想，一种豁达的处事哲学而已。
4.太极资源——行与势
招式是太极拳看得见的外在肢体动作，如“野马分鬃”“白鹤亮翅”“丹田合开”等。而招势是太极拳的内在动力，是看不见的内力运动，武学界人们习惯称之为“气”。人体的内在能量是一种无形的气，在身体中自由地流动、聚散，从四肢流向丹田，这是合，再从丹田流向四肢，这是开。所以太极拳实际上只有两势——开势和合势。在阴阳学说中，阴阳又是一对能量的矛盾体，能量强大视为阳，能量弱小视为阴。对应太极拳的两势，则蓄势为合属阳，发势为开属阴。因此，太极拳的两势又称“阴势”与“阳势”。
初学太极拳，当以练习“式”为主，熟练掌握太极拳谱中的招式，从身法、手法到步法，只有在不断练习和纠正中，才能逐渐形成“势”，行云流水，收发自如。放眼自然界中的能量运动的基本模式，同样也是这两种“势”。如火为阳，水为阴；夏为阳，冬为阴；日为阳，月为阴，阴阳衔接循环，便组成了这世间的一切能量。太极参悟自然界的能量规律，形成太极阴阳开合的内涵，每一个招式都对应着一对蓄势与发势。如呼吸，吸气时为蓄势，周身气势呈现收势，腹壁内陷；呼气时为发势，周身气势膨胀，是能量发行的过程。
面对着自然界的能量原理，太极巧妙地告诉我们一个道理——蓄势待发。千百年前，老子结合自然之道，总结出“想要收敛它，必须先要扩张它，想要削弱它，必须先要增强它”。这是一种一直存在于自然界中，却很少有人能够发现的智慧。从太极图中可以看到，阴阳共同构成了一个整体，你中有我，我中有你，既相互分别，又相互包括。老子面对这样的自然之道有着充分的认识，所以才提出了“将欲反之，必固正之”的处世手段。
在古代典籍的分类中，很多人将太极列入阴谋之列。之所以这样，主要是因为太极思想里存在不少看上去像阴谋诡计之类的观点。许多军事家、政治家乃至商人都从中得到了启发，于是总结出了一系列“阴谋诡计”。将“欲取先予”的思想纷纷运用到了战场、商场之中，创造出了声东击西、以退为进、置之死地而后生等一系列的争斗手段。当然，这些看似高明的手段其实一直都明明白白地摆在世人的面前，解读自然，就是解读社会。
初始，郑武公娶了申国国君的女儿为妻，历史上称之为“武姜”。武姜生了两个孩子，郑庄公和段。武姜在生产郑庄公时难产，受到了很大的惊吓，因此而厌恶郑庄公。后来她顺利生下段，对其非常宠爱，曾经多次向丈夫郑武公进言，劝其立段为太子。但是，郑武公并没有理睬她，依然将皇位传给了郑庄公。虽然郑庄公做了国君，但是武姜依然非常讨厌他，一如既往地疼爱自己的小儿子段。郑庄公即位不久，武姜就请求他将制这个地方赐予段。郑庄公没有答应。于是武姜又请求将京邑作为段的封地。
段受封京邑后，大臣们纷纷向郑庄公进言，认为段的封地过大，城池、城墙的高度过高，不符合法度，违背了先王的规定。郑庄公无奈地说道：“多行不义必自毙，由他去吧。”事实上，郑庄公表面上对弟弟和母亲的行为很无奈，其实心里早已做好了打算。
而太叔段仗着母亲的疼爱，原本非常有机会继承王位，只是由于父亲的执着才错失了王位，现在尽管哥哥已经继承了王位，但是他依然不甘心，他想凭借着母亲的支持与郑庄公分庭抗衡，侍机推翻哥哥的政权。对此，郑庄公心知肚明。果不其然，太叔段在得到京邑封地之后，依然不满足，私自将西部和北部的城邑一并管辖了起来。这时，大臣们再也忍不下去了，纷纷向郑庄公进言，其中公子吕说道：“一个国家不能容纳两个君主，国君您到底是怎么打算的？如果你想将国家交给太叔段，那么请允许我前去侍奉他；如果不是这样，那么请您尽快除掉他。”
郑庄公淡定地说道：“何必如此气愤呢。他会自食恶果的。”
很快太叔段在自己的管辖地上大兴土木，兴建高高的城墙，聚敛百姓，打造兵器，并准备好了战车，准备随时进攻郑国的国都，并且武姜会做他的内应，侍机为其打开城门。太叔段和武姜的一举一动都在郑庄公的算计之中，他同样已经做好了准备时刻等候着太叔段的不义之举。当太叔段举兵谋反之时，郑庄公说道：“可以了。”于是命令公子吕率领二百辆战车进攻京邑。百姓们不耻太叔段的不义之举，纷纷背叛了他。太叔段兵败后，狼狈逃到鄢地。郑庄公就派兵攻打鄢地。太叔段又逃到了共国。
纵观整个事态的发展，郑庄公对于太叔段的反叛之举一直采用了“欲擒故纵”的手段。在郑庄公的内心世界里，其实早已决定收拾这个不知天高地厚的弟弟，只是在弟弟没有做出不义之举之前，他无法向天下人交代，无法向自己的母亲交代。而等到时机成熟了，太叔段的不义之举昭然若揭时，天下百姓都在心里讨伐太叔段时，他举兵平叛，人心所向、顺理成章。
这就是“多行不义必自毙”的历史典故。也许很多人听到这句话时，认为对于那些意图图谋不轨的人来说，应该任其行不义的事情而不去干涉，最终他们会自取灭亡的。其实，这样的看法是错误的，因为在这个历史典故中，太叔段之所以能够自毙，是因为郑庄公一直以来的精心准备，最终在一个最合适的机会给予其致命一击，才使得太叔段彻底失败。如果郑庄公真的放任其行不义而不采取任何措施，那么最终自毙的就不是太叔段了。因此，“多行不义必自毙”不是消极地等待，静坐着等候对手自毙，而是一种“蓄势待发”的计谋。
现实生活也是如此，为人处世不能放任情绪肆意流露。太极的智慧就是在告诫人们，要保持柔软、守雌，懂得蓄势待发。自然界中的很多现象都证明了太极的智慧。如水是世界上最柔软的，但却能水滴石穿；草也很软，却能在狂风暴雨后，许多高大的树木折断之后，依然保持安然无恙。在人类社会中，军事力量是最强势的，思想和信念却是无形的。然而，历经数千年的人世沧桑之后，很多军事强国和军事集团早已不复存在，而思想却能穿越数千年，至今依然经久不衰。这一点从多少中外盛极一时的王朝和帝国的灭亡而优秀文化传承下来得到了印证。
5.圈子与个人，通则合，合则通
太极拳本是开合一道，有合必有开，有阴必有阳，刚柔并济，能屈能伸，顺应自然，千变万化。
曾国藩在入仕之初锋芒毕露，不知不觉中得罪了很多人，也招来了很多人的妒忌。因此，朝廷上很多人说他的坏话，设计暗算他。时间久了，咸丰皇帝也渐渐地开始不信任他。
1857年，曾国藩的父亲去世，朝廷给了他三个月的假期，为父亲丁忧。原定三个月期满后，曾国藩再回到江西带兵作战。眼看三个月假期即将结束，曾国藩上书试探咸丰皇帝，说自己回到家中，日益忧心江西军务，对于自己在这个关键时刻不能为朝廷尽心而感到惶恐。咸丰皇帝其实非常清楚曾国藩的用心。对于咸丰皇帝而言，曾国藩不过是朝廷的一枚棋子，如今局势好转，自然也不会真正授予他实权。因此，咸丰帝生了弃子之心，“江西军务见有起色，即楚南亦就肃清，汝可暂居礼庐，仍应候旨。”假戏真唱，咸丰皇帝的意思是让曾国藩安心丁忧，朝廷暂时不考虑让他重新接管江西的军务。曾国藩看清皇帝的旨意后，欲哭无泪。
就这样，曾国藩一度忧心忡忡，彻夜难眠。曾国藩的好朋友欧阳兆熊借机提醒他过去的做事风格有失偏颇，采用铁血政策，锋芒毕露，得罪了太多的人，以致到了关键时刻，没有一个人站出来替他在皇帝面前说好话。面对好友的提醒，曾国藩认真地反思自己。
经过深刻反思，曾国藩意识到靠自己的力量根本没有办法成就一番事业，只有去适应官场这个圈子，融入到集团中，才能做自己想要做的事情。因此，曾国藩一改从前刚正不阿的态度，尽可能地融入到集团中去。对此，曾国藩是这样说的，“吾往年在官，与官场中落落不合，几至到处荆榛。几次改弦易辙，稍觉相安。”
后来曾国藩重新掌握兵权，攻克了南京。此时，曾氏兄弟的权势可谓如日中天，盛极一时。然而树大招风，随着权势的鼎盛，各种猜忌也如影随形。聪明的曾国藩不等朝廷找出借口来削弱他，自己先下手主动裁军。此时的曾国藩早已明白了“明哲保身”的道理。裁军时的曾国藩就任两江总督。任职期间，曾国藩拼命地筹钱，不到两年时间，曾国藩筹措到了五百五十万两白银。待到战事一结束，曾国藩宣布裁军，而整个裁军的过程中未要朝廷一两银子。
曾国藩的一生，曾经因为锋芒毕露而与当时的官场圈子格格不入，因此起起落落，难以实现心中的志向。痛定思痛之后的曾国藩深谙太极智慧，通则合，合则通，从不独享美名，因此进退自如。身居高位尚且如此，更何况普普通通的我们呢？
在日常生活中，每个人都要学会两条重要的变通技能：模仿和底线。模仿是为了让自己融入圈子，而底线则是保持自我的最低标准。在我们的生活中，总会出现两种相对的生活态度，如“动与静”“刚与柔”“善与恶”等，它们是两个相反的极端，但同时它们又是统一的。为人、处世时都不可以走极端，固守着一个绝对对或是绝对错的原则，要懂得根据周围的大环境灵活地变通，变通自己的处世方法、行事风格，方能立于不败之地。
太极思想的本质就是相对的两种辩证思想的灵活结合，讲究变通，根据实际的情况灵活地变通，只有变通才能将能量充分地发挥出来。这一点完全合乎“道法自然”的修行法则。
安静的清晨因为一声声清脆的鸟鸣声而显得倍加宁静，平静的江面因为一只渐渐远航的船只而显得尤为平静，这就是自然界中动静结合的妙处，同时也恰恰是为人处世的原则。正如浮动的云彩，让人感受到了天地间的静，巧妙地变通，与周围的圈子融合到一体，才能更加彰显一个人的个性和与众不同。正如前面提到的曾国藩，经历磨难之后，最终与当时的清王朝融合为一体，然而不同的是，世人提起清朝末期的政局，皆痛恨它的腐朽；而人们提起曾国藩时，更多的是赞扬和钦佩。那么，作为清王朝的一员，曾国藩为什么能够在一片骂声中独善其身，留下美名呢？根源在于曾国藩拥有通变的智慧。作为清王朝的一员，不能融入圈子自然必将一事无成，因此尽管他痛恨官场的贪腐，依然融合到了圈子之中。但是融入圈子的曾国藩有自己的底线，在一展平生抱负之际，也巧妙地保护了自己。
再好的策略，不懂得变通也只能是纸上谈兵。纵观古今典籍，没有一条策略是万能的，能够一成不变地适用于任何场合。随着时代的变迁，过去极好的策略可能成了进步的重要障碍，因此，“变”成了亘古不变的法则。因为“变”，有着千百年历史的封建王朝被推翻了，民国到来了，人们变得更加自主。又因为“变”，很多国有企业成了民营企业，经济被搞活了，人们的生活富裕了起来。很多人害怕“变”，觉得不安稳、操心，想要一成不变的安稳生活，想要远离喧嚣竞争的生活。事实上，人生最安稳的生活就是多变的生活，顺应时代的要求，不断地改变自己，让自己成为圈子里的一员，不落后才会有安稳的生活。
也许是在竞争激烈的现代生活中受了伤，一些人开始尝试运用太极智慧寻找内心的平衡。他们看到了太极拳的行云流水和顺其自然，觉得一成不变的日子可能要到来了。然而太极拳没有在变化么？一招一式都在变呀。一个人在广场上练习时，按照拳谱的招式练习，相信没有人一直长久地练习一个招式。当然在与人对抗中，连拳谱的招式也会随之改变，根据对手的招式拆招，相信在对抗中没有一个人会傻傻地按照拳谱的招式出招，都会本能地变通。由此可见，人生没有绝对的一成不变，唯有变通才能生存。
事实上，人们之所以会有很多的烦恼，只是因为把自己看得太重了。过分执着自我感觉的人，过高地估计自己的能力，失去自知之明，从而造成内心自我意识的膨胀，习惯性地把别人看得一无是处，因此当别人取得成绩时，其嫉妒之心油然而生。所以，他们不能很好地融入圈子，他们的个性太过鲜明，在排斥别人的同时，也受到了他人的排斥，最终影响了自己的生活、学习、工作。一个心有太极的人，总会把自己的才华藏起来，绝对不会四处炫耀，因为他们明白招来他人的嫉妒不但不利于团结，还会给自身招致灾难。
6.加法与减法，看轻才能看清
太极提倡处世宠辱不惊。为什么应该做到宠辱不惊呢？因为宠与辱都是外界的一种迷惑之像，无论是得到宠爱还是遭受羞辱，都只是他人对待自己的态度而已，自身并没有什么真正的变化。对于一个独立的生命，最重要的不是别人对自己的看法，而是自己的内心。美国人本主义心理学家马斯洛有过一个非常著名的“需求层次理论”。在这个理论中，人的需求分为最初级的“生理需求”到最高级的“自我实现”的需求，共五种需求。在这种需求中，只有最后一种“自我实现”的需求是真正源自心灵深处的精神需求。
自我实现的需求不是自己想要拥有多少财富，或是自己获得了怎样的权力，实现了怎样的心愿，这不叫自我实现，这只是满足了自尊心。自我实现指的是当一个人的潜能得到最大限度的发挥时，内心深处感受到的生命的满足感，这种感觉被马斯洛称为“高峰体验”。处于“高峰体验”的人具有最高程度的自我认可，接近了最真实的自己，他们不关注财富、权势、地位，真正寻找到了生命的真谛，达到了宠辱不惊的境界。《菜根谭》中说：“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。”这句话，可以说深得太极思想的精髓。
其实，世人之所以会产生那么多嗜好和烦恼，都是因为内心将事物看得太重。所以太极智慧告诫我们：“不复知有我，安知物为贵。”意思就是说，假如不知道有自己的存在，又如何知道哪些事物贵重呢？这个说法是对太极智慧的领悟，堪称至理名言。
清朝时的年羹尧早期入仕，凭借着自己的聪明才智一路升迁。康熙重用他，希望他能够平定青海之乱。最后年羹尧大获全胜，稳稳地取得了康熙的信赖。等到了雍正年间，年羹尧的仕途更是如日中天，不仅有一个贵为皇贵妃的妹妹，一手把控着雍正皇帝的后宫，在军功上更是堪称“有功于国”。刚刚继位不久的雍正皇帝甚至将其视为“恩人”。
不幸的是，年羹尧被眼前的一切冲昏了头脑。他变得交横跋扈，甚至连皇帝都不放在眼里。一次，年羹尧从西北回到北京，在京的王公大臣纷纷到郊外去迎接他，然而骄纵的年羹尧面对群臣的跪拜竟然连马都没有下，径直呼啸而过。不仅如此，年羹尧还收受贿赂，任意罢免、处罚官员，严重扰乱了国家的秩序。然而对此，年羹尧竟然毫无反省，直到雍正皇帝的囚车出现在眼前，年羹尧方才如梦初醒。
年羹尧的结局很惨，不仅自己的性命没有保住，还连累子孙一同丧命。造成这一悲惨结局的原因有很多，最重要的原因无疑是年羹尧的骄纵。过分地炫耀自己的实力，目中无人，以致那些年为国家建立的丰功伟业也随之烟消云散。
人贵在有自知之明。俗话说：“盖世之功，当不得一个矜字；弥天罪过，当不得一个悔字。”一个人即便是立下了巨大的功劳，如果他自恃有功于国，不把别人放在眼中，他的功劳也很快会烟消云散的；相反，一个人即使犯下了滔天大错，但是只要他真心悔改，那么他的过错也会很快被宽恕。由此可见，世人一定要学会控制自己的情绪，看轻自己才能准确地看清楚事态的发展。试想，如果功勋卓著的年羹尧在功成名就之后，能够把握好自己，合理地给自己做好加减法，不那么看重自己，那么灾祸应该不会降临在他的头上。
著名作家沈从文是一位没有高学历的文学天才。在那个风云变幻的年代，沈从文从乡下来到十里洋场的上海，以其灵活飘逸的笔风震惊文坛。1928年，时任中国公学校长的胡适先生聘请沈从文做讲师。在此之前，沈从文凭借着自己的优秀作品赢得了很多读者的青睐，但是真正作为讲师出现在世人面前还是第一次。沈从文为了能够讲好课，做了非常充足的准备工作。然而面对台下黑压压的一片，他还是紧张了。之前的所有准备工作都白做了，原本二十分钟的课，沈从文仅有十分钟就草草地讲完了。余下的十分钟时间，沈从文不知道该说些什么了。他傻傻地站在讲台上，看着台下的学生，心慌意乱，豆大的汗珠从额头渗出。这样尴尬的局面，不仅沈从文从来没有遇到过，就连场下的同学们也从来没有遇到过。那一天，沈从文并没有东南西北地一通乱扯来消磨掉余下的十分钟时间，而是拿起粉笔认认真真地在黑板上写下：“今天是我第一次上课，人很多，我害怕了。”
如此坦诚的沈从文给同学们留下了深刻的印象，大家并没有因此而看轻他，而是看清了他。胡适先生在得知沈从文的第一节课之后，并没有批评他，而是对他说：“先生的第一节课成功了。”
是的，沈从文的第一节课的确成功了。尽管当时的沈从文已经在文学界有了一定的地位，但是他并没有因此而看重自己，他将自己看得很轻很轻。因此，当他害怕时，才能如实地表达出自己的情绪，没有任何的遮掩，完全不拘泥于身份，直率地告诉台下的学生们：“我害怕了”。沈从文将自己看清，同时也将自己摆放在了一个非常好的位置上。
生活中，当我们身陷烦恼中时，有没有认真地想过烦恼从何而来呢？有的人说：“我没有钱，不能给家人富裕的生活。”有的人说：“我痛苦呀，曾经没有好好学习，现在找不到工作。”还有人说：“我付出了很多很多，所得到的回报太少了，社会对我太不公平了。”每个人都有自己的烦恼，家家都有难念的经，不同的人，不同的烦恼，但所有的烦恼全部来自一个共同的根源——把自己看得太重了。
如果我们能够将自己看得轻一些，就不会那么计较颜面、得失、荣辱，我们也就没有那么多的嫉妒、争强好胜、无奈、失望等，自然而然也就不会有那么多的烦恼了。生命只有一次，把自己看得太重了，人就会以自我为中心，处处想要按照自己的意愿。然而，世界上有太多太多的人了，事物的发展从来不会按照某一个人的意愿发展。与其自找烦恼，何不放开心胸，把自己看轻一些，少一些烦恼呢？以洗涤出来的心境，真正看清楚哪些才是真正重要、应该追求的东西，从而放开双手，勇敢地、自由自在地追求美好的生活。
7.动与静，互相转化互相依存
太极图中，阴阳互相分别，同时又相互包含，阴阳交替相连，相互转化，相互依存。在生活中也是如此，世间没有绝对的静也没有绝对的动，所谓静，是因为人们明白了什么是动。同理，正是因为人们明白了什么是静，从而才产生了动。动与静，相互转化，相互依存。
一个宁静的教室里，如果真的是没有一点声响，也许身处其中的你也感觉不到寂静，然而恰恰是隔壁水房里时不时响起的“嘀嗒”声，让你彻彻底底地感受到了寂静。是的，没有对比就不会显现出另一个极端。自然界是如此，生活也是如此。
静代表着一种境界，而动是由内心的“躁”引发的。躁动是一种不安，是一种烦乱。诸葛亮说：“非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”这两句话所蕴含的道理极为深刻。静是生命的原生态。一个人的生命从寂静中来，最后又回归寂静，这是任何人都无法改变的自然规律。个人的生命是这样，人类的历史也是这样，历史上的很多繁华之地，如今大都已经不复存在了。一个王朝，从有到无，从弱小到强大，最终仍然会回归衰亡。天道循环，世间万物终归于静。然而在这个循环的过程中，没有动也是无法循环的。
世间万物变来变去，但总会有一个不变的规则贯穿其中。龚自珍说：“落红不是无情物，化作春泥更护花。”美丽的花瓣，虽然从枝头落下，但是它们并不是真的想要离开，只是因为落下之后，化作春泥，能够滋润更多的花朵。花朵从泥土中孕育出来，经过一番生长、绽放之后，飘然落下，又回归到了春泥里去。在这个过程中，动与静时时刻刻都结合着，动中有静，静中有动，相互依存。
贾诩，三国时期魏国的重要谋士。在他的一生中，动静结合的太极思想可谓运用自如，正因如此，贾诩可以说是难得的豁达之士，在那个动荡的年代，辗转诸侯之间，得享高寿。
早年间，贾诩是董卓女婿的部下。后来董卓被杀之后，贾诩对众人说：“如果你们现在纷纷撇下军队逃回家中，那将必死无疑，不抱团，只需一个亭长就能杀死你们，但是如果你们能够奋起反抗，说不定还能够成功。”事情果然如贾诩预料的一样，众将领商量之后，举兵攻下长安，获得了胜利。然而最后失败在于将领之间相互猜忌，导致集团内部自相残杀。
于是，贾诩又投靠了段煨。段煨生性多疑，虽然表面上对其很礼遇，实际上却总是担心他夺了自己的兵权，因此处处提防着他。贾诩思虑再三之后，决定离开段煨，转投张绣。对于贾诩的这一举动，众人有些不理解，“段煨对你这么好，你为何还要走呀？”贾诩说：“段煨多疑，总是猜忌我，时间长了恐怕我会遭遇不测。若我转投张绣，段煨一定会很开心，因为他希望我能够连接更强大的外援，因此定能善待我的家人。而张绣那里又没有什么谋士，我若去了他定然也会真心欢迎的。”果然，段煨和张绣对于贾诩的举动都非常高兴。
没过多久，曹操进攻张绣和刘表。恰好袁绍要抄曹操的后路，获悉这个消息后，曹操连忙撤兵。张绣欲追，贾诩劝他不要追，追必败。张绣不听，派兵去追击曹操，果然大败。对于铩羽而归的张绣，贾诩却劝其继续追击，这次必胜。张绣疑惑地看着贾诩，最终听从贾诩的意见，又一次追击曹军。这一次，张绣果然大获全胜。
张绣非常不解，于是问贾诩：“第一次你不让追，说追必败，为什么第二次你又让追击了，而且还真的打赢了？”贾诩笑了笑，说：“做任何决定都需要根据具体的环境。不同的态势自然会有不同的结果。第一次，曹操撤军，为了防止追兵，必然精心布阵，此时追击必然会失败。然而经历一次失败之后，曹操必然放松警惕，全速撤军，此时追击则是出其不意，攻其不备。”
官渡之战后，袁绍曾经派人招降张绣。张绣很有意向。贾诩却当面拒绝了袁绍的来使，搞得张绣很是为难。事后，贾诩说道：“要投降也要投降曹操，不能投降袁绍。”张绣不解道：“论兵力，袁绍的兵力远胜于曹操，为何要舍弃兵力强的袁绍呢？”贾诩说道：“正是因为袁绍的实力强，我们这点兵他根本看不上眼，降了也不会受重视的。相反如果降了实力弱的曹操，必然会受到重视。”张绣听从贾诩的意见，归降了曹操，果然受到了曹操的重视。
贾诩的策略总是能够立于不败之地，可谓算无遗策，归根结蒂在于贾诩懂得审时度势，这一点从贾诩分别两次建议张绣或追击或不追击曹操就可以看出。贾诩第一次劝阻张绣不追击曹操是根据形势，第二次劝谏张绣追击曹操也同样是根据形势。形势在变，贾诩的策略也随之在变，这就是太极中的“动”，随着形势而动。然而贾诩也有“静”的智慧。因为贾诩严格遵守事态的发展之规律，他的每一个计策都顺应天道，转投张绣，贾诩遵守了“物以稀为贵”的自然之道，降曹操的策略同样也是这个道理。贾诩既能透过现象看到问题的本质，又能根据形势的变化灵活变动，他拥有着近乎完美的太极智慧。因此，在动荡不安的年代里，贾诩虽然辗转于各个诸侯之间，最终却得以平安。
太极大师有言：“遵循大道，灵活而动，既能像水流一样顺应地势静静流淌，又能巧妙地绕过各个障碍。”大道是弯弯曲曲的，是动也是静，动在于它懂得具体情况具体分析，静在于自始至终一直遵守的自然之道。没有动就没有静，无论是自然界的四季循环还是人类的生老病死、历史的变迁，任何事物都是动静结合而生。社会上没有任何事情是绝对性的，任何事物都是辩证体，有好的一面，也有坏的一面。
太极告诫我们，面对任何事情都不要单纯地判断其本质，事物有好的一面也有坏的一面，应以宽广的胸怀辩证地看待问题，扬长避短，灵活多变地运用对自己有利的一面，规避对自己有害的一面。正如贾诩一样，虽然袁绍的实力强，最终获胜的机会大，然而对于实力弱的张绣而言，这一优势恰恰不利于自己。雪中送炭永远比锦上添花更让人感恩。权衡利弊之后，为了能够得到重视，最终张绣选择了曹操，并如愿以偿地得到了曹操的重视。现实生活也是如此，没有绝对的有害，也没有绝对的有利，利弊需要根据具体的情形具体分析，灵活变通。
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