【元典】

    “学而时习之，不亦乐乎！”

    【译文】孔子说：“经常学习，不也喜悦吗？”

    【诸儒注疏】“学”之为言效也。人性皆善，而觉有先后，后觉者必效先觉之所为，乃可以明善而复其初也。“习”，鸟数飞也。学之不已，如鸟数飞也。“说”，喜意也。既学而又时时习之，则所学者熟，而中心喜说，其进自不能已矣。程子曰：“习，重习也。时复思绎，浃洽于中，则说也。”又曰：“学者，将以行之也。时习之，则所学者在我，故说。”谢氏曰：“时习者，无时而不习。坐如尸，坐时习也；立如齐，立时习也。”

    【理学讲评】学，是仿效。凡致知力行，皆仿效圣贤之所为，以明善而复其初也。习，是温习。说，是喜悦。孔子说道：“人之为学，常苦其难而不悦者，以其学之不熟，而未见意趣也。若既学矣，又能时时温习而不间断其功，则所学者熟，义理浃洽，中心喜好，而其进自不能已矣，所以说不亦说乎！”

    【元典】

    “有朋自远方来，不亦乐乎！”

    【译文】远方来了朋友，不也快乐吗？

    【诸儒注疏】“朋”，同类也。自远方来，则近者可知。程子曰：“以善及人，而信从者众，故可乐。”又曰：“说在心，乐主发散，在外。”

    【理学讲评】朋，是朋友。乐，是欢乐。夫学既有得，人自信从，将见那同类的朋友皆自远方而来，以求吾之教诲。夫然则吾德不孤，斯道有传，得英才而教育之，自然情意宣畅可乐，莫大乎此也。所以说不亦乐乎！

    【元典】

    “人不知而不愠，不亦君子乎！”

    【译文】得不到理解而不怨恨，不也是君子吗？

    【诸儒注疏】“愠”，含怒意。“君子”，成德之名。尹氏曰：“学在己，知不知在人，何愠之有！”程子曰：“虽乐于及人，不见是而无闷，乃所谓君子。”愚谓及人而乐者顺而易，不知而不愠者逆而难，故惟成德者能之。然德之所以成，亦曰学之正、习之熟、说之深而不已焉耳。程子曰：“乐由说而后得，非乐不足以语君子。”

    【理学讲评】愠，是含怒的意思。君子，是成德的人。夫以善及人，固为可乐，苟以人或不见知，而遂有不乐焉，则犹有近名之累，其德未完，未足以为君子也。是以虽名誉不着而人不知我，亦惟处之泰然，略无一毫含怒之意。如此则其心纯平为己，而不求人知，其学诚在于内，而不愿乎外，识趣广大，志向高明，盖粹然成德之人也。所以说不亦君子乎！夫学，由说以进于乐，而至于能为君子，则希贤希圣，学之能事毕矣！

    【心学讲评】夫子曰，君子之终身于学而不自己者，诚有所得于学而不容已焉。内也而信诸心，则有以大得乎情；外焉而征诸行，则有以自成其德。则终身于学，而又安事他求乎？所未知者而求觉焉，所未能者而求效焉，于是而有学。因所觉而涵泳之，知日进而不已也；于所效而服习之，能日熟而不失也。于斯时也，天下之理，随所遇而涣然无疑；日用之事，随所为而适然皆顺。斯不亦以自信者自慰，而独得之情，有深领于幽独者乎？于是而学之业已博矣。天下之未知有学者，生其兴起之心，而相就以学焉；天下之既知有学者，愿求切磋之益，而乐与同学焉；道之云阻，不能阻之也。于斯时也，讲习之下，志趣相引而益长；鼓舞之机，气志相资而益劝。斯不亦悠然相感于道义之中，而欣畅之情有同孚于和豫者乎！于是而学之志已定矣。德可以应君相之求，名不必成，而千古无憾；道可以利民物之用，功不必立，而于己无疑。诚若是也，以远大为期而不争近小之功利，守性情之正，而不随外物以迁流。斯不亦卓然独立于流俗之表，而志操之正，有自成其品行者乎！

    故人未尝学也，学未尝时习也，未足以致朋之自远来也。人不知焉，无以自信而或愠也，则不知学之可说可乐而决为君子，抑将见吾心之他有可说也，天下之自有可乐也，待人之知以立德立功而后为君子也。乃一其志于学之中，而尽其心于学之事，则即此学之中，而固亦说矣，固亦乐矣，固亦成乎其君子矣，则何必以情之所便者为说乎？志之所得者为乐乎？功之立、名之着者为君子乎？诚知此而一其志于学焉，不容已也，实则不自己也。故君子之学，有终身焉耳。【元典】

    有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者鲜矣。不好犯上，而好作乱者，未之有也。”

    【译文】有子说：“孝敬父母、尊敬师长，却好犯上的人，少极了；不好犯上，却好作乱的人，绝对没有。”

    【诸儒注疏】有子，孔子弟子，名若。善事父母为“孝”，善事兄长为“弟”。“犯上”，谓干犯在上之人。“鲜”，少也。“作乱”，则为悖逆争斗之事矣。此言人能孝弟，则其心和顺，少好犯上，必不好作乱也。

    【理学讲评】有子，是孔子弟子，姓有，名若。善事父母，叫做孝；善事兄长，叫做弟。犯，是干犯。鲜，是少。作乱，是悖逆争斗的事。有子说：“天下的人莫不有父母兄长，则莫不有孝弟的良心。人惟不能孝弟，则其心不和不顺，小而犯上，大而作乱，无所不至矣。若使他平昔为人，于父母则能孝，尽得为子的道理，于兄长则能弟，尽得卑幼的道理，则心里常是和顺，而所为自然循礼，若说他敢去干犯那在上的人，这样事断然少矣。”夫犯上，是不顺之小者，且不肯为，却乃好为悖逆争斗大不顺的事，天下岂有是理哉！夫人能孝弟而自不为非如此，可以见孝弟之当务矣。

    【元典】

    “君子务本，本立而道生。孝弟也者。其为仁之本与！”

    【译文】做人首先要从根本上做起，有了根本，就能建立正确的人生观。孝敬父母、尊敬师长，就是做人的根本吧！

    【诸儒注疏】“务”，专力也。“本”，犹根也。“仁”者，爱之理，心之德也。“为仁”，犹曰行仁。“与”者，疑辞，谦退不敢质言也。言君子凡事专用力于根本，根本既立，则其道自生。若上文所谓孝弟，乃是为仁之本，学者务此，则仁道自此而生也。

    程子曰：“孝弟，顺德也。故不好犯上，岂复有逆理乱常之事？德有本，本立则其道充大。孝弟行于家，而后仁爱及于物，所谓亲亲而仁民也。故为仁以孝弟为本，论性则以仁为孝弟之本。”或问“孝弟为仁之本，此是由孝弟可以至仁否？”曰：“非也。谓行仁自孝弟始，孝弟是仁之一事，谓之行仁之本则可，谓是仁之本则不可。盖仁是性也，孝弟是用也。性中只有个仁、义、礼、智四者而己，曷尝有孝弟来？然仁主于爱，爱莫大于爱亲，故曰孝弟也者，其为仁之本与！”

    【理学讲评】务，是专力。本，是根本。为仁，是行仁。有子又说：“天下之事，有本有末，若徒务其末，则博而寡要，劳而无功。所以君子凡事只在根本，切要处专用其力。根本既立，则事事物物处之各当，道理自然发生，譬如树木一般。”根本牢固，则枝叶未有不茂盛者。本之当务如此。则吾所谓孝弟也者，乃是行仁之本与。盖仁具于心，只是恻怛慈爱的道理，施之爱亲敬长，固是此心推之仁民爱物，亦是此心，人能孝弟，则亲吾之亲，可以及人之亲，长吾之长，可以及人之长，至于抚安万民，养育万物，都从此充拓出来，而仁不胜用矣！然则行仁之本，岂有外于孝弟乎！学者务此，则仁道自此而生矣！《孝经》孔子说：“爱敬尽于事亲，而德教加于百姓，刑于四海，此天子之孝也。”有若之言，其有得于孔子之训欤？

    【心学讲评】有子曰：君子之道大矣，而必以孝弟为万行之原，盖尝旷观于天下善恶之几，与君子德业之自，而知果无以加于此矣。夫尽天下之大，古今之远，人之所志与其所行，唯此一心而已矣。心之始发，而无所待于外，心之所切，而不容已于中，则此一心也，志之所自定也，气之所自顺也，而非孝弟何足以当之！今极乎其下而言之，则风俗之不善，有犯上者矣，有作乱者矣，且有好犯上、好作乱者矣。志一妄动，而气随之流，莫能禁也，然其人必不知有孝弟者也。如使其为人也，因其性之所近，而成乎情之不迷，苟事父母而能孝焉，事兄长而能弟焉，则虽习俗移之，时势迫之，而于犯上之事，固有拂然而不愿者，其好犯上者鲜矣。夫乱之所自作，唯犯上之情一发，而激成乎逆耳。不好犯上，则于悖逆之为，未有犹乐为之者也。若而人者，不必深明于名义之正，自处于寡过之中，而情自顺焉。盖虽在习气交染之中，而自拔于流俗有然者，则岂非不失其本心之良，有以静调其血气也乎？

    极乎上而言之，则盍观之君子乎？君子者，无所往而非道者也。其为道也，推此心之德，则成天下之务，以通天下之志，及于民物而无遗者也。乃吾尝见君子之所务矣，其所务者，非为却万物而孤守此一念，而当其情之所发，遂忘万物，而但此一念之不可忘。非谓修一事而期效于众理，而当其志之所依，唯勤一事，而以端众理之所自治。盖其所务者本也。吾身为天地民物之本，而此心又为吾身之本，此心之因于性者，又为万念之本。务其本而本既立矣，果以无歉于性者成乎德行矣，则所以推而行之者渐而广焉，因类而达焉。凡为君子之道皆自此而生矣，则孝弟是已。即此事父母而尽其孝，事兄长而尽其弟，不失其孩提稍长之心，以极致乎尽诚尽道之实，于此而思之，其所以为仁之本与？

    养其心于敦爱敦敬之中，则薄待生人之意不起，而以长养万汇之道，因之以生其条理；静其气于为子为弟之内，则凌厉天下之气不恣，而以包容庶物之道，因之以生其含弘。故君子之务本，亦务诸此而已矣。则甚哉，孝弟之不可已。愚不肖之自成其身，不待遏之于情动气随之日；贤智之大成其德，不可骤求之于功名志愿之中。内顾而有父母焉，有兄长焉，有父母兄长而必有以事之者焉，反之吾心而不容不善事者存焉，亦尽诸此而已矣。舍是而日有法禁以治小人，有功德以成君子，吾未之前闻也。

    【元典】

    子曰：“巧言令色，鲜矣仁。”

    【译文】孔子说：“花言巧语、满脸堆笑的人，很少有仁爱之心。”

    【诸儒注疏】“巧”，好。“令”，善也。好其言，令其色，致饰于外，务以悦人，则人欲肆而本心之德亡矣。圣人辞不迫切，专言“鲜”，则绝无可知，学者所当深戒也。程子曰：“知巧言令色之非仁，则知仁矣。”

    【理学讲评】巧，是好。令，是善，鲜字，解做少字。仁，是心之德。孔子说：“辞气容色，皆心之符，最可以观人。那有德的人，辞色自无不正。若乃善为甘美之辞，迁就是非，便佞阿谀，而使听之者喜，这便是巧言。务为卑诌之色，柔顺侧媚，迎合人意，而使见之者悦，这便是令色。这等的人，其仁必然少矣。”盖仁乃本心之德，心存，则仁孝也。今徒致饰于外，务以悦人，则心驰于外，而天理之斫丧者多矣，岂不鲜仁矣乎！然孔子所谓鲜仁，特言其丧德于己耳。若究其害，则又足以丧人之德。盖人之常情，莫不喜于顺己，彼巧言令色之人，最能逢迎取悦，阿徇取容，人之听其言，见其貌者，未有不喜而近之者也。既喜之而不觉其奸，由是变乱是非，中伤善类，以至覆人之帮家者，往往有之矣！夫以尧舜至圣，尚畏夫巧言令色之孔壬。况其他乎！用人者不可不察也。

    【心学讲评】夫子曰，为学之道，有存乎中以着乎外者，成德之验也；有治乎外以养其中者，修德之功也。故人之有言有色，诚不可以不知所省也。夫仁者，人心之所同有，吾安能遽谓一人之独鲜哉？而于言与色征之，则有信其仁之泯绝者。言且无论其善不善也，即其未善，而尚可正之以之善也。唯如其心之所见而质言之，则言不欺心，而心犹有存者。乃所知者止于此焉，而所言者不尽于此焉，恃其有博辩之才可以动人之听，而遂任意以言之。色无论其庄不庄也，即其未庄，而尚可闲之使庄也。唯如其形之固然而坦出之，则色根于心，而心犹有存者。乃内无其实焉，而其为色也，则若有可观焉，恃其有矜饰之能可以动人之视，而遂矫情以为色。是所谓巧言也，令色也。心之用，唯言、色而已。心尽于言、色之中，而言、色引其心以浮荡于外，无所愧怍，则亦无所怵惕。若此类者，盖鲜矣其能仁也。故人苟有事于心，必无求美于言、色之理，而所以防闲其言、色，使一出于诚然，则为存心之始事。此外内交养，君子之所以自省其身心者，可不严乎！

    【元典】

    曾子曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”

    【译文】曾子说：“我每天都要多次提醒自己：工作是否敬业？交友是否守信？知识是否用于实践？”

    【诸儒注疏】曾子，孔子弟子，名参，字子舆。尽己之谓“忠”。以实之谓“信”。“传”谓受之于师。“习”谓熟之于己。曾子以此三者日省其身，有则改之，无则加勉。其自治诚切如此，可谓得为学之本矣。而三者之序，则又以忠信为传习之本也。

    尹氏曰：“曾子守约，故动必求诸身。”谢氏曰：“诸子之学，皆出于圣人，其后愈远而愈失其真。独曾子之学，专用心于内，故传之无弊。观于子思、孟子可见矣。惜乎其嘉言善行，不尽传于世也。其幸存而未泯者，学者其可不尽心乎？”

    【理学讲评】曾子，是孔子弟子，名参。省，是省察。忠，是尽心的意思。信，是诚实。传，是传授。习，是习熟。曾子说：“我于一日之间，常以三件事省察己身。三者维何？凡人自己谋事，未有不尽其心者，至于为他人谋，便苟且粗略，而不肯尽心，是不忠也。我尝自省，为人谋事，或亦有不尽其心者乎？交友之道，贵于信，若徒面交，而不以实心相与，是不信也。我尝自省，与朋友交，或亦有虚情假意，而不信于人者乎？受业于师，便当习熟于己，若徒面听，而不肯着实学习，是负师之教也。我尝自省，受之于师者，或亦有因循怠惰，而不加学习者乎？以此三者，自省察其身，有则改之，无则加勉，盖未尝敢以一日而少懈也。”盖曾子之学，随事精察而力行之，故其用功之密如此。然古之帝王。若尧之兢兢，舜之业业，成汤之日新又新，检身不及，亦此心也，此学也。故《大学》曰：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”从事于圣学者，可不知所务哉！

    【心学讲评】曾子力行诚身之学，而自立之程日，吾今而知吾身之甚重也，则不可不求之于吾身也。即吾今日之所有事，而皆吾身之所必尽。顾既已知其当如此自尽，而遂可信吾之已能乎？信为吾之已能，而实未之能，此之谓不诚。不诚而见为当然之理者，非吾身所有之理也。则自今以往，吾省之，吾日省之，心之所喻，勿谓身之克承也。前之能然，勿谓后之不失也。今切于吾身者有三，而三者之中，所可自疑者多矣，尚日省之乎！省之者，勿计其已得而自信为功也，必念其未得而自求其通也。

    有如人有所谋，而就吾谋，将谋道与？尽吾心之知以诏之学，将谋事与？尽吾虑之及以详其理，庶其忠乎！吾知其当忠，而正恐其不能忠也。事有所碍，而言姑止乎？情有所难，而意且沮乎？是未能以诚处人也。勿曰已忠，从不忠以省之，则己之未尽者不少矣。夫吾安可以不忠，而能勿勉乎？

    我与友交，而有所以交，与有言也，心白于言，而言如其心；与有行也，因心以行，而行合于心；尚其信乎！吾知其当信，而正恐其不能信也，不必违心，而姑任意以发乎？虽不执一，而或遂违其始乎？是未能以诚待友也。勿曰已信，从不信以省之，则己之未实者多矣。夫吾安可以不信，而能勿警乎？

    既受所传，而为吾所传，所可知者，寻绎之而义乃精；所可行者，增修之而德乃固，不在习乎！吾业已习之，而犹恐其未之习也，见为难而或有所惮乎？见为易而或有所忽乎？是未能以诚尽学也。勿曰已习，从不习以省之，则学之未至者多矣。夫吾安可以不习，而容自怠乎？凡此三者，人不能我责也，友不能我必也，师不能我习也，吾身为之而已矣。所与酬者人，而所自致者身也；所可知者理，而所必行者身也。耳目尽则心思尽，行业专则志气专。亦唯是操不自信之心，日复一日以从事于斯，而尚其加警乎！呜呼！此曾子诚身之学也，所为守之约而行之笃也。

    【元典】

    子曰：“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”

    【译文】孔子说：“治理国家应该事事认真，时时诚信，处处节约，关心群众，及时抓住发展机遇。”

    【诸儒注疏】“道”，治也。“千乘”，诸侯之国，其地可出兵车千乘者也。“敬”者，主一无适之谓。“敬事而信”者，敬其事而信于民也。“时”谓农隙之时，言治国之要，在此五者，亦务本之意也。

    程子曰：“此言至浅，然当时诸侯果能此，亦足以治其国矣。圣人言虽至近，上下皆通。此三言者，若推其极，尧舜之治亦不过此。若常人之言近，则浅近而已矣。”杨氏曰：“上不敬则下慢，不信则下疑，下慢而疑，事不立矣。敬事而信，以身先之也。《易》曰：节以制度，不伤财，不害民。盖侈用则伤财，伤财必至于害民，故爱民必先于节用。然使之不以其时，则力本者不获自尽，虽有爱人之心，而人不被其泽矣。然此特论其所存而已，未及为政也。苟无是心，则虽有政不行焉。”胡氏曰：“凡此数者，又皆以敬为主。”愚谓五者反复相因，各有次第，读者宜细推之。

    【理学讲评】道，是治。乘，是兵车。四马驾一车，叫做一乘。千乘之国，是地方百里，可出兵车千乘的的大国。时，是农功间暇之时。孔子说：“千乘的大国，事务繁难，人民众多，不易治也。”若欲治之，其要道有五件，其一要敬事。盖人君日有万几，一念不敬，或贻四海之忧，一时不敬，或致千百年之患。必须兢兢业来，事无大小，皆极其敬慎，不敢有怠忽之心，则所处皆当，而自无有于败事矣。其一要信。盖信者，人君之大宝，若赏罚不信，则人不服从，号令不信，则人难遵守。必须诚实不贰，凡一言一动都要内外相孚，始终一致，而足以取信于人，则人皆用情，而自不至于欺罔矣。其一要节用。盖天地生财止有此数，用若不节，岂能常盈。必须量入为出，加意撙节。凡着侈的用度，冗滥的廪禄，不急的兴作，无名的赏赐都裁省了。只是用其所当用，则财常有余，而不至于匮乏矣。其一要爱人。盖君者，民之父母，不能爱人，何以使众。必须视之如伤，保之如子，凡鳏寡孤独，穷苦无依的，水旱灾伤、饥寒失所的，都加意周恤，使皆得遂其生，则人心爱戴，而仰上如父母矣。其一要使民以时。盖国家有造作营建，兴师动众的事，固不免于使民，然使之不以其时，则妨民之业，而竭民之力矣。必待那农事已毕之后，才役使他，不误他的耕种，不碍他的收成，则务本之民，皆得以尽力于田亩，而五谷不可胜食矣。这五者都是治国的要道，若能体而行之，则四海之广，兆民之众，治之无难，岂特千乘之国而已哉！为人君者，所当深念也。

    【心学讲评】夫子曰，治国之道，有大法之必循者焉，有庶政之必修者焉。然政具在，而所以行之者，则在人君之力行者耳。今以千乘之国，大国也，事繁而人众，而欲使之各就其条理，以政无不举而民无不顺，则固有要焉。事各有理也，人各有情也，因其理，达其情者，所以道之也。

    以政事言之，大者必修，而小者亦不可废，何以为制事之主哉？其唯敬乎！一事之至，无微无巨，而慎其始，尤戒其终。则事不同而所以尽事之宜者，皆此不敢忽之心尽之也。以出令言之，在常者不一，而在变者无恒，则何以为施令之准哉？其必信矣。一令之行，以始以终，而下所遵，必上所守，则令不同而所以示民之从者，皆此不相欺之诚示之也。用亦多端矣，有有余而用者焉，亦有不足而不容已于用者，而念常在于俭约，则不可节者且有其渐次，而苟可节者无有不裁损。唯不以奢侈之心用物，而物自足以给吾之用也。人亦不齐矣，有可用吾爱者焉，有不可用吾爱者，而情常动于恻隐，则不可爱者且有其矜容，而苟可爱者必致其怀保。唯不以威严之气加人，而人自有以信吾之仁。有国事焉，有君事焉，以分义言之，皆使民为之耳。使民之道，亦多端矣。分职任功，或繁或简，而要之不可不以其时也。前此者有时矣，勿待事至，而迫之于一旦；后此者有时矣，勿不待期至，而急求其成。盖农自有隙，事自有期，勿曰吾所使者正，而唯吾之令之也。以此数者而治国，行乎万事而皆此一心，临乎万民而皆此一理，事自集也，人自从也，于千乘亦何难之有哉！大而以治天下，推之而无异理；小而以治一邑，仿之而无异术。则能道千乘之国者，治道于斯尽矣。

    【元典】

    子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众。而亲仁。行有余力。则以学文。”

    【译文】孔子说：“年轻人应该孝顺父母，尊敬师长，认真诚信，广施爱心，亲近仁人志士。能轻松做到这些，才可以从事理论研究。”

    【诸儒注疏】“谨”者，行之有常也。“信”者，言之有实也。“泛”，广也。“众”，谓众人。“亲”，近也。“仁”谓仁者。“余力”犹言暇日。“以”，用也。“文”，谓《诗》、《书》六艺之文。

    程子曰：“为弟子之职，力有余则学文。不修其职而先文，非为己之学也。”尹氏曰：“德行，本也。文艺，末也。穷其本末，知所先后，可以入德矣。”洪氏曰：“未有余力而学文，则文灭其质；有余力而不学文，则质胜而野。”愚谓：力行而不学文，则无以考圣贤之成法，识事理之当然，而所行或出于私意，非但失之于野而已。

    【理学讲评】弟子，是指凡为北为子的说。谨，是行的有常。信，是言的有实。泛字，解做广字。众，是众人。亲，是亲近。仁，是仁厚有德的人。余力，是余剩的工夫。文，是《诗》、《书》六艺之文。孔子教人说：“但凡为人弟为人子的，入在家庭之内，要善事父母以尽其孝，出在宗族乡党之间，要善事兄长以尽其弟。凡行一件事，必慎始慎终，而行之有常。凡说一句话，必由中达外，而发之信实。于那寻常的众人都一体爱之，不要有憎嫌忌刻之心。于那有德的仁人却更加亲厚，务资其熏陶切磋之益。这六件，是身心切要的工夫。学者须要着实用力，而不可少有一时之懈。若六事之外，尚有余力，则学夫《诗》、《书》六艺之文。”盖《诗》、《书》所载，皆圣贤教人为人之道，而礼、乐、射、御、书、数亦日用之不可阙者。未有余力，固不暇为此，既有余工，则又不可不博求广览，以为修德之助也。先德行而后文艺，弟子之职，当如此矣。然孔子此言，虽泛为弟子者说，要之上下皆通。古之帝王，自为世子时，而问安视膳，入学让齿，以至前后左右，莫非正人，礼乐诗书，皆有正业，亦不过孝弟、谨信、爱众、亲仁与夫学文之事也。至其习与性成，而元良之德具，万邦之贞，由此出矣。孔子之言，岂非万世之明训哉！

    【心学讲评】夫子曰：学者之所以学，教者之所以教，皆有其当务焉，而于始教之日，早已定其生平之志行矣。引之以流俗之习尚，则日趋于卑下而无所止；推之于性命之精微，则妄据为高明而无其实。夫亦就固有之心，因必修之事，尽可为之力，而教者以此教，学者亦以此学而已矣。今弟子而欲学乎？教弟子者而欲正其所学乎？则其职可约略而言之矣。

    入而有亲焉，善以事之为孝，依乎膝下而不忍违，则无所待而生其爱之诚焉。出而有长焉，善以事之为弟，侍乎几杖而不敢亢，则无所待而致其敬之实焉。如其有事也，自有其执事之常也，唯加谨焉，不任其意而以为作辍。若其言也，自有其可言之实也，唯必信焉，不任其情而以为辨论。与相接者不有众乎？无怨无恶，而不容生忮忌之心。人爱弟子，而弟子无容其有择而爱也。其中有仁者矣，可则可效，而足以为因依之主，弟子亲仁，仁者亦乐与之亲也。操此数者以为心，而内竭其诚，外修其职，行之必力，其固然者。而时乎其未与相酬酢也，则力之余也，而弟子不可以戏渝承之也。古之人有遗文矣，先生长者之所传也，他日之以明伦察物而进德者也，则以其致力于学，而勿敢怠荒焉。以此数者而思之，孩提而知爱，稍长而知敬，一因其情之所必发，而所行止庭闱之节，所言止应对之词，所与但族党之人，所慕但慈厚之士，所学但安弦、操缦、离经、释诂之功，则弟子之为此者亦易，何所惮而不修？而教者之事亦易以见功。乃情且动而爱恐自此而衰，气且盛而敬恐自此而弛，甚虑其性之将迁，而智计生，则行且无恒，物态惑，则言且无物。人与相狎，则情易相离；贤者以正，则心且相惮；物欲相诱，则且与《诗》、《书》、《象》、《勺》之气不孚。是弟子之必为此也难，又乌容不勉以自尽？而教者之道亦宜严以立防。遵此道也，下之必不与流俗同乎陷溺，而高明之德业亦循序渐进，而非虚慕以亡实矣。此学者之经，而亦教者之所必慎也。

    【元典】

    子夏曰：“贤贤易色，事父母能竭其力，事君能致其身，与朋友交言而有信，虽曰未学，吾必谓之学矣。”

    【译文】子夏说：“重贤轻色、尽心孝顺父母、尽力献身国家、交朋友言而有信的人，即使没有高等学历，我也认为他已经受到了良好的教育。”

    【诸儒注疏】子夏，孔子弟子，姓卜，名商。贤人之贤，而易其好色之心，好善有诚也。“致”，犹委也。委致其身，谓不有其身也。四者皆人伦之大者，而行之必尽其诚，学求如是而已。故子夏言有能如是之人，苟非生质之美，必其务学之至，虽或以为未尝为学，我必谓之已学也。

    游氏曰：“三代之学，皆所以明人伦也。能是四者，则于人伦厚矣。学之为道，何以加此？子夏以文学名，而其言如此，则古之所谓学者可知矣。故《学而》一篇，大抵皆在于务本。”吴氏曰：“子夏之言，其意善矣。然词气之间抑扬太过，其流之弊，将或至于废学。必若上章夫子之言，然后为无弊也。”

    【理学讲评】子夏，是孔子弟子，姓卜名商，字子夏。上一个贤字解做好字，下一个贤字，是有德的贤人；易，是移易。竭，是尽。致其身，是委弃其身，不肯爱惜的意思。子夏说：“人之为学，只在纲常伦理上见得明白，才是根本切要的工夫。如人之见贤，谁不知好，但不能着实去好他，若使贤人之贤而能移易其好色之心，大贤则事之为师，次贤则亲之为友，真知笃信，就如好好色的一般，则好善极其诚矣。人于父母，谁无孝心，但未能着实去尽孝，若使委曲承顺，尽那为子的道理，凡力量到得的去处，都竭尽而无遗，则事亲极其诚矣。事君不可以不忠，但人都自爱其身，则其忠必不尽。若能实心任事，把自家的身子，委弃于君，虽烦剧也不辞，虽患难也不避，一心只是要忠君报国，而不肯求便其身图，则事君极其诚矣。交友不可以不信，但轻诺者多，全信者少，若能诚心相与，但与朋友说的都是着实的言语，内不欺己，外不欺人，虽久远而不至于失信，则交友极其诚矣。这四件都是人伦之大者，而行之皆尽其诚，这就是见道分明，践履笃实的去处，学问之道不过如此。人虽说他未曾为学，我必谓之已学矣。若使未尝学问，而但出于资性之聪明，则不过一事之偶合，一时之袭取而已，岂能事事尽美，而厚于人伦如是乎。此可见古人之为学，皆用力于根本切要之地，而不专在于言语文字之末也。”

    【心学讲评】子夏曰：夫人之必务于学，将以何为也哉？情之所必动而闲之，性之所不容已而尽之，心之所不可昧而不欺之；恐此三者之理未明，故学以求知之。求知之者，固将以力行之也。能力行焉，而后见闻讲习之非虚，乃学之实也，而岂但以其文乎？今使有人于此，所以正其情者，则“贤贤易色”也。知其贤而贤之，自以为不逮，而愿与亲焉。慕之深，唯恐其或疏，既得事焉，唯恐其遐弃我也。于是极凡人之情发不自禁而为好色者尽忘之，而一用之于贤，以好色之情好贤，而以好贤之情夺其好色，则其发乎情，止乎礼义，而得其贞者有如此。

    所以尽其性者，则“事父母能竭其力，事君能致其身”也。吾之事父母者唯此力耳，孰不知其当竭者？乃本无可诿，而或诿之兄弟；本无可分，而或分之妻子；即立身扬名之说，亦足以夺其专事之忱，不能竭矣。而若人者，但力之所可为，即事之所必尽，盖能竭也。吾既事君，则身为君之身矣，孰不知其当致者？力荣而身受其荣，则情或迷之；辱而身受其辱，则心或惮之；即委曲求济之功，亦足以文其两全之隐，不能致矣。而若人者，既以身而许君，则不知己之有身，盖能致也。则其因其性全其爱敬，而忘其身者有如此。

    所以不欺其心者，则“与朋友交言而有信”也。与朋友交者，非但以言也，而相与往来唯其言。当言之时而早已不信于心，则无望其信之于后。当言之时而可信诸心者，犹或不信于其后。始之以实，而终之以必践。乃从其始末而考之，皆实有其信，而非偶然之不爽与勉强以求合。则其根乎心以立乎诚，而无妄于交者有如此。

    使当吾世而有斯人也，于君亲师友之间无不尽之道，则唯于性情心术之内无不穷之理。或其闻见有所未博，论说有所未详，而有议之者日未学乎？乃所力行者皆学之实也，非知之明，而何以行之至？吾固有以深信其所得，而谓其学矣。使其更进而求详于学焉，亦不过以广其大用，而尽经之纬之之变，即令守此而无李于学焉，亦无所让于先学，而为穷理尽性之真。不然，日取古人之书而诵习之，日就古人之迹而摹放之，而终其身于不觉，即天下虽许之为学者，而又何足美哉！

    【元典】

    子曰：“君子不重则不威，学则不固。”

    【译文】孔子说：“君子不稳重就不会有威严，经常学习就不会固执。”

    【诸儒注疏】“重”，厚重。“威”，威严。“固”，坚固也。轻乎外者必不能坚乎内，故不厚重则无威严，而所学亦不坚固也。

    【理学讲评】重，是厚重。威，是威严。固，是坚固。忠信，是诚实。无字、勿字都是禁止之辞。惮，是畏难的意思。孔子说：“君子为学必养成个深厚凝重的气质，然后外貌威严，而所学的道理自然坚固。若是轻浮浅露，不能厚重，则见于外者，无威之可畏，而其所学者亦不能实有诸己，虽得之，必失之矣。岂能以坚固乎！然立身固要厚重，而存心又在忠信。人不忠信，则事皆无实，何以为学。故又当以诚实不欺为主，而无有一毫之虚伪，然后可以进德也。所交的朋友必胜过去我的人，方为有益。若是不如我的，或便佞善柔之类，这样的人，不但无益而且有损，切不可与之为友也。人不能无过，而贵于能改。过而惮改，则过将日甚矣。所以但遇有过，或闻人谏正，或自家知觉，便当急急改下，不可畏其难改，而苟且以自安也。以厚重为质，以忠信为主，又辅之以己之人，行之以改过之勇，则内外人己，交养互发，而自修之功全矣。学者可不勉哉！”

    【元典】

    “主忠信。”

    【译文】一切要以忠信为本。

    【诸儒注疏】人不忠信，则事皆无实，为恶则易，为善则难。故学者必以是为主焉。程子曰：“人道惟在忠信，不诚则无物。且出入无时，莫知其乡者，人心也。若无忠信，岂复有物乎？”

    【元典】

    “无友不如己者。”

    【译文】不要结交不如自己的朋友。

    【诸儒注疏】“无”，毋通，禁止辞也。友所以辅仁，不如已，则无益而有损。

    【元典】

    “过则勿惮改。”

    【译文】有错误不要怕改正。

    【诸儒注疏】“勿”，亦禁止之辞。“惮”，畏难也。自治不勇，则恶日长，故有过则当速改，不可畏难而苟安也。程子曰：“学问之道无他也，知其不善则速改以从善而已。”程子曰：“君子自修之道，当如是也。”游氏曰：“君子之道，以威重为质，而学以成之。学之道，必以忠信为主，而以胜己者辅之。然或吝于改过，则终无以入德，而贤者亦未必乐告以善道。故以过勿惮改终焉。”

    【心学讲评】夫子曰：君子之所由以致于道者，学也。乃学之而得于中，而必闲之于外以养其中。所学者有其事，而必本之于心以制其事。学焉而既有得，而必防其失以保其得。盖内外交养，内有主而外亦不轻。始终相成，始当谨而终尤慎。要以求之身心，而非但求诸所学之道矣。

    故君子而既学矣，乃其动静语默之际，言若不欲言焉，动若不欲动焉，有言有动，而确乎其不移焉，盖甚重焉。则君子之必如此者，以为吾苟轻于嚬笑周旋，则物得而狎之。夫既为君子，则所以异于流俗，异于小人者，必有威焉，而非彼之所得相亲附也。不重而且同于彼矣，而何威之有？且非但其不威也，彼流俗小人之得狎我也，我不觉而与之相流，于是而志或怠焉，气或佚焉，吾所学者何事乎？一动于才情意气之间，而得之于心者因事以迁，而失其素，则学亦不能固守于中。故君子之必重，所为闲之于外以养其中也。

    乃君子所学者，皆以见之言行，被之民物者也，而道散于万事，各有其理而或不相贯通，必有主焉。道可变，而所主者不变。贞之己，加之民，应之于事，皆此主以为众善之统宗，则必求之于吾心焉。心有其可尽，而有所不尽，则虽为其事，而无以成一事之始终。必有其至实，而或不以实，则虽可见功，而非为功于身世之实效。故君子于所学所行者，极用其心，以穷理而求合于理，必因其诚，以循物而无违于物。无所往而不本此心之德，以御万行之殊差，此尤君子立本之大要，必以忠信为主也，所为本之心以制事也。

    如是，内外交相为养，而君子之德成矣，所学皆以己致之乎道矣。乃若君子则未尝于此而自谓已得，遂不虑其或失也。德成望重，天下将莫己若焉，君子正以此莫己若者而自戒也。夫苟有自信为君子之心，则谓不如己者可以容蓄之，可以节取之，而勿妨与友，以使天下之不惮有君子也。

    夫道之不穷，岂有所止乎？无与为之益，则且为之损矣。即不必过绝夫人，而所与论心而讲道者必严焉。德成望重，吾身将无大过焉，君子正以此无大过者而自省也。苟有自信为君子之心，则偶焉而有过者，可借所学以通之，可恃此心以谅之，而惮于见过而改，以使天下之且议君子也。

    夫德之必修，岂容有间乎？细行之不谨，则大德为之累矣。即可以免夫指摘，而所为日新其德者必决焉，此所为防其失以保其得也。欲为君子者，必于此而克全焉，乃以实体诸心得，力尽其躬行，而后允矣其为君子矣。所可勉者学，学所致者道，尚为从入之途，而非自修之本。欲为君子者，念之哉。

    【元典】

    曾子曰：“慎终追远，民德归厚矣。”

    【译文】曾子说：“认真办理丧事、深切怀念先人，社会风气就会归于纯朴。”

    【诸儒注疏】“慎终”者，丧尽其礼。“追远”者，祭尽其诚。“民德归厚”，谓下民化之，其德亦归于厚。盖终者，人之所易忽也，而能谨之；远者，人之所易忘也，而能追之，厚之道也。故以此自为，则己之德厚；下民化之，则其德亦归于厚也。

    【理学讲评】慎，是谨慎。终，是亲之既殁。追，是追思。曾子说：“人伦以亲为重，人之事生，或有能孝者，至于送终，则以亲为既死也，而丧葬之事不能尽礼者，多矣。初丧之时，或有能罹者，至于岁时既远，则其心遂忘，而祭祀之礼不能尽诚者多矣。此皆民心之薄，由在上之人无以倡之也。若为上者能致谨于亲终之时，不徒哀而已，而每事尽礼，不使少有后日之悔。又能追思于久远之后，不徒祭而已，而致其诚敬，不敢少有玩怠之心，则己之德厚矣。由是百姓每，自然感化，皆兴仁孝之心。丧也，尽其礼；祭也，尽其诚，而其德亦归于厚矣。此可见孝者，人心之所同。君者，下民之表率。欲化民成俗者，可不知所以自尽也哉！”

    【心学讲评】曾子曰：君子以孝治天下，而风俗为之移易，此必然之理也，然非教民以孝之谓也。而上之尽孝以感人心者，亦非但修其文、备其物之谓也，必实有不忍之心尽诸己而无往不致者焉。养生不足以当大事，迨其没也，而心有所略，迨其久也，而心有所忘，则孝亦衰矣。故殡葬之际，哀戚至而忘乎事，则附于身、附于棺者，有所不安焉。于斯时也，孝之至者，哀不得而乱之；必诚必信，勿之有悔，盖其慎矣。终享之日，礼仪盛而移其情，则若闻其声、若见其形者，有不能格焉。于斯时也，孝之至者，不徒于其文而修之。求阴求阳，俱尽其诚，若将追之矣。如是而后君子之孝，果孝也。风之所感，心之所通，凡有血气者，皆生其恻怛之心，而以背生弃死为耻。民之性情一动于此，则刻薄残忍之事自所不忍，而孝友姻睦之化成矣。生于在上者之一念，而感愚不肖之天性于无形。故曰孝之至者通乎神明，岂有爽哉！

    【元典】

    子禽问于子贡曰：“夫子至于是邦也，必闻其政。求之与？抑与之与？”

    【译文】子禽问子贡:“老师每到一个地方，就能了解到该地的政事，是求来的？还是人家自愿告诉的？”

    【诸儒注疏】子禽姓陈名亢，子贡姓端木名赐，皆孔子弟子。或曰：“亢，子贡弟子。”未知孰是。“抑”，反语辞。

    【理学讲评】子禽，姓陈名亢。子贡，姓端名赐，都是孔子弟子。抑，是反语词。与，是疑词。子禽问于子贡说：“夫子周流四方，每到一国必然就知这一国的政事，果是夫子访求于人，然后得而闻之与？或是各国的君自以其政事说与夫子而知之与”子禽之间，盖亦不善观圣人者矣！

    【元典】

    子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与！”

    【译文】子贡说：“老师凭着温和、善良、恭敬、节俭、谦让的品德得来的。老师的请求，与普通人的请求大概不同吧？”

    【诸儒注疏】“温”，和厚也。“良”，易直也。“恭”，庄敬也。“俭”，节制也。“让”，谦逊也。五者，夫子之盛德，光辉接于人者也。“其诸”，语辞也。“人”，他人也。言夫子未尝求之，但其德容如是，故时君敬信，自以其政就而问之耳。非若他人，必求之而后得也。圣人过化存神之妙，未易窥测，然即此以观，则其德盛礼恭而不愿乎外，亦可见矣。学者所当潜心而勉学也。

    谢氏曰：“学者观于圣人威仪之间，亦可以进德矣。若子贡亦可为善观圣人矣，亦可为善言德行矣。今去圣人千五百年，以此五者想见其形容，尚能使人兴起，而况于亲炙之者乎！”张敬夫曰：“夫子至是邦必闻其政，而未有能委国而授之以政者，盖见圣人之仪刑而乐告之者，秉彝好德之良心也，而私欲害之，是以终不能用耳。”

    【理学讲评】其诸，是语词。子贡答子禽说：“夫子所以得闻国政，不是夫子有心去求，也不是时君无故而与。盖夫子盛德充积于中，而发辉自发于上。故其容貌词气之间，但见其温而和厚，无一些粗暴；良而易真，无一些矫饰；恭而庄敬，无一些惰慢；俭而节制，无一些纵弛；让而谦逊，无一些骄傲。有这五者德容之盛，感动乎人，所以各国的君，自然敬之而不忽，信之而不疑。都把他国中的政事，可因可革的，来访问于夫子，故夫子因而闻之耳。就汝所谓求者而论之，这等样求，岂不异于他人之求之者与。盖他人之求必待访问于人而后得。夫子之闻政，则以盛德感人而自致，岂可以一概论哉！”子贡之言，不惟足以破子禽之疑，而使万世之下，犹可以想见圣人之气象，此所以为善言德行也。

    【心学讲评】圣人之德感天下之人心者，不易知也，而实无不可知也。唯其无不可知也，则虽以不能知圣人之深而用之者，一至于圣人之前，而自然为之感动。唯其不易知也，则非智足以知圣者，不能名言其盛德之形容，而喻其所以感通乎天下之故。此亦夫人度量相越之大致矣。

    夫历游列国，而邦君必以国政求教于夫子，此岂足以尽圣人感孚天下之盛哉？而子禽犹然疑之，乃问于子贡曰：今天下之历游于列国者有矣，而唯夫子有异。苟其至于此邦也，无问其大小之国，贤愚之君，时之安危，而所以待夫子者一也，必以其政闻于夫子而求所以治其国者焉。夫以邦君之亢也，岂尽谦以下问者？将夫子求邦君之用，而试问以动之与？乃以夫子之不屈也，岂辱己以干上者？将邦君慕夫子之名，而姑问以试之与？使其能与也，则何以终于不用也？如其未也，则夫子之不屈者，未必其果不屈也。子贡曰：子何易言夫子哉？未尝侍于夫子之前，而见夫子之接邦君者，则心疑其所以深动邦君之故，盖亦宜矣。夫子德之盛，道之大，邦君固未之深知，而亦安能与哉？但就夫子与邦君相接之时而言之：其言动威仪之际有可想见者。就其容貌而言之，和愉之色，示人以可亲，殆如时之方温，人各自适也；坦白之情，与人以易见，殆如物之良者，人莫能疵也。就其威仪而言之：端庄以自居，肃然若有所临莅者，而以消人之慢简；约以自持，欿然若有所节制者，而以平人之嫉忌。就其与邦君晋接者而言之：若有美而不敢居，宜受而不即承，其退逊之度，又有然者。吾见夫子之于此五者之美备于一时，其温也，即其良也；其恭也，即其俭也，其让也，即其温良恭俭者也。若相妨者，而夫子互见而不相妨。若相因者，而夫子非此而生彼。子试思之，于斯时也，邦君即骄，而不知骄之何所往；邦君即疑，而不知疑之何以忘。岂有不移易其情而生其不容已之情者乎？则邦君之必与，情也。而夫子得之，所必然矣。夫以夫子之历聘于邦君，岂漫然哉，固欲得闻其政以择可利见而试之，则未尝有求之事而不可谓无求之情，夫子不忍忘世之情固有然者。乃心欲求之，而终无屈己以求之事，唯坦然顺其盛德之恒度，以与相酬酢，则知夫子者深喻之，不知夫子者亦骤见而不觉其敬爱。盖正己以受天下之来，而以自慰其行义达道之素志，其诸异乎人之屈身以求者与，而子何疑焉！呜呼！圣人盛德之至，即衰世之君无不感者，此圣人之易知者也。而德容之美，感孚之神，与不忘世之情，不屈己之道，交至而各得，于一见邦君之顷而尽之，则非子贡之智不足以知之，而子禽何足与论此！

    【元典】

    子曰：“父在，观其志。父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”

    【译文】孔子说：“父亲在时世时看其志向，父亲死后看其行动，三年内不改父亲的规矩习惯，可算孝了。”

    【诸儒注疏】父在，子不得自专，而志则可知；父没，然后其行可见，故观此足以知其人之善恶。然又必能三年无改于父之道，乃见其孝；不然，则所行虽善，亦不得为孝矣。

    尹氏曰：“如其道，虽终身无改可也。如其非道，何待三年？然则三年无改者，孝子之心有所不忍故也。”游氏曰：“三年无改，亦谓在所当改而可以未改者耳。”

    【理学讲评】志，是志向。行，是行事。三年，是言其久。孔子说：“人子事亲，有承爱而无专擅。有巽顷而无违拂，故当其父在之日，凡事都禀命而行，不敢自专，即欲知其人；亦但观其志向何如耳。其行事不可概见也。至于父没之后，则分得以自专，然后其行事昭然可见，得就其行而观之焉。然父没之后，虽凡事得以自专，而其所行，犹如父在之时，至于三年之久，亦不敢有所改易。斯则思亲之念，不渝于始终，顺亲之心，无间于存没，如是而后可谓之为孝也。否则虽能致敬于亲在之时，而不能不变于亲终之后，岂所谓终身而慕者乎。”抑孔子所谓无改于父之道，亦自其合于道而可以未改者言之耳。若于道有未合焉，则虽速改可也。何待三年！故善述其事孝也，克盖前愆亦孝也。观圣人之言者，不可以执一求之。

    【心学讲评】夫子曰，为人子之道，立身制行，以无忝于所生，固其大者也，而要必以不忍违亲之念为天性之真。其唯于居心制行之中，曲全其大顺之理者，为能尽人子之心乎！ 夫子而当父在也，不得自专，而自可有志也。志不可见，而有其志则必有所发见之机。于读书怀古之中、动作威仪之际观之焉，则所自命以不愧为人子者可见也。迨父之没矣，任既在己，而不容已于行焉。行必有始，而始所行，即为其终身之守。于其承所未竟之绪与匡所未逮之图观之焉，则其为克家而以成先德者可见也。

    虽然，人各有志，行各有端，即父之所为不诡于道，而因时制宜，不能无改。倘于此而蓄久蕴之志，决一旦之行，岂曰非宜？而要亦人子之所不忍也。即其必不容不改者，独不能待之三年乎？如其三年之中不忍忘其亲而如一日，则因而仍之，而不复念吾之有志，不复知吾之可行。然后知其心之大不忍者，真有事死如事生，而无容利害得失参之者也。斯则可谓之孝矣。有志而何患事之不成？有行而何患美之不着？汲汲然以行其志，成其行，而不恤其思慕之诚者，抑非吾之所知也。

    【元典】

    有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道斯为美，小大由之。”

    【译文】有子说：“礼法的运用，以和为贵。这是最美好的传统，适用于一切事情。”

    【诸儒注疏】“礼”者，天理之节文，人事之仪则也。“和”者，从容不迫之意。盖礼之为体虽严，然皆出于自然之理，故其为用必从容而不迫，乃为可贵。先王之道，此其所以为善，而小事大事无不由之也。

    【理学讲评】礼，是尊卑上下的礼节。和，是从容不迫的意思。斯字，解做此字，指和说。小大，是小事大事。由，是行。

    【元典】

    “有所不行：知和而和。不以礼节之，亦不可行也。”

    【译文】但仅知道‘和为贵’是不行的，违反礼法而讲‘和’是绝对不行的。

    【诸儒注疏】承上文而言，如此而复有所不行者，以其徒知和之为贵，而一于和，不复以礼节之，则亦非复礼之本然矣，所以流荡忘反，而亦不可行也。

    程子曰：“礼胜则离，故礼之用和为贵，先王之道以斯为美，而小大由之。乐胜则流，故有所不行者，知和而和，不以礼节之，亦不可行。”范氏曰：“凡礼之体主于敬，而其用则以和为贵。敬者礼之所以立也，和者乐之所由生也，若有子可谓达礼乐之本矣。”愚谓：严而泰，和而节，此理之自然，礼之全体也。毫厘有差，则失其中正而各倚于一偏，其不可行均矣。

    【理学讲评】承上文说，礼贵于和，则宜无不可行者。然也有行不得的，这是为何？盖所谓和者，是在品节限制之中，有从容自然之意，所以可行。若但知和之为贵而一于各，率意任情，侈然自肆，全不把那礼体来节制他，则是流荡忘返，而尊卑上下皆失其伦矣。如何可以行之哉？此可见礼之体虽严，而不至于拘迫，其用虽和，而亦不至于放纵。古之圣王，能以礼治身，而又能推之以治天下者，用此道也。

    【心学讲评】有子曰，君子之内以治身，外以治世，舍礼其何由哉？未有礼之先，则人心固有之节文，礼因之以生；既有礼之后，则人心固有之节文，必待礼而定。惟其为人心固有之节文也，则行之也，不容于固有之外而有所强增；无所强增而使人安之者，所谓和也。抑惟其为人心固有之节文也，则求其和也，亦不容于固有之中而有所或忽；无所或忽而使事得其宜者，所谓节也。不知两者之相倚以成用，则皆失矣。

    今夫礼文具在，皆使人用之者也。其用之也，有分焉，有时焉，有情焉，有势焉。循其分，因其时，称其情，顺其势，而以酌乎多寡繁简之数以行之，则备之也无难，为之也不倦，而人皆欢欣顺畅以行焉；斯为贵也。盖礼顺人心固有之节文，原非以强世者。强世焉，则不足以为礼，而亦何贵有此繁缛之文哉？故先王之制礼也，备乎多寡繁简之数，以听天下后世自因其心之所必安而行之者为道，此其所以移风易俗，而人无不安焉者，洵为美也，盖使用之者无不适得其和也，而凡大而纲常伦纪，小而名物度数，粲然具备，苟有欲由之者，未有不可由者也。通乎古今，达乎朝野，贤者可就，不肖者可及，皆得其和，而岂若世之拘方以言礼者，执其末节，以强人于所难为，而有迫束禁制之忧哉！夫然，则以和用礼，而礼必行矣，道斯美矣，小大而各得矣，则顺人心之所乐为者，可以通行而无所碍。而抑有不然者。彼不知用礼，而因以礼苦难而废者，唯不知和者也。而更有所不可行者，在一时为之，而不能行于他日，一人为之，而不能行于众人，此则非不知礼意之过，而自谓深知礼意者之过也。

    彼盖曰：先王之制礼，唯以求人心之和而已矣。用礼而和，则用礼可也；不必用礼，亦唯求和而已矣。人情不可违，时势不可拂。使吾有其爱而苟可伸焉，有其敬而苟可将焉，于我无劳焉，于物无损焉，无用此备物尽仪之纷纭也。因不以礼为之节，而任情之流焉，则情有余者未必其能余，情不足者且终不足。衣冠玉帛燕享之文废，而父子君臣宾生之道亦毁矣。又安可行哉？盖礼之有节，所以养人心之和，而使无一往而尽之忧，则唯其节也，是以和也。先王知和而全其和，彼乃知和而究以失其和，则较之拘于礼文而不知者，其失更甚。而抑知不善用礼者，违人心之和，以行其非礼之礼，故使高明之士激而为叛道之教，此君子所为大惧也。

    【元典】

    有子曰：“信近于义，言可复也；恭近于礼，远耻辱也；因不失其亲，亦可宗也。”

    【译文】有子说：“信誉符合道义，才能兑现诺言；恭敬符合礼法，才能远离耻辱；任用可信赖的人，才会取得成功。”

    【诸儒注疏】“信”，约信也。“义”者，事之宜也。“复”，践言也。“恭”，致敬也。“礼”节文也。“因”，犹依也。“宗”，犹主也。言约信而合其宜，则言必可践矣。致恭而中其节，则能远耻辱矣。所依者不失其可亲之人，则亦可以宗而主之矣。此言人之言行交际，皆当谨之于始，而虑其所终。不然，则因仍苟且之间，将有不胜其自失之悔者矣。

    【理学讲评】信，是约信。义，是事理之宜，复，是践言。恭，是恭敬。礼，是礼节。因，是依倚人的意思。亲，是有道义可亲近的人。宗，是主。有子说：“天下之事，必须谨之于初，而后可善其后。”如与人以言语相约，本是要践行其言，但其所言者，若不合于义理之宜，将来行不将去，则必至爽约失信矣！故起初与人相约之时，就要思量，必其所言者皆合乎天理之宜，而与义相近，则今日所言的，他日皆可见之于行，而自不于于失信矣。所以说言可复也。待人之礼，固当恭敬，然亦自有当然之节。若恭不中礼，则为足恭，而反以致人之之轻贱矣。故凡施敬于人之时，就要斟酌，务合乎礼节之节文，而不过其则。则内不失己，外不失人，自不至于卑贱而取羞辱也。与人相依，本图交久，但所依的不是好人，则始虽暂合，终必乖离。故当其结交之初，就要审择，不可失了那有道义可亲近的人，则不但一时相依，自后亦倚靠得着，可以为宗而为主之矣。所以说亦可宗也。此可见人之言行交际皆当谨之于始，而虑其所终。不然，则因循苟且之间，将有不胜其自失之悔者矣。

    【心学讲评】有子曰：夫人秉道以应物，岂但求利用于当世哉！乃体其全者为立德之实，而游其途者亦可以为寡过之术，则胡不取身世得失之所由而熟念之也？今夫人之必与人有所期许也，有所晋接也，有所纳交而相与为成也，亦必然之势矣。乃与人相期许而不能践其言，有所晋接而不能远其辱，有所纳交而终失所恃，则唯其所期许者，非义之所当许耳。欲复其言，而义有不可，苟顾失义，而言不能复，则亦曷于期许之日，而早审乎义之是非，而不至与义相背乎？则后此之欲复其言，虽时势或艰，而亦可勉行而无悔也，言可复也。

    抑唯于其晋接也，非礼有所可施者耳。自以为恭，而人且厌其烦；自尽其恭，而人且疑其伪；则亦曷于晋接之下，反念夫礼之宜称，而不至与礼相违乎？则在我之威仪不失，虽人情多亢，而即欲相侮而不得也，远耻辱也。抑唯其纳交也，非情之可亲，义之可亲者耳。貌与之亲，而心固不可信；乍与之亲，而久固不可保；则亦曷于交纳之始，卑辨其人之可否，而不至失其所可托者乎？则他日依之为宗主，虽物情偶变，而亦可终与之相得也，亦可宗也。

    夫言必以义，行必以礼，所与者必正，乃君子立身之道。初未尝计效于后日，望德于他人；而即欲求勉于悔吝，亦必于道而不相远，庶几可以寡过。不然，矜慷慨之气，修卑柔之节，侈广交之名，谓可以游于末俗而无咎，亦终不可得。甚哉，道之不可违，而人特未尝取身世之始终而熟念之也！

    【元典】

    子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”

    【译文】孔子说：“君子吃不求饱、住不求安、做事灵敏、言谈谨慎、积极要求上进，就算好学了。”

    【诸儒注疏】不求安饱者，志有在而不暇及也。“敏于事”者，勉其所不足。“慎于言”者，不敢尽其所有余也。然犹不敢自是，而必就有道之人以正其是非，则可谓好学矣。凡言道者，皆谓事物当然之理，人之所共由者也。尹氏曰：“君子之学，能是四者，可谓笃志力行者矣。然不取正于有道，未免有差。如杨、墨，学仁义而差者也，其流至于无父无君，谓之好学，可乎？”

    【理学讲评】敏，是急速的意思。就，是亲近。有道，是有德的贤人。正，是考正。孔子说“凡人之为学，厌怠者多，笃好者少，所以不能成就。惟君子之于学，专心致志，无一毫外慕之私。就是食以养生，也不去求饱；居以容身，也不去求安。盖志有所在而不暇及也。行事常患共不足，则勉力自强，汲汲然见之于行，不敢有一些怠缓。言语常患其有余，则谨慎收敛，讷讷然如不出口，不敢有一些放肆。这等样着实用功，必然有所得了。”然犹不敢自以为是，又必亲近那有道德的贤人，以考正吾之是非，凡一言一行都要讲究得道理明白，不至于差谬而后己焉。夫志向已是精专，功夫已是切实，而又加以谦抑之心，常存不足之虑，盖真见夫义理之无穷，学问之有趣，其心欣慕爱乐，有不能自己者，这才是好学的人，所以说可谓好学也已。学而至于能好，则聪明日开，闻见日广，进而为贤为圣，何难之有哉！《商书·说命篇》“惟学逊志，务时敏。”《周颂》说：“学有缉熙于光明。”皆是此意，可见“好学”二字，不但学者之所当知，为人君者尤不可不加之意也。

    【心学讲评】夫子曰：“君子之所以为君子者，学而已矣。学不以其名，而以其实，不于其事，而于其心。有其不容已者，则无往而不见其孜孜求益之实，则吾以此验欲为君子者之用意焉。”

    今使为君子者，其于食也，无求饱焉，未尝先计夫可饱之道，未尝动念于不饱之忧，非但节于自奉之谓也。其于居也，无求安焉，未尝有见于不安之难，未尝役意于可安之乐，非但勉于习劳之谓也。其于所当为之事则敏焉，若有迫诸其后者，而不欲以一事淹吾日月也，非但欲事之有功也。即其所可出之言犹慎焉，若有无容心于此者，而唯恐以一言泄吾之志气也，非但欲言之无咎也。乃于其所习之业，所修之行，所居之心，而恐其言之疏也，恐其行之偏也，恐其心之妄也，就有道者而急于自正，亦非但好贤之情笃至而已也。其无求安饱者，自有所求也。其所求者切，故无暇以居食为怀也。其敏且慎者，唯恐不敏而不能更进于无穷，不慎而且以浮游其志气，故深谨之意见于言行也。其就有道而正者，既已正而益求其正，望道之情无涯，故乐于得有道之益也。

    凡皆以为学而已矣。而于身、于人、于言、于行，皆专一以向于学如此。则其为学也，诚中心好之，而无往不致其孜孜者也，可谓好学也已。不然，徒勤勤于诵说之末，而规规于法效之迹，则居食言行交际之间，已随处而见其纷驰傲忽之心，乃日吾所修者君子之道，抑将何以为君子哉？

    【元典】

    子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”

    【译文】子贡说：“贫穷却不阿谀奉承，富贵却不狂妄自大，怎样？”孔子说：“可以。不如穷得有志气，富得有涵养的人。”

    【诸儒注疏】“谄”，卑屈也。“骄”矜肆也。常人溺于贫富之中，而不知所以自守，故必有二者之病。无谄无骄，则知自守矣，而未能超乎贫富之外也。凡目“可”者，仅可而有所未尽之辞也。“乐”则心广体胖而忘其贫，“好礼”则安处善、乐循礼，亦不自知其富矣。子贡货殖，盖先贫后富，而常用力于自守者，故以此为问。而夫子答之如此，盖许其所已能，而勉其所未至也。

    【理学讲评】诌，是卑屈。骄，是矜肆。可，是仅可而有所未尽之辞。乐，是安乐。好礼，是喜好礼节，自然循理的意思。

    【元典】

    子贡曰：“《诗》云，‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之谓与？”

    【译文】子贡说：“修养的完善，如同玉器的加工：切了再磋，琢了再磨，对吧？”

    【诸儒注疏】《诗·卫风淇澳》之篇。言治骨角者既切之而复磋之，治玉石者既琢之而复磨之，治之已精而益求其精也。子贡自以无谄无骄为至矣，闻夫子之言，又知义礼之无穷，虽有得焉，而未可遽自足也。故引是诗以明之。

    【理学讲评】《诗》，是《卫风·淇澳》之篇。孔子既教子贡以贫而无义者之不如贫而乐，富而无骄者之不如好礼。子贡闻言而悟，遂引《诗》以证之，说道：“《卫风·淇澳》之诗有言，君子之学，就如治骨解的，既切以刀锯，又磋以锦饧，是已精而益示其精也。又如治玉石的，既琢以椎凿，又磨以沙石，是已密而益求其密也。诗人之言如此。其即夫子所言之谓与。”盖贫而无谄，我固自以为至矣，岂知无谄之外，更有所谓乐乎。富而无骄，我亦自以为足矣，岂知无骄之外，更有所谓好礼乎！可见道理本无终穷，学问不可自足，必如治骨角玉石者，求到至精至密之地而后可，《诗》言圣教何以异乎！子贡因论学而知《诗》如此，真可谓善悟者矣。

    【元典】

    子曰：“赐也，始可与言《诗》已矣！告诸往而知来者。”

    【译文】孔子说：“子贡啊，现在可以与你谈诗了。说到过去，你就知道未来。”

    【诸儒注疏】“往”者，其所已言者：“来”者，其所未言者。愚按：此章问答，其浅深高下，固不待辨说而明矣。然不切则磋无所施，不琢则磨无所措。故学者虽不可安于小成而不求造道之极致，亦不可骛于虚远而不察切己之实病也。

    【理学讲评】赐，是子贡的名。往，是已曾说过的。来，是未曾言及的。孔子因子贡引《诗》证学，遂称许之说“《诗》有三百篇之多，其言词微婉，意味深长，非有颖悟之资者，不足以语此也。如赐也才可与言诗也已足矣。”盖处贫处富的道理，是我所已言的，切磋琢磨的意思，是我所未言的。今因我已言的道理，就知我末言的意思，这等样聪明的人，与之论诗，必能触类旁通，而不至于以词害意矣！岂不可与言《诗》矣乎。然子贡悟性虽高，而学力未至，犹不得闻性与天道之妙，此可见美质之难恃，而学问之当勉也。

    【心学讲评】道无穷，而所以求至乎无穷者，必有所以致之之功。故推学者之见而广之，以引之于远大之域者，教者之事也；引教者之意而思之，以反求于致此之由者，学者之事也。若其不自限于所能，而抑不徒寄情于所未至，闻一理即退审乎躬修焉，此则学焉而无往不得其益，闻教而不虚有其闻也，吾见于子贡焉。

    子贡以境遇之无恒，而立身之必有守也，言于夫子曰：贫富者，无定之境也，而随贫富以迁流者多矣。贫而志屈则谄，谄而其志愈屈；富而情荡则骄，骄而其情益荡。若能于贫不屈而无谄，于富不荡而无骄，赐以为处贫富之道将在是矣，而夫子以为何如？夫子贡固将以为处贫富之道，无以加于此矣。而夫子曰，此以视夫随贫富而志移者为贤矣。无谄亦可以处贫，志不卑而人莫能辱之也；无骄亦可以处富，气不淫而人莫有忮之也。而处贫富之道，固未尽于此。贫而无谄，何若贫而乐乎？欣然有自得于贫之外者，乃适然能顺于贫之中，不知有可谄也，且不知有不当谄也。吾乐吾乐，而居贫之所得者亦深矣。富而无骄，何若富而好礼乎？以之尽吾情文，而富正可用，唯以修吾节制，而富何能损？固然其不敢骄也，且不自谓不骄也；吾好吾礼，而尽富之当为者亦大矣。以二者相形，而心量之大小，志行之高卑，不亦见乎？夫乐者何所乐？岂以贫而谓可乐乎？好礼者何以好？岂因富而始好乎？此道足于己，而随遇皆成其德，岂易言哉！则必有所以尽其所乐之实，而实体夫礼之可好者在，而夫子未之及也。

    乃子贡则既已有得于高明笃实之境，而念非但扩无谄之心而即能乐，推无骄之志而即能好礼，乃推其所以致此之故而言曰：无谄无骄，可于贫富持也；乐与好礼，非可于贫富得也。赐忽念及《诗》而有见于斯也。《诗》云“如切如磋”，言乎学道之精也；“如琢如磨”，言乎去私之密也。必其如是既切而复磋，择理之精也；既琢而复磨，治欲之密也。则纯乎理之存于中，而自有其可乐之实，自见礼之可好而不可略，乃能于贫于富而无非道乎？则无谄无骄者，以其自守之志操而从事于学修，以期进乎中和之德，其《诗》之所以言君子自治之功之谓与！

    于是夫子深喜其有见于远大之理，而实致其反求之思，乃嘉与之曰：赐也，而见及此乎，始可与言《诗》也已。《诗》之为教，兴起人无已之心，而微示人以静求之益者也。切磋琢磨之功，非为贫富言也，而涵泳有得焉，则夫人之学必于此，天下之道尽于此矣。推而广之于处贫富而尽其道，引而伸之于学修而知其通，以此言《诗》，三百篇皆身心之要矣。赐于是可不虚吾所告矣。进无谄而乐，进无骄而好礼，得一理而更进以理，善之所推及者无竟，渐而达焉，往也，吾所告也。欲乐必以切磋琢磨得所乐之实，欲好礼而必以切磋琢磨体礼之所可好，进乎道者必依乎学，退而在己者有功必反求焉，来也，赐则知之矣。藉令赐也见为未若，而不思所以若之，则且不能乐，而以怠荒成乎卑屈；不能好礼，而以文饰益其矜张，则并所得者而失之矣。虽告之，亦将何益哉！故善教者必有善学者，而后其教之益大。教者但能示以所进之善，而进之之功在人之自悟。夫子之深许子贡可为学者法，深切着明矣。

    【元典】

    子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”

    【译文】孔子说：“不怕没人了解自己，就怕自己不了解别人。”

    【诸儒注疏】尹氏曰：“君子求在我者，故不患人之不己知。不知人，则是非邪正或不能办，故以为患也。”

    【理学讲评】患，是忧患。孔子说：“君子之学，专务为己，而不求人知。”如上不见知于君，而爵位不显；下不见知于友，而名誉不彰。此务外好名者之所忧患也。君子则以为学问在已，知与不知在人，何患之有。惟是我不知人，则贤否混淆，是非颠倒。在上而用人，则不能辨其孰为可进，孰为可退。在下而交友，则不能辨其孰为有损，孰为有益。这是理有不明，心有所蔽，民非人之所当深患者乎。然人才固未易知，知人最为难事，必居敬穷理，使此心至明，然后如镜之照物，好丑毕呈，如称之称物，低昂自定，欲知人者，尤当以清心为本也。

    【心学讲评】夫子曰：凡人之情有求而不得，而不知所以可得之道，郁抑而不能自安，则患心生焉；患之则必思所以求去其患，而情乃适，于此而为己为人之别存焉。自君子而思之，则有其不可患者，勿容患也；有其真可患者，不容不患也。

    今人之所患者，己有德而人不知所尊，已有才而人不知所用，于是视天下若无所容身，而身亦无所自容：此不必患者也。能夺我名，而不能夺我志，能困我于境遇，而不能困我于天人无愧之中，不患也。乃若所患者，有贤者在前而不知为贤，则出而无所可任用，处而无所可效法；有不肖者在前而不知为不肖，则信用之而为其所欺，交游焉而为其所惑。而贤不肖之情形，非可以一端察也。疑之而又见其可信，信之而又有其可疑，将何所鉴别而不至自失其身？此则求之不得其术，裁之不知其要，所为惘然于身世之际，而自见其可忧者也。以患不己知者，反而自患其知，斯亦为为己之实学。不然，患己知之不早，则屈学以阿世；不患知人之不明，则亲小人而远君子。其为大患，可胜道哉！

    【心理穿梭】读《论语》须是别一法在，与学、庸、孟子不同。《论语》是圣人彻上彻下语，须于此看得下学、上达同中之别，别中之同。

    如“学而时习之”一章，圣人分中亦有此三种：“时习”则自“说”，“朋来”则自“乐”，“不愠”则固已“君子”。初学分中亦有此三种：但“时习”即“说”，但“朋来”即“乐”，但“不愠”则已为“君子”。

    又“时习”、“朋来”而“不愠”，斯“说”、“乐”而“君子”，则学者内以安其心，外以成其身，浑然具足而无所歉。抑“时习”而已“说”，“朋来”而已“乐”，“不愠”而已“君子”，则学者可无求“说”、“乐”于外物，而他有待以成其德。

    且学者之于学，将以求“说”、“乐”也，将以为“君子”也。乃必于此而得之，则亦当自勉于“习”，广益于“朋”，而无以“知”“不知”动其心，固可以开初学入德之门。乃言乎“说”而天理之来复者尽矣，言乎“乐”而天理之流行者着矣，言乎“君子”而天德之攸凝者至矣，则亦可以统作圣之功。

    果其为“学”，则“习”自不容中止，“朋”自来，“不知”自“不愠”，德即成于不已。然“学”而不“习”，“习”而不“时”，“时习”而不能推以及人，得“朋”为“乐”，而“不知”则有所“愠”，亦学者之通病。故必“时习”而抑有以得夫“朋来”之“乐”，“乐”在“朋来”而抑不以“不知”为“愠”，乃以有其“说”、“乐”，而德以成，则“说”、“乐”、“君子”所以着“时习”、“朋来”、“不愠”之效。然非其能“说”、能“乐”、能为“君子”，要不足以言“学”，则亦以纪学者必至之功。

    夫子只就其所得者，约略着此数语，而加之以咏叹，使学者一日用力于学，早已有逢原之妙，终身率循于学，而不能尽所得之深。此圣人之言，所为与天同覆，与地同载，上下一致，始终合辙；非若异端之有权有实，悬羊头卖狗腿也。集注兼采众说，不倚一端，可谓备矣。然亦止于此而已矣。他如双峰所云“说”之深而后能“乐”，“乐”之深而后能“不愠”，则“时习”之“说”，与“朋来”之“乐”，一似分所得之浅深；而外重于中，以“朋来”之“乐”遣“不知”之“愠”，尤为流俗之恒情，而非圣人之心德。

    又小注为此三段立始、中、终三时，尤为戏论。“朋来”之后，岂遂无事于“时习”？安见“人不知”者，非以“朋”之未“来”言邪？至于专挈“时习”为主，如云峰之说，则直不知乐行忧违，成物以成己，安土而乐天，为圣贤为己之实功，而但以学、问、思、辨概圣学而小之，则甚矣其陋也！

    《论语》一部，其本义之无穷者，固然其不可损，而圣意之所不然，则又不可附益。远异端之窃似，去俗情之亿中，庶几得之。

    本文一“学”字，是兼所学之事与为学之功言，包括原尽，彻乎“时习”而皆以云“学”。若《集注》所云“既学而又时时习之”一“学”字，则但以其初从事于学者而言耳。“既”字、“又”字，皆以贴本文“时”字，故集注为无病。小注所载朱子语，则似学自为一事习自为一事，便成差错。胡氏之说，自剔得集注分明。集注云“必效先觉之所为，乃可以明善而复其初”，此岂暂一尝试于学之谓乎？“时习”兼“温故知新”在内，非但温理其旧闻而已。

    学有对问、对思、对修而言者，讲习讨论是也。此“学”字与“大学之道”“学”字同，该括广大，故上蔡以“坐如尸、立如齐”言之。昨日之坐尸、立齐者，自昨日事；今日之坐立，又今日事。事无穷，道自无穷。岂今日之坐立，以温理昨日之如尸、如齐者乎？

    冯厚斋专就讲习讨论上说，只作今经生家温书解。此俗学、圣学大别白处，不容草次。知集注“既学”之“学”，非实诠本文“学”字，则此疑冰释矣。

    前后统言孝弟，而朱子以前所言孝弟为“资质好底人”，则又分上一层说得容易，下一层说得郑重。是以金仁山有“前以质言，后以学言”之说。乃《集注》直云“上文所谓孝弟”， 则又似乎无分。是以陈新安有“善事之中有无限难能”之说。

    以实求之，则朱子谓上言资质者本无病，而仁山所云下以学言，则不成语也。此处亦易分晓。世岂有孝弟而可谓之学邪？学也者，后觉效先觉之所为。孝弟却用此依样葫芦不得。虽所为尽道以事亲者，未尝无学，而但以辅其尽性之功，则辅而非主。为孝子、悌弟者，止勉求远乎不孝、不弟，而非容有效孝、效弟之心。效则不名为孝弟矣。以孝弟为学，故姚江得讥有子为支离。而有子岂支离者哉？集注言“为仁犹言行仁”，只在用上说，故小注有水流三坎之喻，言其推行有渐，而非学孝、学弟以为学仁民、学爱物之本。故注又云“学者务此”，但如本文言务而不言学。“学”字与“务”字，义本不同。学者，收天下之理以益其心；务者，行己之德以施于天下。知此，则知为仁也，不犯也，不乱也，皆以见于天下之作用言而一揆也。

    大抵有子此章，言德而不言学，故程子曰“孝弟，顺德也”。不犯、不乱，德之浅者也。为仁，德之大者也。孝弟，德之本也。要以言德而非言学也。

    乃孝弟而不犯、不乱，极乎下以浅言之，而深者亦在其中。不特善事之难能，而推夫不犯不乱之至，则文王之服事小心，周公之“赤舄几几”，亦但以免夫犯乱。特就其浅者言之，则乡党自好者之守法安分，亦得与焉。此极乎下以通上也。

    孝弟为为仁之本，极乎上而大言之，而小者亦在其中。不特孝弟之无异文，而即夫人之恩施姻亚、睦辑乡党而仁及人，不杀一启蛰、不折一方长而仁及物，亦莫非仁道之生。特就其大者言之，则君子之以弘夫爱之理，而全夫爱之德，亦此道焉。此极乎上以通下也。

    要则孝弟皆以尽性言，而浅者则因其性之所近而得合，深者则有以尽夫性而无所缺耳。在夫人，固因其质之美，而实不无专心竭力之功。在君子，甚有至德弘道之功，而要不可谓之学。故支离之病，仁山实启之，非有子之过也。

    盖本文之旨，原以考学之成，而非泛论人品。使其抑学扬行，则当云虽其未学，亦与学者均矣。子夏到底重学，以破一切高远之说，谓此亲贤尽伦之事，人有妄谓其无假于学者，而我必谓非务学之至者不足与此。则天下岂有不学而能之圣贤哉？

    上四段原是据现成人品说，非就用力敦行者说。则亦凭空立此一规格，以验学之所至耳。“吾必谓之学矣”六字，是圣学、异端一大界限，破尽“直指人心，见性成佛”一流邪说。于此见子夏笃信圣人处。知此而后知集注之精。

    双峰云“有子论仁论礼，只说得下面一截”。东阳云“有子是说用礼”。只此二语，见得此章在集注自从本源上别起一番议论，非正释也。

    所以然者，以有子说“礼之用，和为贵”，言“为贵”，则非以其体言，而亦不即以用言也。“用”只当“行”字说，故可云“贵”。若“和”竟是用，则不须拣出说“贵”矣。“用”者，用之于天下也。故曰“先王之道”，曰“小大由之”，全在以礼施之于人而人用之上立论。此“用”字不与“体”字对。“贵”者，即所谓道之美而大小之所共由也。“和”者，以和顺于人心之谓也。用之中有和，而和非用礼者也。有子盖曰：礼之行于天下而使人由之以应夫事者，唯和顺于夫人之心而无所矫强之为贵；唯其然，斯先王之以礼为小大共由之道者，以纯粹而无滞也。

    集注以从容不迫释“和”之义，则是谓人之用礼，必须自然娴适而后为贵。使然，将困勉以下者终无当于礼，而天下之不能用礼者多。且先王之道，亦但着为礼而已，未尝有所谓和也。从容不迫者，行礼者之自为之也。必从容不迫而后可为贵，则先王之道非美，待人之和而后美矣。

    且所云“和”者，有以德言，则中庸发皆中节之和是也。此则为礼之本，而非礼之用。由其有和，可使喜、怒、哀、乐之中节，则礼于是起焉。和，性情之德也。礼，天下之达道也。唯和乃中节而礼以达，斯和体而礼用，不得云“礼之用，和为贵”矣。

    若云由吾性之德有礼，仁义礼智，性之四德。而情之德乃有和，则中庸之所谓和者，又情之根夫仁义礼智具足之性以生，而不专倚于礼。且在性之所谓仁义礼智者，有其本而已，继乎天之元亨利贞而得名者也，在率性之前而不在修道之后。今日“先王之道，斯为美，小大由之”，则固指教而言矣。如之何纭纷胶轕辅，而以此和为性情之德邪？

    夫性情之德，则尽人有之。而君子致之者，其功在省察、存养，而乃以经纬乎天地。是所贵在戒惧慎独而不在和，又何以云“礼之用，和为贵”哉？

    况乎《中庸》之言“和”者，又非从容不迫之谓，乃情之不戾于节者也。故彼之言“和”，乃以赞夫人情中固有之德，而亦以赞君子省察极致、动必中礼之德，故曰“谓之”，而非有所致力之词，以与“敬”相为对者也。未发谓中，已发谓和。可云敬以致中者，以静存之功，主敬为本；则亦当云诚以致和，以动察之功，存诚为要。今此以敬、和相对而言，其可云喜怒哀乐之未发谓之敬乎？

    礼之为节，具足于喜怒哀乐之未发；而发皆中节，则情以率夫性者也。敬者人事也，和者天德也。由人事以达天德，则敬以为礼之本，而因以得和。和者德之情也，乐者情之用也。推德以起用，则和以为乐之所自生，而乐以起。此礼乐相因一致之理有然者，故程、范得并言乐而不悖。而有子则固曰：礼原中天下之节，有节则必有和，节者皆以和也；是以礼之用于天下者，使人由之而人皆安之，非其情之所不堪，亦非其力之所待勉，斯以为贵。故制礼者当知此意，勿过为严束以强天下，而言礼者不得视礼为严束天下之具而贱之。勿过为严束以强天下，先王之道所以无弊，而无小大之可或逾。不得视为严束天下之具而贱之，则以先王之道既尽其美，而小大皆不能逾。原非可云“前识之华”，“忠信之薄”也。

    乃非以为严束，而要以和顺夫人心，亦必不废礼之节而后得和，此文质同体之固然者。如有见夫节者之不过以和顺夫心，因以谓节以效和，而所贵非节，则将有如老聃之知礼而反贱礼者。要之，舍礼亦终不能和，而又何以行哉？故东阳以前节为正意，后节为防弊之言，深得有子之旨；非前节重和，后节重节，为两相回互之语也。

    有子大旨，只是重礼。前三句谓能知礼意，则洵为贵美而不可废。后四句则以为能达礼意，而或废礼者之防。若夫不知礼之用而可贵者，唯以和故，乃贸贸然以礼为程限，而深其畏葸，以自役而役人，则必将见礼之不足贵，而与于无礼之甚者矣。知其用于天下之本旨，则礼未尝不可损益，以即乎人心；而知人心必于礼得和，而舍礼无和，则虽有可损益，而必不可过乎其节。此斟酌百王、节文自性者所必谨也。

    大抵有子在制作上立言，故曰“用”，曰“由”，曰“行”。是故双峰以为在下面一截说，与前论仁而言行仁一例，而君子之静存动察以立大本而行达道者，固未及也。王阳明疑有子之支离以此，而有子之切事理以立言，终异于姚江之沦于禅者，亦正在此。固不必更就上面一截起论，为头上安头之说矣。

    且使从本而言之，则礼固以敬为本，而非以和。若曰“敬之碎底是和”，则和者敬之分体也。此不成义。知敬之分而用之，其于礼必加详，何为不以礼节而不可行哉？且抑与从容不迫之释，自相背戾矣。

    要以《中庸》之所谓和，乃本然德体之天则，此之谓和，乃妙用推行之善道，固不可强合为一。况即《集注》所云从容不迫者，自非可有意以之为贵而用之。使功未至而机未熟，则有意贵和者，正堕“知和而和”之病。如其必自然得和而后可为贵，则于和之上，又加一自然，而岂不赘欤？矧自然从容不迫者，乃动容周旋中礼，盛德已至之圣符，非可与天下共率由之，更不必言“为贵”、“为美”，而抑以不节为虑。有子本以言王道，而不以言天德。徒为深人之言，则所在皆成龃龉，此不能强徇集注而废饶、许也。

    朱子又曰“敬为体，和为用”，须是撇开有子另说方可。朱子自说学，有子自是说道。先王之道，贤者俯就，不肖企及，岂可以君子之为学律之？他言王道者，可与天德合辙，而此必不可。如朱子之意，盖谓未发而主敬，必发而从容不迫，乃为可贵；未发能合，已发能分，乃散应事物而无不宜。以此言之，乌可不知和，乌可不“知和而和”哉？

    且《中庸》章句、语录，括已发未发而一之于敬。愚谓未发功在敬，不显之笃恭是也；发则功在诚，《大学》之慎独以诚意，《中庸》之“行之者一”是也。致中者敬之至，致和者诚之功。存养、省察，为学之体；敬以具节而礼明，和以达节而乐备，为学之用。故程、范之说，小异于有子而可相通，而小注朱子所云，则皆成矛盾。

    唯“严而泰、和而节”以下一段，集注明切可观。其曰“礼之全体也”，可见章首一“礼”字，原以体言，而本文“用”字，非与体为对待之词，则从容不迫之义，固不得立矣。“毫厘有差，失其中正”，恰在制作上说，而非生疏拘迫、不能从容之谓差也。拘迫不从容，正是挣扎得不差处。唯制作不和顺于心，而苦人以所难，方成差谬。

    朱子此注，与前注早已不同。实则此为谛当，不必更说向深妙处去。云峰乃为割裂而曲徇之，过矣。云峰之笃信，乃以成朱子之失；饶、许之分别，乃以通朱子之穷。故有功先儒者，不在阿也。

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