【元典】

    子谓公冶长，“可妻也。虽在缧绁之中，非其罪也。”以其子妻之。

    【译文】孔子评论公冶长：“可以把姑娘嫁给他。虽然坐过牢，但不是他的错。”孔子把女儿嫁给了他。

    【诸儒注疏】公冶长，孔子弟子。“妻”，为之妻也。“累”，黑索也。“绁”，挛也。古者狱中以黑索拘挛罪人。长之为人无所考，而夫子称其“可妻”，其必有以取之矣。又言其人虽尝陷于累绁之中，而非其罪，则固无害于可妻也。夫有罪无罪，在我而已，岂以自外至者为荣辱哉！

    【理学讲评】公冶长是孔子弟子。女嫁与人为妻，叫做妻。缧，是黑索。绁，走拘挛犯罪的人，以黑索拘系之于狱中，叫做缧绁。子，是所生的女，古人男女皆谓之子。门人记孔子曾说：“人伦莫重于婚姻，匹配莫先于择德。吾门弟子，若公冶长者，可以女配之而为妻也。他平日素有德行，虽曾为事拘系于狱中，乃是被人连累，而非其自致之累，既非其罪，则固无害其为贤矣！”于是以所生之女而为之妻焉。此可见圣人之于婚嫁，不论门族，而惟其人；不拘形迹，而惟其行。非独谨于婚姻，亦可谓明于知人者矣！

    【元典】

    子谓南容：“邦有道，不废；邦无道，免于刑戮。”以其兄之子妻之。

    【译文】孔子评论南容：“国家太平时，不会倒霉；国家混乱时，不会坐牢。”孔子把侄女嫁给了他。

    【诸儒注疏】南容，孔子弟子，居南宫，名绍，又名适，字子容，谥敬叔，孟懿子之兄也。“不废”，言必见用也。以其谨于言行，故能见用于治朝，免祸于乱世也。事又见第十一篇。或曰：“公冶长之贤不及南容，故圣人以其子妻长，而以兄子妻容，盖厚于兄而薄于己也。”程子曰：“此以己之私心窥圣人也。凡人避嫌者，皆内不足也。圣人自至公，何避嫌之有？况嫁女必量其才而求配，尤不当有所避也。若孔子之事，则其年之长幼，时之先后，皆不可知，唯以为避嫌，则大不可。避嫌之事，贤者且不为，况圣人乎”？

    【理学讲评】南容，是孔子弟子南宫绦，字子容。废，是弃而不用。戮，是杀戮。门人又记，孔子曾说：“吾门有南容者，尝三复白圭之诗，平日素能谨言慎行，是个有德的君子。若遇着国家有道，君子进用之时，他有这等抱负，必然人人荐举他，使之得位而行道，必不至于废弃而不用也。遇着国家无道，小人得志之日，他既言语谨慎，不至取怨于人，亦可以全身而远害，必不陷于刑戮之祸也。处治处乱，无所不宜，则其贤可知矣！”于是以其兄之女配之而为妻焉。前章以己女妻公冶长，此章以兄女妻南容，皆择贤而配，圣人致谨于婚配之礼如此。

    【心学讲评】昔者夫子为其女子择所归也，于门人中有取于公冶长，而谓其可妻也。盖女子既嫁而从夫，则所以养其德性而裁成之者，存乎其所配。可妻云者，其以其严气正性，为能正身以刑于家室乎？乃又言其“虽在累绁之中”，疑其不足以卫身而保室乎，而非其罪也。末世之刑赏无经，而君子之自反不愧，曾何伤乎！以其子妻之，而子得所从矣。于门人之中，又有取于南容。其取之也，谓其邦有道固不废也，言行之美既足以为时之所求，即无道亦可免于刑戮焉。谨慎之至，亦不至为时之所忌。即此观之，则其不放弛于闺庭，而足以为室家之仪刑见矣，不但可保乃躬以保乃室也。以其兄之子妻之，得所从矣。

    于此而见夫子嫁子之道焉。盖女子从夫以后，又无所施其教，教之者夫也，固必择端士以为之矩范。而舅婿之际，恩礼所系，有宾主之道焉。教之于既为婿之后，则易睽，不如择之于未为婿之先，以慎其始，则情得而道亦不狎。

    抑于此而见圣人取人之道焉。盖君子立身之节，遇不可常，可常者己也，固唯论素行之端贞。而荣辱之加，义命所安，无险夷之殊焉。固不以乱世之吉凶，殉俗而幸免；抑不以孤高之奇行，违俗而逢尤；事异而道原自合。此所以为人伦之至，而尽知人之哲也与。【元典】

    子谓子贱：“君子哉若人；鲁无君子者，斯焉取斯？”

    【译文】孔子评论子贱：“这人是个君子！如果鲁国没有君子，他怎么会有好品德？”

    【诸儒注疏】子贱，孔子弟子，姓宓名不齐。上“斯”斯此人，下“斯”斯此德。子贱盖能尊贤取友以成其德者，故夫子既叹其贤，而又言若鲁无君子，则此人何所取以成此德乎？ 因以见鲁之多贤也。

    苏氏曰：“称人之善，必本其父兄师友，厚之至也。”

    【理学讲评】子贱，是孔子弟子宓不齐，字子贱。斯字，解做此字，上一个斯字是说此人。下一个斯字，是说此德。门人记孔子曾说：“人之为学，都要学做君子。然君子之德，未易成也。吾门若宓贱者，他的学力已造到成德的地位，君子哉！其若人乎！然子贱所以能为君子，虽是他自家向上，有志进修，亦由我鲁国多君子，人才众盛，故得以尊师取友而成其德耳。若使鲁没有许多君子，则虽有尊师，而无师之可尊；虽要取友，而无友之可取。斯人也，亦不免孤陋寡闻而已，将何所取以成此德乎！”此可见自修这功固不可废，而师友之益，又不可无也。然师友之益，不但学者为然，古之圣帝明王屈己下贤，虚心访道，尊崇师保，而资其启沃，慎择左右，而责之箴规，无非欲严惮切磋，养成君德而已。古语说：“师臣者帝，宾臣者王。”然则人君欲成其德者，当以好学亲贤为急。

    【心学讲评】夫子以君子望天下士，而难其人。然君子之与小人异道，其风范矩则自居于君子之途，则固可许为君子矣。盖所造不齐，而诗书礼乐之气，正谊明道之术，固有复然自命者存，则类相合也，志相得也，而于群伦之中卓然其特出矣。

    子贱之为人，尊贤取友，以自成其德。观其宰单父而父事、兄事者若而人，鸣琴而治，而不屑俗吏计功谋利之所为，则其所养可知已。故夫子谓之“君子哉若人！”此则自命于君子之途，而能尽君子之修者也。乃子抑谓：若人之得为君子也，实以乐与君子交，而相扶以进于君子者也。则幸哉，若人之在鲁，而鲁多君子也。藉令鲁而无君子者，功利之习成，而道义之风息，斯人也，其焉取此众君子之相奖相掖，而成斯君子之德乎？因若人而益信鲁之多君子矣。虽不必皆尽君子之修，而亦自处于君子之途者也。观于鲁而知君子之规模气象，其异于末俗，而彬彬然成其风度者见矣。观于子贱，而知君子之所尊所友之合志同方，其自拔于末俗而振振然自为一类者见矣。吾愿见君子久矣，庶于若人与鲁而求之乎！

    【元典】

    子贡问曰：“赐也何如？”子曰：“女，器也。”曰：“何器也？”曰：“瑚琏也。”

    【译文】子贡问：“我怎样？”孔子说：“你啊，象器皿一样，只有一种用途。”问：“什么器皿？”答：“琏瑚。”

    【诸儒注疏】“器”者，有用之成材。夏曰瑚，商曰梿，周曰簠簋，皆宗庙盛黍稷之器而饰以玉，器之贵重而华美者也。子贡见孔子以君子许子贱，故以己为问，而孔子告之以此。然则子贡虽未至于“不器”，其亦器之贵者与！

    【理学讲评】赐，是子贡的名。器，是器皿。瑚琏，是宗庙中盛黍稷的器，以玉为之，夏时叫做瑚，商时叫做琏。子贡平日，好比方人物，因见孔子以君子许子贱，故以己为问，说道：“赐也学于夫子，亦尝有志于进修，但造诣之浅深，自家不能知道。夫子试说赐之为人何如？”孔子答说：“人之为学，以致用为贵，如世间器皿，以适用为宜，汝能告往知来，料事多中，既达于政事，又长于言语，是个有用的成材，就如器之适用一般，汝其已成之器乎。”子贡又问说：“器有贵践之不同，夫子以赐为器，不知是何等样器？”孔子答说：“器中有瑚琏者，陈之于宗庙，而饰之以玉，最是贵重而华美的。以汝之才，试之于用，必然事功可就，文采可观，而足以为邦家之光，岂非器中之瑚琏矣乎。”然则子贡虽未能如君子之不器，其亦器之贵者矣。

    【心学讲评】夫子于门人多有取焉，而子贡自疑也，乃问曰：人不自知则无以自信，且无以自益也，赐也问心而若有可自许，望道而亦有所难至，殆何如也？子乃如其品而告之曰：取材于所生者，质也；加功以成体者，学也。因其质之可为，即以学而善治之，体具于己，而利用于人，器也。女盖足以当之矣。子贡益自疑而问曰：器之为天下用也，有甚贱焉者，抑有非所贱者焉。今赐而仅如一器，则赐之所成者有涯矣，而尤恐为器之不足重者也。何器也？

    子曰：以器论之，则女之为器亦贵矣，人所不敢亵用而必加重者也。女之为器亦美矣，固自有其文章而见其华者也。其于器也，则瑚梿乎！以荐郊庙，以盛馨芗，雕之以文，饰之以玉。以器言之，女不亦为器之殊尤者乎？女可以自信者此也。女如有求益焉，则勿徒贵其所贵、美其所美而可乎？

    呜呼，以子贡之才，而始得为器，始得为贵重华美之器，则悠悠于岁月以无所成，屑屑于卑陋而不足尚者，其自视又何如？以子贡之才而仅得为器，仅得为贵重华美之器，则扩之于高明，尽之于精微，以不限于器者，则从入亦必有自矣。学者其可自废而可自矜乎？

    【元典】

    或曰：“雍也仁而不佞。”

    【译文】有人说：“仲弓有仁德但没口才。”

    【诸儒注疏】雍，孔子弟子，姓冉字仲弓。“佞”，口才也。仲弓为人，重厚简默，而时人以佞为贤，故美其优于德而病其短于才也。

    【理学讲评】雍，是孔子弟子冉雍。仁，是有德，佞，是口才。春秋之时，人皆以口才便利为尚。而冉雍为人，重厚简默，与时俗不同。故或人谓孔子说：“夫子之弟子有冉雍者，论其为人，可谓仁而有德者矣。但惜其素性简默，无有口才，而不能为佞也。”或人之言，非惟不知仁，亦不知冉雍者矣。

    【元典】

    子曰：“焉用佞！御人以口给，屡憎于人。不知其仁，焉用佞！”

    【译文】孔子说：“要口才干什么？善于辩驳的人让人讨厌。我不知道他是否称得上有仁德，要口才干什么？”

    【诸儒注疏】“御”，当也，犹应答也。“给”，辨也。“憎”，恶也。言何用佞乎！佞人所以应答人者，但以口取辩，而无情实，徒多为人所憎恶耳。我虽未知仲弓之仁，然其不佞乃所以为贤，不足以为病也。再言“焉用佞！”所以深晓之。

    或疑仲弓之贤而夫子不许其仁，何也？曰，仁道至大，非全体而不息者，不足以当之。如颜子亚圣，犹不能无违于三月之后，况仲弓虽贤，未及颜子，圣人固不得而轻许之也。

    【理学讲评】御字，解做当字。譬如说，抵当人一般。给，是取办。屡，是多的意思。憎，是恶。孔子答或人说：“汝以冉雍为不佞，是必以佞为贤矣。自我言之，人之立身行己，亦何用于佞乎？盖佞所以应答搪抵人者，只是以口舌便利，取办一时。那甜言巧语，高谈阔论，外面虽似有才，其中都没有真实的意思，被人看破，却是个邪佞的小人。不足以取重，而徒多为人所憎恶耳，亦何益之有哉。今汝以雍为仁，我固不知他仁与不仁。但说他不佞，正是好外。要那口才何用乎！然则汝之所惜者，正吾之所取也。由孔子之言观之，可见学者当用力于仁，而不可不深戒夫佞矣。”然佞人不止可憎，为害甚大，盖其言足以变乱黑白，颠倒是非，或逞其私智，以纷更旧章。或巧为谗言，以中伤善类，人君若不知而误听之，未有不败坏国家者。故大舜疾谗说之殄行，孔子恶利口之覆邦，皆所以垂戒于万世也。用人者可不以远佞于九德之行。周文武克知灼见于三宅之心，这正是得知人之可信而后用之，所以能收得人之功。可见出仕者，固不可不自审其所长，而用人者尤不可不深考其所蕴也。

    【心学讲评】夫子慎于言仁，而深恶夫佞。学者即不能成仁者之德，而必不可与佞人为徒。故望学者之仁犹缓，而唯恐其佞也则甚严。乃士习不谨，徒以辩说相高，不知佞之为恶而竞尚之，若以为仁有体而无用，而用在佞。则有如或人之称仲弓者曰：若雍也，则信乎其仁矣，而惜其不佞也，有其体而不达于用，抑无以应当世而见其长矣。于是有触于夫子恶佞之素心，而直斥之曰：夫人亦焉用佞为哉！以之辩道，而无当于道也；以之应事，而无补于事也。问其才，而才止于一佞也；问其心，而心唯知有佞也。夫人苟有志于君子之躬行，则远之唯恐不速，防之唯恐不严，而焉用之为？尔不见夫佞者乎？非求以有当于道也，非期以有得于己也，唯人言如是，而我能矫之，御人而已矣。其御人也，非理胜而人不能屈也，非心所固见为然而不可易也，口给而巳矣。放而不恤所存，故出而不穷；辩而不审所安，故繁而不节。于是而人或乍屈于其考据之博、持议之坚，乃人心之是非终有不可抑者，则憎之矣。人憎之，而彼犹自矜其辩，抑颠倒于公是公非，以力成其说，则人屡憎之矣。勿论其反之幽独而有愧，放其良心而不知求，而即求合于当世，亦已难矣。今雍也，盖尝从事于仁，而仁之存去在一念而有合离，仁之纯疵在一间而有得失，吾不知其仁焉否也。至于不佞，则雍之不敢自信以为仁，而未至自绝于仁者，正赖此也。而焉用亏丧其真，以趋于妄也哉？雍固知其无用此为，而吾亦幸其不用也。尔以是为雍惜，不亦惑乎？

    呜呼！如或人者，何足与言仁，固不必与之深辩。而夫子恶佞之心，一闻言而不觉怒形于词气之间，则所以为世道人心虑者，深切着明，固非为仲弓辩也。

    【元典】

    子使漆雕开仕。对曰：“吾斯之未能信。”子说。

    【译文】孔子要漆雕开当官。漆雕开说：“我还没自信。”孔子听后很高兴。

    【诸儒注疏】漆雕开，孔子弟子，字子若。“斯”，指此理而言。“信”，谓真知其如此而无毫发之疑也。开自言未能如此，未可以治人，故夫子说其笃志。

    程子曰：“漆雕开已见大意，故夫子说之。”又曰：“古人见道分明，故其言如此。”谢氏曰：“开之学无可考。然圣人使之仕，必其材可以仕矣。至于心术之微，则一毫不自得，不害其为未信。此圣人所不能知，而开自知之。其材可以仕，而其器不安于小成，他日所就，其可量乎？夫子所以说之也。”

    【理学讲评】漆雕开，是孔子弟子，姓漆雕，名开。仕，是出仕做官。斯，指此理说。信，是知之真的意思。说，是喜悦，高兴。门人记，孔子使其弟子漆雕开者，出仕而为政，必是知其才足以用世矣！漆雕开对说：“人之为学，须是于这道理，实得于心，知得十分透彻，深信不疑。然后出而居其位，行其志，才能事事停当。今我于这道理尚未能真知其如此，而无毫发之疑，是自己心里还有信不过处，正该力学以充之，岂可便出而治之乎！”观开此言足徵他所见者大，所期者远，其一念求道之心必欲至于精微之极，而不以小成自安。故孔子闻而喜悦，盖深嘉其笃志于学，而将来成就有不可量也。求之于古，如伊尹乐道畎亩，便自任以天下之重。傅说身居版筑，便一出为王者之师，这正是他信得过处，所以能成辅相之业。夏禹迪知忱恂师，而暗于事理者矣！故孔子教之说：“凡人懦弱者，多惮于涉险，由也不以浮海为惧，而以得从为喜，这等好勇岂不胜过于我乎！然海岂可居之处，吾岂入海之人，不过伤时之意云尔，而由也遽以为信然，是徒知勇往直行，而不能裁度事理以适于宜矣。由也可不思所以进于是哉！”孔子教子路之言如此，此可见圣虽有伤时之意，而终无忘世之心，但当时之君，不能用其言而行其道耳。以孔子之圣而不能用此，春秋之所以终于乱也。

    【心学讲评】学者之识量，皆因乎其志；志不大则不深，志不深则不大。盖所期者小，则可以浮游而有得，必无沉潜之识；所求者浅，则可以苟且自居，必无高明之量。止此一理耳，或见大焉，或见小焉，或见深焉，或见浅焉。其为小浅之见者，非果谓理之止于此也。不如理之本量以求之，而使吾心据为固有，则无穷之理，可以一曲限之；极至之理，可以疑似听之。唯笃志者知此理之广大，而必求其备于吾心；知此理之精微，而必求其验于吾心；一曲不足以为其规，疑似不敢以为是；所谓是也，心信理也，非徒以理之名而信之也。圣人以此勉学者之诚求夙矣，而于漆雕开遇之。

    子使漆雕开仕，在夫子亦见其可仕矣。开之于道无所枉，于功有可效，子信之矣。子信之，信其材也。而开则不自见有材，而还以问之心，对曰：“开思天下事未有可以不信为者，而仕亦其大端也。今也，吾自反而求焉；一事之当前，必有一事之理，其断然必如斯以为之者何故？物之相接，必有一物之理，其诚然必如斯以应之者何为？虽或知其当然，而不能觉二三之不可据者，以何为定体；虽或知其固然，而不能审毫厘之无可妄者，以何为至善。今者窃有志焉，思所以确见夫天理之存发，而体念之身心，以不迷于天下之故，则退而学焉，尚觉所求者之未得也。使出而应世焉，不愈以增所疑而不能准诸心以应诸事？故使仕之命未敢闻也。于是夫子闻之，而知开仰对之下，实有沉潜以求理，而望此理高明之境，以求得之心。如是以为学，可以望其进而不知其所止矣。故为之欣然而喜其可与有成也。

    由此观之，则学者妄以自矜，躁而求试之心，皆非其才之果优也。志小而见盈，则志浮而不实，故以自信易，而于理终无所合。若开者，虽以后之能言与否不可知，而笃志如此，则所见之大亦可知，固学者所宜取以自广也。

    【元典】

    子曰：“道不行，乘桴浮于海，从我者其由与？”子路闻之，喜。子曰：“由也好勇过我，无所取材。”

    【译文】孔子说：“理想无法实现了，我准备乘筏漂到海上。会跟我走的，只有子路吧？”子路听说后很高兴。孔子说：“子路啊，他比我勇敢，但缺乏才能。”

    【诸儒注疏】“桴”，柭也。程子曰：“浮海之叹，伤天下之无贤君也。子路勇于义，故谓其能从己，皆假设之言耳。子路以为实然，而喜夫子之与己，故夫子美其勇，而讥其不能裁度事理以适于义也。”

    【理学讲评】桴，是木筏。由，是子路的名。材与裁字同，是量度的意思。昔春秋之时，上无贤君，不能信用孔子，故孔子有感而叹说：“吾之周流四方，本欲得位行道，以致君而泽民。今人不见知，世不我用，吾道已不行于天下矣！虽居在中国，亦何为乎！不如乘着木筏，浮于海中，可以绝人而逃世。吾门弟子中求其可以从我远去者，其惟仲由欤？”盖仲由能于为义，是个临难不避的人，故孔子许其从己。然这说话也只是孔子自伤其不遇而假设之词，非真有浮海之意也。子路闻之，以为夫子不许他人而独许己，遂信以为实然，心中喜悦。盖过于信人为急务哉！

    【心学讲评】隐见之际，大义存焉，亦精义出焉。治则进，乱则退，不可为则不为，不可与处则绝之，此大义也。而君臣之义无所逃于天地之间，斯世斯民有不容弃置之义，自为有道仁人之任，则知其不可而亦不遽绝之，义之精也。义之大者、果决之士能见之，斯能行之。义之精者，非圣人无以度事理之轻重初终而审处之也。

    夫子偶一日焉，念天下之无贤君，而叹曰：使吾道而终不可行也，则吾且乘桴浮于海，而与斯世相忘，亦安能日勤勤于道途，而与时君相交际乎！夫可则进，否则退，无迟回顾望之心，必其有可决之志，而后无所复疑，则从我者其由与！盖亦举子路以示迟疑于进退者之无补也。而子路闻之遂喜。子路亦非果于忘世者，但其率一意之是非以为离合，而不欲浮沉于不进不退之间尔。子乃谓之曰：由也，而决于从我乎？是其见义而必为也，好勇可尚也，殆过于我矣，以我尚有悲闵之心，而由但守得疾邪远恶之志也。虽然，存此念而酌之，其果可以绝世乎？抑世未可绝乎？绝世而可不为已甚乎？则义之所在，审之天下之治乱，不如审之于吾心之所安；度之于吾心之好恶，不如度之于天下之所待。存一浮海之心，则不涅不磷，不必有浮海之事，而亦无损其至坚至自。此必裁制其一念之独是，而无容悻悻也，此则由之所未逮也。由曷亦进思之乎！

    呜呼！此圣人精义之至也。故周流列国，而终无所枉道，亦无所任气，适如是而即如是，以合乎天理人心之至顺。夫义，岂可轻言哉！不取裁于圣人，未有允合于义者也。

    【元典】

    孟武伯问：“子路仁乎？”子曰：“不知也。”

    【译文】孟武伯问：“子路的品行到达了仁的境界吗？”孔子说：“不知道。”

    【诸儒注疏】子路之于仁，盖“日月至焉”者，或在或亡，不能必其有无，故以“不知”告之。

    【理学讲评】孟武伯，是鲁大夫仲孙彘。仁，是本心之全德。孟武伯问于孔子说：“夫子之门人如子路者，果能全其心德而为仁人矣乎。”孔子以仁道至大，不可轻许，故答他说：“仁具于各人之心，难以必其有无，仲由之仁与未仁，我所不知也。”

    【元典】

    又问。子曰：“由也，千乘之国，可使治其赋也。不知其仁也。”

    【译文】又问。孔子说：“子路可以做大将，不知他仁否。

    【诸儒注疏】“赋”，兵也。古者以田赋出兵，故谓兵为赋，《春秋传》所谓“悉索敝赋”是也。

    言子路之才可见者如此，仁则不能知也。

    【理学讲评】千乘之国，是诸侯大国，其地可出兵车千乘的。赋，是兵。古者军马都出于田赋中，故叫做赋。孟武伯以知弟子者莫若师。子路之仁，夫子岂有不知的，故又以为问。孔子答说：“由也好勇而果断，便是千乘的大国，若用他管理那兵赋的重事，必能训练倡率，不但使军旅强盛而有勇，抑且使亲上死长而知方，其才之可见者如此。若其心之仁与不仁，吾不得而知也。”

    【元典】

    “求也何如？”子曰：“求也，千室之邑，百乘之家，可使为之宰也。不知其仁也。”

    【译文】“冉求怎样？”孔子说：“冉求可以当市长，不知他仁否。”

    【诸儒注疏】“千室”，大邑。“百乘”，卿大夫之家。“宰”，邑宰，家臣之通号。

    【理学讲评】求，是孔子弟子冉求。室，是家。邑，是县邑。百乘，是卿大夫之家。有采地十里，可出兵车百乘的。邑长家臣，通叫做宰。孟武伯又问夫子之门人若冉求者何如，抑能全其心德而为仁人矣乎？孔子答说：“求也多才。虽是千家的大邑，百乘的大家，若用他作邑长，必能修政于其邑，而使人民无不安。用他作家臣，必能修职于其家，而使庶务无不举，其才之可见者如此。若其心之仁与不仁，吾不得而知也。”

    【元典】

    “赤也何如？”子曰：“赤也，束带立于朝，可使与宾客言也。不知其仁也。”

    【译文】“公西赤怎样？”孔子说：“公西赤可以当外长，不知他是仁否。”

    【诸儒注疏】赤，孔子弟子，姓公西，字子华。

    【理学讲评】赤，是孔子弟子公西赤。束带，是着礼服而束带于其上。宾客，是四方来聘的使臣。孟武伯又问：“夫子之门人若公西赤者何如，抑能全其心德而为仁人矣乎？”孔子答说：“赤也知礼。若使他束带立于朝廷之上，应对那四方来聘的宾客，必能通两国之情，达宾主之意，而不至于失礼。其才之可见者如此。若其心之仁与不仁，吾不得而知也。盖仁之为言，必纯乎天理，而无一私之杂，始终惟一，而无一息之间，才叫做仁。其心之纯与不纯，有非行事所可见，他人所能识者。故夫子于三子皆许其才，而未信其仁。盖以发于外者易见，而蕴于心者难知也。有志于求仁者，当省察于吾心独知之地而后可。”

    【心学讲评】易成者，才也；难纯者，仁也。才至于已成，则可恃为终身之长，而足以应天下之用。仁则非必于离之，而未必其能合；即合之矣，而不能保其不离。未合不可以言仁，有离亦不可以言仁也。故圣人之取人，于材有器使之道，而不责其不备；于仁则必不轻信日月至。盖才之易成而仁之难纯，久矣。

    孟武伯问子路仁乎，以圣人之教人唯仁，而门人之所学者唯为仁之事，则子路之勇于有为，或其用力于仁者笃，而仁可信也。夫子曰：仁存乎人之自得，则亦唯人之自喻耳。由尝有事于仁矣，其于天理之来复，此心之不杂者，吾不能知也。夫子非吝以仁许子路也。盖既从事于学修之途，则固不可绝之于仁外，而非其功之已熟，则固难遽许之也。乃武伯以他日而又问，其轻于言仁，固终未悟也。夫子曰：子欲知由，亦何遽求之于仁乎？就由言由，则固有可知者。试由于兵事，而由之长见矣。千乘之国，大国也；其赋，重兵也。使由治之，教之以法度，感之以恩信，齐之以刑威，可使治矣，此由之所可知者也。若夫仁，则操存之严厉，功有过于治乱者，吾不能知其已严已厉焉否也。夫言由，则求可知矣。已而武伯更问求之于仁何如也，其轻于言仁，犹未悟也。子曰：夫求，亦有所以为求者耳。千室之邑，为公家之下邑；百乘之家，为卿大夫之采地。使求也而为之宰，上利乎公而下利乎民，有成效也，此求之可知者也。若夫仁，则克治之精密，功有深于治繁者，吾不能知其已精已密焉否也。夫言求，则赤可知已。而武伯更问赤之于仁何如也，其轻于言仁，终未省也。子曰：夫赤，亦有所以为赤者耳。束带以正其衣冠，立于廷而谨其进退，使赤也而与宾客言，内不失主君之威，而外以施友邦之敬，有令仪也，此赤之可知者也。若夫仁，则持守之端恪，有甚于正容者，吾不能知其已端已恪否也。

    甚哉，圣人之慎于言仁也！以三子之从事于圣学，非无见心之候，则不得拒之于仁之外；而三子之内治有未纯，则无宁一之心，抑不得纳之于仁中。顾不可轻许者仁，而固已各自成其才矣。则抑从其才而称之，而论人者不得以极深之诣轻责斯人，而没其所已成，则又圣人与善之宏也。若其望人以同仁，而不欲以才限学者，于以成其志，亦深切矣夫！

    【元典】

    子谓子贡曰：“女与回也孰愈？”

    【译文】孔子对子贡说：“你和颜回比，谁强些？”

    【诸儒注疏】“愈”，胜也。

    【理学讲评】愈字，解做胜字。昔孔子因子贡好比较他人的短长，而或暗于自知，故问之说：“你与颜回同游吾门，你自家说，比他所学，孰为胜乎？”

    【元典】

    对曰：“赐也何敢望回？回也闻一以知十。赐也闻一以知二。”

    【译文】子贡说：“我怎能和他比！他能闻一知十，我只能闻一知二。”

    【诸儒注疏】“一”，数之始；“十”，数之终。“二”者，一之对也。颜子明睿所照，即始而见终；子贡推测而知，因此而识彼。“无所不说，告往知来”，是其验矣。

    【理学讲评】子贡对说：“人之资质有高下，悟道有深浅。赐也何敢指望到得颜回。盖回也是生知之亚，资禀既高，工夫又到，其于天下的义理，听得一件，就晓得十件。从头彻尾，无不默识心通，盖闻一以知十者也。赐也学而知之，资禀既庸，工夫又浅，其于天下的义理，听得一件，只晓得两件，比类思索，因此识彼，不过闻一以知二而已。”即此观之，回胜于赐远矣！赐也果何敢望回乎！

    【元典】

    子曰：“弗如也！吾与女弗如也。”

    【译文】孔子说：“你是不如他，我同意你的看法。”

    【诸儒注疏】“与”，许也。胡氏曰：“子贡方人，夫子既语以“不暇”，又问其与回孰愈，以观其自知之如何。闻一知十，上智之资，生知之亚也。闻一知二，中人以上之资，学而知之之才也。子贡平日以已方回，见其不可企及，故喻之如此。夫子以其自知之明，而又不难于自屈，故既然之，又重许之。此其所以终闻性与天道，不特闻一知二而已也。”

    【理学讲评】与，是许。孔子因子贡之言，遂激励引进之说道：“汝自谓不如颜回，此言非虚，汝委的不及他。但人莫难于自知，而亦莫难于自屈。今汝自以为弗如，则是自知之明，而又不难于自屈矣。夫能自知，则必不安于所已知，能自屈则必益勉其所未至，今日之不如，安知他日之终不如乎？我诚取汝这弗如之说也。”其后子贡终闻性与天道，不止于闻一知二而已。岂非夫子激励造就之欤！然这弗如之一念不但是学者上进的机栝，若使为人君者能以古之帝王为法，而自视以为不如，必欲仰慕思齐而后已，则其进于圣帝明王也不难矣！

    【心学讲评】学者之诣，皆以所知为其量。有知已至，而躬行心体有不逮者，未有不能知而克行之者也。知量之大小、偏全、深浅、迟速，因乎生质。生而知之者，未尝不资乎闻以牖之，而举其端即见其委，触其末即达其本，而知量全矣。学而知之者，虽所闻在是，可因义类以有所推广，而究不足以尽所知之理，然苟能自知其不足，则力学以求通，亦可与生知者同功。此圣人所以倦倦于学知之人，而欲其探本原以会通乎众理也。

    夫能学之，而能知之，又能推类以知之，其识量亦不小矣，以此自矜者亦多矣。则若子贡者，以博而能通，为圣门之最，而夫子恐其以此而自矜也，乃诘之曰：赐，女之在吾门，诚有敏达异于众者，但以视回则何如乎？天之所授，不可强也；心之所喻，不可诬也；以穷事物之理，以审至道之归，其敏钝深浅之量，果孰愈焉？女岂不自知邪？子贡曰：夫赐亦尝有意于如回，而觉回之涯量有终不可几及者。岂但言愈哉，即望之而亦何敢也？天若有以限之，而尽情尽识不能出乎其域，欲勉焉而不得至也。夫回也。固或待于闻矣，乃非于闻而仅通所闻也；甫有感发，则事理之初终具悉，修能之次序皆明，体金而用备，盖闻一以知十焉。若赐也，亦未尝无所知矣，亦非待闻而始知所闻矣；乃极其推测，觉事理之可通、修能之可进者，因此而得彼，闻一以知二而已。夫知之为量，不大明于终始，则择焉而不精者，守焉而不固，赐于是而穷矣，而安敢望乎！

    于是夫子亟称之曰：赐而知不如回也，吾固知女之弗如也。回当闻之时，其几之相迎也，早以异于女，则当知之至，其理之不昧也，果有非女之所可及。虽斯道之不远，反求之心，而女非不可得，而资禀之不及，实试之知，而女果有其甚难。回之沉潜，即为回之高明；女之明慧，即为女之近小。夫安得而如回乎？虽然，患女之不知也。女既知其不如回矣，则业已知回之所知，实有出于女意想之表者；业已知回之所以能知，实有不用涉猎之才者。因是而以求之，学至而天将来复。吾所期于女者此心，而女已知之，女亦自是而益矣，岂日天定而人不能为功乎！

    盖生知不可学，而不可学者生也，可学者知也。习之已熟，回安之而若性。求之不已，则一旦而忽通。知有其不知者，而必不忍置之，子贡所以终得与闻于性天，而非执一善以自限者之所及也。

    【元典】

    宰予昼寝。子曰：“朽木不可雕也，粪土之墙不可圬也。于予与何诛？”

    【译文】宰予白天睡觉。孔子说：“他象朽木一样无法雕琢，象粪墙一样无法粉刷，我能拿他怎样？”

    【诸儒注疏】“昼寝”，谓当昼而寐。“朽”，腐也。“雕”，刻画也。“圬”，镘也。言其志气昏惰，教无所施也。“与”，语词。“诛”，责也。言不足责，乃所以深责之。

    【理学讲评】宰予，是孔子弟子，好宰名予。昼寝是当昼而睡。朽木，是腐坏的木植。雕，是刻。墙壁上盖着泥粉，叫做朽。诛，是责。何诛，是说不足怪责。昔孔门设教，只是要人好学。盖能好学，则志气精明，工夫勤密，然后可以入道。宰予学于孔子之门。一日当昼而寝，这便是昏昧怠惰，不肯好学的人。故孔子责之说：“凡木之坚者，然后可雕。若朽腐之木，虽欲雕刻成文，必然坏烂，岂可得而雕乎？凡墙之固者，然后可朽。若粪土之墙，虽欲饰以泥粉，必然剥落，岂可得而朽乎！譬如人必有志向学，然后可教，今予之昏惰如此，就似那朽腐之木，粪土之墙一般，虽欲教之，而无受教之地矣！然则我之于予，又何用于责备乎！”言不足责乃所以深责之也。夫宰予以一昼寝之失，而孔子责之严切如此，可见人当以勤励不息自强，以怠惰荒宁为戒。故禹惜寸阴，成汤昧爽丕显，文王日旻不遑息，孔子发愤忘食，此皆生知之圣人，其勤如是。况未及圣人者乎！学者不可不深省也。

    【元典】

    子曰：“始吾于人也。听其言而信其行；今吾于人也，听其言而观其行。于予与改是。”

    【译文】孔子又说：“以前我看人，他说什么，我信什么；现在我看人，听他说，再看他做。因为宰予，我改了过来。”

    【诸儒注疏】宰予能言而行不逮，故孔子自言于予之事而改此失，亦以重警之也。胡氏曰：“‘子曰’疑衍文，不然，则非一日之言也。”

    范氏曰：“君子之于学，惟日孜孜，毙而后已，惟恐其不及也。宰予昼寝，自弃孰甚焉，故夫子责之。”胡氏曰：“宰予不能以志帅气，居然而倦，是宴安之气胜，儆戒之志惰也。古之圣贤，未尝不以懈惰荒宁为惧，勤励不息自强，此孔子所以深责宰予也。听言观行，圣人不待是而后能，亦非缘此而尽疑学者。特因此立教，以警群弟子，使谨于言而敏于行耳。”

    【理学讲评】宰予平日第自言其能学，今乃当昼而寝，志气昏惰，则行不及言甚矣！故孔子又警之说：“听言甚易，知人甚难。我始初与人相处，只道会说的便会行。故听人之言，就信其行，而不复疑其素履之何如。如今看来，凡人能言者多，躬行者少。若闻言便信，未免为人所欺，故自今以往，听人之言，必观其行，而不敢遽信其言，行之相顾也。夫既听其言，又观其行，则虽善为词说者，无所用其欺，而可免于轻信之失矣。然我所以能改此失者，只为宰予能言而行不逮。我起初曾信其行，而今日始觉其非，故以此为戒，而改我之失耳。”孔子此言，所以深警宰予，使之惕然而悔悟也。夫师弟子之间，朝夕相与，其为人贤否易见，而孔子犹谓以言取人，失之宰予。盖人之难知如此，况人君之于臣下，尊卑之分悬殊，接见之时甚少，欲尽知其心术之微，得其行事之实，岂不难哉！盖敷奏必以言，而明试必以功，此即听言观行之法，用人者所当加意也。

    【心学讲评】学者之于道，知之非艰，行之维艰。知而不行，犹无知也，况乎因知而有言，而徒求之言，则有非真知而可以言者。故学莫切于力行，而言为不足贵。力行之得失，在心之勤怠而已。能言而遂谓能知，自谓已知，而不复勤于力行，则君子甚恶之。故夫子于宰予而深责之。

    宰予以言语称，则其于道也，若将深知而能发明之者，乃遂以自恃，而意学之可以不勉。心之怠，遂见于身之偷。在夫子之门，废其传习而昼寝。予亦以为此何损于道，而夫子验其放心自佚之不足于力行也，乃厚责之曰：学者行有未逮，而教者诛之，将以使之警而求益也。饬其心，使释回而增美；饬其躬，使去疵以得醇。譬之木，为之雕之以成其器；譬之墙，为之圬之以致其美。然惟有不甘自废之心而知不逮者，则可施也。若颓然自放而无生气，则亦朽木而已矣。杂然无择而无坚理，则粪土之墙而已矣。非不欲雕之，而不可雕也；非不欲圬之，而不可圬也。今也予之怠而自弃，殆类是已，吾于予也何诛乎？教者能责人以知，而行则存乎其人。已自安于不肖，而孰能强之哉？于是夫子有感于宰予之能言，而欲示学者以言不贵之理，故申论之曰：夫人之于言，有既能行之，而后言其所得者矣；有既知言之，而因行其所知者矣。故始吾于人也，望其能有体道之实也，听其言之合于理而顺于事也，则信其达于理而行必循理，通于事而事必合道也。非过信之也，以为知之而后能言之，则但勉其行之力而得矣。乃自今观之，人固非知之难，而实行之难也。则虽有厚望斯人之情，然听其言勿能信也，必观其行之勤，而后许其上达，如其行之惰，而终以下达矣。于予也，予知改矣。吾不复以言而课人之得失，二三子其可以言而求当于吾乎？自今以始，尚相勉于忘言之途，以专其力于行，庶乎吾亦可以施其责而相信以道乎！

    呜呼！一昼寝也，而圣人之责之如此其严。在能言之士，且同乎朽木粪土，况学者之尚未有知者乎！我日斯迈，而月斯征，如之何其悠悠以卒岁也。

    【元典】

    子曰：“吾未见刚者。”或对曰：“申枨。”子曰：“枨也欲。焉得刚？”

    【译文】孔子说：“我没见过坚强的人。”有人说：“申枨坚强。”孔子说：“申枨欲望太多，怎么能坚强？”

    【诸儒注疏】“刚”，坚强不屈之意，最人所难能者，故夫子叹其未见。申枨，弟子姓名。“欲”，多嗜欲也。多嗜欲，则不得为刚矣。

    程子曰：“人有欲则无刚，刚则不屈于欲。”谢氏曰：“刚与欲正相反。能胜物之谓刚，故常伸于万物之上；为物掩之谓欲，故常屈于万物之下。自古有志者少，无志者多，宜夫子之未见也。枨之欲不可知，其为人得非悻悻自好者乎！故或者疑以为刚，然不知此其所以为欲尔。”

    【理学讲评】刚，是坚强不屈的意思。申枨，是孔子弟子。姓申名枨。欲，是贪欲。孔子说：“凡人立身于天地间，须是有刚强之德，乃为可贵。然我看如今的人，都未见有刚强者。”孔子之所谓刚，不但是血气强勇而已，是说人得天地之正气，而又有理义以养成之，其中磊落光明，深沉果毅，凡富贵分贱，祸福死生，件件都动他不得。然后能剖决大疑，而无所眩惑，担当大事，而不可屈挠，此乃大丈夫之所能，而非人之所易及者，故孔子叹其难见耳。或人不知其义，止见申枨血气强勇，就以为刚。乃对孔子说：“夫子之门人如申枨者，其为人岂不刚乎！”孔子答说：“凡刚强的人，必不屈于物欲。枨也多欲，不能以理义为主，则凡世间可欲之事，皆足以动其心。其心一动，则意见必为之眩惑，志气为之屈挠矣，焉得谓之刚乎！”观孔子此言，可见有欲则无刚，惟刚则能制欲，凡学为圣贤者，不可以不勉也。然先儒有言，君德以刚为主。盖人君若无刚德，则见声色必喜，闻谀佞必悦，虽知其为小人，或姑息而不能去，虽知其为弊政，或因循而不能革，至于优游不断，威福下移，其害有不可胜言者，欲求致治，岂可得哉！然则寡欲养气之功，在人君当知所务矣。

    【心学讲评】生死者，命也；利害者，无恒者也。丈夫有志，亦何不可伸于天下哉？有其必伸之志，则苟志于仁，无不可成之天德，故唯刚为近仁。然具不屈之气以立志者亦有之矣，乃一试乎利害生死之途而遂柔焉，此有不得遂其刚者在也。故又有能刚不能刚之别，则有欲无欲其大司矣。

    夫子曰：任道者有任道之力，见为是而天下不能夺，见为非而天下不能诱，然后志有定而行有成，其唯刚者乎？吾愿见其入之足以有为，足以有守也。乃物至而动，事至有疑，习俗移之，终始不能自保，天下事类如此矣，吾未见有独行不屈之刚者也。有申枨者，亦游于圣人之门，其气盛，其自命不挠，而或者信其为刚，而对曰：夫申枨岂非刚者乎？夫子曰：枨也盖自许以刚矣，人亦且见其刚矣。夫刚，岂易能者乎？介然之志，亦将谓吾终始之不渝也；一往之气，亦将见万物之不我亢也。然未几而情不能固矣，与物相往来而不觉其废然返矣。虽忠孝廉节之大节，若将揭日月以行，而一旦斐回而丧其守。若此者，非不欲刚也，求为刚而不得也。何也？声色货利之未忘，全躯保妻子之念在，则一试再试，而所立之志不胜其系恋之私。志摇，而气安能不馁乎？枨也，固如是也，而焉得刚乎？盖学者无学为刚之法，而唯去欲以全其固有之刚。无欲之至，则不待刚而自合乎天德；有刚之质，尤必遏欲以保其初心。斯以为成仁取义之极致与！

    【元典】

    子贡曰：“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。”子曰：“赐也。非尔所及也。”

    【译文】子贡说：“我不愿被迫做自己不愿做的事情，我也不愿强迫别人去做。”孔子说：“子贡啊，这不是你能做到的。”

    【诸儒注疏】子贡言，我所不欲人加于我之事，我亦不欲以此加之于人。此仁者之事，不待勉强，故夫子以为非子贡所及。

    程子曰：“我不欲人之加诸我，吾亦欲无加诸人，仁也。施诸己而不愿，亦勿施于人，恕也。恕则子贡或能勉之，仁则非所及矣。”

    愚谓“无”者，自然而然，“勿”者，禁止之谓，此所以为仁、恕之别。

    【理学讲评】子贡自言其志于夫子说道：“天下之人，皆同此心。大凡非礼之事，我心固所不欲。度量他人的心，也是不欲的。若以已所不欲者而加之于人，是知有己，而不知有人者之所为也。赐则视人犹己，视己犹人。凡我不欲人加于我之事，我亦不以此而加之于人。”夫观子贡此言，固是他志量高处，然此乃仁者之事，子贡之学尚未能到此地位。夫子恐其自许太过，而行不逮言也，故呼其名而抑之，说道：“最难克者已私，未易全者仁德。如汝所言，凡己之所不欲者，即不以加之于人，则是视天下为一人，而略无形骸之间，以万物为一体，而溥其兼利之仁，这非是心德纯全，而已私克尽者不能。汝之所学，岂能遽及于此乎？所以说非尔所及也。”然孔子此言，不是言难以阻人之进，盖欲子贡知基难而加勉也。

    【心学讲评】夫子尝教子贡以恕矣。强恕以行，而心之大公者，自能通天下之忠。则恕以求仁，而仁即在是。此其事若甚易，而为之也难。子贡从事于此，见此心有可推之几，遂将谓因是以顺施，无难焉者，故自言曰：道之在物我之间者，岂其远哉？即我之与人交也，而大公之榘在是矣。人之加我，如其理之所不宜，情之所不堪，我勿论受与不受，而心有不欲者存焉。则即以此心顺其自然之情理，若以之加人，而人未我怨我距，而我心先已怵然其不安，则亦无以加人，而吾心始适矣。以此行乎天下，而何不顺之有哉？

    夫子曰：是道也，吾尝以教尔矣。虽然，何易言之哉？赐也，试反之心，果其能忘乎人，而但见情理之顺逆有可加不可加者乎？果其能忘乎己，而但见情理之不可加者，为心之所不安，而事之所必然者乎？果于人之加我也，忘乎己而即念及于人乎？果于我之加人也，忘乎人而视之若己乎？天下之疾痛疴蛘，验之一己而皆真，而后可及也；吾心之喜怒哀乐，一因乎人而顺应，而后可及也。而我知尔之尚未及此也。则亦且于人情顺逆之琢，力绝其自便之私，而日用应感之间，常反勘之己，以求无过，渐而使此心之私日以远，而大公之理尚待之廓然大通之日，勿自信也！由夫子之言思之，恕可强也，仁不可遽安也。仁之不可遽熟也，则唯恕之不易行也。舍恕无以求仁，故学者勿轻言仁，尤勿轻言恕。

    【元典】

    子贡曰：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。”

    【译文】子贡说：“老师的文章，可以听得到；老师有关本性和天道的理论，不是光靠听就能理解的。”

    【诸儒注疏】“文章”，德之见乎外者，威仪、文辞皆是也。“性”者，人所受之天理。“天道”者，天理自然之本体，其实一理也。言夫子之文章，日见乎外，固学者所共闻。至于性与天道，则夫子罕言之，而学者有不得闻者。盖圣门教不躐等，子贡至是始得闻之而叹其美也。程子曰：“此子贡闻夫子之至论而叹美之言也。”

    【理学讲评】文章，是德之见乎外者，指威仪文词说。性，是人所受于天之理。天道，是天理自然之本体。子贡说：“凡人学力有浅深，故其闻道有难易。吾夫子平日，凡动作威仪都有法度，言词议论都有条理，这是德之着，凡乎外的，所谓文章也。夫子固常以教人，无所隐秘，故不待深造者而后闻之。凡浅学之士，从游门墙者，皆可得而闻也。若夫仁义礼智，禀于有生之初的，叫做性。元亨利贞，运于於穆之中的，叫做天道。夫子亦尝言之矣。但道理极其微妙，言语难以形容，若不是学力既深，可与上达的人，决不轻告。故不但浅学之士，不得而闻，虽久于门墙者，亦不可得而闻也。”盖子贡晚年进德，乃始得闻性与天道，故叹之如此。然圣门教人，循序渐进，于此亦可见矣。

    【心学讲评】圣人之道，见于威仪、文辞者，无非所性之德，与天合其道者。则即此以教，而善学者固可因之达于一原之理。然其会归之至极，则人之所受于天，与天之所以化育流行之理，抑必有穷本知化之教，以示学者于豁然贯通之后。教无吝也，而抑不躐等，故以子贡之明达，须待其功之深，知之可至，而后示之。

    子贡既闻焉，而以正告学者曰：凡夫子之教，将使吾党之何所至哉？盖人各有宜尽之性，而性中有固有之理。惟性中固有之理，与天所敦化川流之道初无异致，夫子固欲学者之与闻乎斯矣？乃今而知不但在吾党所闻之间也。吾党所闻者，何一而非夫子率性之道？何一而非夫子法天之实？然而其散殊者也。见之于威仪，则威仪也；发之于文辞，则文辞也。动容中礼，而言皆载道，吾党既得而闻之，闻之而可法可则者在是矣。乃威仪之盛，何以必如是而行无不顺？文辞之美，何以能如是而于道无疑？我盖尝日习之，而未能知；虽知其所自生者，而未知其何以合也。则夫子之言性，自有灼知乎人之所以为人，而皆因乎必然之物则与？其言天道，自有灼知乎道之所以为道，而一本于自然之天载？若是者，夫子罕言之，而吾党有不可得而闻者矣。赐今而知夫子之文章莫非性也，莫非天道也。夫子之言性、言天道，则不但文章也。于夫子之文章未能笃信而力行之，且闻而若未尝闻，则于夫子之言性、言天道，终不可得而闻矣。至哉，夫子之教乎！因物而顺其序，而无尽之藏尚有俟也。吾党可不勉乎哉！

    【元典】

    子路有闻，未之能行，惟恐有闻。

    【译文】子路听到一件该做的事，没有做完时，就怕又会听到另一件。

    【诸儒注疏】前所闻者既未及行，故恐复有所闻而行之不给也。范氏曰：“子路闻善，勇于必行，门人自以为弗及也，故着之。若子路可谓能用其勇矣。”

    【理学讲评】这是门人记子路之勇于为善，说道：“人固贵于闻善，然闻而不行，与不闻同。行而不力，与不行同。惟子路之为人，有兼人之才，负刚果之气，每闻一善言，必即时行之而后已，若或未之能行，则必心惕然不宁，惟恐复有所闻，而前闻者，或壅滞而不得行焉。”曰惟恐有闻者，非不欲后闻之至也，乃其惟日不足之心，欲急行其所已闻，而预待其所未闻耳。观未行而惟恐有闻，则既行而惟恐不闻可知矣！子路之勇于体道如此。

    【心学讲评】学者之患，莫大于贪于闻道而惮于行。自居于好学之列，汲汲然向师友以问之，非所可至，而知其概，究其日用之间，未尝有一事之称乎所闻，故终身学，而所成者无几也。唯子路则异是。其有闻也，人且欣然以为吾闻自此而增也，而子路则皇然而知闻之无益也。闻是言，则必思行之也，如是而后知行之不易矣。则以其行求合乎所闻之矩则而有不逮者，以其闻求当乎所行之机宜而有未安者。子路于是则惟恐复有所闻焉。道有异同，恐不利于其行之果；理有多端，恐以碍其行之专。故有一闻焉，必有一行焉，而人以多闻为得者，彼以多闻为忧。此吾党之力行所以让其勇与！

    夫乐闻道者，君子之虚衷；而徒喜于闻者，又庸人之浮慕。子路不然，是以见义必为，崇实行而绌虚名。然以此而无入室之深造，乃至于其失则野，亦贤者之过与！

    【元典】

    子贡问曰：“孔文子何以谓之文也？”子曰：“敏而好学，不耻下问，是以谓之文也。”

    【译文】子贡问：“孔文子凭什么获得‘文’的称号？”孔子说：“灵敏又好学，向比自己学问差的人请教时，不觉得没面子，所以称为‘文’。”

    【诸儒注疏】孔文子，卫大夫，名圉。凡人性敏者，多不好学；位高者，多耻下问。故《谥法》有“以勤学好问”为“文”者，盖亦人所难也。孔圉得谥为文，以此而已。

    苏氏曰：“孔文子使太叔疾出其妻而妻之。疾通于初妻之娣。文子怒，将攻之，访亍仲尼。仲尼不对，命驾而行。疾奔宋，文子使疾弟遗室孔姑。其为人如此，而谥曰‘文’，此子贡之所以疑而问也。孔子不没其善，言能如此，亦足以为文矣，非经天纬地之文也。”

    【理学讲评】孔文子，是卫国的大夫，姓孔名圉，谥文子。敏，是聪敏。下问，是问于在下的人。古时生有爵位者，没必有谥。人有贤否，则其谥有美恶。孔圉得谥为文，是个美谥。子贡疑其为人不足以当之。乃问于孔子说：“卫大夫孔文子者，不知何以得谥为文也。”孔子答说：“凡人资性明敏的，便恃着他的聪明，不肯向学。孔圉虽有明敏之资，他却不敢自是。凡礼乐名物，古今事变，一一讲习讨论，而无有厌心，其勤学如此。爵位尊显的，便看得自己过高，耻于下问。孔圉虽居大夫之位，他却不敢自亢，凡事有未知的，一一访问于人，虽下僚之卑，小民之贱，也虚己问之，而不以为耻，其好问如此。盖谥法中有云：勤学好问曰‘文’。今孔圉之行，正与之相合，此其所以得谥为‘文’也。”然勤学好问，不但是卿大会之美行，虽古帝王之盛节亦不外此。盖人君有聪明睿智之资，尤易于自用；居崇高富贵之位，尤难于自谦。然不学，则义理无由而明；不问，则闻见无由而广。故虞舜好问好察，所以为圣。高宗逊志典学，所以为贤，真万世人君所当法也。

    【心学讲评】周制以谥易名，因以使臣子得崇其君父，而劝善警恶之意亦存焉。大行受大名，小行受小名，无敢有溢美者焉。至于春秋而滥矣。然公论虽不定，而亦有可取者，故圣人亦为表着之，以见人苟有一善，亦可以当令名，而人益思自勉矣。卫有孔圉，其人行谊本不足道，而谥曰“文”。子贡问曰：夫人名实之不相称，亦何至于近世谥法之甚乎？孔文子内行不修，闻于远迩，而谥曰“文”，其何以称焉？经天纬地，固不足以与于斯文；圣善周闻，抑无以苟掩其慝。是何公论之不平至此乎？

    夫子曰：谥一也，而所取者有大小之别焉。夫谥孔圉以“文”者，亦节取之耳。其为人也，虽不足与于学问之深，而亦尝致力于讲习讨论矣。其才思则敏矣，不恃其敏而益好学焉；以敏者而学，其所得不更多乎？其位，大夫也，不挟其贵而以下问为耻焉；耻不知而不耻问，其求益也不已至乎？夫谥法有勤学好问为“文”者。盖学问者，所以益见闻、知典物者也。文子有之，则亦可谓之“文”，是以卫人以之加于其身，而亦非过也。当今之世，有善可取，则君子取之而已，亦何过求之身后哉？善善长，恶恶短，固君子之道也。

    【元典】

    子谓子产有君子之道四焉：“其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。”

    【译文】孔子评论子产：“具有君子的四种品德：行为谦逊，尊敬上级，关心群众疾苦，用人符合道义。”

    【诸儒注疏】子产，郑大夫公孙侨。“恭”，谦逊也。“敬”，谨恪也。“惠”，爱利也。使民“义”，如都鄙有章，上下有服，田有封洫，庐井有伍之类。

    吴氏曰：“数其事而责之者，其所善者多也，‘臧文仲不仁者三，不智者三’是也。数其事而称之者，犹有所未至也，‘子产有君子之道四焉’是也。今或以一言盖一人，一事盖一时，皆非也。”

    【理学讲评】子产，是郑大夫公孙侨，字子产。恭，是谦逊。敬，是谨恪。惠，是恩惠。义，是裁制经画，事事都有条理的意思。昔孔子尝称说：“郑大夫子产之为人，有君子之道四件，何以见之。彼恭以持己，君子之道也。子产之行己也，则有善不矜，有劳不伐。推贤让能，退然恭逊以自居，是有君子之道一也。敬以事君，君子之道也。子产之事上也。则内修国政，外睦诸侯，小心尽职，始终敬谨而无怠，是有君子之道二也。仁以育民，君子之道也。子产之养民也，则利必为之兴，害必为之去，件件都替百姓留心，而有厚下之深恩，是有君子之道三也。义以正民，君子之道也。子产之使民也，则辨上下之等，均彼此之利。事事都有个限制，而无姑息之弊政，是有君子之道四也。”子产备这四美于上下人已之间，是以能尊主庇民，而郑国赖之，岂非春秋之贤大夫欤！然郑以区区小国，能用子产，故虽介于晋楚二强国之间，而竟能杜其侵陵之患，若人君以天下之大，任用得人，则其长治久安之效，又当何如哉！此用人者所当加意也。

    【心学讲评】子产之在当时，有称其博物而致盛名者矣，有称其善谋而御强大者矣。夫子以为此皆当世名卿大夫之所能，而未足取也。夫人出身事主，则固居于君子之林矣。而君子之所以为君子，有道存焉，而所建立者，乃非一时苟致之功名，而可为居位者之法则。以观子产，则有四焉。盖其有欲为君子之心，而循乎道以自立者也。

    君子行已之道，才有所不尚，气有所不矜，退然若不及，所以远于嚣竞之俗也。子产之功名盛矣，而守之以谦，持之以慎，是君子之恭也。君子事上之道，忠而不敢矜其忠，智而不欲暴其智，凛然不敢玩，所以惩夫僭逼之风也。子产之位望崇矣，而礼不敢逾，‘事不敢怠，是君子之敬也。居民上者皆以养民为名，而求其实有德以及民者鲜也。君子之道，以实心行实政，必有惠之逮下也。子产之于民也，因其敝而抚之，大不旷而小不遗，期于民之受其泽也，君子之惠也。居民上矣，则有使民之权，而求其酌乎宜以令民者鲜也。君子之道，以定理制定法，必其义之所当为也。子产之于民也，正其分以裁之，可使守而无所殉，期于民之安其职也，君子之义也。盖其志量之所规，不殉乎流俗；而学术之正，虽未能曲尽君子之高深，而固可不失其为君子矣。世之称子产者，皆不足为子产重。君子所取于子产者，尚在是与！

    【元典】

    子曰：“晏平仲善与人交，久而敬之。”

    【译文】孔子说：“晏平仲善于交朋友，交往越久，越受人尊敬。”

    【诸儒注疏】晏平仲，齐大夫，名婴。程子曰：“人交久则敬衰，久而能敬，所以为善。”

    【理学讲评】晏平仲，是齐大夫。姓晏名婴，字平仲。善与人交，是说能尽交友之道。孔子说：“朋友五伦之一，人所必有者也。但交友者多，善交者少，惟晏平仲则善与人交，而能得春道焉。何也，人之交友，志初皆知相敬，至于既久，则习狎而怠忽矣！怠忽则必生嫌隙，嫌隙既生，交不能全矣。平仲之与人交也，始固相敬，至于久而亦然，不以其习狎而生怠忽之心，故交好之义，始终无替，此平仲之所以为善与人交也。”

    【心学讲评】齐大夫晏平仲，当时之名卿也。而忠以智掩，俭以不中礼而失。夫子独于其交友深有取焉，谓其可以为交道之极致也。曰：天下之言交者众矣，然求其善者，不亦难乎！近则易狎也，远则易疏也。而晏平仲在国而不能不交其国之卿尹，在外而又为当世贤大夫之所乐交。乃以位交而疑忌不生，以义交而气谊相得，则诚善交者乎！盖其交也，以敬为道也，其敬也，则久而不渝也。情相好，而不以情深而忘敬；事相接，而不以事熟而弛敬。贤者亲之，不贤者亦不得而忌焉，有以也夫！盖友也者，以情相得，实以义相合者。久而敬，则情至而义孚，斯诚交友之定理。如平仲者，可以法矣。

    【元典】子曰：“臧文仲居蔡。山节藻棁。何如其知也？”

    【译文】孔子说：“臧文仲建造自己的宗庙，房顶呈拱形，柱子上画着水草图案，庙内藏着大龟，象天子的宗庙一样，这怎么算明智？”

    【诸儒注疏】臧文仲，鲁大夫臧孙氏，名辰。“居”，犹藏也。“蔡”，大龟也。“节”，柱头斗棋也。“藻”，水草名。“棁”，梁上短柱也。盖为藏龟之室，而刻山于节，画藻于税也。当时以文仲为智，孔子言其不务名义，而谄渎鬼神如此，安得为智？《春秋传》所谓“作虚器”，即此事也。张子曰：“山节藻棁为藏龟之室，祀爰居之义，同归于不智，宜矣。”

    【理学讲评】臧文仲，是鲁大夫，姓臧名辰，谥为文仲。素以智名者也。居是藏。蔡，是大龟，用以为卜者。以其获之于蔡地，遂名为蔡。节，是柱头牛棋。藻，是水草。棁，是梁上短柱。

    【心学讲评】鲁有臧孙辰者，工于机术，遂以智称，身没而人犹称之。鲁人之浮夸变诈，辰启之也。智者，善恶是非灼然不昧之谓。辰之专利殉时，失其是非之心，不待论。乃鲁人之智之，为其明于事也。天下岂有迷于理而能辨于事者哉？夫子即事而论之，以破流俗之论曰：臧文仲之以智闻，久矣。吾且无深求其心之明昧与理之得失也，即事以观之，夫文仲不尝居蔡乎？其居蔡也，不刻山为节，画藻于棁，以为其室之饰乎？以龟为宝者，诸侯之守也，山节藻棁者，公宫之制也，而文仲冒昧而为之，岂以龟为有神，崇奉之乃可以诏我以吉凶乎？夫天地自然之理，因龟而见端；夫人诚信之至，假龟而决疑；其灵非龟也。逾制以崇假僭之朽质，有益乎？无益乎？徒为僭而无利焉，则事且不审，而况于理？曾智者而如是乎？此之不警，则昏然于物理，更何者而谓之智也？其谓之智者，巧而取容于上，取媚于民而已矣。我鲁之有好邪，自文仲始，可弗辨与！

    【元典】

    子张问曰：“令尹子文三仕为令尹，无喜色；三已之，无愠色；旧令尹之政，必以告新令尹。何如？”子曰：“忠矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知，焉得仁？”

    【译文】子张问：“子文三次做宰相时，没感到高兴；三次被罢免时，没感到委屈。卸任前，总是认真地办理交接事宜，怎样？”孔子说：“算忠心了。”问：“算仁吗？”答：“不知道，哪来仁？”

    【诸儒注疏】“令尹”，官名，楚上卿执政者也。子文姓斗，名彀于菟。其为人也，喜怒不形，物我无间，知有其国而不知有其身，其忠盛矣，故子张疑其仁。然其所以三仕三已而告新令尹者，未知其皆出于天理而无人欲之私也，是以夫子但许其忠，而未许其仁也。

    【理学讲评】令尹，是楚国执政的官。子文，是楚人。仕，是进用。已，是罢官。愠，是怒意。子张问于孔子说：“楚国之令尹，有子文者，曾三次进用而为令尹，人都羡他尊荣，他却无喜悦之色。及至三次罢官，人都替他称屈，他也无愠怒之色。其喜怒不形如此。他既罢了令尹，又把旧日所行的政事，一一告与新任的令尹。略无猜嫌妒忌之心。其物我无间如此，这等为人，夫子以为何如？”孔子答说：“凡人患得患失，妒贤嫉能者，都是只顾自己，不为国家，此乃不忠者之所为也。子文这等行事，是不贪恋朝廷的名爵，只要干济国家的政事，是个实心为国的人，可以为忠矣。”子张又问说：“制行如此，人所难能，亦可谓之仁人矣乎？”孔子答说：“仁在于心，不在于事。子文之行虽忠，然未知他心里如何，若有一毫修名为人之意，便是私心，而非纯乎天理之公者矣！焉得便信其为仁矣乎！故不敢以轻许之也。”

    【元典】

    “崔子弑齐君。陈文子有马十乘，弃而违之。至于他邦，则曰：‘犹吾大夫崔子也。’违之。之一邦，则又曰：‘犹吾大夫崔子也。’违之。何如？”子曰：“清矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知。焉得仁？”

    【译文】又问：“崔子杀了齐庄公，陈文子抛弃家产跑了。到了另一国，他说：‘这里的大夫同崔子一样。’又跑了。再到一国，再说：‘他们同崔子一样。’再跑了。怎样？”孔子说：“算清白了。”问：“算仁吗？”答：“不知道，哪来仁？”

    【诸儒注疏】崔子，齐大夫，名杼。齐君，庄公，名光。陈文子亦齐大夫，名须无。“十乘”，四十匹也。“违”，去也。文子洁身去乱，可谓清矣。然未知其心果见义理之当然，而能脱然无所累乎？抑不得已于利害之私，而尤未免于怨悔也？故夫子特许其清，而不许其仁。

    愚闻之师曰：“当理而无私心，则仁矣。”今以是而观二子之事，虽其制行之高，若不可及，然皆未有以见其必当于理而真无私心也。子张未识仁体，而说于苟难，遂以小者信其大者，夫子之不许也宜哉。读者于此，更以上章“不知其仁”，后篇“仁则吾不知”之语，并与三仁、夷、齐之事观之，则彼此交尽，而仁之为义可识矣。今以他书考之，子文之相楚，所谋者无非僭王猾夏之事，文子之事齐，既失正君讨贼之义，又不数岁而复反于齐，则其不仁亦可见矣。

    【理学讲评】崔子，是崔杼。陈文子，是陈须无。都是齐国的大夫。马四匹为一乘，十乘是四十匹。违，是去。犹，是相似。子张又问说：“当初齐大夫崔子弑了齐君，那时也有同恶相济的，也有隐忍不去的。独有陈文子者，恶其为逆，不肯与之同列，虽以大夫之官，有马十乘之富，飘然弃而去之。略无贪恋顾惜之意，及到他国，见其臣皆不忠，便说道：‘这就与吾国大夫崔子一般，不可与之共事，遂违而去之。’又到一国，见其臣亦不忠，又说道：‘这也与吾国大夫崔子一般，亦不可与之共事。’又违而去之，其审于去就如此。夫子以为何如？”孔子答说：“凡人与恶人居，便要污坏了自己的名节，清者不为也。今陈文子不恋十乘之富，不居危乱之邦，是个洁白不污的人，可以为清矣。”子张又问说：“制行如此，人所难能，亦可谓之仁人矣乎？”孔子答说：“仁在于心，不在于事。文子之行虽清，未知他心里如何？若有一毫愤俗自高之意，而后来不免于怨悔，这也是私心，而非纯乎天理之公者矣！焉得遽信其为仁矣乎！故亦不敢轻许之也。”大抵人之行事易见，而心术难知。其念虑之纯与不纯，存主之实与不实，有非他人所能尽察者，故虽以文子之忠，文子之清，而夫子犹未肯以仁许之。观此，则仁之所以为仁，其义可知，而人之有志于仁者，当知所务矣。

    【心学讲评】仁道之大也，万美皆于此统焉，以之事君则忠，以之立身则清。盖心之必尽者因乎其恻怛之不容已；而于物无累，因乎其私欲之不复有自然之致也。乃仁之难也，一私不存。而天理始无往而不着；性真不昧，而事物皆各得其所安。若但于出身事主之际而矢奉公之志，阅乎吉凶之故而立自拔之操，其于存养之本体、流行之大用，未有得也，则其于仁亦未有合也。

    子张专求之外，而天下之仁人多矣。问于夫子曰：得失人己之间，公私之辨也，而人之能去其私者鲜矣。以予所闻，令尹子文其人者，尝三仕为令尹矣。失而复得，而君终不能我弃，可以自喜矣，而无喜色；三仕也，而固三已矣，得而屡失，而世疑不我知，将勿愠乎，而无愠色。夫有自私之心，则必征之于色，而彼以为仕、已者，国家用舍之权也，己无与也。其已也，致令尹之政矣，而以其旧所行之便于国而利于民者，告之新令尹焉。夫有自私之心，则必不利人之如己，而彼以为为旧为新，皆令尹所宜行之政也，彼无异我也。若此者其于得失之际，人己之间，处之皆有异于恒情矣。何如乎？子曰：其喜怒之不形也，不以用己为恩，舍己为怨；其人己之无忌也，知有国家之利病，不知在己之功名，人臣如此可谓忠矣。而子张曰：夫子文而仅得谓之忠乎？夫仁之所以不存，私害之也。国尔忘家，而情不为之动，志不为之分，是所以力制其私者至矣。其仁矣乎？子曰：夫仁者之无私，存天理而廓然见其大公，则以事主而私不行。若忠者之未必能仁，则唯知有君，而欲其事之济。仁不徒忠也。今子文之忠，为仁者之忠乎？亦仅求济其国而为忠乎？我未能知也，而焉得以仁许之邪？

    子张又问曰：安危义利之际，理欲之界也，而人之能澹于利者鲜矣。当崔子弑齐君之时，陈文子有马十乘，贵则为卿，富则有家矣。齐之臣富不如文子者，且与同污而自保焉。乃文子以崔杼为不义，决然弃之，而违齐以出奔，唯恐其污己而去之不速也。至于他邦矣，失位而苟安，何暇择焉，而文子见其为大夫者之不道，曰：此其不可与同朝，犹吾大夫崔子也。又违之焉。则又之一邦矣，乃见其为大夫者之不道，曰：此亦不可与共立，犹吾大夫崔子也。始而弃其所难弃，而无所系于其心，既而违之而又违，而不欲苟合于世。若此者，其于义利之分、善恶之辨，皆有以致其精审矣，何如？子曰：其不以十乘故，而留于逆臣之侧，欲以自白其心；不以屡迁故，而安于流俗之中，欲以自洁其身：立身如此，可谓清矣。而子张曰：夫文子而仅得谓之清乎？仁之所以不存，欲累之也。自遂其志，而无所系于外物，不即于苟安，是所以澹其欲者至矣，其仁矣乎？子曰：夫仁者之无欲，秉天理而因其至正，则以治情而欲自遏。若清者之未必能仁，则惟知疾恶，而不必心之安。仁不徒清也。今文子之清，为仁者之清乎？亦仅以远于恶而为清乎？我未能知也。而焉得以仁许之乎？

    盖子张之言仁，似矣。仁者必忠，仁者必清也。天地流行之后，君父为所性之真，善恶有不昧之实，则伊、周、夷、齐之所以清忠也。然其存之也熟，审之也密，学问之纯，而存养省察之无间，二子其何与焉？其佐荆楚以蔑宗周，乘危乱而执齐政，盖有以也。诚伪之间，有本无本之别，子张不知，故曰：“难与并为仁矣。”

    【元典】

    季文子三思而后行。子闻之曰：“再斯可矣。”

    【译文】季文子遇事总要思考三次，然后才行动。孔子听说后，说：“思考两次就可以了。”

    【诸儒注疏】季文子，鲁大夫，名行父，每事必三思而后行，若使晋而求遭丧之礼以行，亦其一事也。“斯”，语辞。程子曰：“为恶之人，未尝知有思，有思则为善矣。然至于再则已审，三则私意起而反惑矣。故夫子讥之。”

    愚按：季文子虑事如此，可谓详审而宜无过举矣。而宣公篡立，文子乃不能讨，反为之使齐而纳赂焉，岂非程子所谓“私意起而反惑”之验与？是以君子务穷理而贵果断，不徒多思之为尚。

    【理学讲评】季文子，是鲁大夫，名行父，谥为文子。三思，是思了又思，展转无已的意思。再，是两次思量。昔鲁大夫季文子者，是个用心周密的人，每事必反复计虑，思了又思，展转数次，然后施行。孔子闻之说道：“人之处事，固不可以不思，而亦不可以过思。故凡事到面前，造次未可轻动，从而仔细一番，及思之已得，犹恐见不的确，又平心易气，再加斟酌一番。如此，则事理之可否从违，裁度已审，行出来自然停当，斯亦可矣！何必三思为哉！”盖天下之事，虽万变不齐，而其当然之理，则一定不易，惟在义理上体察，则再思而已精，若用私意去揣摩，则多思而反惑。中庸教人以慎思者，意正如此。善应天下之事者，惟当以穷理为主，而济之以果断焉，则无所处而不当矣！

    【心学讲评】君子之内而立身，出而事主，唯其理而已矣。理有所疑，不思而不得，思不审而亦不得。乃理有其定，则审于思而得之，过于思而又失之。季文子，鲁之良大夫也，行己在清浊之间，而事君之功罪不相掩。其为人也，每事之至，必三思而后行，故事无大失，而能自容于浊世。

    夫子闻之而追论之曰：夫思也，而何必三乎哉！事有几，可否有衡，不容不思也。思则心所不安，不敢冒昧以为矣。思之而犹未安焉，则再思之。前思之未尽者，至此而精也；前思之已定者，至此而决也。于斯时也，而决于行，不亦可乎，而如之何其三思也？天下之理，邪正而已矣，无难决也。吾心之则，是非而已矣，无难辨也。思之不已，则必有周旋委曲之术，以可饰于义而济其利者存，则公忠直谅之情移矣。文子之不得为纯臣，其在此乎！

    【元典】

    子曰：“宁武子邦有道则知，邦无道则愚。其知可及也其愚不可及也。”

    【译文】孔子说：“宁武子这人，国家太平时，就聪明，国家混乱时，就愚笨。他的聪明可以学得来，他的愚笨别人学不来。”

    【诸儒注疏】宁武子，卫大夫，名俞。按《春秋传》：武子仕卫，当文公、成公之时。文公有道，而武子无事可见，此其智之可及也。成公无道，至于失国，而武子周旋其间，尽心竭力，不避艰险。凡其所处，皆智巧之士所深避而不肯为者，而能卒保其身以济其君，此其愚之不可及也。

    程子曰：“邦无道，能沉晦以免患，故曰不可及也。亦有不当愚者，比干是也。”

    【理学讲评】宁武子，是卫大会宁俞，谥武子。知，是明知。愚，是昏愚。盖世有明知之人，有昏愚之人。又有一等明知之深，韬光用晦，权以济变，反似昏愚的，则所谓大知若愚者也。宁武子能然，故孔子称之说：“宁武子为卫大夫也，当国家有道，治平无事之时，则明目张胆，知无不为，直道而行，无少委曲，他的才能智识，都昭然可见，真是个明智的人。及至国家无道，危急存亡之日，则韬晦隐默，不露形迹，而卒以济艰难之业，成国家之事。他的才能智识都暗然内用，却似个昏愚的人。夫观人者，但据其迹而未窥其深，则必以愚不如智矣。自我而言，治平之世，公道昭明，君子可以行其志，但有才能的都会干济，有见识的都会主张，武子之智犹或可得而及也。至于昏乱之朝，则国势倾危，人心疑忌，忠君为国之深意，既难以自明，扶危定乱之微权，又难于先泄，最人之所难处者。武子之愚，乃能上济其君，下保其身，正是他善藏其用的妙处，非天性忠义，而才足以运之者，不能如此，人岂可得而及哉？”盖处常易，处变难，用其智以立功者易，藏其智而成功者难。所以说其智可及也，其愚不可及也。夫自人之分量而言，知固不如愚，然时乎无道，乃使君子不敢用知而用愚，则岂国家之幸哉！

    【心学讲评】夫子闻宁武子之已事而深取其心，曰：人臣出身事主，于进退行止之际，相几而慎动，不妄意功名而成乎过，此智者之事也。于成败生死之介，率志以行，不恤祸福而决于行，此愚者之忱也。乃时有可为，而喜于自见而不善全者多矣。时之不幸，则巧于自谋，而不恤国者愈多矣。唯宁武子不然。邦之有道也，国不危，主不辱，可以惟所为矣。而武子虑深而不轻有所表见，故不为福先，而亦不为祸始，智矣。及邦无道矣，国危主辱，武子非当国用事之臣，全身而去，岂不可矜明哲之保身乎？而武子奋身从主于内有强臣，外有仇敌之间，濒于死而不避，何其愚也！

    夫武子前日之智，所以全身于是非之外，故能外不为晋人所恶，内不为元嗄所忌，知不可及矣。而熟审于利害者类能先知之，尚可及也。迨至于上不必能免其君，下不必自免其身之日，囚而不恤，讼而不顾，非果有忘身致命之情，何以其一往不顾之如是乎？是致命遂志之诚也，而孰能及之！盖人臣当无可如何之日，唯此知进而不知退、知存而不知亡之心，可以托社稷之寄。若无武子之愚，而唯以避勋名、免怨恶为贤，是怀二心者之巧术，而亦恶足尚哉！

    【元典】

    子在陈，曰：“归与！归与！吾党之小子狂简，斐然成章。不知所以裁之。”

    【译文】孔子在陈国，说：“回去吧！回去吧！家乡的学生们志大才疏，文采扬扬，不知该怎样指导了。”

    【诸儒注疏】此孔子周流四方，道不行而思归之叹也。“吾党小子”，指门人之在鲁者。“狂简”，志大而略于事也。“斐”，文貌。“成章”，言其文理成就，有可观者。“裁”，割正。以夫子初心欲行其道于天下，至是而知其终不用也，于是始欲成就后学，以传道于来世。又不得中行之士，而思其次，以为狂士志意高远，犹或可与进于道也。但恐其过中失正，而或陷于异端耳，故欲归而裁之也。

    【理学讲评】陈，是陈国。党，是乡党。小子，指门人之在鲁者说。狂简，是志大而略于事的意思。斐，是有文采。裁，是裁正。昔孔子周流四方，至于陈国淹留既久，知道之终不能行，乃发叹说道：“吾之初心本欲行其道于天下，今周流至此，而竟不一遇，是世终无用我者矣。我其归于鲁国欤？我其归于鲁国欤？然我之道虽不行于当时，犹当传于后世。今吾乡党后生中，尽有识见高明，志趣远大，不拘拘于小节的人，看他规模体段，已是斐然有文理之可观。但其志愿太高，学力末至，不知以中正之道自裁，而时出于规矩之外耳。若就其才性之所近者，历而抑其过，矫其偏，以归一吉，则皆可以任斯道之重，而寄吾欲行之心，又何必栖栖遑遑以示用于世哉！此吾之所以欲归也。”是可见圣人为当时计，固欲其道之行，为后世计，又欲其道之传，其心真有视天下为一家，通古今为一息者。此所以继往圣开来学，而教万世无穷也欤？

    【心学讲评】学者之不可与入道者，有二患焉。以当世之习见习闻为风尚，而谓古人宏远之规模为太高而不可行；以目前之小功小名为志力，而谓止此事为之名迹为必详而不可忽。于是虽有好善恶恶之心，而殉时俗之毁誉；虽有致知力行之能，而勤琐屑之猷为。其唯圣人，则斟酌百王而不违乎时，谨小慎微而即以致远。外此者，知有当世，则不知有千古；始于事业者，终于利欲。此后世之人才所以施之造就而不能也。

    夫子之门，其贤者亦多所成就，而受教于夫子之日，皆已先染乎卑陋之习气，故才艺有闻，而心不虚，志不远，未可与入德也。及夫子之莫年，以先王之《诗》、《书》、《礼》、《乐》渐渍乎人心，而士风为之一变，于是后进之士，卓然有以自异，耻当世之所为，而世俗之事功不屑学焉。

    夫子在陈，知道不行，而思得人以共明之，乃曰：归与！归与！吾行天下而知斯道之终在吾党也，吾党之小子果有以异乎今之天下也。何异乎？其志之大，不以古人为不易至，而必以之为自期也，有若狂也。自当世视之，则果狂也，非狂而何以言人所不言，思人所不思也，其意之远，不知目前之事为可为，而皆不屑为也。人见其简也，彼实唯恐不简也。唯简，而意若专有所营，情若专有所尚也。凡此小子，皆以成一吾党之规模，盖斐然矣。闻其言，见其行，殊于众而耳目为之一新，斐然者成章矣。臭味既殊，而自为一气，类如此者，不亦大异乎天下之士大夫，而可与有为也乎？在裁之而已矣。卑者不可高，而高者可使引而近；实者不可虚，而虚者可使充其善；小子特未之知耳。裁之者其唯吾乎！吾归而道其不丧，何必行于天下哉！

    呜呼！夫子以道望人，而所喜在狂简，圣人岂以引入于人情物理之外哉！世事深则天机浅，局量小则心术不正。后之学者，即不能狂，且学为简。区区于尺寸之间，即忠孝廉节亦不足以尚，况锥刀之利、求田问舍之区区乎？

    【元典】

    子曰：“伯夷、叔齐不念旧恶，怨是用希。”

    【译文】孔子说：“伯夷、叔齐不记仇，怨恨他们的人也就很少。”

    【诸儒注疏】伯夷、叔齐，孤竹君之二子。孟子称其“不立于恶入之朝，不与恶人言”，“与乡人立，其冠不正，望望然去之，若将浼焉。”’其介如此，宜若无所容矣。然其所恶之人能改即止，故人亦不甚怨之也。程子曰：“不念旧恶，此清者之量。”又曰：“二子之心，非夫子孰能知之！”

    【理学讲评】伯夷、叔齐，是孤竹君之二子。长曰伯夷，幼曰叔齐。念，是追念。怨，是恨。希字，解做少字。孔子说：“伯夷、叔齐，古之至清介者也。大凡清介的人，疾恶太甚，其中多褊狭而不能容物，故人亦多有怨之者。惟伯夷、叔齐，持身虽介，处心甚平，人有不善，固尝恶而绝之矣。然虽是恶其为恶，而非有心以绝其人也。若其人能改而从善，则止见其善，而不复追念其旧日之恶，其好恶之公，度量之广如此，所以人皆尊敬而悦服之，就是见恶的人，亦乐其后来之能恕，而谅其前日之无他。怨恨之心，自然少矣。”此可见疾恶固不可以不严，而取善尤不可以不恕。古圣贤处己待人之道，莫善于此。若人君以此待下，尤为盛德。盖凡中材之人，孰能无过，惟事出故为，怙终不悛者，虽摈斥之，亦不足惜，然或一事偶失，而大节无亏，初时有过，而终能迁改，以至迹虽可议，而情有可原，皆当舍短取长，优容爱惜，则人人乐于效用，而天下无弃才矣。虞舜宥过无大，成汤与人不求备，皆此道也。此可以为万世人君之法。

    【心学讲评】当夫子之世，伯夷、叔齐之遗事，犹有传者。而恶恶之严，人竞道之，其不念旧恶也，或略焉。夫子乃发其微而论之曰：士生于乱世之末流，善少而恶多，则秉恶恶之心以行，且为致怨之府。而固不然也。而不观之伯夷、叔齐乎？二子之介然独立，而纤芥之恶无所容焉，宜乎取怨于播虐之世、淫酗之俗矣。乃其恶恶也，以恶而恶之也；恶以其恶，而不以其人，盖望人为善之心切，故恶恶也严，至于其人而能改，则忘其前之恶矣。惟然，则人知其恶止于恶，而初非于人有所憎恶而不释，则不但能改者感之，即不能改者亦谅之。用是故也，而人之怨之者希矣。奉天理以治人，而亦顺乎人情以自处，虽生当浊世，超然于北海之滨，行歌于西山之下，亦无往而不自得矣。然则以褊心而托于恶恶者，取怨当世。而自以为非己之自致者，非也。以恶恶之足以召怨，则且合乎流俗，以为自全之术者，尤妄也。恶恶如夷、齐，而唯其大公至正，则怨自消，恶恶亦何咎之有哉！

    【元典】

    子曰：“孰谓微生高直？或乞醯焉，乞诸其邻而与之。”

    【译文】孔子说：“谁说微生直爽？有人向他要醋，他家没有时，却到邻居家要来给人。”

    【诸儒注疏】微生，姓。高，名。鲁人，素有直名者。“醯”，醋也。人来乞时，其家无有，故乞诸邻家以与之。夫子言此，讥其曲意殉物，掠美市恩，不得为直也。

    程子曰：“微生高所枉虽小，害直为大。”范氏曰：“是曰是，非曰非，有谓有，无谓无，曰‘直’。圣人观人于其一介之取予，而千驷万钟从可知焉。故以微事断之，所以教人不可不谨也。”

    【理学讲评】鲁人有微生高者，素以直见称于时。人但慕其名而不察其实，故孔子举一事以断之说：“人皆以微生高为直，如今看来，谁说他是直人。盖所谓直者，必诚心直道，有便说有，无便说无。无一毫矫饰，而后谓之直。今微生高者，人曾问他求醋，其家本是没有，却不肯直说，乃转问邻家求来与他，这是曲意徇物，掠人之美以市己之恩矣。即此一事推之，则其心之私曲，行之虚伪可知，焉得谓之直乎？”夫微生高之直，人皆信其行，而孔子独断其非，所谓众好之必察焉者如此。然当时似是而非，虚名无实者，不止一事，利口之人乱信，乡愿之人乱德，孔子皆深恶而痛绝之。盖欲人致谨于名实之辨也，然则用人者岂可徒采虚名而不考其实行哉！

    【心学讲评】直之义大矣，而径情以行者争托焉。夫子虑其足以贼德，而取其直之必穷者以示意，曰：直，美德也，邪正之所自分，天理人情之所自着也。不谓人之言直者，乃以微生高当之；高之自居于直也，以为凡事之可任情而行，任气而无所委曲矣。人论之直者，亦为所行皆一任其情，一伸其气，而无所委曲也。即此以求之，而孰谓其直乎？或乞醯焉，此亦无当于直不直之大者矣。以高之直而处之，则有则与之，无则辞之，必矣。而高则乞诸其邻而与之，无而以为有，非己所有，而若已有之，高且得不为曲意殉物乎？高且得不为掠美市恩乎？而高之直穷矣。人之称高者，亦无说以处此矣。夫君子谨小慎微，不于其小者也。义立于有本，则泛应者皆得其正。即如乞醯者，而以养老视疾乞也，为之转乞可也，无损于直也。若以日用之需乞也，辞之可也，直道而行者自率乎理之当然耳。不然，则情有所可忍，有所不可忍，心有所慎，有所不及慎，其能揭一善以成名乎？高不足论，天下之好直者，尚慎之哉。

    【元典】

    子曰：“巧言、令色、足恭，左丘明耻之，丘亦耻之。匿怨而友其人，左丘明耻之，丘亦耻之。”

    【译文】孔子说：“甜言蜜语、满脸堆笑、点头哈腰，左丘明认为可耻，我也认为可耻；心怀怨恨跟人交朋友，左丘明认为可耻，我也认为可耻。”

    【诸儒注疏】“足”，过也。程子曰：“左丘明，古之闻人也”。谢氏曰：“二者之可耻，有甚于穿窬也。左丘明耻之，其所养可知矣。夫子自言‘丘亦耻之’，盖‘窃比老彭’之意，又以深戒学者，使察乎此而立心以直也。”

    【理学讲评】巧言，是言词工巧。令色，是颜色和柔。足恭，是过于恭敬而不中礼者。左丘明，是当时贤人。耻，是羞愧。丘，是孔子的名。匿，是藏。怨，是恨。孔子说：“人莫善于诚心直道，莫不善于诌媚奸险。盖人之相接，词色体貌，本自有个正礼。若乃巧好其言，务以悦人之听，令善其色，务以悦人之观，足过其恭，务以悦人之意，是诌媚之人也。左丘明为人方正，尝耻之而不为，我亦耻之而不为焉。”人之相交，恩怨亲疏自有个真心，若心里本是怨恨其人，却深藏不露外面，佯与交好，是奸险之人也。左丘明存心诚笃，尝耻之而不为，我亦耻之而不为焉。夫观此二者为圣贤之所共耻，学者可不省察乎此，而立心以直哉！然此等人不止可耻，尤有害于国家。盖诌媚之人，阿谀逢迎，非道取悦，人情易为其所惑。奸险之人，内怀狡诈，外示恭谨，人情易为其所欺。若不识而误用之，则其流祸有不可胜言者，所以古之圣王，远佞防奸，如畏鸩毒而避蛇虺。盖为此也。

    【心学讲评】夫子以世风之流于诈懦也，而以耻动之，因列数其可耻者曰：夫人之有过，则君子非之，而望其改；即其有恶也，君子恶之，而犹惜其有可为善之才而自陷也。唯至于柔以文诈，诈以成柔者，则自失其本心，而无以立于天地之间。彼方自以为得处乱世全躯保妻子之美术，而君子见之，念其均是人也，而何以至于此，有代为之愧者矣。不谓今天下之繁有其人也！有柔以文诈者，于言则巧也，以邀人之乐听；于色则令也，以诱人之小喜；以恭则足也，以媚人之相容。若此者，丘见之，不恤彼之无以自容，而念我之何以自安也，耻之矣。惟左丘明亦耻之矣。勿论其诈之仇与不仇也，当其为巧、为令、为足之时，不复有丈夫之气也，曾不如刚过而取咎者之可怒而不可惭也。有诈以成柔者，与其人有怨矣，念不能报之，始则姑欲忍之，继则且与周旋焉，终则安之而怨隐矣，与之友矣。若此者，丘见之，不念匿怨者之何以自安，抑思与友睹之何以相待也，耻之矣。惟左丘明亦耻之矣。勿论其思报与不思报也，当其匿怨而友之时，不复有生人之气矣，曾不如过激而取祸者之可激而不可鄙也。呜呼！直道丧，正气亡，不肖者以为容身之术，而行怪之士且为合光同尘、知雄守雌之说以济之。丘愿与遗直之士同伸其正论，以留人心于既丧之余也。

    【元典】

    颜渊、季路侍。子曰：“盍各言尔志！”

    【译文】颜渊、季路侍奉时。孔子说：“为什么不说说各人的愿望呢？”

    【诸儒注疏】盍，何不也。

    【理学讲评】盍，是何不。志，是心之所向。昔颜渊、季路尝侍于孔子之侧。孔子问他说道：“二子学于吾门，都各有个志向，何不各言尔之志于我乎！”

    【元典】子路曰：“愿车马、衣轻裘，与朋友共，敝之而无憾。”【译文】子路说：“愿将车马和裘衣和朋友共用，坏了也不遗憾。”

    【诸儒注疏】“衣”，服之也。“裘”，皮服。“敝”，坏也。“憾”，恨也。

    【理学讲评】衣，是着衣。裘，是皮服，敝，是坏。憾，是恨。子路因孔子问其志，遂对说道：“人不可以自私，且如乘的车马，着的轻裘，虽是我之所有，然天下之物当为天下用之，不得专之以为己私也。我若有此车马轻裘，则愿与朋友共之，虽至敝坏亦无所恨焉。” 盖子路勇于为义，识见高明，不屑为鄙吝之事，故其言如此。

    【元典】

    颜渊曰：“愿无伐善。无施劳。”

    【译文】颜渊说：“但愿能做到不夸耀优点、不宣扬功劳。”

    【诸儒注疏】“伐”，夸也。“善”，谓有能。“施”，亦张大之意。“劳”，谓有功。《易》曰：“劳而不伐”是也。或曰：“劳，劳事也。劳事非己所欲，故亦不欲施之于人。”亦通。

    【理学讲评】伐，是矜夸。善，是有德。施，是张大的意思。劳，是有功。颜渊因孔子问其志，遂对说道：“人不可以自足，且如人能修德，虽有善可称，然亦不过复吾性分之所固有而已。我若有善，不欲矜夸于人，而自以为善焉。人能立功，虽有劳可表，然不过尽吾职，分之所当为而已。我若有劳，不欲张大于人，而自以为劳焉。”盖颜色子几于无我，气象浑厚，无一毫满假之心，故其言如此。

    【元典】

    子路曰：“愿闻子之志。”子曰：“老者安之，朋友信之，少者怀之。”

    【译文】子路说：“您的愿望呢？”孔子说：“但愿老人能享受安乐，少儿能得到关怀，朋友能够信任我。”

    【诸儒注疏】老者养之以安，朋友与之以信，少者怀之以恩。一说：安之，安我也；信之，信我也；怀之，怀我也。亦通。

    程子曰：“夫子安仁，颜渊不违仁，子路求仁。”又曰：“子路、颜渊、孔子之志，皆与物共者也，但有小大之差尔。”又曰：“子路勇于义者，观其志，岂可以势利拘之哉？亚于浴沂者也。颜子不自私己，故无伐善；知同于人，故无施劳，其志可谓大矣，然未免出于有意也。至于夫子，则如天地之化工，付与万物而己不劳焉，此圣人之所为也。今夫羁鞠以御马，而不以制牛，人知皆羁鞠之作在乎人，而不知羁鞠之生由于马。圣人之化，亦由是也。先观二子之言，后观圣人之言，分明天地气象。凡看《论语》，非但欲理会文字，须要识得圣贤气象。”

    【理学讲评】安，是安逸。怀，是抚恤的意思。子路问于孔子说：“吾二人之志，已各言于夫子矣。但不知夫子之志何如？愿有闻焉。”孔子答说：“吾之志无他，只愿天下之人各得其所而已。盖天下之人不同，有老者焉，有朋友焉，有少者焉。老者当安，吾愿养之以安，而使之各享其逸。朋友当信，吾愿与之以信，而使之各全其交。少者当怀，吾愿抚恤之以恩，而使之各适其性。随其心之所欲得，而与之以理之所本然。此则吾之志也。”合而观之，子路公其物于人，而有难于兼济。颜子忘其善于己，而犹出于有心。惟夫子之志兼利万物而不知其功，仁覆天下而不见其迹，真与天地之量一般，又岂二子之所能及哉！使得君师之位，以行其政教，则时雍风动之化，当与尧舜比隆，惜乎不得其位，徒有志而未遂也。

    【心学讲评】君子之有志，无以大白于天下，则无以自信于生平，盖期之有恒，念之不昧，以之酬酢于万物者，皆秉此以行之。故虽圣人，不欲如天地之无心，而自有所不忘之隐念；即在贤者，不能如圣人之广大，而必有所专用之心思。故颜渊、季路侍，而夫子曰：盍各言尔志！知二子之必有志之可言也，必其自信于幽独，而可质之斯人者也。

    子路对曰：由所志者，愿其有车马也，衣轻裘也，与朋友共，虽敝之而无憾也。使由而有车马轻裘焉，得朋友而其自信无憾，由之本愿然也。即未能有车马轻裘焉，抑信其必与友共，而不以敝为憾，由之立心固如是也。颜渊对曰：回所志者，于已有善也，于人有劳也，不以善自矜而伐，不以劳自居而施也。今回且未有善、未有劳，念其不可伐，不可施，而固以之自矢也。使回而且有善、且有劳，念其本不欲伐，本不欲施，而必持以不失也。二子之以自信而可正告夫子者在是。诚于所欲行，而志量之所存，皆无有歉矣。

    子路曰：夫子之存诸中者，岂果普物物而无心，随时泛应而无贞一之情乎？愿闻子之志。子曰：吾之志在老者矣，在朋友矣，在少者矣。老者当安也，而吾安之，则老者因以安焉。朋友必信也，而吾信之，则朋友因以信焉。少者可怀也，而吾怀之，则少者因以怀焉。其未安、未信、未怀也，吾未尝一曰忘于心；其安之、信之、怀之也，吾固愿终身于其事；如其已安、已信、已怀也，吾可自遂其所欲矣。夫子之志，视二子广矣，大矣，而念之不释，则举圣人之盛德大业，皆以曲成此万物一体之怀。二子之志，视夫子固未逮与，而持之不失，则尽生平之气节学问，要以期赴其去私存理之实。故君子之有志，可信于心，可白于天下，存诸中者诚，而见之施行者皆有本也。

    【元典】

    子曰：“已矣乎！吾未见能见其过而内自讼者也。”

    【译文】孔子说：“这个社会完了！我没见过明知有错而能自我批评的人。”

    【诸儒注疏】“已矣乎”者，恐其终不得见而叹之也。“内自讼”者，口不言而心自咎也。人有过而能自知者鲜矣，知过而能内自讼者为尤鲜。能内自讼，则其悔悟深切而能改必矣。夫子自恐终不见而叹之，其警学者深矣。

    【理学讲评】已矣乎，是绝望之辞。内自讼，是心里自家悔责。孔子说：“人不能以无过，而能改则可为君子。然必自知其过，而内自讼责，则即其悔悟深切，而能改可必矣。我尝以此望于天下之人，自今看来，凡人有过，不是饰非以自文，便是委靡以自安，并未见有自家知所行的不是，而内自悔责者也。然则欲求其能改过，岂可得乎！昔之所望于人者，今则已矣。这是孔子欲人悔过迁善，故为是绝望之辞，以激励天下人的意思。”大抵悔之一字，乃为善之机。《易》曰：“震无咎者存乎悔。”太甲悔过，自怨自艾，故终为有商之令主。然能居敬穷理以预养此心，则自然邪念不萌，动无过举。圣人所以能立无过之地者，其要在此。若待其有过而后悔之，不亦晚乎？孔子之言，盖为中人以下者发也。

    【心学讲评】夫子曰：人之有过也，正困心衡虑、愤发有为之几也。然仍而不改者，则始于过，成于恶矣。故吾欲与学者于此勉之焉。当其过，不自知其过，然得失是非之理昭然矣，无难见也。每行而自考焉，则其所过与所以致过者皆见矣。既见之矣，明明有是，而何以非？明明可得，而何以失？此心其能安乎？则必自指自摘，自欲攻而去之，如讼者然，不容已也。故吾深望学者之以此为心，则有过之日皆迁善之日。而由其所行以察其心，已矣乎，未见有能见者也，即见之，未有能自讼者也。贸贸而行之，得亦任之，失亦任之，无内省之功，因无自知之明，即有发露之日，而又无恶恶之诚；可改则改，不可改则姑置之，即其改也，亦徐听之，而非有天理人欲两不相下之势以必争其胜。是何人之昧于为己而终不可悛也！虽曰进德修业，亦何裨于身心乎？吾其终无以纳斯人于修德之中乎！

    【元典】

    子曰：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。”

    【译文】孔子说：“每十家必定有和我一样讲忠信的人，只是不如我好学而已。”

    【诸儒注疏】“十室”，小邑也。“忠信”，如圣人，生质之美者也。夫子生知，而未尝不好学，故言此以勉人，言美质易得，至道难闻，学之至则可以为圣人，不学则不免为乡人而已，可不勉哉！

    【理学讲评】十室之邑，是十家的小邑。忠信，是资质纯实，可进于道者。丘，是孔子的名。孔子说：“人之造道，固在于天资，而尤须乎学力。我之得闻斯道，非徒以资质之美而已，实由好学以成之也。若但以资质言之，则岂必天下之广，就是那十家的小邑，也必有纯朴笃实，可进于道如我者焉。则天下之如我者，可胜言乎！但人皆恃其美质，不如我之勤敏好学以扩充其资，所以不能闻道，而有成者鲜也。”夫人乃不咎其学之不至，而徒诿于资之不美，岂不过哉！盖美质易得，至道难闻，故君如尧舜，必孳孳于精一，圣如孔子，犹汲汲于敏求，况其他乎！欲法尧舜孔子者当知所以自勉也。

    【心学讲评】夫子曰：今之学于丘者，皆自谓不如丘也，即丘亦不得谓其如丘也。虽然，彼以为不如丘者，丘之得天者厚，而研几存义，有不能如丘之动与道合者耳。夫人之所得于天者，聪明才力，可善而亦可恶，可得而亦可失，皆不足恃也。其可恃者，唯忠信而已。心有可尽，发之而尽，则理无所妄。理有不可违，循物而不违，则心无所疚。此乃得于天，而可资以入道者也。乃以此言之，则十室之邑，必有如丘者矣。有其心，则何不可尽也？有其理，则何不可循也？夫人试思之，孰其必无此乎？然而不如丘者则何也？唯好学而已矣。心可尽，而穷乎理，乃能知其所必尽之诚，而不容以妄虚之情，期固有之天德；理可循，而纯其心，乃能知其所不可违之实，而不容以二三之见，测事物之常经。丘于此求之心而不得，则求之先知先觉，而得范围之不过；求之理而不得，则求之存养省察，而得几微之不爽。丘之所以为丘，而人见为不如者，在是也。诚好学焉，恶在其不如丘哉！未尝好学，而推我以天授，惜哉，其抱忠信之质而终于妄也！

    【心理穿梭】除孔子是上下千万年语，自孟子以下，则莫不因时以立言。程子曰“曾点、漆雕开已见大意”，自程子从儒学、治道晦蒙否塞后作此一语，后人不可苦向上面讨滋味，致堕疑网。盖自秦以后，所谓儒学者，止于记诵词章，所谓治道者，不过权谋术数，而身心之学，反以付之释、老。故程子于此说，吾道中原有此不从事迹上立功名，文字上讨血脉，端居无为而可以立万事万物之本者。为天德、王道大意之存，而二子为能见之也。

    及乎朱子之时，则虽有浙学，而高明者已羞为之，以奔骛于鹅湖，则须直显漆雕开之本旨，以闲程子之言，使不为淫辞之所托，故实指之曰，“‘斯’指此理而言”。恐其不然，则将有以“斯”为此心者，抑将有以“斯”为眼前境物、翠竹黄花、灯笼露柱者。以故，朱子于此，有功于程子甚大。

    而又曰“夫子说其笃志”，则以夫子之门，除求、路一辈颇在事迹上做去，若颜、闵、冉、曾之徒，则莫不从事于斯理，固不但开为能然；而子之所以说开者，说其不自信之切于求己，而非与程子所谓“见大意”者同也。

    朱子谓“未能决其将然”，陈氏谓“工夫不到头，止于见大意”，下语自实。春秋之世，夫子之门，其为俗儒者正少，必不得已而以子路、冉有当之，然其视萧、曹、房、杜，则固已别矣。即至刘子，也解说“民受天地之中以生，威仪所以定命”。则当时士大夫风味习尚可知，而“见大意”者，岂独一开哉？

    上蔡云“不安于小成”，成者亦事功之成也，而事功必有本领。朱子于此，却以仁义忠孝帖出，直是亲切。若朱子又云“推其极只是性”，则原程子言外之旨，原有“性学”二字，以别于俗儒、俗吏之学，故为引伸以推其极至如此。若漆雕开言“斯”之时，初未尝即含一“性”字在内。仁、义、忠、孝，固无非性者，而现前万殊，根原一本，亦自不容笼统。性即理也，而有于“性”学者，抑有于“理”学者。《易》曰“穷理尽性以至于命”，固已显分差等。性藏夫理，而理显夫性，故必穷理而乃以尽性，则自明诚者，所以不可躐等夫自诚明之天道。学必有其依，性必有其致。然则开之求信者，亦但于事言理，初未于理言性。即其言而熟绎之，当自知其所指矣。

    程子之言，有为而言也。从俗儒、俗吏风尚浮诡之余，而悠悠然于千载之上，有开与点，求诸此心、此理以为仕学，程子所为当诸心，而见其可说也。

    开之言，非有为而言也。当洙、泗教隆之日，才可有为，而略小以图大，欿然求诸己以必其无不信者，则所争者在矢志之厚薄敬肆，而不在事理之精粗。斯朱子“说其笃志”之言为尤切也。

    朱子固欲表章程子之说以正圣学而绌事功，是以存其言，而显其实曰“性”；亦恐性学说显之后，将有以“三界惟心，自性普摄”之邪说，文致此章“信斯”之旨，是以别之曰理、曰笃志、曰仁义忠孝，反复于异同之间，而知良工之心独苦矣。读者毋惊其异而有所去取，抑毋强为之同，如双峰之所附会者，则可无负先儒矣。

    程子曰“浮海之叹，伤天下之无贤君也”，只此语最得。庆源不省程子之意，而云“愤世长往”，则既失之矣。至胡氏又云“无所容其身”，则愈谬甚。

    无所容其身者，则张俭之望门投止是已，而夫子岂其然！道虽不行，容身自有余地也。若云“愤世长往”，则苟其欲隐，奚必于海？自卫反鲁以后，夫子固不仕矣，何至悻悻然投身于无人之境而后遂其志哉？

    程子传《春秋》，于鲁桓公及戎盟而书“至”，发其意曰“此圣人居夷浮海之意”。盖谓圣人伤中国之无君，欲行道于海滨之国也，岂长往不返如管宁之避兵邪？海值鲁东费、沂之境，其南则吴、越，其北则九夷、燕，其东则朝鲜、追貊。圣人不轻绝人，故亦聊致其想望。

    然夷之于越，终视诸夏为难化，斯反覆思之，要不可轻舍中华以冀非常之事，则裁度事理，不得徒为苟难者也。子路勇于行道，不惮化夷之难，故曰“好勇过我”。或谓好勇为勇退，则仕卫辄、使子羔之子路，岂勇退者哉？

    臧文仲不仁者三，不知者三，由其不善之积成，着而不可掩，则但据此六者，而其人之陷溺于恶已极矣。此六者是文仲相鲁下很手、显伎俩处，此外尚其恶之小者。故夫子他日直斥其窃位，而《春秋》于其告籴，特目言其罪。安得有如吴氏所云“善者多”哉？

    若子产有君子之道四，其四者则修己、治人、敦伦、笃行之大德也。子产之于君子，其不得当者，盖亦鲜矣。吴氏扬积恶之臧辰，抑备美之子产，吾不知其何见也！

    若区区于“三”“四”两字上较全缺，则人之不善者，岂必千不仁、万不知之可指数；而夫子云“君子之道四”，“君子道者三”，亦为阙陷之词邪？

    臧孙之恶，若跻僖下展，随得其一，即天理蔑尽；居蔡之事，犹其小者，特以征其昏迷狂妄之本耳。以其跻僖公之心，得当为之，弑父与君可也。以其下展禽之心，使宰天下，李林甫、史弥远蔑以加也。若子产，自三代以上人物，垂、益、吕、散之流亚，自非吴氏章句之智所知。

    “不知其仁”，是说当时人物有属望之意，言不决绝。“未知，焉得仁”，则心既不可知，迹犹不可许，故直曰焉得而谓之仁，是竟置之不仁之等矣。故集注向后补出“不仁可见”一段，原非分外。其云“所谋者无非僭王猾夏之事”，找定他君臣之间，新旧之际，所为忘荣辱、忘恩怨者，只要大家一心撺掇教楚做个乱首。而文子仕齐，既不讨贼，未几而复反，则避乱之意居多，亦自此可见。唯然，故夫子决言之曰“焉得仁”，犹言“焉得俭”、“焉得刚”也。

    乃所以必云“未知”者，非但圣人不轻绝人之德，而于理亦自有难以一概言者。据此，二子大体，则是不仁。特此二事，或其去位之际，避难之时，偶然天理发见，而子文前之所谋僭王猾夏之志，因而脱然如失，文子后日之复反于齐，仍与崔、庆同列者，亦持守之不足，转念为之，而非其初心；乃若当事一念，则与乍见孺子入井之恻怛同其发现。故不能直斥此二事之不仁，而以“未知”疑之。

    然使其当事一念，即无所私而发于天理，要为仁之见端而非即仁，况其犹在不可知之天者乎？子文只是尽心所事，文子只是利禄情过轻。遇着平居时，两件无所见长，则败缺尽见；一莅乎变，恰恰好教者忠、清露颖而出，故一似中当事之理而若无私，然亦一事之忠、清而已。若夷、齐之清，比干之忠，却千回万折，打叠到天理人心极处，才与他个恰好底忠、清。故箕子之与比干言者，曰“自靖，人自献于先王”；夫子之论夷、齐，曰“求仁而得仁”；明其非信着一往之志气，一直做去便好。子文心有所主，故事堪持久，而所失愈远；文子心未有主，故蓦地畅快，且若无病，而后不可继。托体卑小，而用乘于偶然，其与全体不息以当理而无私者，直相去如天渊矣。

    由此思之，则程子有云“圣人为之，亦止是忠、清”者，或亦砭门人执事忘理之失，而非允论也。圣人之去位而不愠、辞禄而不吝者，必不可以忠、清尽之。乃圣人之所为者，则亦必不同于二子。使圣人而为子文，其所告于僚友者，既万不如子文之所告矣。使圣人而为文子，则不但以弃十乘为高，而前乎所以消弑逆之萌，后乎所以正讨贼之义者，其必有为矣。则圣人之所以为圣人者，正以不为二子之所为，而岂可云为之亦但忠、清也哉？

    仁、不仁之别，须在本体上分别，不但以用。然有其体者，必有其用，则圣人之异于人者，亦可于用征之，而非其异以体者有同用，异于德者有同道也。曾圣人而仅忠、清也乎？ 凡小注所引程子之说为集注所不收者，大抵多得理遗事之论，读者分别观之可也。

    南轩所云“类此”二字，较为精密；而又云“不妨”，则亦有弊。圣人正于此等去处见仁之全体大用，岂但不妨而已邪？

    程子言思，在善一边说，方得圣人之旨。那胡思乱想，却叫不得思。《洪范》言“思作睿”，孟子云“思则得之”。思原是人心之良能，那得有恶来？思者，思其是非，亦思其利害。只缘思利害之思亦云思，便疑思有恶之一路。乃不知天下之工于趋利而避害，必竟是浮情嚣气，趁着者耳目之官，拣肥择软。若其能思，则天然之则，即此为是，即此为利矣。故《洪范》以思配土。如“水曰润下”，便游移不贞，随地而润，随下而下。若“土爰稼穑”，则用必有功也。

    季文子三思而行，夫子却说“再斯可矣”，显然思未有失，而失在三。若向利欲上着想，则一且不可，而况于再？三思者，只是在者一条路上三思。如先两次是审择天理，落尾在利欲上作计较，则叫做为善不终，而不肯于善之一途毕用其思，落尾掉向一边去，如何可总计而目言之曰三？

    后人只为宣公篡弑一事，奚落得文子不值一钱。看来，夫子原不于文子施诛心之法，以其心无可诛也。金仁山摘其黜莒仆一事，为夺宣公之权。如此吹毛求疵，人之得免于乱贼者无几矣。

    文子之黜莒仆，乃其打草惊蛇之大用，正是一段正气之初几，为逆乱之廷作砥柱。到后来不讨贼而为之纳赂，则亦非但据一身一家之祸，而特恐其不当之反以误国，故如齐以视强邻之从违而为之计。文子始终一观衅待时之心，直算到逐归父之日。是他不从贼一大结果。看来，做得也好，几与狄梁公同。

    且弑嗣君者，仲遂也，敬赢也，非尽宣公也。屈之于宣公，而伸之于东门氏，亦是义理极细处。宣公亦文公之子也。恶、视既死，而宣公又伏其辜，则文公之血脉摧残几尽矣。故文子于此熟思到底，也在义理上迟回审处。不然，则妾不衣帛，马不食粟，遇苕邱之难而不屈，岂怀禄畏死而甘为逆党者哉？特其图画深沉，作法巧妙，而非居易俟命之正道，则反不如逐莒仆时之忠勇足任尔。

    其对宣公之词曰“见无礼于君者，诛之如鹰鹯之逐鸟雀也”，又曰“于舜之功二十之一”，皆讽宣公以诛仲遂。仲遂诛，则宣公固不妨如叔孙舍之得立也。宣公既不之听，便想从容自下手做。乃以夫子“再斯可矣”之义处之，则当亟正讨贼之词，即事不克，此心已靖，而不必决逐东门之为快耳。除圣人之大中至正，则文子之与温太真、狄梁公，自是千古血性人，勿事轻为弹射。

    凡为恶者，只是不思。曹操之揣摩计量，可谓穷工极巧矣，读他让还三县令，却是发付不下。缘他迎天子都许时，也只拼着胆做去，万一官渡之役不胜，则亦郎当无状矣。又如王莽于汉，也只乘着时势莽撞，那一事是心坎中流出的作用，后来所以一倍蠢拙可笑。三代而下，唯汉光武能用其思，则已节节中理。掣满帆，入危地，饶他奸险，总是此心不灵，季文子则不然。后世唯魏相、李泌似之。益以知思之有善而无恶也。

    缘说孔子之志大于颜子，又云气象如天地，故不知者务恢廓以言其大，即此便极差谬。如以人之多少、功之广狭分圣贤，则除是空虚尽、世界尽、我愿无尽，方到极处，而孔子之言，亦眇乎小矣。由此不审，乃有老者、朋友、少者“该尽天下人”之一说，迹是实非，误后学不浅。

    且勿论夫子言老者、少者，初非以尽乎天下之老少，必须其老、其少与我相接，方可施其安之、怀之之事。而所谓朋友者，则必非年齿与我上下而即可谓之朋友，则尤明甚。天下之人，非老、非少，林林总总皆是也。若咸以为朋友，则屠羊酤酒之夫，亦君子之应求乎？ 于孺悲则无疾而言疾，于阳货则酮亡而往拜，如此类者，不以信朋友者信之，盖多矣。

    同门曰朋，同志曰友。同门、同志，而后信以先施也。朋友既然，老少可知。不可与安者，亦不得而强安之；不可与信者，亦不得而强信之；不可与怀者，亦不得而强怀之。特圣人胸中，不预畜一不安、不信、不怀之心，以待此等，则已廓然大公矣。

    安一老者亦安也，安天下之老者亦安也。怀一少者亦怀也，怀天下之少者亦怀也。而朋友之多寡，尤其不可强焉者也。时之所值不同，位之得为有别，势之所可伸者亦有其差等。圣人本兼小大、多少而为言，而其不可施吾安、信、怀者，正如天地之化有所不能生成而非私耳。

    特在为老、为少，则原为爱敬、哀矜之理所托，故亲疏虽有等杀，而即在疏者，苟与吾以事相接，亦必酌致其安之、怀之之心。若其非老、非少，则非爱敬所宜加隆、哀矜所宜加厚者。其为途之人也，虽与我名相闻而事相接，终亦途之人而已矣。终为途之人，则吾忠告善道、鹤鸣子和之孚，自不容于妄投。故夫尽天下之人，苟非朋友，特勿虞勿诈而已足矣。信之者，岂但勿虞勿诈而已哉？言必以情，事必加厚，践之于终，必其循而无违于始也。

    安、信、怀者，施之以德也，非但无损于彼之谓也。如天地之有明必聚于日月，五性之灵必授于人，而禽兽草木不与焉。即此可想圣人气象与造化同其撰处。若云尽天下之人，非安即信，非信即怀，泛泛然求诸物而先丧其己，为墨而已矣，为佛而已矣。善观圣人气象者，勿徒为荒远而失实也。

    子路愿共敝裘、马，颜子愿无伐、无施，其气象不如夫子之大处，正在消息未到恰好地。老、少、朋友三者，已分节目，而三者之外，尤为一大界限，所以体不失而用不匮。张子《西铭》一篇，显得理一分殊，才与天道圣性相为合符。终不可说会万物为一己者，其唯圣人也。出释氏《肇论》。

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