宪问耻。子曰：“邦有道谷，邦无道谷，耻也。”
【译文】宪问耻。孔子说：“国家太平时，可以当官；社会黑暗时，当官就是耻辱。”
【诸儒注疏】宪，原思名。“谷”，禄也。邦有道不能有为，邦无道不能独善，而但知食禄，皆可耻也。宪之狷介，其于“邦无道谷”之可耻，固知之矣；至于“邦有道谷”之可耻，则未必知矣。故夫子因其问而并言之，以广其志，使之所以自勉，而进于有为也。
【理学讲评】宪，是孔子弟子，姓原，名宪。耻，是羞耻。谷，是居官的傣禄。原宪问孔子说：“人不可以无耻。不知何者为可耻之事？”孔子告之说：“人之可耻者，莫过于无能而苟禄。如邦家有道，明君在上，言听计从，正君子有为之时也，乃不能有所建明，只空吃着俸禄。夫君子居其位，则必尽其职，称其职，乃可食其禄。今世治而不能有为，世乱而不能引退，乃徒窃位以素餐，贪得而苟禄，则其志行之卑陋甚矣，人之可耻，孰大于是乎？”按，原宪为人狷介，其于邦无道，谷之可耻，盖已知之，至于际时行道，或短于设施之才，故夫子兼举以告之，乃因其所已能，而勉其所未至也。
【心学讲评】原宪，廉洁之士也，而问士之可耻者于夫子。子曰：夫知耻者，衡之以道，度之以时，而严于吾生之大节而已。出处者，士人之大节。道所不废，时有不可违，则度身度世，受禄而无惭矣。如其邦有道焉，非能择有道而仕也，谷而已矣。邦无道焉，不暇计无道之不可仕也，谷而已矣。既有以见容于君子，而亦有以苟合于小人，无乘时行道之心，又无扶危定倾之力，不知其何面目以自安，斯则为可耻者也。若夫孑孑之操，无当于道，而亦不系于吾生之大节，则亦不足以为荣辱。知耻者辨此而已。
【元典】
“克、伐、怨、欲不行焉，可以为仁矣？”
【译文】“好胜、自夸、怨恨、贪婪，这几种毛病都没有的人，可以算仁吗？”
【诸儒注疏】此亦原宪以其所能而问也。“克”，好胜。“伐”，自矜。“怨”，忿恨。“欲”， 贪欲。
【元典】
子曰：“可以为难矣，仁则吾不知也。”
【译文】孔子说：“可以算难得了，算不算仁我不知道。”
【诸儒注疏】有是四者，而能制之使不得行，可谓难矣。仁则天理浑然，自无四者之累，不行不足以言之也。
程子曰：“人而无克、伐、怨、欲，惟仁者能之。有之而能制其情使不行，斯亦难能也，谓之仁则未也。此圣人开示之深，惜乎宪之不能再问也。”或曰：“四者不行，固不得为仁矣。然亦岂非所谓克己之事，求仁之方乎？”曰：“克去己私以复乎礼，则私欲不留，而天理之本然者得矣。若但制而不行，则是未有拔去病根之意，而容其潜藏隐伏于胸中也，岂克己求仁之谓哉？学者察于二者之间，则其所以求仁之功，益亲切而无渗漏矣。”
【理学讲评】原宪又问说：“人心至虚，物欲蔽之。好胜者谓之克，自矜者谓之伐，忿恨者谓之怨，贪求者谓之欲，有一于此，皆为心累。若能于此四者，皆制之而不行焉，则人欲既遏，天理自存，斯可以为仁矣？”孔子说：“克、伐、怨、欲，皆人情之易动者。今能制之而不行，是其力足以胜私，刚足以克欲，斯亦可以为难矣。若遂以为仁，则吾不知也。”盖仁者纯乎天理，自无四者之累。今但曰不行，则不过强制其情，暂时不发而已。譬之草根不除，终当复生；火种未灭，终当复燃。傥操持少懈，宁无潜滋暗长，而不自觉者乎？是未可便谓之仁也。要之原宪之问，徒知制其流。夫子之答，是欲澄其源。惟能致力于本源，则天理渐以浑全，私欲自然退听矣，此求仁者所当知也。
【心学讲评】原思以为仁之不存，惟私与欲累之也。好胜者其气骄，自矜者其志浮，有怨者其心刻，多欲者其情溺。若于克伐怨欲偶动于心，而即有以平其情，戢其志，使无行，则清虚之体不伤，而与世相忘于淡定，可以必其为仁乎？夫子曰：夫人不相下之气，不自已之情，一动而不可复止，势也。能于此制之使不见于外而及于物，其念念操之，事事防之，以习为淡泊宁静之素，盖亦难矣。而以语于仁则未也。夫仁者，天理之流行，推其私而私皆公，节其欲而欲皆理者也。故有必胜于邪僻，而非其克；有大白其心志，而非其伐；有直道之恶怒，而非其怨；有当然之食色，而非其欲；是以终日行而不见有四者之累。今此不行者，果其纯乎天理，而自远于非几者乎？抑但虚心寡欲以安于恬退，而乃免于咎者也？吾未之能知也。子欲求仁，其尚以存理为要哉！
【元典】
子曰：“士而怀居，不足以为士矣。”
【译文】孔子说：“士如果恋家，就不配作士了。”
【诸儒注疏】“居”，谓意所便安处也。
【理学讲评】怀，是思念。居，是意所便安处。孔子说：“士志于道，则居无求安，为其所志者大，不暇为燕安计也。苟于意所便安处，即恋恋不能舍，或怀子宫室器用之美，或怀于声色货利之私。则心为形役，而志以物损，处富贵则必淫，处贫贱则必移，其卑陋甚矣，恶足以为士乎？”
【心学讲评】子曰：士以天下为志，以道之得失为忧。若身之所处，心之所欲，安危利病，皆听其自至而不暇计焉。如其以此为怀，未得而希望之，既得而依恋之，已失而追慕之，则心量以小，欲扩之以大而不能；志气已昏，欲澄之使清而不得。虽或顾名立行，要不离小人之习气，而何足以为士哉！故宜乎貌为士者之多，而能无愧于士者之少也。
【元典】
子曰：“邦有道，危言危行；邦无道，危行言孙。”
【译文】孔子说：“治世中，言谈正直，行为正直；乱世中，行为正直，言谈谦逊。”
【诸儒注疏】‘危”，高峻也。“孙”，卑顺也。尹氏曰：“君子之持身不可变也，至于言则有时而不敢尽，以避祸也。然则为国者使士言孙，岂不殆哉！”
【理学讲评】危，是高峻的意思。孙，是卑顺的意思。孔子说：“君子处世，其言行固当一出于正，不可少贬以徇人，然也看时势可如。如君明臣良，公道大行，此邦家有道之时也。则当高峻其言，明是非，辨邪正，而侃然正论之不屈，高峻其行，慎取与，洁去就，而挺然劲气之不回。盖道与时合，无所顾忌，故言行俱高而无害也。若夫君骄臣谄，公道不明，此邦家无道之时也，当此之时，其行固当仍旧高峻，不可少屈以失己之常，言则不妨于卑顺，不可太直以取人之祸。盖道与时违，不得不为此委曲以避害耳。”此可见行无时而不危，君子守身之节也；言有时而可孙，君子保身之智也，然有国者而使人孙言以苟容，岂国之福也哉！
【心学讲评】夫子曰：言行者，君子之枢机，一也，而抑有别焉。行者，所以自成者也。一日如是，终身如是，一失而无容改矣。言者，所以应世者也。若不能为益于天下，而徒自损，则亦何贵于有此言哉！君子之言行，本顺乎理之所当然，初无过高之事，乃以流俗之所不能为，遂见其卓然孤立而危。惟邦有道也，则言可危也，行可危也，率吾之独是以辨理于无可加，人能知之，能信之，即未能行，而抑能容之。若吾之出处措置，以砥砺流俗者，尤无不可惟吾行也。如其邦无道矣，行固不可不危也，而言则宜逊也。奉吾之至正，以立节于不可回，人虽不知之，虽不信之，即行之成咎，而必不可挠。若与人有所议论称说而寓规箴也，则必其所易知而不我怨者也。无所不危者行，有所必逊者言。君子之以修身而应世，道在是矣。
【元典】
子曰：“有德者必有言，有言者不必有德；仁者必有勇，勇者不必有仁。”
【译文】孔子说：“品德好的人一定言谈也好，言谈好的人不一定品德好。高尚的人必定勇敢，勇敢的人不一定高尚。”
【诸儒注疏】有德者，和顺积中，英华发外；能言者，或便佞口给而已。仁者，心无私累，见义必为。勇者，或血气之强而已。
尹氏曰：“有德者必有言，徒能言者未必有德也。仁者志必勇，徒能勇者未必有仁也。”
【理学讲评】孔子说：“人有存诸中的是根本，有发诸外的是枝叶。即其所存，固可以知其所发，据其所发，则未可信其所存。如行道而有得于心者谓之德。有德者虽不尚夫言，然和顺积中，而英华发外，敷之议论，必然顺理成章而可听，是言乃德之符也，若夫有言者则未必其有德，盖言一也，有君子之言，有色庄之言，若但听其言而取之，则君子色庄，何从而辨别之乎？故未可遽信其为有德也。心德浑全之谓仁，仁者虽不期于勇，然心无私曲，则正气常伸，其监事之际，自然见义必为而有勇，是勇乃仁之发也。若夫有勇者，则未必有仁，盖勇一也，有义理之勇，有血气之勇，若但从其勇而观之，则义理血气何从而辨别之乎？故未可遽信其有仁也。”此可见，德可以兼言，言不可以兼德，仁可以兼勇，勇不可以兼仁。自修者固当知所以务本，而观人者亦乌可徒取其末哉。
【心学讲评】夫子曰：用者，用其体也。体立，而用自行焉。若勤于用而忘其体，则用反以伤体，而为天下之所役。夫欲明道而垂法，则有言，《六艺》与百家所以并存，以任事而立节，则有勇，志士与匹夫所以相似。而德者，言之体也。仁者，勇之体也。躬行之，心得之，规于其大，喻于其微，而抑迟之以数十年之论定，自可出之以诏天下，其必有言也，《六艺》所以兴也。而百家之论，窥天之数，察人之情，持之亦有据，引之亦有征，乃实叩其躬修，则所言者与所行异矣，不必有德也。无私矣，无欲矣，性不容已，理不可屈，而抑因乎君与父之大节，自任之而忘生死，其必有勇也，志士之所自成也。而壮夫之气，不虑其难，不恤其死，功或以之立，名或以之成，乃进求其素志，则行之足传而心之不可问者多矣，不必有仁也。所以君子之自修，必存心以存理，修道以修身，而智者之知人，必考其素行之贞邪，学问之纯疵。凡以急于体而自成乎用，不待以着述气节求实用于其末也。
【元典】
南宫适问于孔子曰：“羿善射，奡荡舟，俱不得其死然。禹、稷躬稼，而有天下。”夫子不答。南宫适出，子曰：“君子哉若人！尚德哉若人！”
【译文】南宫括问：“羿善于射箭、奡善于水战，都不得好死；禹、稷都亲自种庄稼，却取得了天下？”孔子不回答。南宫括出去后，孔子说：“此人是君子啊，此人崇尚道德。”
【诸儒注疏】南宫适即南容也。羿，有穷之君，善射，灭夏后相而篡其位，其臣寒浞又杀羿而代之。界，《春秋传》作“浇”，浞之子也，力能陆地行舟，后为夏后少康所诛。禹平水土暨稷播种，身亲稼穑之事。禹受舜禅而有天下，稷之后至周武王亦有天下。适之意，盖以羿、界比当世之有权力者，而以禹、稷比孔子也，故孔子不答。然适之言如此，可谓君子之人而有尚德之心矣，不可以不与。故俟其出而赞美之。
【理学讲评】南宫适，即南容。羿，是有穷国之君。奡，是羿臣寒浞之子。荡舟，是陆地行舟。南宫适问于孔子说：“羿善于射，奡，能陆地行舟，以力言之，天下无有能过之者矣。然一则为其臣寒浞所杀，一则为夏后少康所诛，皆不得正命而死。禹平水土，稷播百谷，身亲稼穑之事，以势言之，亦甚微矣。然禹则亲受舜禅而有天下，稷之后，至周武王亦有天下。夫以强，则羿奡之亡也如彼；以弱，则禹稷之兴也如此。其得失之故，果安在哉。”南宫适之问，托意甚深，且或有感而发。夫子于此，盖有难于言者，故默然不答，但俟其既出而叹美之说道：“自世俗尚力而不尚德，此君子所以不可见，而知德者鲜也。今观适之所言，进禹稷而退羿奡，贵道德而贱权力，则其人品之高，心术之正，可知矣。君子哉其此人乎，尚德哉其此人乎。”再言以赞美之，盖深有味乎其言，且以寓慨世之意也。
【心学讲评】道德降而功力兴，迨春秋之季，遂成乎风尚。夫君子之修德，本非以邀福而致祸，而不昭示以迪吉逆凶之故，则天下之好尚迷于一时之说，而终不自知其咎。君子之用心，有出于不得已而立言者。南宫适以之而问孔子曰：今天下之论，以为古圣之道，修之而止以自困。欲争胜于天下，以自免于祸，非强勇不能。乃考之古人，则有不然者。羿以善射着，界以荡舟闻，陆战而克，水战而雄，将谓可以吞天下也，而相继以授首。人谁无死，而不得其死然也。禹定沟洫，稷教树艺，勤民之事，立民之命，不念及于得天下也，而夏、周继王天下，本非其有而终有之也。此又何也？
适之言尽矣。善恶之分，兴亡之故，无以易矣，是其有深心乎！言之者无罪，而闻之者足以戒。夫子不答，南宫适出，不欲深论，且以失逊言之道，而人且议修德者之有为为之也。虽然，不可不表其持论之正，而有移风易俗之功也。夫子乃叹美之曰：若人之为斯人也，君子哉！秉正而不惑，旷观而自得，喻于义而不迷于功利，无所争以养其和平者哉！信之于己，而必定其论，将以昭示君子之所尚乎！贤者以益劝于善，而不肖者亦惩其恶。使天下而知尚此也，万诎而德兴，其尚有瘳乎。呜呼！此圣贤持世之深心，立论平而寄意远，《春秋》之作，亦此志也夫！
【元典】
子曰：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”
【译文】孔子说：“君子中有不仁慈的人，而小人中却没有仁慈的人。”
【诸儒注疏】谢氏曰：“君子志于仁矣，然毫忽之间心不在焉，则未免为不仁也。”
【理学讲评】孔子说：“仁者，心之德。心存则仁存，心放则仁失。然存之甚难，失之却易。如君子之心纯乎天理，固宜无不仁也。然毫忽之间心不在焉，则人欲有时而窃发，天理有时而间断，间断即非仁矣。所以君子而不仁者尚有之也。若夫小人，则放僻邪侈之心滋，行险侥幸之机熟，纵有天理萌动之时，亦不胜其物欲攻取之累矣，岂有小人而仁者哉。”夫人而不仁，不可以为人，则小人固当为戒。然以君子而尚有不仁焉，则操存省察之功，盖不可一时而少懈矣。
【心学讲评】夫子曰：以仁求人，而遂苛求于君子，乃诚以仁求人，而岂可误信夫小人哉！夫人之必为君子而不可为小人也，明甚。所与者君子之人，所学者君子之道，是可许之君子矣。必深求之存心之地，则气之未醇，欲之未净，而不仁者，不可谓无其人也，有矣夫！然而其异于小人者，趋向之不同自在也。若小人则以利为尚，以欲为徇，虽或一念之明不昧天良，一事之当偶合人情，而所交者邪佞，所学者诈伪，未有能问心而无疚者也。故仁者所以责君子，而必不可以望小人。立行者可不慎所趋，用人者可不辨其类乎！
【元典】
子曰：“爱之能勿劳乎？忠焉能勿诲乎？”
【译文】孔子说：“爱护他，能不为他操劳吗？忠于他，能不对他劝告吗？”
【诸儒注疏】苏氏曰：“爱而勿劳，禽犊之爱也；忠而勿诲，妇寺之忠也。爱而知劳之，则其为爱也深矣；忠而知诲之，则其为忠也大矣。”
【理学讲评】劳，是劳苦之事。诲，是规谏之言。孔子说：“天下有甚切之情，则有必至之事。父母之于子，有以姑息为爱而骄之者矣。骄则将纵其为恶以取祸败，此乃所以害之，非所以爱之也。若慈亲之于子也，爱之也切，则其为虑也远。或苦其心志，或劳其筋骨，禁其骄奢淫佚之为，而责之以忧勤惕厉之事。盖其心诚望之以为圣为贤，故自不肯以姑息豢养而误之。是劳之者，正所以成其爱，爱之能勿劳乎？臣之于君，有以承顺为忠，而谀之者矣。谀则将陷君子有过，以致覆亡，此乃所以戕之，非所以忠之也。若忠臣之事君也，其敬之也至，则其为谋也周。或陈说古今，或讥评时事，不避夫拂意犯颜之罪，而务竭其纳诲辅德之忱。盖其心诚望其君以为尧为舜，故自不忍以缄默取容事之。是诲之者，正所以忠之也，忠焉能勿诲乎？”夫知爱之必劳，则为子者不可以惮劳，惮劳，非所以自爱也。知忠之必诲，则为君者不可以拒诲，拒诲，非所以劝忠也。君臣父子之间，贵乎各尽其道而已。
【心学讲评】夫子曰：道之不明也，君臣父子之间而自诬其心者多矣。父不知爱其子，则逸之使安也；臣不知忠其君，则日姑顺之使自适也。子见父之劳之，则日是何不恤我难也；君见臣之诲己，则日是何不体我志也。而以理度之，以心体之，夫岂其然乎？惟勿爱焉，则听其自恣也可耳。爱之，则成之之心切，虑之之念深，虽欲任其逸豫而不忍也。非不恤其劳也，不能勿劳也。惟勿忠焉，则视其失道也可耳。忠焉，则在己有必尽之心，在君有必尽之道，欲自为忍隐而不敢也。非过用其诲也，不能勿诲也。然则姑息之爱，唯诺之忠，皆天性之不笃。而谓严父为寡恩，谪谏臣为沽名，其亦无人之心矣乎！
【元典】
子曰：“为命，裨谌草创之，世叔讨论之，行人子羽修饰之，东里子产润色之。”
【译文】孔子说：“郑国的法令，都是由裨谌起草的，世叔审阅的，子羽修饰的，子产润色的。”
【诸儒注疏】裨谌以下四人，皆郑大夫。“草”，略也。“创”，造也。谓造之草稿也。世叔，游吉也。《春秋传》作子太叔。“讨”，寻究也。“论”，讲议也。“行人”，掌使之官。子羽，公孙挥也。“修饰”，谓增损之。东里，地名，子产所居也。“润色”，谓加以文采也。郑国之为辞命，必更此四贤之手而成，详审精密，各尽所长，是以应对诸侯，鲜有败事。孔子言此，盖善之也。
【理学讲评】命，是词命。裨谌、世叔、子羽、子产，都是郑大夫。草创，是造为草稿。讨，是寻究。论，是讲论。行人，是奉使的官。修饰，是增损其词。东里，是子产所居之地。润色，是加以文采。孔子说：“郑以小国，而介乎晋楚大国之间，其势甚危。然能内抚百姓，外和诸侯，使国家安宁，而强大莫之敢侵者，则以贤才众多，而用之又各当其任故也。试举一事言之。如词命，乃有国之要务，况以小国之事大国，全赖以讲信修睦，解纷息争，则尤其要者。郑国之为词命也，以裨谌善谋，则使之创为草稿，而立其大意；然一人之识见未可以遽定也，世叔博通典故，则使之寻求故事，而以义理论断之；然虽经评驳，未必多寡适中也，又使行人子羽修饰之，而加以笔削焉；然虽经裁割，未必词藻可观也，又使东里子产润色之，而加以文采焉。一词命而成于四贤之手，此所以详审精密，而应对诸侯，鲜有败事也。”即词命一事，而其他可知矣。众贤毕集而各效其长，郑之能国也宜哉。然四子之贤，亦自有不可及者。观其同心共济，略无猜嫌，此不以为矜所长，彼不以为形所短，仿佛虞廷师师相让之风，非同有体国之诚意，忘己之公心者，其能若是乎？真可为人臣事君之法矣。
【心学讲评】夫子曰：王纲解，列国分，而辞命始重。虽然，其犹贤于以干戈相见也。况郑介晋、楚之间，一彼一此，牺牲玉帛待于境上，而职贡交输于两大，终以白存者，惟为命而已。郑之为命，卑则陵，亢则激，诸大夫竭力以为之，其亦劳矣。有所从，有所违，定于始谋；裨谌，善于谋者也，则草其大旨，创其体制，而授之世叔。有旧典，有成约，必于证据；世叔，习于古者也，则讨其故实，论其因革，而授之行人子羽。繁则厌，简则略，必于明达；子羽，善于裁者也，则修其有余，饰其不足，而授之东里子产。意欲畅，言欲婉，审于时宜；子产，工于文者也，则润之以辞藻，而使有色焉。而后郑之为命，以御强大非礼之求而得其欢心，郑之所以存乎？郑之所以仅存乎？当衰世，任弱国，处必争之地，举一国之人才，殚心于此，亦不可废也已。
【元典】
或问子产。子曰：“惠人也。”
【译文】有人问子产怎样，孔子说：“慈善的人。”
【诸儒注疏】子产之政，不专于宽，然其心则一以爱人为主，故孔子以为惠人，盖举其重而言也。
【理学讲评】子产，是郑大夫，名公孙侨，执郑国之政二十余年，当时以为贤，故或人间于孔子说：“子产之为人何如？”孔子说：“子产听郑国之政，德泽浃洽于国人，乃惠爱之人也。”按，子产为相，政尚威严，芟除强梗，又铸刑书以禁民之非，其迹近于寡恩。然其心切于爱民，修法度而使人知所守，严禁令而使人不陷于罪辟。三年之后，国人皆歌颂之，终子产之身，郑国大治强于诸侯，盖其实爱之及于民者深矣，故孔子以“惠人”称之。及子产死，孔子又为之垂涕曰：“古之遗爱也。”
【元典】
问子西。曰：“彼哉！彼哉！”
【译文】问子西怎样，说：“他呀！他呀！”
【诸儒注疏】子西，楚公子申，能逊楚国，立昭王，而改纪其政，亦贤大夫也，然不能革其僭王之号，昭王欲用孔子，又沮止之。其后卒召白公以致祸乱，则其为人可知矣。“彼哉”者，外之之辞。
【理学讲评】子西，是楚平王之庶长子，名申。平王卒，令尹子常以其贤，欲立之，子西不许，竟立嫡长子壬为王，又能改修其政，以定楚国，当时称之，故或人又问说：“子西之为人何如？”孔子无所可否，但应之说：“彼哉！彼哉广外之之辞也。按，楚僭称五号，凭陵周室。孔子作《春秋》，嘉桓文之功，贬楚之王号，而称子，盖以夷礼外之，子西虽贤，不过僭窃之臣耳，故曰‘彼哉！彼哉’者，盖置贤否于不足论也。”
【元典】
问管仲。曰：“人也。夺伯氏骈邑三百，饭疏食，没齿无怨言。”
【译文】问管仲怎样，说：“是个人才。伯氏被他取消了封地，过了一辈子苦日子，直到老死也无怨言。”
【诸儒注疏】“人也”，犹言此人也。伯氏，齐大夫。骈邑，地名。“齿”，年也。盖桓公夺伯氏之邑以与管仲，伯氏自知己罪，而心服管仲之功，故穷约以终身而无怨言。苟卿所谓“与之书社三百，而富人莫之敢拒”者，即此事也。
或问管仲、子产孰优？曰：“管仲之德不胜其才，子产之才不胜其德。然于圣人之学，则概乎其未有闻也。”
【理学讲评】管仲，是齐大夫管夷吾，相桓公霸诸侯，一匡天下。人也，是说此人也。伯氏，亦齐大夫。骈，是伯氏所封之邑，有三百户，盖大邑也。疏食，是粗饭。没齿，是终身。或人又问：“管仲之为人何如？”孔子说：“此人也其功足以服人者也。昔齐大夫伯氏有罪，桓公夺其所封之骈邑三百户，以封管仲。伯氏后来穷约，饭食粗饭，以至终身，曾无怨言。夫夺人之有，人之所不堪也；夺之而致其穷约终身，尤人之所不堪也。乃伯氏安焉终不以为怨，苟非有以深服其心，岂能如此。观此而管仲之功可知矣，是则管仲之为人也。”按，子产、子西、管仲三人，皆春秋之名臣，然当时议论犹有未定，子产以法严而掩其德爱，管仲以器小而昧其大功，子西以能让千乘之国，而盗一时之名，非夫子一言以定其人品，则万世之公论几不白矣。此人之所以为难知，而论人者当以圣言为准也。
【心学讲评】人才之论，至圣人而始定。如管仲，则或讥其事二君而不仁；如子产，则谓其以法治民而过刻；如子西，则以其济一时之乱而谓其系天下之重轻。乃通天下之大辨而计之，原其心，观其成效而究之，圣人之心自有鉴空衡平之明允，以垂之万世，而论乃定焉。或问子产，而子曰：推子产之心，不忍民之贫困而求所以安全，郑之民得以免于强宗乱民之害，而有井里之利，皆其惠也。问子西，则日是何足与于中国贤士大夫之列哉！因彼之俗，用彼之道，为彼之执政而已矣。问管仲，乃许之曰：东迁以后，中国无人焉，晋、宋、秦、楚之伯，未尝有人焉。有此人，而天下为之一匡，是不愧夫天生之于无王之世者也。其以匡天下者，先修其法于国，内政作，德礼行，人无不服也。故桓公夺伯氏骈邑三百，而伯氏饭疏食矣。一予一夺，忌之府也；富彼贫此，憾之招也。乃没齿而无怨言，其大服伯氏者可知，则大服齐人，而服诸侯、服四夷者视此矣。
呜呼！圣人有定论，而天下无能易矣。为中国立功名，而大效章矣；为夷夏分邪正，而大辨明矣；为生民计安养，而心迹着矣。徇一时之虚誉，与夫务苛察之深文者，盍亦折衷于此乎！
【元典】
子曰：“贫而无怨难，富而无骄易。”
【译文】孔子说：“贫穷而无怨恨很难，富裕而不骄狂容易。”
【诸儒注疏】处贫难，处富易，人之常情。然人当勉其难，而不可忽其易也。
【理学讲评】孔子说：“贫者多怨尤之心，富者多骄肆之失，此乃人情之常。若处贫而能安于义命，无所怨尤，斯善处贫者也。处富而能收敛谦抑，不为骄肆，斯善处富者也。然贫为逆境，非心无愧怍，而真有所得者，必不堪其忧，故贫而无怨，实乃人之所难。富为顺境，但稍知义理，而守其常分者，便可以自制，故富而无骄，犹为人之所易。知无怨之难，则人固当勉其难；知无骄之易，则人又岂可忽其易哉。”
【心学讲评】夫子曰：人苟欲制其情，则必于其难者而制之，始足以验吾心之有主。苟任其情而自肆，则虽其易制者而亦忽之矣。贫富不齐，亦惟所遇而已。贫而怨，陋矣；富而骄，愈陋矣。心有主焉，则两忘之。如以境而言，则贫而无怨，难也；亦知怨之无补，亦知怨之不堪，而迫之使怨者，愈欲忘而愈不能忘。富而无骄，不亦易乎？既知其不可以骄，知其骄之有咎，则不骄而无损于富也，制之而信其易制矣。乃不骄易矣，而不骄者鲜，何人情之易流？无怨，难也，而能无怨者，岂不贤乎！亦存乎人之自命而已矣。
【元典】
子曰：“孟公绰为赵、魏老则优；不可以为滕、薛大夫。”
【译文】孔子说：“孟公绰当赵氏、魏氏的总管都能当好，但不能当滕、薛等小国的大夫。”
【诸儒注疏】公绰，鲁大夫。赵、魏，晋卿之家。“老”，家臣之长。大家势重，而无诸侯之事；家老望尊，而无官守之责。“优”，有余也。滕、薛，二国名。“大夫”，任国政者。滕、薛国小政繁，大夫位高责重。然则公绰盖廉静寡欲，而短于才者也。
杨氏曰：“知之弗豫，枉其才而用之，则为弃人矣。此君子所以患不知人也。言此，则孔子之用人可知矣。”
【理学讲评】孟公绰，是鲁大夫。赵、魏，都是晋之世卿，最称大家者也。老，是家臣之长。优，是有余。滕、薛，都是小国。大夫，是任国政之官。孔子说：“人之材器，各有所宜，用人者，必当因材而器使之。如孟公绰为人廉静寡欲，而才干则短，本宜于简，而不宜于繁者也。若使他做家臣之长，就是赵、魏之大家，他也为之而有余。何也？家老之职，惟在端谨以领率群僚而已，公绰之廉静寡欲，固自优于此也。若使他做大夫，就是滕、薛小国，亦所不可。何也？大夫任一国之政，非有理繁治剧之才者不能，公绰短于才，则固不足以办此矣。夫一孟公绰也，以为家老，则赵、魏且优，况小于赵、魏者乎？以为大夫，则滕、薛且不可，况大于滕薛且不可，况大于滕薛者乎？”可见人各有能有不能，任当其才，皆可以奏功；用违其器，适足以偾事。图治者，可不知人而善任之哉。
【心学讲评】夫子曰：官人，非但贤不肖之当辨也。一可用之才，而用之必当；惟明乎职之所守，而审其人之能，斯得矣。孟公绰而为大夫乎？为大夫而能优于其仕乎？若欲其优也，则惟为赵、魏老可也。家虽大，而老则以均安养家国之和，其不生事启争以激六卿之变，取货聚敛以贻官邪之羞，有余美矣。若其不可为者，大夫也，虽滕、薛亦不可也。国虽小而事强大，固疆圉，明政刑，仅然寡欲，而事失其理，奚可哉！人无不有优也，亦无不有其不可为者也。知之明，而不以虚名违实用，不以家世定班序，官人之道斯得矣。使公绰之失其优，则大夫为尸位，而公绰之长隐，岂非两失哉。
【元典】
子路问成人。子曰：“若臧武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣。”
【译文】子路问怎样算完美的人，孔子说：“如果具有臧武仲的智慧，孟公绰的清心寡欲，卞庄子的勇敢，冉求的才艺；再加上知礼懂乐的修养，就可以算完人了。”
【诸儒注疏】“成人”，犹言全人。武仲，鲁大夫，名纥。庄子，鲁卞邑大夫。言兼此四子之长，则知足以穷理，廉足以养心，勇足以力行，艺足以泛应。而又节之以礼，和之以乐，使德成于内而文见于外，则材全德备，浑然不见一善成名之迹；中正和乐，粹然无复偏倚驳杂之蔽；而其为人也亦成矣。然“亦”之为言，非其至者，盖就子路之所可及而语之也。若论其至，则非圣人之尽人道，不足以语此。
【理学讲评】成人，是完全成就的人。臧武仲，是鲁大夫，名纥。公绰，即前章孟公绰。不欲，是廉洁无欲。卞庄子，是卞邑大夫，力能刺虎。冉求，是孔子门人冉有。艺，是多才能。子路问于孔子说：“人以一身参与三才，必何如然后可以为全人，而立于天地之间乎？”孔子说：“人之资禀，庸常者多，高明者少，或虽有高明之资，而不学不知道，往往蔽于气禀之疵，而局于偏长之目，此世所以无全人也。若似臧武仲之智识精明、孟公绰之廉静寡欲、卞庄子之勇敢有为、冉求之多才多艺，其资禀才性固已有大过人者矣。又能各就其所长者，而节之以礼，去其过中失正之病，和之以东，消其气禀驳杂之疵。则智足以穷理，而不流于苛察；廉足以养心，而不失于矫厉；勇足以力行，而不蔽于血气；艺足以泛应，而不伤于便巧，譬之美玉而又加之以砻琢，良金而又益之以磨炼，斯可以为成人矣。”惜乎四子之未能也，盖子路忠信勇敢，有兼人之才，所少者学问之功耳，故夫子以此勉之。
【元典】
曰：“今之成人者何必然！见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣。”
【译文】又说：“现在的完人就不必这样了，见到利益时，考虑道义；见到危险时，奋不顾身；长期贫穷也不忘平日的诺言，也可以算完人了。”
【诸儒注疏】复加“曰”字者，既答而复言也。“授命”，言不爱其生，持以与人也。“久要”，旧约也。“平生”，平日也。有是忠信之实，则虽其才智礼乐有所未备，亦可以为成人之次也。
程子曰：“知之明，信之笃，行之果，天下之达德也。若孔子所谓成人，亦不出此三者。武仲，智也。公绰，仁也。卞庄子，勇也。冉求，艺也。须是合此四人之能，文之以礼乐，亦可以为成人矣。然而论其大成，则不止于此。若今之成人，有忠信而不及于礼乐，则又其次者也。”又曰：“臧武仲之知，非正也。若文之以礼乐，则无不正矣”。又曰：“语成人之名，非圣人孰能之！孟子曰：睢圣人然后可以践形。’如此方可以称成人之名。”胡氏曰：“‘今之成人’以下，乃子路之言。盖不复‘闻斯行之’之勇，而有‘终身诵之’之固矣。”未详是否。
【理学讲评】曰字，还是孔子说。危，是危难。授命，是舍了性命。久要，是旧约。平生，是平日。孔子既答子路之问，又说道：“吾所谓成人者，自人道之备者言之也。若夫今之所谓成人者，亦何必如此，但能见利思义，而临财无苟得；见危授命，而临难无苟免；与人有约，虽经历岁月之久，而亦不忘其平日之言。有是忠信之实如此，则虽才智礼乐有所未备，而大本不亏，亦可以为成人矣。”此又因子路之所可能者，而告之也。
【心学讲评】人之为道也，有自然之质，有可尽之能。自然之质，则既别于物矣；可尽之能，尤人之所独，非物之能知、物之能用者也。可尽之能者，学也。人苟有才，皆可任之以行，而得当乎事，而必投之以节而始有序，养之以和而始有为善之乐，于是而礼乐兴焉。礼乐者，非天建之，地设之，而古之尽人道者之制作也；则人还以其可尽之能学焉，而以用万物而统万物之灵。故自非圣人之大中至和能尽其性者，必资学以节宣其才，而人之所以为人、乃以别于物之知觉运动之各有其能。若夫自然之质，亦性之见端也，不待学而能无丧其真，则亦有以自命，是不可谓非天之所以与人，人之所以别于物者。而人之能未尽，则人之用未充，可以自命于一时，而人道不能以存于千古。故自非圣人，必以学为成人之道，而恃其质者，自命有余而实不足也。
子路之质美而能勿丧，于学未逮，于礼乐为已疏矣。其问成人，亦问其可以自命者耳。夫子教之以尽人之能，而复探其所以自命者，示抑扬之旨曰：成人者，亦成乎其所以为人而已。今使有人焉，其智足知，其廉足守，其勇足任，其艺足用，而行之无度，出之不和，则于伦物之缺陷既多，而纳之于士君子之林，则耳目荧而手足不适，未得满于人之心，即其有歉于人之理也。夫才则取其可以学焉者足矣。若臧武仲之智，以达于事理可也；公绰之不欲，以守其志操可也；卞庄子之勇，以不惮于为可也；冉求之艺，以不废于事可也。能以如此之才而知学焉，于礼乐也，习其文，明其数，研其理，达其情，涵泳之久，不能自已，节其才之有余，引其才之不足，则天与之以可学之姿，而自尽其涵养率由之能，则人之所以为人者无所驳杂，而以顺天地之气，精万物之用者成。故人未有不学而成者也。此古先王所为以中和立万世之人极，而天下后世人道之所自立也。
乃至于今而能然者鲜矣。今天下犹是人也。有人之生，则具人之质，非尽无廉耻朴诚之心也。而教衰于上，学废于下，人丧其质，以趋于私利变诈之习。有得天之厚，而自守以无丧者，傲然自命日，何必学哉！礼乐，文也，吾任吾质，而文为徒饰也。天下没于利，吾而能见利而思义；人偷其生，而吾能见危而授命；人习于欺伪，而吾能久与要约，而平生之言不忘而必践；众人芸芸，与万物同其生死，而吾挺然有以自命；吾已成乎人矣。夫有是数者，亦岂非天所以生人之直道，而人所以无惭于生也乎？乃其成者，天也，而非人也。惟人有可尽之能者，学也。物所不能知，物所不能行者，礼乐也。苟有其才，皆可学而至，非待殊特卓立之气也。义自精焉，命自立焉，诚自敦焉，不求表异于一时，而可垂人道于千古。则今之成人者，成其一曲之人，而于人之有缺者多矣。故日，人之所以为人，非徒质也，文也。学以尽文而善其质，斯人事尽而天理全也。
【元典】
子问公叔文子于公明贾曰：“信乎夫子不言、不笑、不取乎？”
【译文】孔子向公明贾询问公叔文子：“他不说、不笑、不取，是真的吗？”
【诸儒注疏】公叔文子，卫大夫公孙枝也。公明，姓；贾，名；亦卫人。文子为人，其详不可知，然必廉静之士，故当时以三者称之。
【元典】
公明贾对曰：“以告者过也。夫子时然后言，人不厌其言；乐然后笑，人不厌其笑；义然后取，人不厌其取。”子曰：“其然；岂其然乎？”
【译文】公明贾答：“这话过分了。他该说时才说，人不厌其说；快乐时才笑，人不厌其笑；该取时才取，人不厌其取。”孔子说：“是这样吗？难道真是这样吗？”
【诸儒注疏】“厌”者，苦其多而恶之之词。事适其可，则人不厌而不觉其有是矣，是以称之或过，而以为不言、不笑、不取也。然此言也，非礼义充溢于中、得时措之宜者不能。文子虽贤，疑未及此。但君子与人为善，不欲正言其非也。故曰：“其然，岂其然乎？”盖疑之也。
【理学讲评】公叔文子，是卫大夫公孙拔。公明贾，是卫人。厌，是苦其多而恶之的意思。昔卫大夫公叔文子是个简默廉洁的人，故当时以不言不笑不取称之。夫子闻而疑焉，乃问于卫人公明贾说：“人说汝夫子平日，通不说话，不喜笑，又一毫无取于人，信有之乎？”公明贾对说：“言、笑、取、予，乃吾人处己接物之当，岂有全然不言不笑不取者？此殆言者之过也。盖多言的人，则人厌其言，吾夫子非不言也，但时可以言而后言，言不妄发，发必当理，是以人不厌其言，而遂谓之不言也。苟笑的人，则人厌其笑，吾夫子非不笑也，但乐得其正而后笑，一颦一笑，不轻与人，是以人不厌其笑，而遂谓之不笑也。妄取的人，则人厌其取，吾夫子非不取也，但义所当得而后取，苟非其义，即却而不受，是以人不厌其取，而遂谓之不取也。岂诚不言不笑不取哉。”夫时人之论文子，固为不情之言，而公明贾至以时中称之，尤为过情之誉。故夫子疑而诘之，说道：“汝谓汝夫子时言、乐、笑、义、取，其果然乎？”然此非义理充溢于中而得时措之宜者不能，汝夫子岂真能然乎？然此非义理充溢于中而得时措之宜者不能，汝夫子岂真能然乎？”夫不直言其非，而但致其疑信之词如此，圣人与人为善之心，含洪忠厚之道也。
【心学讲评】道莫病于矫，而尤莫病于似。矫以偏而废道，似以伪而乱德，故圣人必严辨之。春秋之季，人皆习于巧言令色，而好货无厌。卫公叔文子者，能寡言笑，慎取与，自好之士也。而人遂谓其不言、不笑、不取。文子未必矫，而人以矫称之，则人之尚矫也，不可不辨也。夫子问于公明贾曰：人皆以不言、不笑、不取称夫子，是抑情已甚，而为人之所不可为。信乎？夫子如是之强力自忍，而以表异于天下乎？盖疑其非必为矫，而矫之必不可行也，以勘好异者之废道也。
公明贾曰：言亦安能忘？笑亦何容禁？取亦安能不需于物哉？而夫子初未尝如此之异，以告者过也。人之有言、笑、取，而见为多有者，惟人厌之也。夫子则于可言之时，因事理而发至当之论，未尝多费辨说也；人见为事，不见为言也，不厌也。于可笑之际，因和乐而见颜色之舒，未尝妄为款曲也；人感其和，遂忘其笑也，不厌也。于当取之物，酌物我而有节制之求，未尝妄于多得也；人乐于与，而遂谓非取也，不厌也。不厌之，相与忘之，而不言、不笑、不取之名着焉，以告者过也。
如贾之言，抑非文子之所能至矣。是必盛德积中，而辞气容色皆顺乎天则者也；是必精义入神，而物来顺应，惬乎人心者也。夫子曰：夫子而其然乎，何修而能然？何得而必然？天理之固然而无不然，人事之当然而自然也。抑予念之，恐有未逮也。岂其速人于圣域，而从心不逾也乎？盖夫子亦未尝为伪，而贾言之，则以似而成乎伪。似之不可乱真也，以破好伪者之贼德也。夫君子之道，无矫焉，无似焉，尽其所可至，而以勉其所未至，斯可矣。
【元典】
子曰：“臧武仲以防求为后于鲁，虽日不要君，吾不信也。”
【译文】孔子说：“臧武仲以离开自己的封地作条件，要求册立其后代做大夫，虽说表面上不是要挟君主。”
【诸儒注疏】防，地名，武仲所封邑也。“要”，有挟而求也。武仲得罪奔邾，白邾如防，使请立后而避邑，以示若不得请，则将据邑以叛，是要君也。范氏曰：“要君者无上，罪之大者也。武仲之邑受之于君，得罪出奔，则立后在君，非己所得专也。而据邑以请，由其好智而不好学也”。杨氏曰：“武仲卑辞请后，其迹非要君者，而意实要之。夫子之言，亦《春秋》诛意之法也。”
【理学讲评】臧武仲，是鲁大夫臧孙纥。防，是武仲所封之邑。要，是有挟而求。武仲得罪于鲁，出奔子邾，既而自归防，使人请立臧氏之后于鲁，而后去。孔子即其事而诛其心，说道：“臧武仲既已得罪出奔，虽欲请后，只宜使人陈词于鲁，以听处分，不当又入防以请。推其心，以为若不得请，则将据邑以叛矣，是盖挟不逞之心而劫之以不得不从之势，虽日不要君，吾不信也。”夫人臣之罪，莫大于要君，武仲之所以敢于为此者，亦以鲁君失政故耳。使鲁之纪纲正，法度举，彼武仲者，其敢蹈不轨之诛乎？图治者，宜慎鉴于斯。
【心学讲评】臧武仲之智，巧于自全，邀其实而复避其名。其奔邾也，据防邑以自请曰：“苟守先祀，无废二勋，请致防也。”以其辞逊，而人谓之求也，非要也。夫子乃就事而诛其心曰：武仲之以防求为后于鲁也，援二勋以请，愿致防而去，于是人以其不终据防而逊于请，遂日不要君。以吾观之，使不允其请而后不立，则防非鲁之防，固武仲意中之事，而亦必然之势矣。纳蔡屈请者，特其名耳。而奚足信哉！人臣之事君，废立一惟其命，有情求而无势挟。要君之罪，可弗诛乎？惜乎鲁之不能致讨以明大义也。
【元典】
子曰：“晋文公谲而不正，齐桓公正而不谲。”
【译文】孔子说：“晋文公狡诈而不正直，齐桓公正直而不狡诈。”
【诸儒注疏】晋文公名重耳，齐桓公名小白。“谲”，诡也。二公皆诸侯盟主，攘夷狄以尊周室者也。虽其以力假仁，心皆不正，然桓公伐楚，仗义执言，不由诡道，犹为彼善于此。文公则伐卫以致楚，而阴谋以取胜，其谲甚矣。二君他事亦多类此，故夫子言此以发其隐。
【理学讲评】晋文公，名重耳。齐桓公，名小白。谲，是诡谲，与正相反。孔子说：“齐桓、晋文相继为诸侯之长。当时虽称为二霸，然文非桓比也。盖文公为人专尚诈谋，不由正道，是谲而不正者。桓公则犹知正道，不尚诈谋，是正而不谲者。即如伐楚一事，文公欲解宋围，乃伐曹卫以致楚，欲与楚战，又复曹卫以携楚，不能声罪致讨，只以阴谋取胜而已。若桓公伐楚，则以王祭不供而声其罪，又退师召陵而许其盟，名正言顺，举动光明，此桓之所以优于文也。”二公他事，亦多类此，其优劣判然矣。然夫子亦就二公之事论之耳，推其心，则皆假借仁义，同归于谲而已，其于王者之道，岂可同日而语哉。
【心学讲评】齐桓、晋文皆伯之盛者也。晋世伯而天下崇之，世运移而风尚亦异。夫子明指其心术以示人，所以正人心，维世教也。曰：齐桓、晋文之优劣，或以成功言之，则抑桓而伸文；不然，亦均谓之伯而无别。以实考之，晋文公之得晋也，俟之惠、怀元亲之后，而托仁亲以避戕；其伯也，不欲觐王，而请王之狩；退舍避楚，而激之以败；无非谲也。而纳怀公之室，干请隧之典，报曹、卫之怨，莫能掩其不正也。桓公之人齐，在无知既诛之后，而据立长以承宗祧；其伯也，定世子之位而嫡庶辨，致戎刑之讨而夷夏分，无非正也。而子纠不避灭亲之诛，于王不为非分之求，于夷不贪诈战之功，非不知谲之可用，而不用也。齐桓继王道之终，而晋文开分争之始，则世运降矣。齐桓没而德在人心，晋伯世兴而功利成习，人心易矣。是安可以不辨！
【元典】
子路曰：“桓公杀公子纠，召忽死之，管仲不死。”曰：“未仁乎？”
【译文】子路说：“齐桓公杀公子纠时，召忽殉死，管仲却不去死。管仲不算仁人吧？”
【诸儒注疏】按《春秋传》：齐襄公无道，鲍叔牙奉公子小白奔莒。及无知弑襄公，管夷吾、召忽奉公子纠奔鲁。鲁人纳之，未克，而小白入，是为桓公。使鲁杀子纠而请管、召，召忽死之，管仲请囚，鲍叔牙言于桓公以为相。子路疑管仲忘君事雠，忍心害理，不得为仁也。
【元典】
子曰：“桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也。如其仁！如其仁。”
【译文】孔子说：“齐桓公九合诸侯，不用武力，都是管仲的功劳。这就是仁，这就是仁。”
【诸儒注疏】“九”，《春秋传》作“纠”，督也，古字通用。“不以兵车”，言不假威力也。“如其仁”，言谁如其仁者？又再言以深许之。盖管仲虽未得为仁人，而其利泽及人，则有仁之功矣。
【理学讲评】公子纠，是齐桓公之弟。齐有襄公之乱，桓公出奔于莒，召忽、管仲奉子纠奔鲁，以与桓公争立。桓公既返国，使鲁杀子纠，而缚管、召以与齐。召忽死之，管仲请囚。既至，桓公释其缚，用以为相。九字，《春秋传》作纠，是督率的意思。子路问说：“桓公使鲁杀公子纠，召忽致命而死，于义得矣。彼管仲者，同为子纠之臣，乃独不死，而反臣事桓公，盖忘君事仇，忍心害理之人也，岂得为仁乎？”孔子说：“稽古者当论其世，论人者勿求其全。彼桓公当王室微弱，夷狄交侵之时，乃能纠合列国诸侯，攘夷狄以尊周室。且又不假车之力，杀伐之威，只是仗大义以率之，昭大信以一之，而诸侯莫不服从，若是者，皆管仲辅相之力也。使桓公不得管仲，则王室日卑，夷狄益横，其祸将有不可胜言者矣。夫仁者以济人利物为心，今观管仲之功，其大如此，则世之言仁者，孰有如管仲者乎？孰有如管仲者乎？殆未可以不死子纠之一节而遂病之也。”按，齐世家，桓公兄也，子纠弟也，以弟夺兄，于义已悖。是以忽之于纠，虽有可死之义，而仲之于桓，亦无不可仕之理，况实有可称之功彰彰如是乎。圣人权衡而折衷之，其义精矣。
【心学讲评】仁者，人之心，天之理也。顾有一人自期之心，有天下不忍忘之心，有一端可据之理，有天下所自定之理；非圣人仁熟而明于其分量，未能辨也。管仲不与召忽同死，自当别论。而子路执之以讥仲，称其当桓公杀公子纠之时，召忽以食焉不避难之义而死之，管仲请囚而不死，乃断曰：奉是君者心也，君死而辱身以求用，又何心也？心忍而理不伸，未仁乎？子曰：是何足以论仁乎！管仲之仁不仁，未尝于杀公子纠之时论，而当于相桓公之后论也。仲之相桓公也，何如哉？王纲解而诸侯散，诸侯散而兵争亟。桓公聚已散之人心，而合之于会盟；却兵车之世局，而相见以衣裳，于是中国之势复相亲相逊以联为一体，天下之生民罢兵偃武而免于死亡。桓公有其志，而以礼招携，以德柔远，悖信明义，使同于好，而民不知兵者，皆管仲之教也。则其引天下而以一心合之，闵天下而以一人救之，侯得其度，民安其居，心尽而理得，孰有如其仁者乎？微独召忽也，天下后世之以一节自许者，又孰有如其仁者乎？斯以为仲之定论，而言仁之通也。
【元典】
子贡曰：“管仲非仁者与？桓公杀公子纠，不能死，又相之。”
【译文】子贡说：“管仲不是仁人吧？齐桓公杀公子纠时，管仲不能为公子纠殉死，反做了齐桓公的宰相。”
【诸儒注疏】子贡意：不死犹可，相之则已甚矣。
【元典】
子曰：“管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其被发左衽矣。”
【译文】孔子说：“管仲做齐桓公的宰相，称霸诸侯，一匡天下，人民现在还都享受到他的恩惠。没有管仲，恐怕我们还要受愚昧人的侵扰。”
【诸儒注疏】‘霸”与伯同，长也。“匡”，正也。尊周室，攘夷狄，皆所以正天下也。“微”，无也。“衽”，衣衿也。“被发左衽”，夷狄之俗也。
【元典】
“岂若匹夫匹妇之为谅也，自经于沟渎，而莫之知也。”
【译文】岂能拘泥于匹夫匹妇的小节小信？自缢于沟渎而不为人知呢。
【诸儒注疏】“谅”，小信也。“经”，缢也。“莫之知”，人不知也。《后汉书》引此文，
“莫”字上有人字。
程子曰：“桓公，兄也。子纠，弟也。仲私于所事，辅之以争国，非义也。桓公杀之虽过，而纠之死实当。仲始与之同谋，遂与之同死，可也。知辅之争为不义，将自免以图后功，亦可也。故圣人不责其死，而称其功。若桓弟而纠兄，管仲所辅者正，桓夺其国而杀之，则管仲之与桓，不可同世之雠也。若计其后功而与其事桓，圣人之言无乃害义之甚，启万世反复不忠之乱乎？如唐之王硅、魏徵，不死建成之难，而从太宗，可谓害于义矣。后虽有功，何足赎哉？”愚谓：管仲有功而无罪，故圣人独称其功；王、魏先有罪而后有功，则不以相掩可也。
【理学讲评】霸诸侯，是为诸侯之长。匡，是正。微字，解做无字。衽，是衣衿。被发左衽，是夷狄之俗。谅，是小信。自经，是自缢。昔子贡问于孔子说：“管仲之为人，其非仁者欤？当桓公杀公子纠之时，仲为子纠之臣，义当有死无二。彼不能死，是亦已矣，乃又事桓公而为之相，其忘君事仇，忍心害理如此，是岂仁者之所为乎？”孔子答说：“子徒知管仲之过，而不知管仲之功。自周之东迁，王室微弱，夷狄纵横，天下日入于乱矣。幸而有管仲者，辅相桓公为诸侯之长，攘夷狄以尊周室，天下之乱于是乎一正。非特当时赖之，至于今，吾民犹得以享字之福者，皆仲之赐也。使无管仲，则中华之地将沦为夷狄，吾其被发左衽矣，尚有今日衣冠文物之盛哉。夫仲之功如此，则其不死，亦何不可之有。岂若匹夫匹妇所见浅狭，守一己之小信，而忘终身之远图，意气感激，即自缢于沟渎之中，而竟无闻于天下后世者哉。”是可见豪杰之士将建不世大功，则不拘于一身之小节。然此不可以常理论、常情测也，彼管仲之可以无死，贤如由赐尚或疑之，非圣人孰能定其论哉。
【心学讲评】管仲之定论，在相桓以后，而子纠之死可置焉，忠与谅之别也。君臣之分义正而致其身，忠也。一时之所从未审，而固守以不迁，谅也。若管仲则虽未自必于忠，而知谅之不可执者也。以分义言，桓公，兄也；子纠，弟也。当襄公之时，仕于二子者，皆陪臣耳，于彼于此，无有异也，非有君臣之义专属于纠也。其出奔也，皆避襄公之无道，非必入而有国也。襄公弑，无知诛，国宜为桓公之国，子纠争之，管仲从焉，非也。子纠死，仲何所嫌而不可立于桓公之廷哉？其以为当死者，固执其非义之信，舍此而无以自见者。故论管仲，当置子纠而论其相桓以后之功。
子贡曰：管仲非仁者与？求诸心而何以自安也？桓公杀公子纠，杀其所事者也。忍隐而不能死，又倾身竭诚以相之，何为乎？子曰：管仲之仁，正于其相桓见也。仲惟审于桓公之无不可相，而可相之以大有为也，故相之。于是王统裂而霸事兴，诸侯受命焉。威足以信，恩足以孚，尊王室以正大分，合中国以立大防，而倾危涣散之天下一匡焉，继此而兴者，率由其道，以联合诸夏，而固其封守，民之得知有纲维，免于倾覆者，皆其赐也。夫桓公之时，南有楚，北有山戎，西有赤白之狄，东有淮夷，而中国诸侯，斗于室而忘其外。微管仲，四夷阑入，兵戈不戢，而衣裳之会不兴，垂至今日，吾其被发左衽矣！管仲知天下之安危存亡在此一时，后世之人心风俗系此一机，而齐有可用之势，桓公有可用之才，而己之从纠，非君臣分义之所在，决于不死，决于相之，其以是为心之安而理之得也，岂屑若匹夫匹妇者，怀其惠，守其私，事之则必从之，与之同谋则必与之同死，以为小信哉！自经于沟渎，而忠不足以见谅于君子，功不足以复及于天下，人亦何从而知之乎？
论仲者，在奉子纠之时，则当辨其偶然之失；其不死也，当推其不可死之道；其相也，则当深志其存中国人道之功，而不可以匹夫匹妇之小信例责之也。夫子之论定，而君臣之义明，夷夏之辨昭，仁与忠、忠与谅之析之必精，无不深切着明矣。
【元典】
公叔文子之臣大夫馔，与文子同升诸公。
【译文】公叔文子推荐一个佣人做了大夫，与他平起平坐。
【诸儒注疏】“臣”，家臣。“公”，公朝。谓荐之与己同进为公朝之臣也。
【元典】
子闻之曰：“可以为‘文’矣。”
【译文】孔子说：“公叔文子可以称为‘文’了。”
【诸儒注疏】“文”者，顺理而成文章之谓。谥法亦有所谓“锡民爵位日文”者。
洪氏曰：“家臣之贱，而引之使与己并，有三善焉：知人，一也；忘己，二也；事君，三也。”
【理学讲评】公叔文子，是卫大夫公孙拔，其后谥为贞惠文子。公，是公朝。昔卫之大夫有名僭者，先为公叔文子家臣，文子因其贤，遂荐之于君，而与己为同僚。夫子闻此事而称美之，说道：“谥法‘文’之一字，最为美称，非其平生有才德行美者，不足以当之。今公叔之得谥为文，我固不知其他，然只就这一件观之，是即可以为文矣。夫知贤而能荐，明也；拔之家臣之贱，而升之公朝之间，公也；惟知为国用贤，不嫌名位之逼，忠也。一事而三善备焉，谥之曰文，夫何愧乎？”按，臧文仲不荐柳卞惠，则夫子讥其为窃位，公叔文子荐家臣僎，则夫子称其可为文。是可见荐贤为国，乃人臣之盛节，以人事君者，所当知也。
【心学讲评】谥以昭德而报功也，而即以垂法而为天下劝。故苟有一行之合于理，即节取之，而予以美名，以劝天下，圣人之权也。“文”，美谥也，而公叔拔以修班制得之。人以为以是称“文”而文子有愧，子以为以是称“文”而愧于“文”也，乃记其有大夫馔之事。
大夫僎之得为大夫，其始则文子之家臣也，已而升矣。其升也，与文子同为公朝之大夫也。荐之升，乐与同升而不忌。春秋之世，锢其家臣而为己用，而忌与同尊者，众矣，而文子不然，夫子闻之曰：吾疑文子之谥“文”非其所可当也。而有斯美乎，虽班制之修亦官之故事，无足美者，而此可以为“文”矣。知人才之当为国用，顺其理矣。为大臣而修以人事君之典，成乎大臣之章矣。忘私忌而志光贤良，在位而己与有荣，以是为“文”，尚无愧焉。惜乎卫之君臣不以此事称之，而要可无负于名矣。圣人扬善劝美之心，有独至焉，所为与先王制谥之精意允合也。
【元典】子言卫灵公之无道也，康子曰：“夫如是，奚而不丧？”【译文】孔子说卫灵公之无道，季康子说：“既然如此，为什么不败亡呢？”【诸儒注疏】“丧”，失位也。
【元典】
孔子曰：“仲叔圉治宾客。祝鮀治宗庙，王孙贾治军旅。夫如是。奚其丧？”
【译文】孔子说：“仲叔圉治接待宾客、祝鮀管理宗庙、王孙贾统帅军队，像这样，怎么会败亡呢？”
【诸儒注疏】仲叔圉，即孔文子也。三人皆卫臣，虽未必贤，而其才可用；灵公用之又各当其才。
尹氏曰：“卫灵公之无道，宜丧也；而能用此三人，犹足以保其国。而况有道之君，能用天下之贤才者乎？《诗》曰：‘无竞维人，四方其训之。’”
【理学讲评】康子，是鲁大夫季康子。昔孔子在鲁，曾谈及灵公无道之事。盖其彝伦不叙，纲纪不张，在当时诸侯中最为失德，故夫子言之。季康子因问说：“人君有道则兴，无道则亡。卫灵公既无道如此，何故能终保其位，而不到于丧亡乎？”孔子答说：“灵公虽是无道，然却有件好处，他平生最善用人。如仲叔圉长于言语者也，则用之以接待宾客，应对诸侯；祝鮀熟于礼文者也，则用之管宗庙祭祀之事；王孙贾长于武事者也，则用之以治军旅，居将帅之任。夫治宾客得其人，则朝聘往来，无失礼于邻国，而不至启畔召祸矣。治宗庙得其人，则祀事精处，神人胥悦，而人心有所系属矣。治军旅得其人，则缓急有备，而敌国不敢窥矣。这三件，乃国之大事，皆择人以任之，而用之又各当其才，此所以内外咸理，而国家可保也。灵公虽无道，何由便至于丧亡哉？”夫卫灵以无道之君，得人而任之，尚可以保国，况于有道之世，得天下之贤才而善用之乎？所以说君子在朝，则天下必治，人主为社稷计者，宜知急亲贤之为务矣。
【心学讲评】国之治乱系乎君，而兴亡之大故则视其国之人才。有君而无臣，欲治不能，而国日弱；有臣而无君，乱不可已，而国终不倾。
夫子与康子言，而及于卫灵之无道，干霸以启衅，纵欲而蔑伦，宜其不足与有为也。康子曰：有君不道，而至于如此，宜其丧矣；而犹终其位，保其国，何也？子曰：国非徒君之国也，臣宣力而国之存亡乃决也。灵公虽无道哉，以应邦交，则仲叔圉治之，无失礼也；以供祀典，则祝舵治之，无失敬也；以修武备，则王孙贾治之，无失守也。夫如是，四邻辑，鬼神歆，疆圉固；灵公无道，自贻祸于子孙，而卫固无衅之可乘也，奚而丧哉？君欲尽道，不可恃其有臣；臣欲全国，以自保其家，其可不勤于国计乎！盖卫多君子，夫子屡称之。三臣在位，而免于丧。使蘧、史诸贤能尽其用，其为益不更弘多乎？故曰：人才关于国运。
【元典】
子曰：“其言之不怍，则为之也难。”
【译文】孔子说：“说话大言不惭，做起来就难了。”
【诸儒注疏】大言不惭，则无必为之志，而不自度其能否矣。欲践其言，岂不难哉！
【理学讲评】怍，是惭愧。孔子说：“凡人放言易，力行难。故躬行君子，每其言而不敢易。若或轻肆大言，高自称许，略无惭愧之心，这等的人，考其所行，必不能相顾，徒妄言以欺人耳。其为之也，不亦难乎？”所以君子贵夫实胜，而听言者又当观其行也。
【心学讲评】夫子曰：人之有言也，苟知之，则无不可言之。而君子当欲言未言之际，心口踌躇而若有所惭，忍而不能尽者，惟一言而即念及于为之者尔。如其知可以测而口给焉，苟可言者即言之，若其身之无不可效而理之无不可通，则当言之时而有易之之心，使之自践其言而为之，仍此一易心焉，天下之理势不相就，而吾力之勤怠不自知其难也，必矣。则一闻其言而早知其不足与有为矣。故君子之言常若不足，诚有以夫！
【元典】陈成子弑简公。【译文】陈成子弑齐简公。【诸儒注疏】成子，齐大夫，名恒。简公，齐君，名壬。事在春秋哀公十四年。
【元典】
孔子沐浴而朝，告于哀公曰：“陈恒弑其君，请讨之。”
【译文】孔子沐浴后上朝，向鲁哀公报告：“陈恒把他的君主杀了，请讨伐他。”
【诸儒注疏】是时孔子致仕居鲁，沐浴斋戒以告君，重其事而不敢忽也。臣弑其君，人伦之大变，天理所不容，人人得而诛之，况邻国乎！故夫子虽已告老，而犹请哀公讨之。
【元典】公曰：“告夫三子。”【译文】哀公说：“向三位大夫报告吧。”
【诸儒注疏】“三子”，三家也。时政在三家，哀公不得自专，故使孔子告之。
【元典】
孔子曰：“以吾从大夫之后，不敢不告也。君曰：‘告夫三子’者！”
【译文】孔子说：“因为我做过大夫，不敢不报告。君主却说出‘你去向三位大夫报告’的话！”
【诸儒注疏】孔子出而自言如此。意谓弑君之贼，法所必讨，大夫谋国，义所当告。君乃不能自命三子，而使我告之邪！
【理学讲评】陈成子，是齐大夫陈恒。简公，是齐君，名壬。讨，是兴兵以讨其罪。三子，是鲁三家：孟孙氏、叔孙氏、季孙氏。孔子尝为大夫，时已致仕，故谦言从大夫之后。昔齐大夫陈成子，平日厚施于国，以邀人心，有篡齐之意。简公恶之，使其臣阚止图之，成子遂杀阚止而弑筒公。此时孔子虽已致仕家居，犹沐浴斋戒而朝，告于鲁哀公说道：“陈恒不道，上弑其君，此人伦之大变，天理所不容，人人得而诛之者，请君兴兵以讨之。”当时鲁国政事都是孟孙、叔孙、季孙三家专擅，哀公不得自由，乃答说：“你去与三子计议何如？”孔子出而说道：“弑君之贼，法所必讨。我今虽不在位，然尝从大夫之后。此等大事，不敢不以告闻，亦以行吾义而已。君乃不能自会，而使我曰告夫三子者，何耶？”夫子此言，所以伤其君者至矣。
【元典】
之三子告，不可。孔子曰：“以吾从大夫之后，不敢不告也。”
【译文】孔子只好向三位大夫报告，他们不同意讨伐。孔子说：“因为我做过大夫，不敢不报告。
【诸儒注疏】以君命往告，而三子鲁之强臣，素有无君之心，实与陈氏声势相倚，故沮其谋。而夫子复以此应之，其所以警之者深矣。
程子曰：“左氏记孔子之言曰：‘陈恒弑其君，民之不予者半。以鲁之众，加齐之半，可克也。’此非孔子之言。诚若此言，是以力不以义也。若孔子之志，必将正名其罪，上告天子，下告方伯，而率与国以讨之。至于所以胜齐者，孔子之余事也，岂计鲁人之众寡哉！当是时，天下之乱极矣，因是足以正之，周室其复兴乎？鲁之君臣，终不从之，可胜惜哉。”胡氏曰：“《春秋》之法，弑君之贼，人人得而讨之，仲尼此举，先发后闻可也。”
【理学讲评】之字，解做往字。孔子奉君命而往三子之家，告以讨贼之义。彼三子者素有无君之心，实与陈氏声势相倚，故沮其谋以为不可。意以齐强鲁弱，势不相敌，且他国的事，与我何与？盖与逆臣为党，故以讨贼为非也。夫子乃应之说道：“弑君乃齐之大变，讨贼实鲁之大义。吾之所以来告者，以吾从大夫之后，不敢不告也。三子以为不可，又独何心哉。”夫子此言，所以伤其臣者至矣。按，此章所记齐简公，鲁哀公，皆衰世昏庸之君，不足道者。然亦可见人主独揽乾纲，深防祸本。不可使威福下移，而奸邪有僭逾之渐；不可使事权去已，而纪纲有陵替之忧，然后君臣相安，而国家永保矣，图治者尚监于兹。
【心学讲评】知不可为，而不容不正者，大义也。虽不必行，而存其义，则名正法立，而可伸于天下后世者，大权也。圣人立人道之大防，亦惟尽之于己，而大义明，大权昭矣。
陈成子弑简公，臣子莫能讨，天子方伯莫能讨。鲁为婚姻之国，近在邻封，置之罔闻。孔子已致老于家，沐浴而朝，告于哀公曰：“陈恒弑其君，正罪也，请讨之！”其辞决矣。圣人于此，义愤盈于中，而大勇形于色，为人臣者之道，极于此矣。而哀公既无能讨之权，且无欲讨之心，乃曰“告夫三子”者，举而委之三子，而哀公何以为人君哉！子出而叹曰：“以吾从大夫之后，大事与知焉，大义不容诿焉，故不敢不告也。而君曰‘告夫三子’者，吾不知君之何以自废也，而犹不惮无益之烦也。”之三子告，殷勤而言之，直词无少贬焉，犹义愤之不已，而载君命以恪共也。而三子固有不欲讨之心，且不乐有请讨之语，直距以不可。讨弑君者而谓不可，何以为人臣哉？子乃正言以自明其志曰：“以吾从大夫之后，有为臣者之道焉，则有为臣者之心焉，故不敢不告也。三子而徒非人臣与？吾不知其何以处君臣之际也。”
夫哀公与三子，君不君，臣不臣，惟不尽其道而已。圣人亦惟尽其道而已。圣人何以异于人哉？自尽与不自尽之间也。告君而君不任，告臣而臣不听，圣人亦无如之何。知其不可而必尽，则圣人之诚也。乃大讨不加，而陈恒之罪已正于万世，则圣人之大权，又何常不伸哉！故曰：《春秋》成而乱臣贼子惧。
【元典】
子路问事君。子曰：“勿欺也，而犯之。”
【译文】子路问怎样对待上级，孔子说：“不要欺骗，可以犯颜直谏。”
【诸儒注疏】“犯”，谓犯颜谏争。
范氏曰：“犯非子路之所难也，而以不欺为难，故夫子教以先勿欺而后犯也。”
【理学讲评】犯，是犯颜谏诤。子路问说：“人臣事君主之道当何如？”孔子告之说：“臣之于君，有匡弼之责。君有过，必当尽言以谏诤。虽至于冒犯威严，亦有不容自己者。然须本之以忠君爱国的诚心，不可有一毫欺罔之念。由是以进言于君，虽侃侃焉危言谠论，犯颜色甘罪谴而不顾，而其一念忠爱之诚，实有溢于言词之外者，如是而后可以谓之纯臣也已。若外沽强谏之名，而内无纳诲之实意；徒避不言之责，而故为不切之虚谈，是欺也，非忠也。臣而欺君，其罪可胜诛乎！”盖子路刚直敢言，不患其不能犯，患其无忠爱之诚耳，故孔子以是勉之。然而欺在于臣，而纳谏系于君。大舜舍己从人，闻一善言，即从之若决江河，惟求有裨于君德，有利于国家耳，何必问其心之诚与不诚乎？此又在上者所当知也。
【心学讲评】子路问事君。子曰：为臣之道，求之君而不求之己，则负直臣之明，而臣心不可问；求之己而不求之君，则有纯臣之节，而臣道不能尽。故求之于己者，勿幸君之不及知，而文饰以免咎；勿谅君之不可有为，而苟以塞责。不任气而任心，不修文而修实，庶乎其勿欺也。而求之于君者，君所可，道所不可，争之而必正其非；君所不欲行，道所必行，强之而必勉以为。言无所于徇，罪无所可避，犯之不恤也。以此事君，内不负心，而上不负君，斯臣道之克尽与！
【元典】
子曰：“君子上达，小人下达。”
【译文】孔子说：“君子心怀仁义，小人心怀财利。”
【诸儒注疏】君子循天理，故曰进乎高明；小人殉人欲，故日究乎污下。
【理学讲评】达，是通透的意思。孔子说：“君子之所以为君子，小人之所以为小人，始焉不过一念之少殊，终焉遂至趋向之迥绝，何以言之？天理本自高明也。君子凡有所为，都只循着天理而行，故其心志清明，义理昭着，所知者日以精深，所行者日以纯熟，渐到于为圣为贤，而造位乎天德。譬之登山者，一步高似一步，将日进于高明矣，岂非上达者乎？人欲本自污下也。小人凡有所为，都是一团私欲，故其志气昏昧，物欲牵引，良心则日以丧失，邪行则日以恣肆，渐至于为愚为不肖，而与禽兽不远。譬之凿井者，一步低似一步，将日流于污下而已，岂非下达者乎？欲脱去凡近以游高明者，当知所择矣。”
【心学讲评】夫子曰：夫人志行之不齐，推而达之，其贤不肖之相去，岂有涯哉！要其所自分，君子小人而已。诚其为君子也，业已立身于循理之中，则虽所造之未深，不能即至于高明，而所与处者君子之人，所学者君子之道，渐渍于为善之乐，日进而知义之必精，有所未逮而心不安，达而之于圣域，皆其所优为者。其上也，未可量也。
如其为小人也，托身于从欲之俗，则虽其技之未工，不即极乎卑污，而所与处者小人之人，所肖者小人之术，渐渍于为恶之利，日熟而见事之无不可为，有所未极而意不戢，达而之于败类，固其所不恤者也。其下也，乌有止也。是以择术必明，而守之必定。勿曰善不易为，而恶犹可悔也。
【元典】
子曰：“古之学者为己，今之学者为人。”
【译文】孔子说：“古人学习是为了提高自己，今人学习是为了炫耀于人。”
【诸儒注疏】程子曰：“‘为己’，欲得之于己也；‘为人’，欲见知于人也。”
程子曰：“古之学者为己，其终至于成物；今之学者为人，其终至于丧己。”愚按：圣贤论学者用心得失之际，其说多矣，然未有如此言之切而要者。于此明辨而日省之，则庶乎其不昧于所从矣。
【理学讲评】为己，是欲得之子己。为人，是欲见知于人。孔子说：“古今人所学之事虽同，而其用心则异。古之学者，其从事于学问思辨，饬躬励行，若与今同与。然学问思辨，只为道未明也，而孜孜焉以明其道，饬躬励行，只为德未立也，而孜孜焉以进其德，所知者性分之固有，所为者职分之当然，惟求尽其在我而己，所以说古之学者为己。今之学者，其从事于学问思辨，饬躬励行，若与古同也。然学问思辨，未必其明道者如何，而汲汲焉欲见知于人；饬躬励行，未必其进德者如何，而汲汲焉欲求知于世。非矜炫以要名誉，则矫饰以媒爵禄，惟恐人之不知而已，所以说今之学者为人。为己者虽专于务内，而有诸中者形诸外，其终自至于成物。为人者虽心在务外，而虚誉隆者实德病，其终并至于丧己。学者不可不知省也。”
【心学讲评】夫子曰：欲进今人而效古人之志业，学而已矣，而不谓学之亦成乎今而异乎古也。诵习之文，言行之迹，不可信为义利公私之准也，亦问其所为者之何如耳。
古之学者，念己之有耳目，而必尽其聪明；己之有心思，而必致其明察；己为臣子，有不忍不事之君父；己为君子，有不容不治之野人；而恐率行吾意之未中乎理也。乃取效于先觉，以求惬于心之所安；是故敬业而乐群，惟恐其不及也。
今之学者，以利之所资，必藉人而始遂，名之所成，必待人而始着；君父亦邀名之地，功名原厚实之归；而见当世所尚之相许以文也，乃问业于师友，以求合乎时之所贵；是故从师而问道，不恤其劳焉。呜呼！为人也，而何以学为也？学而且以为人乎哉？其情变，其志移，至于学而尤远于古人，抑将何以救之哉？
【元典】
蘧伯玉使人于孔子。
【译文】蘧伯玉派使者访问孔子。
【诸儒注疏】蘧伯玉，卫大夫，名瑗。孔子居卫，尝主于其家；既而反鲁，故伯玉使人来也。
【元典】
孔子与之坐而问焉，曰：“夫子何为？”对曰：“夫子欲寡其过，而未能也。”使者出，曰：“使乎！使乎！”
【译文】孔子请使者坐下，然后问：“蘧先生最近在做什么？”答：“他想减少错误，但没做到。”使者出去后，孔子说：“好个使者！好个使者！”
【诸儒注疏】“与之坐”，敬其主以及其使也。“夫子”，指伯玉也。言其但欲寡过，而犹未能，则其省身克己，常若不及之意可见矣。使者之言愈自卑约，而其主之贤益彰，亦可谓深知君子之心而善于辞令者矣。故夫子再言“使乎”，以重美之。按庄周称“伯玉行年五十而知四十九年之非”，又曰“伯玉行年六十而六十化”。盖其进德之功老而不倦，是以践履笃实，光辉宣着，不惟使者知之，而夫子亦信之也。
【理学讲评】蘧伯玉，是卫之贤大夫，名瑗。使是差人。昔孔子尝至卫，主子卫大夫蘧伯玉之家，既而反鲁，伯玉差人来问侯孔子。孔子敬其主以及其使，物命之坐而问之。说道：“尔夫子近日在家干些甚事？”使者对说：“人不能无过，而贵于能寡。我主人之心时常战战兢兢，省事克己，欲其言皆顺理而寡尤，行皆合宜而寡悔。但人欲难子净尽，天理难于纯全，恒以为学问功疏，末免于有过，此则我主人之所为也。”使者之言虽愈自卑约，而伯玉好学力行之美，自有难掩者，盖亦善为说辞者矣。故夫子于其既出而称之说道：“斯人也，其真可谓使者乎，其真可谓使者乎！”重言而叹美之，盖亦以彰蘧伯玉之贤也。大抵天下之义理无穷，人心之出入无定，故寡过未能，非使者为伯玉谦词，乃真实语也。尧、舜、禹之授受，以为人心惟危，道心惟微，成汤之检身若不及，文王之望道而未之见。古之圣贤未有不以此存心而成德者，善学者宜加意焉。
【心学讲评】人终日于过而不自省也。苟免于过，而即自矜，既已迷而不知复矣，而为之下者又从而导谀之，是以大惑终身而不解。夫子于卫交蘧伯玉，以道相成久矣。其使人于孔子，岂寻常致问之仪哉！所使者为家人乎，为弟子乎，必伯玉之所见为可使者。夫子与之坐而问焉，礼也。曰：“夫子何为？”问其莅官之政乎？问其退修之学乎？为使者未易对也。而使者曰：“夫子非能有所为也，而未尝不欲有所为也。其不能无所为也，则正不敢轻于为也。窃见其不容已于言焉，而不敢遽言焉；其不容已于行焉，而不敢遽行焉；审之于进退默语之间，慎之于出身加民之际。夫子谓如是而可以寡过矣。吾党信之，亦谓可以寡过矣。已而夫子之自责无已也，则又未尝不悔其道之未尽，人己之未得，而二三子亦觉夫子之所以为夫子者未尽也。凡夫子终日之为，皆此之为皇皇耳。”
于是礼成而使者出，夫子穗之曰：若斯使者，其能尽使之道乎！其不愧为君子之使乎！与闻君子之学，是以知君子之心；不侈美以张君子之能，正曲体以尽君子之美。其上不骄者，故其下不谀，是可以助伯玉而同于道者乎！而伯玉之门多沉潜之士，亦可尚矣。呜呼！此夫子所以乐交伯玉也。
古人无奴，即有给赐罪人者，亦不使之将命。此使者，乃子华使齐之类。
【元典】子曰：“不在其位，不谋其政。”【译文】孔子说：“不在那个职位，就不要考虑那个职位上的事。”
【元典】
曾子曰：“君子思不出其位。”
【译文】曾子说：“君子考虑问题从不超过自己的职权范围。”
【诸儒注疏】此《艮卦》之象辞也。曾子盖尝称之，记者因上章之语而类记之也。
范氏曰：“物各止其所，而天下之理得矣。故君子所思不出其位，而君臣、上下、大小皆得其职也。”
【理学讲评】位，是职位。这一句是《易经》中《艮卦》的象词。曾子尝称述之说道：“凡人之居位，虽有大小尊卑之不同，莫不各有当尽之职。若舍其本职，而出位妄想，则在己为旷职，而于人为侵宫矣。君子则身之所居在是，心之所想亦在是，凡夙夜之所图虑者，惟求以尽其本分所当为之事。如居乎仓库之位，则思以审会计，明出纳，而尽乎理财之职；如居乎军旅之任，则思以勤训练，饬军令，以尽乎诘戎之职，初未尝越位而有所思也。如是，则众职毕举，而庶务咸理矣。”
【心学讲评】君子读《艮》之象辞，而以为慎思之则也，乃称之曰：君子之存诸心者，于道无所不涵，致其知者，于理无所不穷。而当其用思，则有异焉。思者，就事而察其理之谓也。若是，则所思之事即其位，而所处之位乃其可用吾思者也。位之中有得有失，有常有变，深入而备体之，恐不尽其理也，则有研几精义之无可略者矣。若位之外，存亡者天也，顺逆者人也，古今者时也。他日之或然，今日思之，则适以乱当前之所守；他人之未得，而代为思之，则不念在我之已疏。君子于此，不侈其博闻多知之长，勿逞其泛应旁通之力，故在己尽而于物不矜。理得于己，而抑又何求哉？此艮止之学，君子用之以治思也。
【元典】
子曰：“君子耻其言而过其行。”
【译文】孔子说：“君子认为说到而没做到很可耻。”
【诸儒注疏】“耻”者，不敢尽之意；“过”者，欲有余之词。
【理学讲评】耻，是羞耻。孔子说：“人之言行贵于相顾。若喜为高论，轻肆大言，而考其所行未能如是，则为言过其行。究其归，不过便佞小人而已，故君子耻之。以是为耻，则勉不足而谨有余者，自不容不至矣。”
【心学讲评】子曰：君子之存心，于言行见之矣。苟不以心制其言，则言苟无悖于道，可以惟吾言而无所愧；苟不以心笃于行，则行苟有功可见，可以如是以行而姑且止。君子之存心也则不然，以为言节无愧也，而吾之幸而闻道也，非欲以示人也。终日学之，而一言尽之，将谓我为知，而所不知者更多也。吾之知止于是，而遂以表章至道乎？故如有所歉于天焉，若有所馁于人焉，诚耻之也。审于无可耻而后发，而言乃为经矣。行即有成矣，而道之难于克尽也，见为尽而犹不尽也。功之所就，即过之所伏，将谓可以自信，而所难信者正多也。虽若见为无可加，而更进焉，则又有得矣。故古人有姑舍者焉，天道有难凭者焉，必过之也。极于无可过，而后行以成焉，而行乃无憾矣。
盖惟不于言见言，而以反求自省之心，持之于出口之际；不于行见行，而以求至于道之心，奋之于躬修之时。君子之存心有如此者。人勿轻于言行哉！
【元典】子曰：“君子道者三，我无能焉：仁者泰忧，智者不惑，勇者不惧。”【译文】孔子说：“君子的三种品德我没做到：仁者不忧、智者不惑、勇者不惧。”【诸儒注疏】自责以勉人也。
【元典】
子贡曰：“夫子自道也。”
【译文】子贡说：“老师是在说自己呢。”
【诸儒注疏】“道”，言也。“自道”，犹云谦辞。
尹氏曰：“成德以仁为先，进学以智为先。散夫子之言，瑛序有不同者以此。”
【理学讲评】忧，是忧虑。惑，是疑惑。惧，是恐惧。自道，是自家说自家的事，言道其实也。昔孔子以至圣之德，而常怀望道未见之心。说道：“君子之道有三件，反之于我，一件也不能。三者何？曰仁、曰智、曰勇是也。仁则心德浑全，而私欲净尽，凡穷通得丧，皆不足以蔽其心，故不忧；智则心体虚明，而思虑详审，凡是非邪正，皆不足以蔽其心，故不惑；勇则浩然之气至大至刚，以之决大疑，任大事，自勇往直前，而无足以动其心，故不惧。此三者，皆君子之全德，而我之所未能者也。”夫孔子道全德备，其于三者，皆已各造其极而时出之，岂复有所未能者乎？故子贡闻其言而叹说：“此乃夫子自言其实有者如是耳。”而乃以为未能，盖圣不自圣之心也，大抵圣人深见义理之无穷，其自视常以为不足，故圣而益圣。有志于希圣者，当知所惕励矣。
【心学讲评】圣人之所必不可及者，惟心与道合而无间。道无可息之时，故圣人无可息之心。天下至变之境，道皆行乎其中，则圣人以其心与周流，而恒觉道之未易。夫天下有能如是以居心者乎？则非圣人而如是乎？故其自言也，恒见不足，而非但以谦受益也。呜呼！圣人且如是，而人之自言也，何其易也！
夫子体诚仁诚智诚勇之天德，而历乎可忧可惑可惧之境，以从容中道焉，乃以为此非易也，而曰：君子之道，有所从人以致尽乎己，斯有所出之以应天下。因其性之所近，而致其克尽之功，所道者有三也。道之也已精已熟，则用之也不劳。乃我之泛应乎世而允协乎心者，惟日孜孜焉而未能也。夫君子于得丧之不忧也，有所道以忘忧也；安恬静而养之以纯粹，无土不安，故不忧也。君子于是非之不惑也，有所道以辨惑也，宣聪明而广之以察识，无几不审，故不惑也。君子于凶危之不惧也，有所道以免惧也，秉刚直而配之以道义，无理不伸，故不惧也。各极其一，而君子之行成，兼体其全，而君子之德备。我于三者不无勉焉，而何天下之忧、惑、惧相因而日至，而吾之仁、智、勇见为可用，而恒难不敢自信也？而我其能自已乎？
于是子贡见道之无穷，而窥夫子不息之！心，乃曰：三者之难能，诚难能也，而非夫子之难也；乃非夫子之难能，而夫子自见为难之心，则自言固如此也。自人言之，夫子之乐，年可忘而遇可一，仁无不安矣；夫子之明，天不违而人不过，智无不昭矣；夫子之威，道常伸而义必正，勇极乎大矣。而夫子之自道，则若忧、惑、惧之有其可忘，而更有不可忘者存；仁、智、勇之已极其至，而更有其至者在。圣之不自圣，唯圣而必不自圣也。夫子且然，而况学者哉！
夫子之自言者，不息之心，而子贡之知圣也，知其不息之诚。圣人诚不可学而至矣，而人皆有心，则皆可有不息之用。得一善而自足者，岂其心之果足哉？则人固有作圣之能，而无如其自弃之心何也！
“道者三”，非之道三也。仁、智、勇是德，不是道。此“道”字解作“由”也，由之以成德也。“自道也”，只是自言如此意。
【元典】
子贡方人。子曰：“赐也贤乎哉？夫我则不暇。”
【译文】子贡诽谤别人，孔子说：“子贡啊，你就那么好吗？我可没这个闲工夫。”
【诸儒注疏】“方”，比也。“乎哉”，疑辞。比方人物而较其短长，虽亦穷理之事，然专务为此，则心驰于外，而所以自治者疏矣。故褒之而疑其辞，复自贬以深抑之。
谢氏曰：“圣人责人，辞不迫切而意已独至如此。”
【理学讲评】方，是比方。子贡平日好比方人物而较其短长。此虽穷理之一事，然专务为此，则心驰于外，而自治之功疏矣，故孔子反言以警之说：“赐也其贤乎哉？盖惟贤者，自家学问工夫极其精密，乃可以其余力而较量他人。若我则以义理无穷，工夫未到，日孜孜焉惟以进德修业，迁善改过为事，方自治之不暇，而何暇于方人哉？”夫方人之事，在圣人犹以为未暇，况学者乎？孔子言此，其所以警子贡者，至深切矣。
【心学讲评】君子之为学，求诸己，而自顾所居者何等也。即出而见天下人品之不齐，于贤者引以自愧，不肖者取以自鉴，好恶在心，而不易出诸口。若甄别人品而高下之，惟有铨选之职者弗获已焉。而子贡取人而方之，以类相从，以等相差，何为者也？子曰：夫修己已尽，而治人之道行焉，则或可以方人矣，惟其贤也。天下之贤莫己若矣，其高卑清浊不能出我之范围，而因以宰制之。赐也，而贤乎哉？若以我自思，则我之所志者何如乎？我之所就者何如乎？拟我于人，而我何以自处？拟人于人，而且忘乎我。惟日孳孳焉以自求，惟日孳孳焉以择善而从，不善而改也，固不暇及于人之长短也。不暇者，圣人不息之心，而好恶之理求全于己者，诚不易也。故孔子作《春秋》，论而不议，圣人之诚于此见矣。非子贡之所能及也。
【元典】
子曰：“不患人之不己知，患其不能也。”
【译文】孔子说：“不怕没人了解自己，就怕自己没有能力。”
【诸儒注疏】凡章指同而文不异者，一言而重出也；文小异者，屡言而各出也。此章凡四见，而文皆有异。则圣人于此一事盖屡言之，其丁宁之意亦可见矣。
【理学讲评】孔子说：“人之处世，常患名誉不彰，人不知己，然此不足患也。惟夫学焉而未能明其理，行焉而未能践其实，此则在己本无可知之具，反之吾心而有歉者，正学者所当患也。今乃不以此为患，而徒患人之不知，何哉？”
【元典】
子曰：“不逆诈，不亿不信。抑亦先觉者，是贤乎！”
【译文】孔子说：“不要事先怀疑别人欺诈，不要事先怀疑别人不讲信用，如果能预先觉察到欺诈和撒谎，就是贤人了。”
【诸儒注疏】“逆”，未至而迎之也。“亿”，未见而意之也。“诈”，谓人欺己。“不信”，谓人疑己。“抑”，反语辞。言虽不逆不亿，而于人之情伪自然先觉，乃为贤也。
杨氏曰：“君子一于诚而已。然未有诚而不明者。故虽不逆诈，不亿不信，而常先觉也。若夫不逆不亿而卒为小人所罔焉，斯亦不足观也已。”
【理学讲评】逆，是事未来而逆料的意思。亿，是事未形而意度的意思。诈，是欺诈。不信，是不实。抑，是反语词。先觉，是无心而自然知觉。孔子说：“人之于己，未必有欺诈之事也，而先意以料之，叫做逆诈。人之于己，未必有不信之心也，而先意以猜之，叫做亿，不信。这等样有心防人，固有幸而中者，亦有诬而枉者，非诚心率物之道也。然虽不为逆亿，而人或得以欺之，则又忠厚太过，甘受人瞒，亦不足为贤也。惟于人之诈者，不必先意以迎之，于人之不信者，亦不先意以度之，而其诈与不信者之情伪，自能先知之，而不为所眩，斯则虚以应物，知能通微。譬之明镜，虽未尝有心以索照，而人之美恶妍媸，自无遁形，是乃可谓之贤也已。”盖多疑生于不明，而明者自无所疑，逆诈、亿、不信，皆由不明故耳。至明之人，物至即知，孰得而欺之乎？然非有居敬穷理之功，讲学亲贤之助，则此心虚灵之体，未免为物所蔽。欲以坐照天下，亦未易能也。此又事心者所当知。
【心学讲评】夫子曰：君子之道，诚至而明，而难言之矣。以猜忌之多失也，于是而有朴直坦遂者，以不逆诈，不亿不信为贤于彼之察察也。乃信为诚，而卒为天下所欺；其不明也，必惟其诚之不至也。以颛蒙之受蔽也，于是而有智计周密者，以先觉人之诈，不信为贤于彼之芒然也。乃自矜其察，而先丧在我之忱；其不诚也，则必其明之有穷也。惟夫不逆诈，不亿不信，而抑亦先觉者，觉其诈而不能欺，觉其不信而不自失，而不待揣之于未诈之先，度之于且信且疑之际；斯则己无苛巧之失，而天下无能生其变伪，则以较之于彼者无所表异，而多所得，是则贤乎！盖立诚于己，而道尽焉，则物理人情自着其条理，而直枉之分一寓目而即判，斯君子所以应天下者，异于曲士之愚与细人之哲也乎！
【元典】
微生亩谓孔子曰：“丘何为是栖栖者与？无乃为佞乎？”
【译文】微生亩对孔子说：“你为什么四处奔波、到处游说呢？你不就是要显示自己的口才吗？”
【诸儒注疏】微生，姓；亩，名也。亩名呼夫子而辞甚倨，盖有齿德而隐者。“栖栖”，依依也。“为佞”，言其务为口给以说人也。【元典】
孔子曰：“非敢为佞也，疾固也。”
【译文】孔子说：“我不想显示口才，只是因为痛恨社会上的丑恶现象才不得不如此。”
【诸儒注疏】“疾”，恶也。“固”，执一而不通也。圣人之于达尊，礼恭而言直如此，其警之亦深矣。
【理学讲评】微生亩，是当时的隐士，盖年高有德之人也。栖栖，是依依不舍的意思。佞，是便佞。疾，是恶。固，是执一不通的意思。昔孔子周流列国，欲行其道，而人皆不能用之。有隐士微生亩者，讥之说道：“孔丘，我只见你今日之齐，明日之鲁，人不见知，则亦可以已矣。何故这等栖栖然依恋不舍欤？夫世之佞人，则务为口给，以希世取宠。你今所为，无乃为佞以求用于世乎？”孔子答说：“君子立身行己，自有法度，丘岂敢为佞人之事。但以世道污浊，挽回在人，而康济民物，当有所寄。若是守拘滞之见，以隐为高，昧变通之宜，果于忘世，则执一不通的人，又我之所恶者也。其所以栖栖然而不能忘情于斯世，盖以此耳，岂敢为佞哉！”盖微生亩是齿德俱尊的人，但其所见偏执，故圣人对之礼恭而言直如此，其警之亦深矣。
【心学讲评】圣人之于天下，有不忍忘之心，而有无不可明、无不可行之德教。其大行也，则泽加于天下；其小试也，亦顺应而绩成；即其不行也，而立法于万世，亦无不着成物之能。皆其不忍忘之心，所与天地同流者也，是之谓诚通也。人与我同类，则才不忍不为之尽，言不忍不为之明。彼以为用则可行，不用则不可行，恶异己而嫜嫜去之，固塞而不通甚矣。
微生亩其人也，谓孔子曰：“某今者可以去而不去，依人而止焉，诚栖栖矣，吾不知其何为也？为上而上不我庸，为民而民非我责，无所为而栖栖焉，为某危之矣。非顺而说之，终日言而与物忤；非巧而导之，且欲安其身于世而不能，则无乃为口给说人之佞乎？”呜呼！是何其轻谅我夫子也！君子之道，自有出于直与佞两途之外者，亩特执滞而不知耳。
子曰：“佞而可为哉？进以惑人，退而失己，某何敢焉！乃所以栖栖者，吾有吾心焉。出处因乎时，而执在我之喜怒以进退，则所见者隘；道德通乎众，而执一人为独是以非世，则所守者穷；为固而已矣。某不敢有轻天下之心与弃天下之情，则固者不容不疾。某之栖栖，岂无为乎？”夫固之为言，陋也，即孟子所谓“小丈夫”也。有可治则治之，有可教则教之，道足以下通于愚不肖而曲成之，功不必成，志不必遂，斯以为圣人之徒与！
【元典】
子曰：“骥不称其力，称其德也。”
【译文】孔子说：“千里马值得称赞的不是它的力气，而是它的坚韧不拔的品德。”
【诸儒注疏】“骥”，善马之名“德”，谓调良也。
尹氏曰：“骥虽有力，其称在德。人有才而无德，则亦奚足尚哉！”
【理学讲评】骥，是良马之名。德，指马之调习驯良说。孔子说：“君子之所以见称于世者，不徒以其有可用之才，以其有可贵之德也。譬如马中有骥，其所以见称于世者，不徒以其有驰骤之力，以其有驯良之德也。盖马之任重致远者存乎力，然使虽有力，而不免于蹄啮，难于控御，则亦凡品而已，何得为骥乎？人虽有才，而苟无其德，是亦小人而已，何得为君子乎？故人不可徒恃其才而不修其德，观人者，论其才而又当考其德也。”
【心学讲评】夫子曰：天下之所谓才，非才也；足以见长于人，而卒为天下病，何贵有才哉！请以马言之：马之有其力，足尚矣。然使恣其奔腾迅速之才，虽一日而致千里，而吉行五十里，军行三十里，将何往乎？惟其力之有余，而能调而与服骖相得，良而与衡轨相安，故车不倾，而往来如御者之志，人乃称之曰骥也。非凡马之所及也。然则有才行于天下，而天下慕之；施于后世，而后世仰之；不抑有合乎人心，顺乎天德者乎？可以省矣。
【元典】或曰：“以德报怨，何如？”【译文】有人问：“以恩德报答怨恨，怎样？”【诸儒注疏】或人所称，今见《老子》书。“德”，谓恩惠也。
【元典】子曰：“何以报德？”【译文】孔子说：“这样怎么报答恩德？”【诸儒注疏】言于其所怨，既以德报之矣，则人之有德于我者，又将何以报之乎？
【元典】
“以直报怨，以德报德。”
【译文】应该以正直报答怨恨，以恩德报答恩德。
【诸儒注疏】于其所怨者，爱憎取舍一以至公而无私，所谓直也。于其所德者，则必以德报之，不可忘也。
或人之言，可谓厚矣。然以圣人之言观之，则见其出于有意之私，而怨德之报皆不得其平也。必如夫子之言，然后二者之报各得其所。然怨有不雠，而德无不报，则又未尝不厚也。此章之言，明白简约，而其指意曲折反复，如造化之简易易知，而微妙无穷，学者所宜详玩也。
【理学讲评】或人问于孔子说：“人惟恩怨之心太明，故忠厚风日薄。若于人之有仇怨于我者，我皆忘其怨，而惟以恩德报之，何如？”孔子说：“酬恩报怨，也是人道之常；称物平施，乃为事理之当。人之有怨于我者，既以德报之，则人之有德于我者，又将何以报之乎？此于情理乖谬甚矣。必也于人之有怨于我者，我则不计其怨，而爱憎取舍，一惟以直道处之。使其人之可爱可取欤，我固不以私怨而昧其与善之公心；使其人之当恶当弃也，我亦不避私嫌而废夫除恶之公典，这是以直报怨。若于人之有德于我者，则必以德酬之，大而捐躯以图报，小而一饭之不忘。虽其中有委曲用情，屈法从厚者，若于直道有背，而揆之天理人情，固亦未为过也，这是以德报德，如是而施报之间，庶为得其平乎。”夫观或人之言，非不近厚，而反不得其平；圣人之论，即得其平，而变未尝不厚。诚权衡万事者之准也。
【心学讲评】春秋之世，以怨相寻，而兵戈狱讼不息。老氏之学，思以矫天下，而其言曰：“以德报怨。”其为术也，欲曲以自全，而穷天下于不可受，则使之自困，而阴用其杀贼之心。或人称之，而曰：诚以德而报怨，天下之怨且自止，此其为道何如？而岂有失哉？
夫子曰：此其为术也巧，居心也刻，制天下以权，而诱天下以名，吾姑不暇论，而但问之曰：“何以报德？”将更有加于德之外以隆于报乎？亦将等德于怨，而待有德者如是之薄乎？于报怨而可用其术，于报德而何以自安其心？故君子之道有其至正，而非彼说之所能乱也。报怨，以直而已矣。直在彼，则忘之可也，亦不必更加以德也；直在我，则怨之可也，而何反施以德也？报德者而后以德也。大德不敢忘，所谓报生以死也；小德不徒受，所谓报赐以力也；而何忍均之于怨也？君子之顺其情，循其理，理得而情安，天下且相劝以德，而相惩于怨，岂彼说之所知哉！异端之言，以奇巧文其奸，圣人不屑深求，而但折之以正，论定而邪慝何容作哉！
【元典】子曰：“莫我知也夫！”
【译文】孔子说：“没人了解我啊！”
【诸儒注疏】夫子自叹，以发子贡之问也。
【元典】
子贡曰：“何为其莫知子也？”子曰：“不怨天，不尤人。下学而上达，知我者其天乎！”
【译文】子贡说：“怎么说没人了解您呢？”孔子说：“不埋怨天，不责备人，我学了些平凡的知识，从中领悟了高深的道理。了解我的，大概只有天吧！”
【诸儒注疏】不得于天而不怨天，不合于人而不尤人，但知下学而自然上达。此但自言其反己自修，循序渐进耳，无以甚异于人而致其知也。然深味其语意，则见其中自有人不及知而天独知之之妙。盖在孔门，惟子贡之智几足以及此，故特语以发之，惜乎其犹有所未达也。
程子曰：“不怨天，不尤人，在理当如此。”又曰：“下学上达，意在言表。”又曰：“学者须守下学上达之语，乃学之要。盖凡下学人事，便是上达天理。然习而不察，则亦不能以上达矣。”
【理学讲评】义理有本末精粗，从下面学起，才到得上面，所以说下学上达。昔孔子道高德厚，不求人知，当时亦罕有知之者，故发叹说：“今之人，其莫我知也夫。”子贡问说：“夫子之道德高厚如此，何故人都不知夫子？”孔子答说：“人之学问，惟是高世绝俗，与众不同，乃可以致人之知，若我则无是也。如穷通得丧，系于天者，我虽不得于天，未尝怨天；用舍予夺，系于人者，我虽不合于人，未尝尤人，只是反己自修，循序渐进。如义理有本末精粗，我只在下面这一导着实用工，使功深力到，将上面这一层渐次通达。譬如登山的，必由卑以至高；如行路的，必自近以及远。这不过职分之当为，进修之常事，无以甚异于人，何足以致人之知哉。惟是心存为己，仰不愧天，或者上天于冥冥之中能知我耳，所以说知我者其天乎。”盖甚言其必不见知于人也。夫圣人尽性至命，与天合一，其独得之妙，真有人不能知而独知之者，然下学上达之一言，乃万世学者之准则。人于可知可能者，逐一讲求，则于难知难能者，自然通透，固不当躐等而进，亦不可畏难而止也。有志圣学者，宜究心焉。
【心学讲评】圣人之德，天德也。天日昭着于人，而人不知，故日知德者鲜矣。不知圣则何以学圣？故夫子叹曰：莫我知也夫！我有所以居心者焉；我有所以自信者焉；我有所志者焉；我有所行者焉；我有所建之于始，而即以是终者焉；我有所一致而百虑，无不可以贯通者焉；我有所无求无憾，而自不容己者焉；而知我者其谁邪？
子贡曰：夫子之道，天下无不可由也，天下无有可及也。时有不行，而人知缺陷之在数，而非不可行也。教有不从，而人知愚不肖之在世，而非不可从也。何为其莫知子也？岂夫子尚有隐焉，而使人不易知者乎？
子曰：吾何隐乎哉？为之也愤，而居之也乐，吾终身而何隐乎哉？在天之时数，有顺有逆，非天之过也。吾无不可因之天，奚其怨？在人之情理，有从有违，非人之咎也；吾无所待于人，奚其尤？盖吾之学，吾学之，非天人也；吾之达，吾达之，非天人也。吾所学者因乎天而近乎人，下学耳。知人之所可知，能人之所可能，知不遗，行不倦，而天理行焉，而遂已上达矣。天之体，吾以不逾之矩体之；天之用，吾以不厌之学用之；而人心顺焉。吾志在是，吾行在是，吾之以始终百虑而一致者在是，而知者其谁邪？有知我者，其天乎！天之散见于万物者，下之可学者也，天知我学之而非从事于末也；天之浑成于一理者，上之可达者也，天知我所达之非舍末而求本也。天之散见者即其浑成，浑成者之自为散见，下学上达相因之理也。天知我学之即以达之，而达之即以学之也。天有不齐之化，不损其生成；不类之物，无伤于险阻；天知我之不怨不尤，以其无可怨而无可尤也。若夫人，则知我之下学而称我博，知我之上达而拟以圣，求之天而或为我怨，求之人而或为我尤，久矣，其莫知也夫！
呜呼！此圣人自言其合天之圣德，子贡且不知，而况下焉者乎？并行不悖，无可怨也；并育不害，无可尤也。吉凶同患，而不与圣人同忧，不怨不尤之情也。云行雨施，品物流行，下学之理也；咱强不息，下学之心也。万物资始乃统天，上达之理；各正性命，保合太和，下学而上达之德也。人皆有此心，则皆有此理。天日在人之中，而人何不知？乃沉潜者忘乎广大，高明者略乎事情，信在己之所知所能，而未顺乎变化之不测，则宜乎不能知也。知天而后可以知圣，知圣而后可以学圣。孔子没，天下不复有圣人，诚有以也，是以夫子叹之也。学者苟能于下学求之，尚不失为圣人之徒与！
【元典】
公伯寮愬子路于季孙。子服景伯以告，曰：“夫子固有惑志于公伯寮，吾力犹能肆诸市朝。”
【译文】公伯寮在季孙氏面前诬蔑子路。子服景伯将此事告诉了孔子，他说：“季孙氏被公伯寮的谄言所迷惑，我有能力杀了他，将他陈尸街头。”
【诸儒注疏】公伯寮，鲁人。子服，氏；景，谥；伯，字；鲁大夫子服何也。“夫子”指季孙，言其有疑于寮之言也。“肆”，陈尸也。言欲诛寮。
【理学讲评】公伯寮，是鲁人。愬是谗谮。子服景伯，是鲁大夫子服何。夫子，指季孙说。杀人而陈其尸叫做肆。昔子路方仕于鲁，为季氏宰。鲁人有公伯寮者，乃谗愬之于季孙，而季孙信之。子服景伯心怀不平，因以其事告于孔子说：“季孙之于子路，固因公伯寮之言而有疑心矣。谗邪害正，法不可容。以吾之力，犹能诛伯寮，而陈其尸于市朝，以明子路之诬而报其怨。夫子以为何如？”
【元典】
子曰：“道之将行也与？命也；道之将废也与？命也。公伯寮其如命何！”
【译文】孔子说：“理想能够得到推行，是时运决定的；理想得不到推行，也是时运决定的。公伯寮能把时运怎样？”
【诸儒注疏】谢氏曰：“虽寮之诉行，亦命也。其实寮无如之何。”愚谓：言此以晓景伯，安子路，而警伯寮耳。圣人于利害之际，则不待决于命而后泰然也。
【理学讲评】孔子因子服景伯欲诉公伯寮，乃以理晓之说道：“士君子之心，非不欲行其道于天下，而道之或行或废，实有非人所能为者，使其道将行欤，则动见遇合，事事如意，是乃命之通也，固非人之所能使，使其道之将废，则动见阻滞，事事违心，是乃命之穷也，亦非人之所能。夫道之兴废，皆由于命如此，今仲由之或用或舍，固自有命存焉，使其命该亨通，虽有谗言何畏？若使谗说得行，则亦命之穷耳，于公伯寮何尤乎？吾子固不必深憾而欲诛之矣。”按，圣人于失利害之际，惟义是安，本不待决之于命而后泰然也，其言命者，特以晓景伯、安子路、而警伯寮耳，然所谓不怨天，不尤人者，即此亦可见其一端矣。
【心学讲评】穷达，命也，自一人而言之也。道之兴丧，世之治乱，命也，白天下而言之也。圣人以一人而系乎天下，引天下之治乱以为一人之穷达，故其知命也大矣。夫子道行乎鲁，子路为季氏宰，堕邱、费，兴教化，而道几行矣。小人忌之，而公伯寮者乃翘其过以诉于季孙，以挠子路，即以间夫子也。子服景伯愤焉，以其事告夫子，而言曰：夫用子而行子之道，委政于由，夫子之志也。今闻寮之言而惑焉，堕当事之心，而毁将成之绪，是祸之首也。吾与闻国政，法犹在我，尚能正其罪而诛之，肆诸市朝，小人知惧，而君子权伸，吾将行之。
夫子曰：无然也。吾与由所欲行者，道耳，非但论遇之穷通，亦非但争党之邪正也。夫道而可以人力争也哉？如其道之将行也与，有与成之，无与毁之，此莫之劝而自动，道之兴，天之命天下以得其理者也。苟其道之将废也与，虽几成之，或以毁之，此莫之使而自生；道之丧，天之命天下以仍乎乱者也。一治一乱，惟天之命，则俟命而已矣，于寮何尤焉！夫尧、舜之兴，不乏共、欢；周公之世，不无管、蔡；而终无能如何也。则公伯寮者，能言之，不能必人之惑，而其能如之何！或若愤忮而与小人争一旦之是非，则非道也，非命也，子无容心焉。呜呼！此所以为圣人之知命也。
【元典】子曰：“贤者辟世。其次辟地。【译文】孔子说：“贤者逃避浑浊的社会，其次逃避动荡的地域。【诸儒注疏】天下无道而隐，若伯夷、太公是也。去乱国，适治邦。
【元典】
“其次辟色。
【译文】再次避鄙视的目光。
【诸儒注疏】礼貌衰而去。
【元典】
“其次辟言。”
【译文】最次逃避恶毒的人言。
【诸儒注疏】有违言而后去也。
程子曰：“四者虽以大小次第言之：然非有优劣也，所遇不同耳。”
【理学讲评】孔子说：“贤者之心，未尝不欲有为于天下，然时不可为，则不得不高蹈远举，避而去之。故有见世之无道，即隐居不仕，而终身以避世者矣，其次有见此邦无道，去而之他邦者，谓之避地，其次有见吾之礼貌既衰而去者，谓之避色，共次有因君之议论不合而去者，谓之避言。此皆不降其志，不辱其身者也，世有此人，世道之衰可知矣。”
【心学讲评】夫子曰：贤者之于世，不多得也，而世亦未尝乏贤也。天下有道，则贤者乐归之；苟其无道，则有目不忍视，有耳不忍听，而避之矣。为贤者所避，而天下尚忍言乎！夫贤者亦未尝决于避也，故避之亦不一道。天下沦胥于无道，无不可避者也，则避世，世易而贤者亦不终避也。其次，列国之治乱不齐，有必避，有不必避者也，则避地。其次，道未可行，而犹俟其悟，以其有礼貌也；敖惰见于色，知不我庸矣，乃避之。其次，不责之于礼貌，而以言之从违为去就；言相违，不用我之实着矣，乃避之。然则贤者非乐于避也，虚拘既君子之所不欲，蒙难尤非哲人之以自保。贤者避而小人昌，天下其何望哉！
【元典】
子曰：“作者七人矣。”
【译文】孔子说：“这样做的有七个人。”
【诸儒注疏】李氏曰：“作，起也。言起而隐去者，今七人矣。不可知其谁何。必求其人以实之，则凿矣。”
【理学讲评】作，是隐遁。孔子说：“当时之君子，不见用于世，作而隐遁者，有七人矣。”七人，今不知其姓名，夫子叹之，盖深为世道虑也。
【心学讲评】夫子留意于天下，有七人者，皆可与有为之人也。而闻其皆隐，乃叹曰：天下有道，贤者兴焉。即其犹可为也，尚观望而不决，抑或一人决于去，而众不尽然也。乃今之起而隐者七人矣。此倡而彼和，乃志同而趣合也。其志坚，其情忘，虽欲挽之止而不得，可叹也夫！
【元典】
子路宿于石门。晨门曰：“奚自？”子路曰：“自孔氏。”曰：“是知其不可而为之者与？”
【译文】子路在石门睡觉，看门的说：“哪来？”子路答：“从孔子那里来。”问：“是那个明知做不到却还要去做的人吗？”
【诸儒注疏】石门，地名。晨门，掌晨启门，盖贤人隐于抱关者也。“自”，从也。问其何所从来也。栅已曰：“晨门知世之不可而不为，故以是讥孔子；然不知圣人之视天下，无不可为之时也。”
【理学讲评】石门，是地名。晨门，是管门启闭的官，盖贤而隐于下位者。奚字，解做何字。自，是从。昔子路相从孔子周流四方，晚宿于石门。时有守门官问说：“汝从何来？”子路说：“我从孔氏而来。”晨门说：“我闻君子相时而动，邦有道则仕，邦无道则隐。彼孔氏者，既已知时事之不可为，即卷而怀之可也。乃犹遑遑焉奔走四方，必欲有为于天下，其亦不智甚矣。子之所从者，得非此人乎？”盖讥孔子之不隐也。夫晨门之言，盖亦士君子进退之常。但圣人道高德大，视天下无不可为之时，特时君不能用耳，此又非晨门之所知也。
【心学讲评】天下之可为也，不一途；圣贤之为之也，不一道。因治而为之，舜、禹之所以兴治；因乱而为之，伊、吕之所以拨乱；而况夫子乎！无不可为者，圣道之大；即使终不可为，而为之也无损于吾之知，而世教亦因之以明，则圣德之弘也。隐士之流，守一端之得失而有待于人，故合其志则见为可为，不合其志则见不可为，晨门是已。
子路从夫子而宿于石门。晨门者，隐于下吏者也，知其为君子之徒，而问之曰：“奚自？”子路曰：“自孔氏。”天下无不知有夫子，告之，可无疑其徒为奔走也。而晨门曰：“夫孔氏，则闻其知不可为而为之者，子之所从，其是与？”若嘲焉，若鄙焉。晨门之知夫子，止此而已矣。夫不可，诚未见其可也，而无亦晨门之所不可也。知之，夫子未尝不知之也，而特非晨门之所知之。夫子之为也大而知之也远，此岂晨门之所能与乎！
【元典】
子击磐于卫。有荷蒉而过孔氏之门者，曰：“有心哉！击磬乎！”
【译文】孔子在卫国击磬，一个背背篓的人从门前走过，他说：“击磬的人，有心思啊！”
【诸儒注疏】“磬”，乐器。“荷”，担也。“蒉”，草器也。此荷蒉者亦隐士也。圣人之心未尝忘天下，此人闻其磬声而知之，则亦非常人矣。
【理学讲评】荷字，解做担字。蒉，是草器。昔孔子处春秋衰乱之世，而其康济天下之心，有不能一日忘者。时在卫国，偶然南磬以寓其忧世之心。适有一隐士，担着草器行过孔子之门，闻磬声而知之。说道：“有心哉，斯人之击磬乎？”盖人心哀乐之感，每托之乐音以宣其意。夫子忧世之志，寓于磬声之中，隐士贤者故能审音而识其心也。
【元典】
既而曰：“鄙哉！硁硁乎！莫己知也，斯已而已矣。‘深则厉，浅则揭。’”
【译文】一会又说：“硁硁之声真庸俗？没人理解有什么关系？独善其身就是了。好比过河，水深就索性穿着衣服游过去，水浅就撩起衣服趟过去。”
【诸儒注疏】“硁硁”，石声，亦专确之意。以衣涉水曰“厉”，摄衣涉水曰“揭”。此两句《卫风·匏有苦叶》之诗也。讥孔子人不知己而不止，不能适浅深之宜。
【理学讲评】硁硁，是小石之坚确者。“深则厉”一句，是《卫风·匏有苦叶》之诗，带衣涉水叫做厉，褰衣涉水叫做揭。荷蒉者闻孔子之南磬，既叹其为有心。乃又讥之说道：“斯人也，鄙哉硁硁乎，何其专确固执，而不达夫时宜也。夫君子相时而动，智者见而作。今世莫我知，道与时违，则亦惟洁身以去乱而已，何为周流四方，可止而不止乎？观诸《卫风》之诗说道：‘凡徒步涉水者，遇着水深的去处，则穿着下体之衣而过之；遇着水浅的去处，则揭起下身之衣而过之。’”夫涉水者，必视其水之深浅以为厉揭；则君子处世，当视其时这治乱以为进退。今斯人也，世不见知，犹栖栖然而不止，是深不知厉，浅不知揭矣，岂不鄙哉其乎？荷蒉之讥孔子如此，是不知圣人之心者矣。
【元典】
子曰：“果哉！末之难矣。”
【译文】孔子说：“说得真干脆！没有什么可责问他的了。”
【诸儒注疏】“果哉”，叹其未忘于世也。“末”，无也。圣人心同天地，视天下犹一家，中国犹一人，不能一日忘也。故闻荷蒉之言，而叹其果于忘世，且言人之出处若但如此，则亦无所难矣。
【理学讲评】孔子闻荷蒉之言而叹，说：“观斯人之言，何其果于忘世哉。夫君子之欲行其道于天下，非以为利也，将以救世也。若只要洁其一身，委而去之，亦有何难？然则荷蒉者之果，我非不能为，直不忍为耳。”盖圣人心同天地，天地不以时之闭塞而废生物之心，圣人不以时之衰乱而忘行道之志，诚上畏天命，下悲人穷，非得已也。彼荷蒉之流，何足以知之。
【心学讲评】圣人非欲为人之所难为，而一曲之士，则非其所及而见其难矣。知我则出，不知我则隐，不与流俗同污，而安于贫贱，亦世之所谓难也。乃任气而自适，决之一朝，而守之终身，自君子观之，亦何难之有哉！
夫子居卫，卫无能知夫子者，而夫子修礼乐之事，不改其度，击磬焉。有荷蒉者过门而闻之，叹曰：“礼乐不兴，而先王之以治天下者，不讲久矣。今之击磐者，犹是雅乐之音也。有心哉，其欲以先王之道易今之天下乎！”已而知其为孔氏也，乃曰：“夫孔氏而为此栖栖也，何其执必行之志，乐与浊世相亲鄙哉？不能超出末流，而径径乎其不知变计也。当世之莫己知也，明矣；彼无求于我，我亦何求于彼哉！世自世也，吾自吾也，斯可以止，而何不可止也？时有通塞，道有污隆，不可以执一也。《诗》不云乎：‘深则厉’，惟深也，揭不可也，必于厉矣；‘浅则揭’，惟浅也，无容厉焉，揭而可矣。浅深因乎时，厉揭变于我。不因时而进退，其不濡裳而罔济者几何哉！”夫子闻之曰：“夫彼之所谓，果哉！一曲之知，成乎一己之意，一己之意，以一往之气行之，决于须臾，而持之末世，此其理岂难知，而事岂难为者哉？君子之出处，精研之而惟恐知之未当，慎处之而惟恐行之未宜，参乎天之时，因乎道之数，达乎人之情，非彼之所知也。无怪其以我为径径也。”曲士之操难而易，圣人之时易而难，荷蒉者不足与深言者也。
【元典】子张曰：“《书》云：‘高宗谅阴，三年不言。’何谓也？”【译文】子张问：“书上说：‘商朝的高宗守孝，三年不议政。’是什么意思？”【诸儒注疏】高宗，商王武丁也。“谅阴”，天子居丧之名，未详其义。
【元典】
子曰：“何必高宗！古之人皆然。君薨，百官总已以听于冢宰三年。”
【译文】孔子说：“不止是高宗，古人都这样。君主死了，百官三年内都听从宰相安排，各司其职。”
【诸儒注疏】言君薨，则诸侯亦然。“总己”，谓总摄己职。“冢宰”，太宰也。百官听于冢宰，故君得以三年不言也。
胡氏曰：“位有贵贱，而生于父母无以异者，故三年之丧，自天子达于庶人。子张非疑此也。殆以为人君三年不言，则臣下无所禀令，祸乱或由以起也。孔子告以听于冢宰，祸乱非所忧矣。”
【理学讲评】《书》，是《商书·说命》篇。高宗，是商王武丁。谅阴字，当作梁暗，是天子居丧之处。总己，是总摄己职。冢宰，是宰臣之长。昔子张问于孔子说：“《商书·说命》篇说，商王高宗武丁居春父小乙之丧，三年不亲政事，不发言语。夫人君一日万几，若三年不言，则臣下何所禀令乎？不识此书之旨果何谓也。”孔子说：“亲丧乃人子之大变，哀慕乃人子之至情。三年不言，何必高宗为然，自古为君的都是如此。考之古礼，君薨，则嗣君居庐守丧，不亲政事，不发号令；百官各总摄己职，以听处分于冢宰，如此者三年。夫既有冢宰可托，则嗣君虽三年不言，何忧国之乱哉？然托孤寄命，国家大事，必有忠贞不二心之臣，而后可使百官总己以听。苟非其人，又不若嗣君躬亲听览，以守先业之为大孝。故古今异时，宜此礼之不行于后世也。”
【心学讲评】三年之丧，宅忧而不正南面之治。天子之为子，唯尽乎人子之心；则大臣之为臣，自守其为臣之节。惟仁孝衰于上，而忠诚亦薄于下，于是当丧制命，而不敢移其柄于大臣。大伦之敦，有自来矣。自康王即位于丧次，其后因之，蔑丧践阼，至于春秋之季，并不知有此礼。故子张读《说命》而疑焉，问曰：《商书》有云，高宗居谅阴之庐，而三年不行号令。使然，殷将旷三年无君矣，何谓也？子曰：《书》之纪此，为传说记始末也。若此礼，则何必高宗！古之人以人子之心不忍践先君之位，代先君之政，而哀毁之下不足以听政，自殷而上皆然，人子之达情，古今之通制也。于其时，国政之典，因先君之人而用之，百官各仍其职，于岁终总己所行，以昕黜陟于冢宰。凡若此者三年，子道尽而国事不废。古之天下久安长治，亦何不可哉！
人同此心，心同此理。为子者不以天下易其亲，则为臣者自不敢以大权私于己，人伦正而天下化。后世上偷而下窃，下僭而上疑，而废此也久矣。此周道之所以不及殷，而圣人论礼必折衷于三代也。
【元典】
子曰：“上好礼，则民易使也。”
【译文】孔子说：“领导尊崇道德规范，群众就乐意听指挥。”
【诸儒注疏】谢氏曰：“礼达而分定，故民易使。”
【理学讲评】礼，是尊卑上下的礼节。孔子说：“有国者常患民之难使，然民之难使，由其不知礼耳。盖礼所以别尊卑，辨上下，其节文度数之间至严至肃。若为上的心诚好之，修之于身，而视听言动必以礼；达之于政，而教训正俗必以礼。则等威辨而纪纲振，那百姓每都安分循理，而无敢抗违。不假刑驱势迫，而趋事赴工之恐后矣，岂不易使乎？若上之人，先自畏拘检而乐简傲，则下皆化之，而僭逾凌迫，固其所也，岂民之难治哉？”所以说礼达而分定，有天下者所宜深念也。
【心学讲评】夫子曰：有国者不能不以国事使民也，而所患者民之难使也。上疑而下愈忌，上严而下愈玩，则有诱之不可，惩之不胜者矣。是法有所不行，威有所难制也。其唯上好礼乎！修之于躬，而非礼则不安；布之为治，而非礼则不尚。言法言，行法行，明其教，崇其术，则礼行于上而达于下。一家之中有尊卑，一事之为有次序，上制令而下从令，天经地义，确不可移，而民心定矣。何使之之难哉？故礼者，齐民之要道，非一切政刑之所可及也。
【元典】
子路问君子。子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，尧、舜其犹病诸！”
【译文】子路问君子，孔子说：“提高自己的修养，对人恭敬谦逊。“这样就行了吗？“提高自己的修养，使人心安。“这样就行了吗？“提高自己的修养，使百姓过上太平的生活。
这一点，尧舜都难做到。”
【诸儒注疏】“修己以敬”，夫子之言至矣，尽矣。而子路少之，故再以其充积之盛、自然及物者告之，无他道也。“人”者，对己而言。“百姓”则尽乎人矣。“尧、舜犹病”，言不可以有加于此，以抑子路，使反求诸近也。盖圣人之心无穷，世虽极治，然岂能必知四海之内果无一物不得其所哉？故尧、舜犹以安百姓为病。若曰“吾治已足”，则非所以为圣人矣。
程子曰：“君子修己以安百姓，笃恭而天下平。唯上下一于恭敬，则天地自位，万物自育，气无不和，而四灵毕至矣。此体信达顺之道，聪明睿智皆由是出，以此事天飨帝。”
【理学讲评】病，是有歉于心的意思。子路问说：“人必何如而后可以为君子？”孔子告之说：“人之为学，不外乎一心而已。能庄敬，则此心惕励，而日进于高明；才安肆，则此心放逸，而日流于污下。必须静而存养，动而省察，使戒慎恐惧之心无时而少懈，则身无不修，而德无不成矣。君子之所以为君子者，以此而已。”子路问说：“君子之道大矣，乃止于如此而已乎？”盖以为未足也。孔子说：“这敬不但可以成身，乃人己合一之理。诚能敬以修己，而至于充积之盛，则己正物格，此感彼通。虽推之而至于安人者，亦不外是矣。”子路又问说：“君子之道大矣，乃止于如此而已乎？”盖犹以为末足也。孔子说：“这敬不但可以安人，乃天下为公之理。诚能敬以修己，而至于充积之盛，则处无不当，感无不通。虽极之而至于安百姓者，亦不外是矣。夫功用至于安百姓，岂易能哉？虽尧舜至圣，以钦明温恭之德，致时雍风动之休，而当时之民亦难保其无一夫之不获，在尧舜之心，犹有歉然不能自宁者矣。夫观尧舜且以为病，则修己以敬，岂不足以尽君子乎？”按，修己以敬，乃千圣相传之要，而尧舜犹病，实圣人无穷之心。人君诚能法尧舜之敬以修身，而推尧舜之心以图治，何患德不符于二帝，而世不跻于唐虞哉。
【心学讲评】君子之道，操之至约，而用之至大。盖一颦一笑，而喜怒劝威由之而生；一言一动，而得失安危成乎不测。其本，身也。其立本者，心之主乎身，而恪恭严肃之不懈者也。一室之修，万方之宰，岂有异哉！
子路问君子何如而德成于己，而见于天下也。子曰：君子之道大矣！而要皆君子之躬修为之也。夫人之有己，有意焉，有欲焉，任之而行，则不期于肆而自肆矣。以道裁意，以理制欲，严审其非几而慎持其志气，先之以莫敢不敬之心，而敬成矣。视听自无越也，举动自无荒也，庄肃成乎度，而勤谨见乎行，此君子之敬也。敬之为君子，肆之为小人，明矣。至于敬而德皆成矣。
而子路以为成乎己而未及于物也，曰：“如斯而已乎？”子以为谓不如斯而已者，何其易言修也？若谓如斯而已者，又未足以尽修之用也。虽然，岂外修己哉？曰：“君子之修己也，知一己之所为，人必受之，则人之所待治于君子，亦于其躬行已耳。故凡己之所为，任其意则违人之志，任其欲则逆人之情。修之修之，言无过言，行无过行，人性咸若，人伦攸叙，而人之情以得，人得其理而安矣。无徇人求安之心，不外求安人之术，人自安矣。君子一己及物之功如此也。”
子路以为人易安，积而至于不易安之众，非修己之所能逮也，曰：“如斯而已乎？”子以为谓不如斯而已，则人之安不安，其所包者广也；乃谓如斯而已者，视己之修不修，所系者小也。虽然，又岂外修己哉！曰：“君子之修己也，知人之所自安，天下莫能易焉，则天下之所待治于君子，亦于其笃恭焉耳。故凡己之所为，通人之志，而不通乎天下，必己意之未融也；达人之情，而不达乎天下，必己欲之未静也。修之修之，言必其可法，行必其可则，知天下无不明，处百姓无不当，而百姓之理咸得，百姓受治而安矣。不使吾之所为于人有安有不安，不于百姓之不一计其或安或不安，百姓安矣。君子一己及物之大如此也。惟然，而岂易言哉！子毋日己不道天下以非僻之易也，己不伤天下之生理之易也。诚合百姓之理于一身，而慎一身之举动以遍宣于百姓，慎之堂皇，而德被四海，民无扰也，政无烦也，此恭己之盛德，以一心妙存神之大用，而智愚逆顺罔不孚焉。是道也，尧、舜之所求，而惟恐不得，且犹病之者也。子勿易视之也。”
盖私意忘而大公见，私欲尽而至正行，存之于静，慎之于动，万物之理在焉。有加于物者，功名之事；物成于己者，天德王道之全。子路未详而不已，固君子无穷之心；而不知无穷在己而不在物，圣人所以极乎大以言之，而圣功蔑以尚矣。
俗解三“以”字不相通。云以敬修己，则“以安人”、“以安百姓”说不去；云修己而人自安、百姓自安，则“以敬”说不去。“以敬”二字，是修己成德之效。以敬修之，修之而成乎敬；以安人、安百姓之道修己，修之而人安、百姓安。两层俱有“敬”字，与“于缉熙敬止”“敬”字同，自其得之成而言也。
【元典】
原壤夷俟。子曰：“幼而不孙弟，长而无述焉，老而不死，是为贼！”以杖叩其胫。
【译文】原壤叉开双腿坐着等孔子，孔子说：“你小时候就不懂礼貌，长大了一事无成，你这个老不死，真是个害人精。”用手杖敲打他的小腿。
【诸儒注疏】原壤，孔子之故人，母死而歌，盖老氏之流，自放于礼法之外者。“夷”，蹲踞也。‘俟”，待也。言见孔子来而蹲踞以待之也。“述”，犹称也。“贼”者，害人之名。以其自幼至老，无一善状，而久生于世，徒足以败常乱俗，则是贼而已矣。“胫”，足骨也。孔子既责之，而因以所曳之杖，微击其胫，若使勿蹲踞然。
【理学讲评】原壤，是孔子的故人，平素从老氏之教，放旷于礼法者。夷，是蹲踞。俟，是待。叩，是击。胫，是足骨。昔原壤见孔子之来，而蹲踞以待之，其疏放不检如此。孔子责之说道：“礼法乃检身之要，傲惰为恶德之尤。汝自年幼时，则任情傲物，而不知逊弟之道。及至长大，则蹉跎岁月，而无一善状之可称。今又老而不死，徒败常乱俗，为风化之蠹而已，非害人之贼而何？”孔子既责之，而以所曳之杖微击其胫，若使勿蹲踞然。圣人于败坏礼教之人，深恶而痛责之如此。
【心学讲评】春秋之世，法制繁而文成乎伪。于是而旷达之士，矫其太过，以放诞任情为教，人且乐于恣情而从之，则以害道而为祸于人伦者，不可复止。其人固可教之人也，而其道则不容不斥也。
原壤蔑礼任情以养生，而夫子之故人也。其为可教之人，故弗绝焉。往而过之，方欲正之，而壤蹲踞以俟，不揖不迎，有以其学易夫子之心焉。夫子乃指其陷于恶之由而数之曰：尔其以是为情之安、性之顺乎？此幼志而已。幼未知孙弟，遂谓此为天真也，而不孙弟尔。其以为言可忘而名可逃乎？而不知无可逃也。长矣，可以有为而不为，遂谓此为无为也，而无述焉尔。其以为己不劳而生不伤乎？而不知未死者有生之事，死者天之命也。求免于死，而遂谓此全其天年也，而幸而不死。夫率子之道，幼且失其本心之敬，长且同于草木之无知，老且不知天命之不可违，而人纪废，人道裂矣。以贼道也，即以贼天下也，罪奚辞焉！于以杖叩其胫。知痛知痒之形，其可忘乎？放恣自便之小体，其可从乎？壤其尚有省哉！不绝之者，以其人可教也；必斥之者，以其道之不可容也。此圣人裁成异端之大用也。
【元典】
阙党童子将命。或问之曰：“益者与？”
【译文】孔子外婆家的童子来传话，有人问：“是个要求上进的孩子吗？”
【诸儒注疏】阙党，党名。“童子”，未冠者之称。“将命”，谓传宾主之言。或人疑此童子学有进益，故孔子使之传命，以宠异之也。
【元典】
子曰：“吾见其居于位也，见其与先生并行也。非求益者也，欲速成者也。”
【译文】孔子说：“我见他与长辈同坐同行。他不是个要求上进的人，而是个急于求成的人。”
【诸儒注疏】礼：童子当隅坐随行。孔子言吾见此童子不循此礼，非能求益，但欲速成尔。故使之给使令之役，观长少之序，习揖逊之容。盖所以抑而教之，非宠而异之也。
【理学讲评】阙党，是地名。将命，是传宾主之言。益，是进益。昔阙党之中，有童子者来学于孔子。孔子使之答应宾客，而传往来之命，或人问于孔子说：“传命亦非易事也。此童子必学有进益，故夫子使之为此，以宠异之欤？”孔子答说：“在礼童子当隅坐随行。今此童子，吾见其居于长者之位，而不循夫隅坐之礼；见其与先生并行，而不循夫随行之礼。夫为童子而不安其分如此，是乃进修无渐，积备无基，非求益者也。但欲凌节躐等，而速进于成人之列耳。故我使之给使令之役，观少年之序，而习揖逊之容，所以折其少年英锐之气，而令其日就于规矩法度之中也，岂宠而异之哉？”由是观之，可见圣门之教，虽以敏求为先。亦以躐等为戒。盖躐等，则欲速而不达；循序，则日益而不知，所以夫子亦自云下学而上达，为此故耳。学者，宜知所从事焉。
【心学讲评】道莫病于速成，学莫患于有速成之心。渐积而成章，持之终身而如将不逮，圣功之要术，亦学者必不可不遵者也。速成之欲生于骄。忘人之长于己而不知自愧；轻视道之易而无敬畏之心。骄故欲速，欲速则小就而不大，有名而无实，欲为上而常出于人下。气质之偏，幼志不广，故裁成之务于其始，圣人之大用也。阙党童子游于夫子之门而将命，或人见其瞻视之稍敏，举止之有容，遂矜异之，而曰：此子殆可施益而日见其益者与？子曰：天下安有自益者哉！不求益，未有能益者也。此童子也，吾尝省之于其退矣。吾见其操席而坐，不隅而居于位也；与先生同行，不肩随而行，与先生并行也；其志骄矣！夫不见大则骄，不图大则骄，骄则见人之长而忌心生，闻己之过而不喜。求益者如是乎？其欲速成而已，不知道之不可速成也，不知人之速则不成也。欲速成而终不成，尚或有悔心焉。欲速成而遂成，则所成者小，而大不通；所成者名，而实无得；终身于迷而已矣。而子何轻许以益者乎？
呜呼！欲速之病，千古一辙。速以济骄。速而骄，则安佚而便于琐屑之图、利欲之得，学者之免此难矣。可弗戒哉！
或人之问，不因将命，而疑以童子有成人之色也。时讲非是。
【心理穿梭】因执药病之说，遂向药求病，谓“邦无道谷”之为耻，为宪之所已知已能，唯“邦有道谷”之为耻，非宪所及。宪仕于孔子，可谓遇有道矣，与之粟则辞，岂漫然于有道之谷者邪？
圣人言语，一皆十成，如春夏秋冬，合同而化。此二句不可分析。如“邦有道，贫且贱焉”，“邦无道，富且贵焉”，便下两“耻也”；此以一“耻也”该之。盖唯不问有道，无道而一以得禄为事，不复问所以居此禄者，然后为君子之所耻。耻者已贱之词也。
如魏征事无道之建成，不能止其邪谋，徒耽宫僚之荣而不去，及事太宗，便恁地犯颜敢谏，此无道谷，而有道非徒以谷。刘琨当西晋未乱之日，且与贾谧为友，以固其位，及永嘉之难，大节凛然，此有道谷，而无道则不安于谷。若此两者，虽不得为全人，而于征则可云遇主而后志行，于琨则可云小不正。而大正唯皆不然，遇昬乱则为持禄之魏征，遇安宁则为附势之刘琨，斯则虽具官修职，而与厮役同矣。
硬直说个“耻也”，是最下一流，故圣人必以此当之。而不然者，则犹不谓之耻。固圣人不轻绝人之德，亦广原思之狷隘，使知不至于是，则无容引以为耻，同匹夫匹妇之节，如鲍焦之见穷于子贡，仲子之见讥于孟子也。即为药病之说，亦无宁取此。
先儒疑原思之言，冠“克、伐、怨、欲”于“不行”之上，为有“克、伐、怨、欲”在里，特“不行”于外，便谓其但能强制，而根苗常留。如此看文字，殊未通透。若不当云“克、伐、怨、欲不行”，则且云“不行克、伐、怨、欲焉”，即不成文句，抑似人所固有而不行之矣。
且如怀着一腔怨恨，但不仇害，但不诅骂，其可谓之怨不行乎？天下尽有阴险柔密之流，有此四者，全不能见之于事。又如措大未中第时，预想如何以广田宅，如何以报睚眦，虽终老无可行之日，而岂其能不行邪？则知所言“不行”者，亦必无“克、伐、怨、欲”而后可以当之也。若满腹私欲，遏捺教住，正如病人寒中阴藏，其毒弥甚，而孔子何以云“可以为难”邪？
“可以为难”，明非容易事。子之言仁，曰“为之难”，又曰“先难”，难亦求仁者事也。且人之情才，不甚相远。业已有“克、伐、怨、欲”矣，一事忍之，他事不能，一日忍之，他日不能，如善饮人终不免醉。使终日怀挟四者于心，而禁之一丝不露，恐尽天下，通古今，无此强力之人也。明乎此，则知“克、伐、怨、欲不行”，即是克己。即或当念未尝不动，而从事于非几将构之际，以力用其遏抑，而不能纯熟净尽，则学者之始事，固无不然者。先儒言克己之功，云“难克处克将去”，正此谓也。亦安得以强制病之哉？
乃朱子抑有“合下连根铲去”之说，则尤愚所深疑。合下不合下，连根不连根，正释氏所谓“折服现行烦恼”、“断尽根本烦恼”之别尔。欲得一刀两断，当下冰释，除用释氏“白骨微尘观”法。无已，则亦所谓“本来无一物，何处惹尘埃”而已极矣。圣学中原不作此商量。
乃“克、伐、怨、欲不行”，既即为克己，而子曰“仁则吾不知”，此固大疑之归也。虽然，无容疑。子之言仁，曰“克己复礼为仁”，初不徒言克己，抑曰“能行五者于天下”，初不徒言不行不仁。以体言之，则有所复也，而乃以克；所克克所克矣。而尤必复所复。以用言之，则其所不当行者不行，尤必其所当行者行之也。
盖必使吾心之仁泛应曲当于天下而无所滞，天下事物之理秩然咸有天则于静存之中而无所缺，然后仁之全体大用以赅存焉。故存养与省察交修，而存养为主，行天理于人欲之内，而欲皆从理，然后仁德归焉。
故子之言克己，曰“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，奉一礼以为则。其为礼也，既视、听、言、动之所必由；而其勿视、勿听、勿言、勿动者，一取则于礼以定其非。则克己以复礼，而实秉礼以克己也，不辨之己而辨之礼。
故由其成而观之，则克、伐、怨、欲固不行矣；由其致功之实而考之，则不仅克、伐、怨、欲之不行，亦不仅己私之克，而清虚澹泊于人欲已也。从不仁者而反观之，则但其克己之无余；若从其为仁也而体察之，则固有所复之礼，静与立而动与行，非但克己而毕也。今曰“克、伐、怨、欲不行焉”，则是徒于己致克，而未讲夫复礼之功，恶知其中存者之礼与非礼哉？
礼之中无己，而己之外非即是礼。故“居处恭”，必其恭也。非但不慢而已也；“执事敬”，必其敬也，非但不肆而已也；“与人忠”，必其忠也，非但不诈而已也。天理充周，原不与人欲相为对垒。理至处，则欲无非理。欲尽处，理尚不得流行，如凿池而无水，其不足以畜鱼者与无池同；病已疗而食不给，则不死于病而死于馁。故曰“仁则吾不知也”。此圣学、异端之大界，不可或为假借者也。
胡氏以“无愧怍而真有得”论“贫而无怨”者，真体验语。知必此而后无怨，则无怨之胜无谄也，明矣。
盖人处贫而怨，非必不甘贫也。凡怨之起，必因人情有可怨之端而后怨焉。而天下之加非分于我者，则唯贫婴之。不但横逆之施，畏用之富而偏用之贫；且在我既贫，则其所致于人者，即人所应得于我者而亦不能致之，于是人固疑我之骄吝刻薄，而因以不惬于我。我乃反而自思，凡吾所不满于人者，非有他故，而特以贫。贫固遇之穷也，而何不相谅以遇之穷，而相求于无已哉？此其为怨，即甘贫而不动心于富贵者，亦不免矣。
然人之以贫故责我，其所责者以贫也；而我之所以不满于人者，若但以贫故而他无不尽，则虽横逆之施，自可安受之而无校于物矣。何也？以人之责我以贫，曲自在彼，而无待我怨也。此所谓无愧怍而不怨也。如其不然，则此事之启衅也但以贫故，而我居平之所自立与自他之接物者，或以利，或以欲，乃于彼则屈己以徇物，于此则称有无以径行；则人之非分责我也，在彼亦持之有故，而在我则但据此事之曲直以归其咎于贫，于是乎匿其所诎，标其所伸，以与天下争而怨炽矣。
故知非终身之行不愧天、不怍人者，固不能受物之笑骂欺陵而甘之也。若无谄者，则苟可以胜一时之食淡衣粗，极至于忍饥耐寒，而优为之矣；不必终身所为，屋漏所觉，皆顺天理而无邪僻也。何得易言无怨哉！
自修身而言，则言必中伦，行必中虑，而愧怍免矣。自所以修身者而言，则非有得于斯道者，固不能必其行之无愧怍也。此以推其制行之原，必本之心得以为躬行，则几与“不改其乐”者同矣。双峰易夫子之所难，而以与“富而无骄”并言，谓与无谄者同科。不知经传之文，浅深各致，初不可以例求。盖无谄与乐，相去自远，贫而乐者，固不可以谄不谄论；若富而好礼，则亦就无骄者而深言之耳。故无谄与乐之中，更有无怨之一位；而无骄之与好礼中间，更不容着一位次也。贫境逆，故屡进而后极其至。富境顺，则由无骄以好礼，亦直截而易几。通于身世之故，而反求之身心，当自知之。
自苟、孟有贵王贱伯之说，儒者遂为已甚之论，虽折衷以圣人之言而犹未定也。子曰“齐桓公正而不谲”，既已以正许之矣，而朱子犹曰“心皆不正”。夫舍心而言正，则圣人岂但正以其迹哉？如以迹，则宋襄“不重伤、禽二毛，不鼓不成列”，亦可许之正矣，而况于晋文？藏武仲之要君，微生高之不直，亦唯其心尔。则圣人之不略心而言迹，审矣。孟子曰“以力假仁者伯”，又云“五伯，假之也”，凡此皆统论五伯之词，而要未可以定齐桓。何以知之？即以夫子许以正者知之也。若王则必贵之，伯则必贱之，凡言伯者无不贱，因而小伯者之事功，而以王业之成为汤、武之所可贵，此又非已。
浸使孔子而当齐桓之时，居齐桓之位，必且如汤、武乎？抑且如齐桓邪？放伐之事，既夫子之所靳言。若夫文王，则其伐密伐崇，三分有二，相率以修职贡者，亦大略与齐桓同。其所异者，则文王遇凶暴之主，而桓之时，主非纣尔。主非纣，则固可奉天子而不当搂诸侯，凡有所为，必请命而行。乃桓主虽非纣，而陷溺昏庸之惠王，其不足与为善，一也。楚，夷也，亢王之罪人也，而阳使王世子为首止之会，阴召郑伯，欲抚之以从楚，是尚足请命而行乎？其王国之臣，虽非崇侯、恶来等也，而宰孔、齐盟于葵邱，口血未干，已阴使晋背齐，而不恤五禁之申。使桓一一而受命，其可哉？若云君不君，臣不可以不臣，此卿大夫之义，而不可通于诸侯。文王而唯纣命是听，伐崇之役，又岂纣所乐从邪？以斯知不请命之未足为桓责也。
乃桓之不能望文王者，以夫子之言考之，于文王曰“至德”，于桓公曰“正而不谲”，其相去已远矣。夫正亦德也，而其去德之至者，其差犹甚。盖德无不正，而正不足以尽德之什一。故《易》屡言“贞凶”。贞者，正而固也。正而能固，乃足以干事，而凶或随之。则正者德之郛郭，而不足以与其精蕴，明矣。故曰“正而不谲”，则已知其于治道之大端不失而已疏也。
君子之以其道应天下之事者，初不恃一正而无忧。是故义必精，仁必熟，聪明睿知而必神武之不杀，然后尽天德、王道之微，而非孤奉名义之可以裁物而止，斯文王之所以为“文”也。桓公则唯其所秉者正，遂奉一正以急正夫物，是以隘不可大，迫不可久，身没而周即内乱，楚即干盟，嗣子即失伯而陵夷。然亦唯其秉正以行，而不屈计成败，是以诈谋不行而未流于邪。
若晋文之谲而不正，则委曲以赴事几，而其为谋之深，反有密到于齐桓者，是以世主夏盟，而楚不能与争。
盖凡不能体天德以备王道，而亦足以建功业者，恒有二途，而得失各因之：其守正以行者，恒患其粗疏，而无以致远行久。密谋曲计者，可以持天下之成败，而人心风俗，亦由以坏。功之迟速，效之浅深，莫不各肖其量也。故齐桓图伯三十年而后成，而晋文得之于五年之中；齐不再世，而晋以久长。乃其假仁义，尚诈利，如苟、孟、董、贾所讥，则皆晋文之所为，而非桓之过也。
故以桓之大事论之：使桓必欲得天子之欢心，挟持以令天下，则必不违惠王偏爱子带之心而开隙于王与宰孔，抑将为王立带而周之君唯桓是听矣；然而桓不为也，正也。莒，奉桓者也；鲁，桓之仇也；哀姜，桓娣也。终庄公之世，鲁未尝为齐下，哀姜托于莒以坏鲁。桓党莒挟娣以多求于仇雠之鲁，可以得志；而桓终讨哀姜，定鲁难，而不徇莒之请。若此者，皆所谓皎然揭日月而行，内求自正，外以正人，而不区区于求成求可者矣。斯岂三代以下唐宗、宋祖之所能及哉？“正而不谲”，迹之正，亦唯其心之无邪也。唯其正，是以不谲。唯其不谲，是以谋不深而功易败。唯其不谲，是以不致坏人心而蛊风俗。乃唯其止于正而不至于德，是以功不可大，而业不可久。以此论桓，圣人之意见矣。何事过为已甚，与圣言背驰哉？
德为体，功为用。天下无无用之体，无无体之用。使不必有是德而有是功，圣贤亦何事为此规规者邪？苟无其德，则虽仿佛以图其功，而去之愈远。桓公九合诸侯，不以兵车，而子曰“管仲之力也”。夫曰“力”，则其所以能胜此者，其本领不可昧矣。庆源但以“不假威力，无所杀伤”称其功之大，岂仲才一进不以兵车之谋而侥成其功，夫子遂以亟称其仁邪？宋襄公亦尝以乘车会诸侯矣，而适为楚人之擒，则知无其力者，虽以兵车而且不胜任，况不以哉？周公东征，斧破斨缺，斯亦岂必废兵，而其所以仁覆天下者，则在有“四国是皇”之力也。
德者，得于心也。得于心者有本，则其举天下也，任无不胜。春秋之时，诸侯之不相信而唯兵是恃者，已极矣。“不以兵车”，而能志喻信孚于诸侯，便有合天下为一体，疴痒相知，彼此相忘之气象。此非得于心者有仁之实，而能任此而无忧其不济乎？
力者，仁之力也。其所为讲信修睦于天下，悖信明义于国中，而以全乎“爱之理”为“心之德”者，固非虚枵袭取之仁，明矣。世所传《管子》书，言多诡杂，盖后人之赝作。而仲之言见于《春秋传》者，曰“戎狄豺狼，不可厌也；诸夏亲昵，不可弃也”；曰“招携以礼，怀远以德；德礼不易，无人不怀”；曰“子父不奸之谓礼，守命共时之谓信”。体道已实，而执德已固，于此验矣。故君子称之曰“岂弟君子，神所劳矣”。斯非正谊明道而不谋利计功之实哉？而必曰管仲无其德，何也？
孟子之讥仲，以救时也。无仲之力，而袭仲之迹，则趋人于功利而不仁，非仲之过也。孟子以仲伯而不王，鄙其功烈之卑，亦初不言其心术之不正。而宋儒以诡遇获禽拟之，终为深文中人，而非论之正。诸子之论，折衷于圣人。圣人难言仁而以许仲，又何必吹毛求疵而后快哉！
程子谓王珪、魏征害于义，功不足赎；朱子则谓王、魏功罪不相掩。如实求之，程子之言，自为精允。
夫子不辨管、召之不宜党弟以争国，想来初不以此宽仲而鄙忽。盖齐之难，起于襄公之见弑，则为襄公之子者，俱有可反国以存宗社之义，非国家无事，长幼有定序，而纠故作逆谋以争兄位也。
桓公与纠皆避难而出，彼此不相通谋。雍廪既杀无知，齐人亟于得主，从鲁受盟，而《春秋》书曰“公及齐大夫盟于兢”。言“大夫”者，众词也。桓之自莒来也，在盟蔑之后，故《春秋》于盟兢无贬鲁之文，而但讥其纳纠。当其始时，齐大夫且不知小白之存亡，而况为管、召者，亦安得舍现在可奉先君之子，而远求其兄于不可知之域哉？迨其后，桓公已自莒返，而鲁与召忽辈乃犹挟纠以争，斯则过也。先君之贼已讨，国已有君，而犹称兵以向国，此则全副私欲小忿，护其愆而侥幸富贵，以贾无益之勇，故曰“匹夫匹妇之为谅”。
若王、魏之于建成，则兄弟当父在之日而构大难，俱为不仁不义；而建成则高祖所立之冢嗣也，已受父命而正大位，非纠比矣。王、魏受命于高祖为宫僚，则义不容于不死。又况夫子之称管仲，曰“微管仲，吾其被发左衽矣”！向令唐无王、魏，天下岂遂沦胥乎？
管仲是周室衰微后斯世斯民一大关系人。王珪既无赫赫之称，即如征者，特粉饰太平一谏臣耳。有太宗为君，房、杜为相，虽无王、魏，唐自晏然，其视管仲之有无，远矣。管仲不死请囚之时，胸中已安排下一个“一匡天下”底规模，只须此身不死，得中材之主而无不可为。魏征不死之时，有何把柄？幸逢纳牖之主，遇事有言，遂见忠效；倘遇愎忌之君，则更无可白见矣。管仲是仁者，仁之道大，不得以谅不谅论之。魏征所欲为者，忠臣也。忠则不欺其君者也。不欺生君而欺死君，口舌之功，安足以赎中心之慝！故朱子之宽假王、魏不如程子之明允。而管仲、魏征之得失，不仅在子纠幼而建成长也。
“思不出其位”，只如集注自当。看圣贤言句，却须还他本色，无事攀缘求妙。此处原是说思，与先儒所言“主一为存心之功”不同。黄勉斋早已鹘突，云“当食则思食，当寝则思寝”，直不成义理。使人终日之间言行居止，截分千百段，立之疆界，则无论气脉间断，不成规模，且待事至而后思，则思之力亦不给矣。
夫所谓思食思寝者，思其理乎？则理之当豫立，而不待事至以困跲也，固也。若云心在是而以应其事之谓思，则夫寝食者，亦何所容其思？岂将以求安求饱邪？夫子不食不寝以思，然则当食当寝，而所未睹未闻之事理为君子之所经纶者，多矣。
知此，则唯南轩“时、地”之说为得之。然所谓地者，亦自有分地者而言也。所谓时者，亦自时有所任而言也。出位以思，则适以弛时、地中之当思者耳。若为君而不思臣道，则何以知人而任之？为臣而不思君道，则何以引君当道而格其非？《易》言“不获其身，不见其人”，亦但谓内不顾己私，外不求人之知我助我而已。若拘分时地，而置天下古今之理于不思，则岂君子之学哉？故此“位”字，必如范氏之以职言而后显。徒为深妙，则不陷入释氏“行住坐卧”之说者，鲜矣。
“过”字，唯朱子引《易》小过象传之言为当。双峰、厚斋乃谓欲使行过其言，因而有“说七分而行十分”之鄙论。使然，则“善言德行”者之行为倍难，而期期艾艾之夫，苟欲自过其言，亦甚易矣。
双峰错处，只煞将中庸、过、不及，作一块疑团，遂尔周章遮避。今求行之过者，至于不惮死而止矣。乃匹夫匹妇之自经，疑若过也，要其实，大概是下梢头，气萧索而神昏瞀，收煞不下，无已而为此耳。若仁人之杀身成仁，峥嵘猛烈，则唯其过也，是以仁也。故成仁者，亦仅免于不及，而匹夫匹妇之非能过也。夫至于死而且多失之不及，而不患其过，而况其力之所得为与事之所当尽者哉？
朱子于“耻”下一“意”字，于“过”下一“意”字，贴补有实味。当其慎言敏行之心，必如此而后得耳。及至言之已出，则危论昌谈，固不嚅嚅嗫嗫，如《易》之所谓“其辞惭”者；行之已成，则亦恰与理及，而又未尝过也。尽古今人，无有能过其行者，而亦何必以太过为防！
鲍焦、申屠狄似过矣，乃过于求人，而不能过于求己。君子之过其行，求己者也。“小人求诸人”，求诸人者，皆小人之属。故焦、狄之死，直与匹夫匹妇之自经等。匹夫匹妇之自经，有不因怨忿于人而决裂者乎？于己之不及，不肯自求者多矣。
微生亩，看来亦老、庄之徒。老子曰“善者不辨，辨者不善”，又曰“知者不言，言者不知”。他看得道理直恁高峻，才近人情即亏道体。故庄子以胪传发冢为儒诮。自家识得，更不须细碎与人说，一有辨论，则是非失其固然而为佞矣。其意只直待解人自会。若人之不能“相视而笑，莫逆于心”者，则置之可也。
即此是他固执不通处。将者道理，死拿定作一处，而视天下无可喻者。其离人以立于独，既已贱视生人之同得，而删抹半截道理，孤寻向上去，直将现前充塞之全体、大用，一概以是非之无定而割之。故其言曰：“子之依依然与不知者言道，而删定述作，以辨是非于不已，则无有以是为非，以非为是，而徒资口给者乎？”熟绎本文，意自如此。新安以立身待人言之，亦谓此也。
双峰但从仕隐上说，于亩语中作一曲折，云“丘何为是栖栖者与！夫栖栖者必佞，而无乃为佞乎”！殊失本文之旨。而子曰“非敢为佞也，疾固也”，则以辨其务通理而非，乱是非其言正相登折。如双峰解之，则此二语亦多扦格。集注记微生为隐者，则以名不见于史策，而释其为人之生平，初非谓其欲率孔子以隐也。
“不怨天，不尤人”，如何“有人不及知而天独知之妙”？此处最难见得。故朱子又有“及其上达而与天为一焉，则又有非人之所及知者”一解。乃此语不可混看。“及其上达”，自言上达之所至；“与天为一”，则以赞不怨不尤之妙也。
不怨不尤，非忘情之谓。集注“反己自修”，是顺夫子之言，那下着实说。“与天为一”，则推夫子之言而观其深。“反己自修”者，下言之也。“与天为一”，上言之也。上下分，而合辙者一也。非圣人之始而“反已自修”，继而“与天为一”也。“反己自修”，用其功与学者等，而反圣人之己，修圣人之修，则有“与天为一”之实焉。
胡氏《春秋传》云“于土皆安而无所避也，于我皆真而无所妄也”，只此是“反己自修”，只此是“与天合一”。若未及于圣人者，反己而未尽己之量，自修而未造修之极，有所偏见独得，则必有所独是；有所独是，则有所独非；有私是非，则有私得失。天下之故万变，撞他学术不着，而无余地以自处，则怨尤之所必起。藉令不怨不尤焉，而其所以自命者失矣。如屈原不作《离骚》，其忠孝亦无以自显。以此求之，夷、惠、孟子，俱所未免。“反己自修”而“与天为一”，即以“与天为一”者“反己自修”，非孔子无此大用，亦无此全体也。则固夫人思虑之所不至矣。
今举一端而言：如《春秋》一书，本孔子不得志于时之所作，后人读之，不敢不以为大经大法之宗，乃至乱臣贼子亦知惧焉。然求其疾恶忧乱之迹，慷慨动人于百世之下者，固不若屈氏之骚也。是以游、夏不能赞一辞，而后之传经者，且合且离，而无以见圣人之情。其体备于己，而上合天载者，世莫知也。圣人之言行，何一而不如此哉！
即此以思，岂不与天之生杀不以喜怒者一理。若雷动、风人，晴云、甘雨，则六子之用，有所欣而有所拒，感人固深，而要非易简之大德；唯其有独至，是以有独违也。呜呼，微矣！
只下学处有圣功在，到上达却用力不得。故朱子云“下学而不能上达者，只缘下学得不是当”。此说最分明。乃朱子抑有“忽然上达”之语，则愚所未安。若立个时节因缘，作迷悟关头，则已人释氏窠臼。朱子于《大学补传》，亦云“一旦豁然贯通焉”，“一旦”二字亦下得骤。想朱子生平，或有此一日，要未可以为据也。
孟子曰“是集义所生者”，一“生”字较精切不妄。循循者日生而已，豁然贯通，固不可为期也。曰“一旦”，则自知其期矣。自知为贯通之“一旦”，恐此“一旦”者，未即合辙。“下学而上达”，一“而”字说得顺易从容。云“一旦”，云“忽然”，则有极难极速之意，且如悬之解，而不谓之达矣。“忽然上达”，既与下学打作两片，上达以后便可一切无事，正释氏“砖子敲门，门忽开而砖无用”之旨。释氏以顿灭为悟，故其教有然者。圣人“反己自修”而“与天为一”，步步是实，盈科而进，岂其然哉！故曰天积众阳以自刚，天之不已，圣人之纯也。“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”，圣人之上达，不得一旦忽然也，明矣。
朱子“也不须拣”一语，包括甚富。下文说“不是拣大底理会”，则亦偏指一端之不须拣者也。
学者之病，急于大而忘其小者固多，乃亦有于下，见下而不于上见下者，则亦未足以尽下学之量。如“坐如尸，立如齐”，此中便有“无不敬，俨若思”全副道理，达上“圣敬日跻”去，及早便须知得。然则人之所见为极难极大者，亦不撇下，待之他日，而且就其易知易得者埋头做去也。即此是下学，即此是“先难”。以其但为下学，若不足以上达，却须与一倍体认，到浃洽融贯处，即此是“先难”工夫。朱子抑云“撞着便与理会”一语，极好。有始有卒，不可分为两截也，何拣之有！
圣人有圣人之不怨尤，贤人有贤人之不怨尤；乃至天资淡泊和缓者，亦自有其不怨尤。居德既别，当境亦异。若疑其不待圣人而能，则总是未见圣人阶级在。如朱氏可传所云，此“圣人自道之辞”，素位之君子亦能之，则又何以云“知我者其天”也？
今且以当境言之。夫子摄行相事，乃至化成俗易，郈、费已堕，男女别途，一旦舍之而去齐，乃斯道兴衰、天下治乱、生民生死之一大关，却更有反己自修、安土合天之道以处此。是岂寻常“宠辱不惊”者可得施其恬淡之雅量哉？而奈何其易言之！
“辟地”以下，三言“其次”，以优劣论固不可，然云“其次”，则固必有次第差等矣。程子以为所遇不同。乃如夫子之时，天下之无道甚矣，岂犹有可不避之地哉？而圣人何以仅避言、色也？盖所云“次”者，就避之浅深而言也。“避世”，避之尤者也；“避地”以降，渐不欲避者也，志益平而心益苦矣。
磬之为声，古人以为乐节，故《诗》云“依我磬声”。其为响也，戛然而已，如后世之用拍板然，非有余韵可写深长之思，若琴瑟笙箫之足以传心也。荷蒉者虽达乐理，亦何能以此而见圣人之志哉？
磬无独击，必与众乐俱作。子击磬于卫者，盖与弟子修习雅乐，缘磬为乐节，夫子自击之，故专言击磬。荷蒉以谓礼乐者，先王治定功成以和神人者也，明王不作，礼乐固不兴矣，而犹修习此应世之文焉，则志虽深而不达于时矣。集注之说深妙，而不称其实。
但不忘天下，亦不可谓之难。集注“圣人心同天地”一段，是因此以赞圣人语，非实指出难处。故云“且言人之出处，若但如此，则亦无难”。“且言”二字转入本解。
庆源云“因时卷舒，与道消息”，所谓“唯深也，故能通天下之志”；又云“济世之用，其出无穷”，所谓“唯几也，故能成天下之务”。只此是实见得圣人难处。双峰但言知，新安但言心，俱未达圣意。知出处之不可偏，是见处自然见得大；心不能忘世而不隐，也是索性做去；圣人不以此二者为难也。
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