【元典】

    微子去之，箕子为之奴，比干谏而死。

    【译文】纣王无道，微子离他而去，箕子沦为奴隶，比干劝谏惨死。

    【诸儒注疏】箕、微，二国名；“子”，爵也。微子，纣庶兄。箕子、比干，纣诸父。微子见纣无道，去之以存宗祀。箕子、比干皆谏。纣杀比干，囚箕子以为奴，箕子因佯狂而受辱。

    【元典】

    孔子曰：“殷有三仁焉。”

    【译文】孔子说：“商朝有三个仁人。”

    【诸儒注疏】三人之行不同，而同出于至诚恻怛之意，故不咈乎爱之理，而有以全其心之德也。杨氏曰：“此三人者，各得其本心，故同谓之仁。”

    【理学讲评】微子是商纣之庶兄，箕子、比于是纣叔父。当理而无私心叫做仁。昔纣为无道，其国将亡。微子进谏不听，恐一旦被祸，绝了商家宗祀，遂弓身而去之。箕子谏纣不听，被纣囚系为奴，因佯狂而受辱。比干直言极谏，犯纣之怒，被纣杀之，剖其心以死。此三人者同为纣之亲臣，而或去，或不去，或以死，行各不同。孔子从而断之说：“殷有三仁焉。”盖论人者不当泥其迹而当原其心。三人者就其迹而观之，虽有不同，原其心而论之，则其忧君爱国之忠，至诚恻怛之意，一而已也。其去者欲存宗祀，非忘君也，奴者欲忍死以有待，非惧祸也。死者欲正言而悟主，非沽名也，所以说，殷有三仁焉。盖自孔子之论定，而三子之心，始白于天下后世矣。大抵人臣之义，莫不愿世平主圣，服休宠而保荣名者，不得已而逃遁、而囚辱、而杀身，则所遇之不幸耳。向使纣有纳谏之美，而三仁者得效其进谏之忠，相与救过图存，则商祀未宜遽绝也，乃拒谏饰非，淫威以逞，卒之三仁去而殷国墟，岂不可为永鉴哉？

    【心学讲评】殷之将亡也，纣剥丧元良，播弃黎老，而虐于天下。于时微子为帝乙之元子，贤而不立，箕子曾欲立之，纣忌焉。微子恐纣之贼己而伤恩，不可留，不可死也，乃行遁于野，其后殷祀赖之以存。箕子以懿亲而为父师，知殷之将亡而不忍去，佯狂，而纣奴之，不恤辱焉。比干则以去者去，奴者奴，纣终不悟，危言以谏而见杀。孔子论殷事而称之曰：三子之行不同，而心一也。不忍遗其亲，不忍陷其君，去国而不惮奔窜之劳，为奴而不恤戮辱之甚，尽谏而不惜斧锧之加，其自靖于心也，皆以自献于先王也。使三子而欲独善其身，而怒弃宗国，亦何至如此之惓惓乎！故于三子可以观仁焉。无道之世，仁者固如是夫！

    【元典】

    柳下惠为士师，三黜。人曰：“子未可以去乎？”曰：“直道而事人’焉往而不三黜？枉道而事人。何必去父母之邦？”

    【译文】柳下惠当司法部长，三次被罢免。有人问：“你不可以离开吗？”他说：“坚持正直辅佐别人，到哪里不是要屡次被罢免？如果用歪门邪道辅佐别人，何必要离开自己的国家？”

    【诸儒注疏】“士师”，狱官。“黜”，退也。柳下惠三黜不去，而其辞气雍容如此，可谓和矣。然其不能枉道之意，则有确乎其不可拔者，是则所谓“必以其道”、“而不自失”焉者也。

    胡氏曰：“此必有孔子断之之言，而亡之矣。”

    【理学讲评】柳下惠是鲁之贤人。士师是掌刑狱的官。三黜是屡遭罢斥。父母之邦指鲁国说。昔柳下惠为鲁士师之官，屡被退黜。人或有讽之者说：“子屡摈不用如此，尚未可以去而之他国乎？”言其道不合则当去也。柳下惠答说：“我之所以屡被罢黜者，只因我直道而行，不能屈己以随入耳！今世之人，谁不悦佞而恶直？若我守定这正直之道以事人，则到处为人所恶，何所往而不被其退黜？若我肯阿意曲从，枉己以事人，则到处为人所喜，只在我鲁国亦自安其位了，又何必远去父母之邦乎？”柳下惠亦此解或人之言，盖自信其直道而行，不以三黜为辱也。要之，衰世昏乱，故正直见恶于时，惟治朝清明，斯君子得行其志，是以有道之君子秉公持正者，必崇奖而保护之，倾险邪媚者，必防闲而斥远之，则众正之路开，而群枉之门杜矣！

    【心学讲评】柳下惠，鲁之公族，当庄、僖之世，贤无有尚者。其君不知，其执政忌而不用，降而为士师，且三进而三黜。或为之不平，而谓之曰：“道之不容，天下非无邦也，子未可以去乎？”柳下惠曰：“吾之三黜，以直道也。天下之不能容直久矣。以此事人，焉往而不三黜乎？若枉道而事人也，则鲁亦不吾黜也，何必去父母之邦乎！”惠之可直而不可枉，不易之介也。而必重言“父母之邦”，则君子之仕，非但欲伸其道，而以义之不可逃者为性之所安，故：三黜而不去，有合于圣人之道焉。

    【元典】

    齐景公待孔子，曰：“若季氏则吾不能；以季、盂之间待之。”曰：“吾老矣，不能用也。” 孔子行。

    【译文】齐景公谈到对待孔子的打算时，说：“要我象鲁君对待季氏那样对待孔子，我做不到，我可以用季氏和孟氏之间的待遇对待他。我老了，不能用孔子了。”于是，孔子离开了齐国。

    【诸儒注疏】鲁三卿、季氏最贵，孟氏为下卿。孔子去之，事见《世家》。然此言必非面语孔子。盖自以告其臣，而孔子闻之尔。

    程子曰：“季氏强臣，君待之之礼极隆，然非所以待孔子也。以季、孟之间待之，则礼亦至矣。然复曰‘吾老矣，不能用也’，故孔子去之。盖不系待之重轻，待以不用而去耳。”

    【理学讲评】昔孔子适齐。齐景公素知孔子之贤，说道：“我今要把鲁君待季氏的礼待孔子，则我有所不能。但异我年已衰老，不能用其道矣。”夫孔子至齐。

    【心学讲评】夫子之不仕于齐也，非圣人之弃齐，齐自弃也。当至齐之时，景公亦若知夫子而欲用之矣，乃议所以待孔子者，曰：“以孔子之志，欲举吾国而治之，必委国听命，如鲁之待季氏而后可行其道。然而吾国有不可移之世臣，吾有所素任之贤臣，不能一旦尽以任孔子也。其视鲁之季、孟之间，大政参焉，位禄亚焉，羁旅之臣而得此，亦可谓重矣。”夫孔子非欲如季氏者，而举以听，自其宜也。景公曰不能，已不足大有为矣，然而夫子欲姑待焉。已而沮圣人之言进，而公之志衰，乃曰：“孔子之道，非旦夕之功也。吾老矣，亦且因陋而涂饰可耳，不能用也。”孔子而后决于行也。不能用而必行，固无疑于速；而必其自言不能用而始行，夫子之于齐且然，而况于鲁国乎！

    【元典】齐人归女乐。季桓子受之，三日不朝。孔子行。

    【译文】齐国人送来一些歌女，季桓子接受了，三天不上朝。于是，孔子离开了鲁国。

    【诸儒注疏】季桓子，鲁大夫，名斯。按《史记》：“定公十四年，孔子为鲁司寇，摄行相事。齐人惧，馈女乐以沮之。”尹氏曰：“受女乐而怠于政事如此，其简贤弃礼，不足与有为可知矣，夫子所以行也。所谓‘见几而作不俟终日’者与！”

    范氏曰：“此篇记仁贤之出处，而折衷以圣人之行，所以明中庸之道也。”

    【理学讲评】齐人选好女子八十人，送鲁国，鲁君于是三日不复视朝。故孔子行。

    【心学讲评】孔子于鲁，由中都宰而为司寇，未尝大用也。而外服强齐，内堕郈、费，教化行，风俗美，称大治焉，以季桓子之犹可用也。乃齐人惧，馈女乐以间沮之，季桓子受焉，非但淫于声色，其心亦齐人之心也，知不可与有为矣。既受之后，三日不朝，简贤弃礼，明示夫子以不用之情见矣。于是而孔子乃行。舍鲁何适之情不能不易者，圣人亦因乎时，而非敢轻忘鲁也。

    【元典】

    楚狂接舆歌而过孔子曰：“凤兮凤兮，何德之衰！往者不可谏，来者犹可追。已而！已而！今之从政者殆而！”孔子下，欲与之言。趋而辟之，不得与之言。

    【译文】楚国的狂人接舆唱歌路过孔子车旁，说：“凤啊！凤啊！你怎么这样倒霉？过去的不可挽回，未来的还可以赶上。算了！算了！现在的执政者很危险！”孔子下车，想同他说话。他赶快避开了，孔子没能与他交谈。

    【诸儒注疏】接舆，楚人，佯狂避世。夫子时将适楚，故接舆歌而过其车前也。凤有道则见，无道则隐，接舆以比孔子，而讥其不能隐为德衰也。“来者可追”，言其今尚可隐去。“已”，止也。“而”，语助辞。“殆”，危也。接舆盖知尊孔子而趣不同者也。孔子下车，盖欲告之以出处之意。接舆自以为是，故不欲闻而避之也。

    【理学讲评】接舆，是楚之狂士。昔周之衰，贤人隐遁。接舆盖亦佯狂以避世者也。殆字解做危字。下，是下车。辟，是躲避。昔孔子周流至于楚地，楚之狂人接舆者，口中唱歌而行过孔子之车前说：“凤兮，凤兮，何德之衰？说凤凰是灵鸟，能审时知世，有道则见，无道则隐，所以为稀有之祥瑞。如今是什么时候，乃出现于世，是何其德之衰而不知自重耶！然既往之事，虽不可谏止，从今以后，尚可以改图，趁此之际，可以止而隐去矣。我观今之出仕而从政者，非惟不能建功，且将至于取祸，亦岌岌乎危殆而难保矣，于此不止，安得谓之智乎？”接舆之意，盖以风鸟子，而讥其不能全身以远害也，然以避世为高，而不以救时为急，则其趋向之偏甚矣。孔子时在车中闻其歌词，知其为贤人，故下车来欲与之讲明君臣之大义，出处之微权。而接舆自以为是，不肯接谈，遂趋走避匿，孔子竟不得与之言焉。盖圣人抱拯溺亨屯之具，而又上畏天命，下悲人穷，是以周流列国，虽不一遇，而其心终不能一日忘天下也。彼接舆之徒，果于忘世，往而不返，何足以语此哉？

    【心学讲评】孔子于齐于鲁，皆有可用之几，而终不用。天下之无邦，已有前事之可睹矣。南将之楚，楚犹可变乎？圣人不充焉。此岂独行之士所知哉！其将至楚也，楚之狂而隐者曰接舆，怀材可用，知世不能用而徜徉以自适者也。知孔子之来，歌而过其车前曰：“凤兮凤兮，何德之衰！”谓有道而见，则德立而盛；无道而不隐，则无以异于凡禽，而与之俱衰也。曰：“往者不可谏，来者犹可追”，谓已辱身于中国，无有谏其止者，而及今以隐，尚未晚也。曰：“已而！已而！”决其词，申其戒，若周详身世，而计无有出于一去之外者。曰：“今之从政者殆而！”谓大夫操倾危之心以谋国，必无有与我共功名者，而辱将及己也。接舆之意，夫子岂不知哉！可已而不已，斯以为盛德之至，非接舆之所及知也。然其人固有高远之识焉，异于晏婴、季孙斯之流。南楚固多畸人，是可取裁者也。孔子下，欲与之言，而接舆则唯恐其有言而与己异也，趋而避之，不得与之言焉。此接舆之所以终于狂乎！

    【元典】长沮、桀溺耦而耕。孔子过之，使子路问津焉。【译文】长沮、桀溺一起耕田，孔子路过，让子路询问渡口。【诸儒注疏】二人，隐者。“耦”，并耕也。时孔子自楚反乎蔡，“津”，济渡处。

    【元典】

    长沮曰：“夫执舆者为谁？”子路曰：“为孔丘。”曰：“是鲁孔丘与？”曰：“是也。”曰：“是知津矣。”

    【译文】长沮说：“驾车人是谁？”子路说：“是孔丘。“是鲁国孔丘吗？“是。“他天生就应该知道渡口在那里。”

    【诸儒注疏】“执舆”，执辔在车也。盖本子路御而执辔，今下问津，故夫子代之也。“知津”，言数周流，自知津处。

    【理学讲评】长沮、桀溺都是人姓名，盖亦贤而隐者也。二人相并为耦。津是河边渡口。执舆是执辔在车。昔孔子自楚反蔡，子路御车而行。适遇隐士二人。一个叫做长沮，一个叫做桀溺。两人并耕于野。孔子经过其地，将欲渡河，不知渡口所在，因使子路下车而问于长沮。长沮问说：“那坐在车上执辔的是谁？”子路对他说：“是孔丘。”长沮素知孔子之名，因问说：“是鲁国之孔丘与？”子路对说：“是也。”长沮遂拒之说：“问者不知，知者不问。既是鲁之孔丘，他游遍天下，无一处而不到，于津渡所在，必已知之久矣，又何必问于我哉？”其意盖讥孔子周流而不止也。

    【元典】

    问于桀溺。桀溺曰：“子为谁？”曰：“为仲由。”曰：“是鲁孔丘之徒与？”对曰：“然。”曰：“滔滔者天下皆是也，而谁以易之？且而与其从辟人之士也，岂若从辟世之士哉！”耰而不缀。

    【译文】子路再问桀溺。桀溺说：“你是谁？“我是仲由。“是鲁国孔丘的学生吗？“是。“坏人坏事象洪水一样泛滥，谁和你们去改变？你与其跟随避人的人，哪里比得上跟随我们这些避世的人呢？”他边说边不停地播种。

    【诸儒注疏】“滔滔”，流而不反之意。“以”，犹与也；言天下皆乱，将谁与变易之？“而”。汝也。“避人”，谓孔子。“避世”，桀溺自谓。“耰”，覆种也。亦不告以津处。

    【理学讲评】滔滔是流而不及之意。易是变易。于此不合，去而之他国，叫做辟人之士。高蹈远举，与世相违，做辟世之士。耰是田器，所以扒土覆种者。辍是止。子路问津于长沮，长沮不肯告。因又问于桀溺，桀溺问说“你是谁？”子路说：“我是仲由。”桀溺素闻孔子弟子有仲由者，因问说：“是鲁国孔丘之徒与？”子路对说：“然。”桀溺遂责之说：“人贵识时，我看如今的世道，愈趋愈下，如流水滔滔，不可复反。举一世而皆然，其乱极矣！若要易乱为治，易危就安，将谁与转移之乎？今汝之师，今日之齐，明日之楚，不合于此，又求合于彼，是乃辟人之士，亦徒劳而已。你与其从着那辟人之士，奔走而无成，岂若从我辟世之士，离尘远俗，优游而自乐哉？”语毕，遂自治其田事，梗而不止，亦不告以津处。其拒之也深矣！

    【元典】

    子路行以告。夫子怃然曰：“鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与？天下有道，丘不与易也。”

    【译文】子路回来告诉孔子，孔子失望地说：“人不能和鸟兽同群，我不同人打交道而同谁打交道？天下太平，我就用不着提倡改革了。”

    【诸儒注疏】“怃然”，犹怅然，惜其不喻己意也。言所当与同群者，斯人而已，岂可绝人逃世以为洁哉！天下若已平治，则我无用变易之；正为天下无道，故欲以道易之耳。

    程子曰：“圣人有不敢忘天下之心，故其言如此也。”张子曰：“圣人之仁，不以无道必天下而弃之也。”

    【理学讲评】怃然是怅然叹息的意思。子路问津于长沮，桀溺而不见答，反被其讥讽，于是还以二人之言告于孔子。孔子惜其不喻己意，乃怃然叹息说：“彼谓辟人不如辟世，则必高飞远举，不在人间方可耳。殊不知人生天地间，鸟兽既是异类，不可与之同群。若斯人者，固与我并生并育，同一气类，吾不与之为群而谁与哉？既与之为群，则不可绝人逃世以为洁矣！他说天下无道，谁与易之？不知我之所以周流不息，正为天下无道，故欲出而变易之也。若使天下有道，世已治，民已安，则固无用我之变易，而我岂乐于多事哉？彼二子者其亦不谅我之心矣！”盖天生圣贤本为世道计。故古之圣人，民饥则曰己饥，民溺则曰己溺。一夫不获，则曰已辜。其忧时悯世，非但其心之不容己，亦其责之不可辞耳，使如沮、溺之言，则安危理乱邈不相关，生民将何所托命平？有世道之责者，宜加意焉。

    【心学讲评】圣人之仁天下无已时，与人同类而生，则皆欲变易之而同乎道；自非与之为群，则志气无由相通，而感之也无术。且夫人未有无与群者。君子、野人，皆人也，而有辨。君子，治野人者也。易君子，则野人不待易而易矣。食其力，安其身，不相为治，野人之性固然，而其去鸟兽不远矣。为君子者，虽至无道，而犹然衣冠礼乐之遗，野人之所恃以易也。故圣人不忍弃天下之人群，而必与当世之君、大夫为群。故历聘列国，栖栖不舍，有所避，犹有所就，斯以为仁之至，而非独行之士所知也。

    孔子自楚返，止于蔡，天下已无不可避者矣，而犹未忘斯人也。行道之造次，有二人合耦而耕者，响后问之，知其为长沮、桀溺。而当其耕，无以异于鸟兽同群之野人，过之而不知其为隐者，其朴野人矣。未知津处，而使子路间焉，恶知其为沮、溺哉！乃长沮则知其为用世之士，而忆其或为孔子。子时子路御，既下，夫子代之执舆而立于舆中。长沮曰：“夫执舆者为谁？”若知之，若傲之，情见乎词矣。子路以实对曰：“为孔丘。”沮曰：“是鲁孔丘与？”习闻其欲用世，而自鲁之荆，皇皇不止也。子路曰：“是也。”亦冀其知孔子乎！长沮曰：“是知津矣。”嘲其可于道途，而不安互壑也。子路不得所问，而问于桀溺。桀溺知孔子之不可动，而欲动子路，乃问曰：“子为谁？”子路曰：“为仲由。”而桀溺曰：“是鲁孔丘之徒与？”若曰，非吾徒也。子路曰：“然。”而桀溺之言长矣。曰：“子之徒孔丘而长征不息，将以其道而易今之天下乎？先王治教之休，已湮没而不返；今世诈力之可，乃流荡而不可弭；滔滔乎如水之逝，天下皆是矣，而谁可听吾之治，以古之道变今之俗乎？是孔丘之迷，而子之不觉也。且不用于中国，避而之楚；不用于楚，更避而之他。亦知人有不可易而避之，避之不已，而劳不息，且伥伥然终老而无成功。何如决之一旦，知举世之无不可避，而食其力，安其身，以保辱殆之不至乎！当世不无避之士，而尔却不从，乃役立以问津为哉！”于是耰而不辍。辞不之也，礼不修也，是果哉其为野人，而无殊于鸟兽矣！

    子路行以告，而夫子晓之曰：“夫彼且以避人为我咎。夫世不可避，人亦安可避哉！以当世之君、大夫为不可与群，似也；而能终身无所群乎？所群者野人耳，与之谋食而耕，得饱而止，言则无文，行则无礼，鸟兽而已矣！滔滔者不可群，而鸟兽可同群哉？斯人也，犹是先王所与建邦启上，以立万民者；犹是与闻《诗》《书》礼乐之遗，而可为法于群黎百姓者也。吾既为君子之列矣，非斯人之徒为与，而谁与乎？吾立于斯人，有避焉，必有就焉。旦改之，旦即吾徒也；夕改之，夕即吾徒也；吾何忍忘焉！人且不避，而况于世乎！若其曰天下滔滔而谁以易，何以谓之易哉？惟其无道也，故不忍其绝于道，而易之以道。使天下而有道乎，则君自正，臣自顺风，俗自淳，而互不与易也。用则出，不用则处，而何汲汲于道途乎？待有道而始有当世之志，天下亦何用此人为耶？是非彼之所知也。”

    于此而见圣人仁天下之心无已，而君子、野人，各有其群。则人之所以异于鸟兽者，不在狈急自好之小节，而在万物受治之至仁也。

    【元典】

    子路从而后，遇丈人以杖荷蓧。子路问曰：“子见夫子乎？”丈人曰：“四体不勤，五谷不分，孰为夫子！”植其杖而芸。子路拱而立，止子路宿，杀鸡为黍而食之，见其二子焉。

    【译文】子路跟随孔子出行，落在后面，遇到一位老人，用拐杖挑着农具。子路问：“您见到过我的老师吗？”老人说：“四肢不劳动，五谷分不清，谁是你的老师？”说完，就扶着拐杖除草。子路拱着手站在一边。老人留子路过夜，杀鸡煮饭给子路吃，又让两个儿子跟子路相见。

    【诸儒注疏】丈人，亦隐者。“蓧”竹器。“分”，辨也。五谷不分，犹言不辨菽麦耳。责其不事农业而从师远游也。“植”，立之也。“芸”，去草也。知其隐者，敬之也。

    【理学讲评】丈人是老人。蓧是竹器。去草叫芸。昔孔子周流四方，子路随行，偶相失在后，于田间遇一老人，以拄杖挑着竹器。子路问说：“你曾见我师夫子否？”丈人不对而直责之说：“汝于四体，则不知勤劳耕作以自食其力；于五谷，也不能分辨其孰为稻，孰为黍稷，孰为麦菽。舍其农业而从师远游，却来问汝夫子于我，我知谁是你的夫子？”遂植立其杖，而自于田间芸草，更不答他。子路闻文人之言，知其为贤人也，遂竦然起敬，拱手而立。丈人见子路改容相待，亦为之感动，遂留子路宿于其家，杀鸡造饭以管待之，又令其二子出见，叙长幼之礼焉。盖春秋之时，天下无道，贤人隐遁，而孔氏之徒独周游四方，欲以行道济时，故动而见沮如此，可以观世矣！

    【元典】

    明曰，子路行以告。子曰：“隐者也。”使子路反见之，至则行矣。子路曰：“不仕无义。长幼之节，不可废也；君臣之义，如之何其废之？欲洁其身，而乱大伦。君子之仕也，行其义也。道之不行，已知之矣。”

    【译文】第二天，子路告辞，赶上孔子一行，把情况向孔子做了汇报。孔子说：“是隐士。”让子路返回去见老人，到了他家，他已出门了。子路说：“不做官是不对的。长幼之间的礼节，不可废除；君臣之间的大义，又怎能抛弃呢？想洁身自好，却破坏了君臣之间的大伦。君子做官，只是履行人臣的义务，至于天下太平的理想，早就知道行不通了。”

    【诸儒注疏】孔子使子路反见之，盖欲告之以君臣之义，而丈人意子路必将复来，故先去之以灭其迹，亦接舆之意也。子路述夫子之意如此。盖丈人之接子路甚倨，而子路益恭，丈人因见其二子焉，则于长幼之节固知其不可废矣，故因其所明以晓之。“伦”，序也。人之大伦有五：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信是也。仕所以行君臣之义，故虽知道之不行，而不可废。然谓之义，则事之可否，身之去就，亦自有不可苟者。是以虽不洁身以乱伦，亦非忘义以徇禄也。福州有国初时写本，“路”下有“反子”二字，以此为子路反，而夫子言之也，未知是否。

    范氏曰：“隐者为高，故往而不返。仕者为通，故溺而不止。不与鸟兽同群，则决性命之情以饕富贵。比二者皆惑也，是以依乎中庸者为难。惟圣人不废君臣之义，而必以其正，所以或出或处，而终不离于道也。”

    【理学讲评】子路遇丈人之次日，前行追及孔子。把丈人责己之言，相待之礼，一一告知。孔子说：“乃而隐遁者也。”子路说：“若不仕，则是无君臣之义矣。夫君臣、长幼并列于五伦，而君臣为尤大。丈人昨使其二子出见，是于长幼之节，既知其不可废矣，至于君臣之大义，却何其独废之耶？盖欲行此君臣之义耳。若夫衰世难挽，明君难遇，道之不行，我岂不知？”

    【心学讲评】忍于弃世者，不知有仁，则愈不知有义。故若沮、溺者，无容告之以大义之不可辞，而丈人为贤焉。人与人为群，而爱生焉；与为群而必与相接，而敬生焉。性之发于不容已，即天之所秩而不可蔑也。邂逅之际，一宾一主之间，不能傲世独立而安其心，则率天下以奉一人，不得所施敬而皇皇如也，亦此心此理而已。故君子之出，人以为行道也，不知以行义也。道可卷怀，而义不行则废也。丈人者知有此矣，故夫子因其发见而欲告之。子路从夫子以行，偶相后而相失，遇丈人以杖荷礤，居然一老农耳。子路问曰：“子见夫子乎？”意野人而见君子之车服，必留视而能辨之。乃问之遽，而于敬老之礼疏矣。丈人责之曰：“四体不勤，五谷不分，”讥其道必不行，而徒劳劳于道路之无益也。曰：“孰为夫子！”则其意中不复有当世之士久矣。而后子路知其非老农也，拱而立。以敬感者以敬应，此何心哉？丈人有不容已者矣。止子路宿，主宾之道在焉；杀鸡为黍而食之，献酬之意存焉；见其二子，少长之谊彬彬其可观也。于时丈人不欲深言，而子路亦无告语。明日追及夫子，而以告。夫子曰：“此殆夫有可见而故隐者乎？其责人也，亦有其理；其处人也，不丧其情。其隐也，必有见为当隐者在也。虽然，隐者自有隐者所求之志也，吾恐其未知也。”使子路反见之，授之辞而使正告焉。乃子路至其家，而丈人已行矣；是其终于隐而不能感也。

    子路乃述夫子之意而告其人曰：“丈人之老于农，决于不仕也。夫不仕则无义矣。贤智聪明之志，非不可以桀然自命，而有所出以受统于君、公者，诚非是而心有所不安。恝然安其所不安，而心失其制。耳目手足之用，非不可以自养，而有所听以共效于天下者，诚非是而事有所不成。孑然不恤其成，则事失其宜。是道也，所以节孤往之情而不使过者也。在乡党则为长幼之节，幼岂不可以傲长？而自然有敬礼之节，不可废而不废，夫丈人知之矣。故我施敬，而二子报我以敬。以此推之，君臣之义亦如是而已。自勤其事，自食其力，而遂可傲天下之王、侯、君、公为不可与处也乎？废之也，以洁身也，而人之大伦乱矣。此丈人之自有心而自失之，而君子岂其然哉！天生我为人，则统之于君；天生我为君子，则所效为仕；凛然不敢亢之心，自见之皇然不敢康之志。故君子不以天下为污隆，而以此身为分义。此邦不可，去之他邦，无君而吊，未可去而姑留。凡以为仕计者，非怀才而欲见，不可见而姑已也，亦非仅哀斯民之疾苦而思援之也。盖以义在必行，而不可任贫贱骄人之气以废大伦’也。而丈人曰：道不行矣，何为辱身而劳无益之周流乎？意谓君子之懵于度世，而并暗于自度也。夫道之不行，天实为之，人无能强，君子固已知之，岂知之明而犹虚望乎！此夫子之志所欲自白于天下，以扶大伦而明大义。丈人如有心焉，其尚喻于义之深，而无徒勤四哉！”

    盖圣人之必于仕也有三：道之欲行，一也；仁之不忍忘世，二也；义之不可废大伦，也。人知仕以行道而已。言及于仁，而圣人之心合天下为一心；言及于义，而圣人之心且万世为一理。故圣人仕止久速之时中，一精义之用也，而义极至矣哉！

    【元典】

    逸民：伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。

    【译文】隐士：伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。

    【诸儒注疏】“逸”，遗逸。“民”者，无位之称。虞仲，即仲雍，与泰伯同窜荆蛮者。夷逸、朱张不见经传。少连，东夷人。

    【元典】

    子曰：“不降其志，不辱其身。伯夷、叔齐与！”谓：“柳下惠、少连，降志辱身矣。言中伦，行中虑，其斯而已矣。”

    【译文】孔子说：“不降低自己的理想，不屈辱自己的身份，是伯夷、叔齐吧？”说柳下惠、少连是“降低志向、屈辱身份，但说话合乎伦理、行动合乎理智，他们只做到了这些。”

    【诸儒注疏】柳下惠事见上。“伦”，义理之次第也。“虑”，思虑也。“中虑”，言有意义合人心。少连事不可考，然《记》称其“善居丧，三日不怠，三月不懈。期悲哀，三年忧”， 则行之中虑，亦可见矣。

    【元典】

    谓：“虞仲、夷逸，隐居放言。身中清，废中权。”

    【译文】说虞仲、夷逸“隐居起来，言论自由，自身保持了清白，辞官合乎情理。”

    【诸儒注疏】仲雍居吴，断发文身，裸以为饰。隐居独善，合乎道之清；放言自废，合乎道之权。

    【元典】

    “我则异于是，无可无不可。”

    【译文】最后说：“我同他们不一样，这样也行，那样也行。”

    【诸儒注疏】孟子曰：“孔子可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速”，所谓“无可无可”也。

    谢氏曰：“七人隐遁不污则同，其立心造行则异。伯夷、叔齐，天子不得臣，诸侯不得友，盖已遁世离群矣；下圣人一等，此其最高与！柳下惠、少连，虽降志而不枉己，虽辱身而不求合，其心有不屑也，故言能中伦，行能中虑。虞仲、夷逸，隐居放言，则言不合先之法者多矣。然清而不污也，权而适宜也，与方外之士害义伤教而乱大伦者殊科，是以均谓之逸民。”尹氏曰：“七人各守其一节，而孔子则无可无不可，此所以常适其可，而异于逸之徒也。杨雄曰：‘观乎圣人，则见贤人’。是以孟子语夷、惠，亦必以孔子断之。”

    【理学讲评】逸民，是隐逸高尚的人。虞仲，即周太王次子，仲雍与泰伯同窜荆蛮者。伦是义理之次第。虑，是思虑。记者说，古时隐逸高尚之士，可以考见者七人，如伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连是也，然七人者，志节虽同，而制行则异。孔子一一而品评之说：“立志高而不肯少有贬屈，持身洁而不肯少有污染，其伯夷、叔齐欤？观他非其君不事，非其民不使，不立恶人之朝，不与恶人言，峻节清风，何凛凛也！若夫柳下惠、少连，则和同混俗，于人无忤。虽降屈其志，卑辱其身，有弗惜者，其出言则合乎伦理，行事必当乎人心，以之处世，如此而已矣，不为过高绝俗之行也。至于虞仲、夷逸则行不必其中虑，而隐居以自适；言不必其中伦，而放言以自废矣，然虽隐居独善，而洁身不污，合乎道之清，虽放言自废，而韬晦得宜，合乎道之权。盖与矫异之士，害义伤教者不同矣，然此七人者，其行虽洁，其志虽高，而未免有执一之病也。在夷、齐、虞仲、夷逸，则以绝世离俗为可，而以和光同尘为不可；在柳下惠、少连则以和光同尘为可，而以绝世离俗为不可。各是其是，各非其非，都先有个主意在，其见偏矣！若我则异于是，可仕，则仕；可止，则止，用之则行，舍之则藏。因时制宜，不胶于一定，固无所谓可，亦无所谓不可也，此我所以异于逸民欤。要之，七人之心有所倚，故止成其一节之高，圣人之心无所倚，故优入于时中之妙。所以说，观乎圣人，则见贤人，凡行己处世者，当知所取法矣！

    【心学讲评】天下之无道也，而有逸民。夫子之历聘列国也，不逸；而其归老于鲁，又尝不终于逸。夫子之终于逸，天下逸之也。若夫子之道，夫子之志，则始终不为逸；故列古人，而自明其迹同而心异焉。

    逸之为言放也，放其身心于人群之外也；逸之为言安也，不以天下劳其心，而无险阻忧也；民者，天子诸侯所不得而臣也。当商、周之际，则有伯夷、叔齐，始而让国、中而纣、终而不食武王之粟。周之先有虞仲，兄让窜，而仲随之；兄端冕君吴，而仲自弃于蛮夷。其后有夷逸、朱张，行事不少概见，逸之尤者也。周之季也，鲁有柳下惠，东夷之子少连。惠行义至高，而连以孝闻，皆不远于人，而终于不仕，此皆有道而逸者也。

    而夫子详论之曰：逸民之所以为逸者，志与身也，志可征之于言；身之污隆，成之行。以此而论之，逸之高而不忧其亢，坚而终不可回者，则不降其志，始终无一念之因匪不辱其身，视听无一端之可苟；其唯伯夷、叔齐与！神农、虞、夏之外无志也，恶人立、恶人言之不能斯须忍也，其逸尚矣。谓柳下惠、少连，以视夫夷、齐之志则降矣，所期就者，不必黄、农、虞、夏之道也；视夷、齐之身则辱矣，所与偕者，不舍污君浊世之流也。彼以为吾尽吾道，而何问世哉？吾言中乎理之次第，吾行中乎人心之当然，所迥出人群而不求合者，惟斯而已矣；逸之近乎人者也。谓虞仲、夷逸，以视惠、连，则其居隐僻而绝乎人，非人之思虞所能安也；其言诞肆而不切乎事，非物之伦理所必然也；盖以是绝物而自全也。然而身之隐也，物不得而污，中于道之清矣；言之放也，以废于事而免于咎，中于道之权矣；逸之远于人者也。

    夫子因而自言曰：夫我终为逸民也哉！天下其能不以逸民拟我哉？而我之必为逸，非我志也；我之不为逸，自有我之不忍逸、不敢逸者存也。数子者，吾何同焉？吾志异，吾道异矣。吾处不得不逸之势，而必存乎此不欲逸之心。所俟者命耳，道之将废，不能强也，无可也；所尽者义耳，兆足以行，不容舍也，无不可也。以是而或去或止，或久或速，奉吾斯人徒与之志以时进退，而岂与彼之决于逸者同哉！天下后世无期我于逸民，而君子出处之道尚不惑乎。

    呜呼！此圣人所以为人伦之至，而仁覆天下于无穷也。

    【元典】

    太师挚适齐。

    【译文】天子的大乐师去了齐国。

    【诸儒注疏】太师，鲁乐官之长；挚，其名也。

    【元典】

    亚饭干适楚，三饭缭适蔡，四饭缺适秦。

    【译文】二乐师去了楚国，三乐师去了蔡国，四乐师去了秦国。

    【诸儒注疏】“亚饭”以下，以乐侑食之官；干、缭、缺，皆名也。

    【元典】

    鼓方叔入于河。

    【译文】击师去了黄何附近。

    【诸儒注疏】“鼓”击鼓者；方叔，名。“河”，河内。

    【元典】

    播鼗武入于汉。少师阳、击磬襄入于海。

    【译文】摇鼓师去了汉水附近，副乐师、击磬师去了海边。

    【诸儒注疏】“播”，摇也。“鼗”，小鼓，两旁有耳，持其柄而摇之，则旁耳还自击。“武”，名也。少师、乐官之佐。阳、襄，二人名。襄子所从学琴者。“海”，海岛也。此记贤人之隐遁，以附前章，然未必夫子之言也。末章放此。张子曰：“周衰乐废，夫子自卫反鲁，一尝治之，其后伶人贱工识乐之正。及鲁益衰，三桓僭妄，自太师以下皆知散之四方，逾河踏海以去乱。圣人俄顷之助，功化如此。‘如有用我，期月而可。’岂虚语哉！”

    【理学讲评】太师是乐官之长。古时国君每食，必作乐以侑食，故有亚饭、三饭、四饭之名。少师是乐官之佐。鼓、播鼗、击磬都是掌乐器的官。齐、楚、蔡、秦、河、汉、海都是地名。鲁自三家僭乱，歌雍舞佾，私家日盛，而公室反微。音乐废阙宗庙之祭，至不能备八佾之舞，于是典乐之官，皆失其职，散而之四方。有掌乐的太师名挚者，去而适齐，掌亚饭之乐名干者，去而之楚。掌三饭之乐名缭者，去而之蔡。掌四饭之乐名缺者，去而之秦。掌击鼓的官名方叔者。去而入居于河内。掌播摇鼗鼓的官名武者，去而入居于汉中。为乐官之佐名阳与击磬的官名襄者，去而入居于海岛。夫礼乐所以为国者也，鲁失其政，下陵上替，礼坏乐崩，至使瞽师乐官皆不能守其职，而纷然四散。是尚可以为国乎？记者言此，盖伤鲁之衰也。

    【心学讲评】春秋之季多隐者，自非圣人，亦乌能置身于危乱之庭乎？上无明主，下无贤侯，而大夫僭乱，不足有为，久矣。故仕于伶官，亦贤者轻世肆志之所为。然先王之礼乐仅存于声容，乃方修明之，而僭乐乱之，郑声干之，则亦不忍从其污，而去之若浼。自非圣人，其忘情于天下也必矣。

    鲁自正乐之后，六代之雅乐且兴，而一时之贤者乐于效功，亦冀古道之存，虽衰不废也。其统众之治而为升歌之主者，则有太师挚；朔食君举，分任其奏，则有亚饭干、三饭缭、四饭缺；其司六鼓而分奏之，则有方叔；其司鼙以节鼓，则有播鼗武；其佐太师则有阳；其司磬以间铸钟则有襄；一时之盛集焉。而圣人终老，鲁政日衰，乐淫而僭，诸贤不能治也。挚则适齐矣，以鲁为不可居也。干适楚，缭适蔡，缺适秦，或南焉，或西焉，去之惟恐不远也。方叔人于河滨，武人于汉上，阳、襄人于海澨，且远朝市而之荒远也。散而各适，不复言乐事焉，知天下之无可与修明之也。一伶官也，而去其国如惊，‘弃其技如忘，况君子乎！故隐士者，亦非其欲隐，而不得不隐也。故夫子倦倦焉，不以其异己而欲告之也。

    【元典】

    周公谓鲁公曰：“君子不施其亲；不使大臣怨乎不以；故旧无大故，则不弃也；无求备于一人。”

    【译文】周公对鲁公说：“君子不疏远亲属，不使大臣抱怨不受重用。如果老臣旧友没犯大错，就不要抛弃他们。不要对人求全则备。”

    【诸儒注疏】鲁公，周公子伯禽也。“弛”，遗弃也。“以”，用也。大臣非其人则去之，在其位则不可不用。“大故”，谓恶逆。李氏曰：“四者皆君子之事，忠厚之至也。”

    胡氏曰：“此伯禽受封之国，周公训戒之辞。鲁人传诵，久而不忘也。其或夫子尝与门弟子言之与？”

    【理学讲评】鲁公是周公之子伯禽。施字当作弛字，是废弃的意思。以，是用。昔鲁公伯禽受封之国，周公训戒之说道：“立国以忠厚为本。忠厚之道在于亲亲，任贤、录旧、用人而已。盖亲，乃王家一体而分者，苟恩义不笃，则亲亲之道废矣，必也亲之欲其贵，爱之欲其富，使至亲不至于遗弃可也。大臣，国之所系以为安危者，苟大臣有怨，则任贤之礼薄矣，必也推心以厚其托，久任以展其才，不使大臣怨我之不见信用，可也。故旧之家皆先世之有功德于民者，苟弃其子孙，则念旧之意衰矣。必也官其贤者，其不贤者亦使之不失其禄，非有恶逆大故，则不弃也。人之才具各有短长，在乎因材而器使之，苟责备于一人，则用才之路狭矣。必也因能授任，不强其所不能。无求全责备于一人焉。此四者皆君子之事，忠厚之道也。汝之就封，可不勉而行之，以培植国家之根本哉？”按周家以忠厚立国，故周公训其子治鲁之道，亦不外此。其后周祚八百，而鲁亦与周并传绵远，岂非德泽浃洽之深哉？此为国者所当法也。

    【心学讲评】天下不患无贤，存乎用人者之爱养而善成之耳。以思先王先公之世，其恻怛忠厚之造就而奖人于君子之道者，何如哉？文王以岂弟作人而开周，周公述之以兴治，而鲁公就封于鲁，举以诏之曰：君子者，天下君子之所待以成，而相与以奠我宗社，佑我臣民者也。是有君子之道焉：本枝之孙子，休戚与共，而皆先王令德之贻谋者；勿以疏间之而废之，公姓之振振所以盛也。辅弼之大臣，心膂所托，而必有令德以系生民之望者；勿以贱间之，而以言不听道不从为怨，腹心之赳赳所以兴也。旧学之儒，同功之士，道可师而或短于才，勋可录而或成乎过，然非有大故也。新进者勿进，刻薄之谋、节取之，勿终置之，旧者思庸，而新者亦勉也。人各有能，官各有守：用违其才，则有废人，任非其职，则有废事，可使各着其绩也。任法者勿操督责之术，多其员而互奏其成，能者劝而不能者亦勉也。君子以此而育天下之人才，亲亲贤贤并行而不相悖，为功为过，交劝而以相成。国有与立也，民有与依也，施之后世而贤良弗绝，斯周初之所以盛。而后世改其道以之于名、法，则贤者隐矣。

    【元典】

    周有八士：伯达、伯适、仲突、仲忽、叔夜、叔夏、季随、季騧。

    【译文】周代有八个着名人士：伯达、伯适、仲突、仲忽、叔夜、叔夏、季随、季騧。

    【诸儒注疏】或曰成王时人，或曰宣王时人，盖一母四乳而生八子也。然不可考矣。

    张子曰：“记善人之多也。”

    愚按：此篇孔子于三仁、逸民、师挚、八士，既皆称赞而品列之，于接舆、沮、溺、丈人，又每有惓惓接引之意，皆衰世之志也，其所感者深矣。在陈之叹，盖亦如此。三仁则无间然矣。其余数君子者，亦皆一世之高士，若使得闻圣人之道，以裁其所过而勉其所不及，则其所立岂止于此而已哉！

    【理学讲评】伯、仲、叔、季是兄弟次序。记者说：贤才之生，关乎气运。昔周室盛时，文武之德泽涵育者深，天地之精英蕴蓄者久，于时灵秀所钟，贤才备出，其中最奇异者，兄弟八人同出一母，而又皆双生。其头一胎生二子，叫做伯达、伯适；第二胎生二子，叫做仲突、仲忽；第三胎生二子，叫做叔夜、叔夏；第四胎生二子，叫做季随、季骗。此八士者产于一母，萃于一门，而又皆有过人之德，出众之才。多而且贤，真乃是盛世之瑞，邦家之光。其关系一代气运，岂偶然哉？考之尧、舜之时，有八元八恺；成周则有八士，盖天将祚帝王以太平之业，则必有多贤应运而生，一气数之自然耳！顾天能生才而不能用才，举而用之，责在人主。是以，史称舜举十六相而天下治。姘》云：“济济多士，文王以宁。”言其能用之也。

    【心学讲评】人才之盛，作人者之休养之也。仁以育之，而人向乎仁，无果于忘世者焉；义以处之，而人喻于义，无傲上孤立者焉；此人之感于上而起也。而人之所助，天必佑之，和气充而善气集，故以先王先公之泽生其时者异焉。

    周之作人盛矣，于是贤者之生不可胜纪。尤异者，八士而集于一家，一家而八士产于一母，一母而八子四乳而生，而八子者，又皆周多士之选也。始而乳曰伯，有伯达而又有伯适，适之贤元以异于达也。继而仲矣，有仲突而又有仲忽，突且如达而忽如适也。乃其为叔者，有叔夜又有叔夏，夜且不愧为夏之兄，夏且允乎为夜之弟也。其生为季者，有季随而又有季騧，随以承达而无忝，騧以终适而愈着也。

    呜呼，岂非天哉！而天不虚佑，则先王先公亲亲尊贤、恤故抡才之德，实有以燕皇天而昌其后。乃当其盛，天不可期而期，其生也不爽；及其衰，则聚数姓之子讲治法于一堂，而且散而之四方，何怪乎田野之多贤，而圣人之道终不行于齐、鲁哉！道之不行，已知之矣。而圣人之栖栖不舍，以尽至仁，明大义，则不见知于人而不尤人；不见佑于天而不怨天，斯其为不可及与！记者杂着之篇，其意诚深矣。

    【心理穿梭】微子之去，若以存祀之故，则微子必殷之亡矣。知殷之亡则可，必殷之亡则不可。如父母之病，虽知其不起，不忍必也。且古之帝王失天下者，其祀必不废，则虽无微子，殷祀岂遂斩乎？

    抑云微子为殷王元子，义当存祀，则尤不审。当帝乙立纣为冢嗣之日，微子已不复以元子自居矣。若胸中更挟一“元子”二字，则微子亦建成矣。

    且纣固有必亡之道，而亡不亡则尤系乎天。复之太康，唐之懿、僖二宗，其宜亡也，亦不下于纣。使纣早死，而国立贤君，商祚再延，则微子之去以存祀者，作何收煞？盖微子之去，本以远害而全亲亲之恩。《尚书》“旧云刻子”一段，分明说得有原委。愚于《尚书引义》中辨之详矣。

    柳下惠于鲁为“父母之邦”，较孔子所云之赐氏，自无骇之卒，而惠之生去无骇不远，“父母之国”者又别。柳下惠，展氏之子。展应只是无骇之子、夷伯之孙，于鲁公室在五世袒免之中，故义不得去而云然。春秋之法，公子不得去国，自是当时通义。士师官亦不卑，但无骇为上卿，执国政，而其□为士师，则卑矣。胡泳引蚳蛙事为证，“士师在邑宰之下，官小可知”。战国之时，天下分裂，一国乃无数邑，邑宰官固不小。如楚申公、沈尹皆为大臣，而平陆距心，爵亦大夫，与今日县令不同，不得以邑宰之小证士师也。

    集注于“佞人殆”与此“殆而”之“殆”，皆云“危也”，初无异释。庆源云“既幸其或止，而又虑其殆”，则似谓孔子若从政，则有仕路风波之忧。如此下语，恐非接舆之意。接舆一流人，直是意致高远，亦不甚把祸福做件事在心里，特其愤世嫉邪，不耐与此曹为伍尔。

    人若畏祸福，直是隐不得。饥寒风雨皆危机也。又况末世人情之所乐与为难者，偏在无势位之人邪！“今之从政者殆而”，与夫子所言“斗筲之人”同意。殆，危也，危亦险也。亦其奸邪倾险，不足与同有为也。集注太略，以言佞人者参观之自得。

    伊川说荷蓧稍高。但就其待孔子、子路之礼际，见得如此不知日暮留宿，自不得不尔，与道左相逢者势异，非荷蓧之独厚于圣贤也。若云荷蓧知长幼之节，则安见接舆、沮、溺之并此不知邪？

    今此诸人，无从详考。但以风味想之，则接舆似较胜。记者加以“楚狂”之名，并且许之为狂矣。狂者，圣人之所欲得而与之者也。夫子于荷蓧，使子路反见而不自往；于沮、溺，则直不与语；于接舆则下而欲与之言。圣人待之，亦自有差等。且接舆直欲以其道感动圣人，三子则漠然自是而不顾，即此可想其胸次。接舆虽愤世嫉邪，而于心自乐。三子只气很很地埋头恁做去，且与鸟兽同群矣。楚狂自有虞仲、夷逸之风，三子则几与於陵仲子等辈。

    若谓丈人见其二子一事，与仲子避兄离母不同，则又不然。仲子之于妻，亦有冀缺、梁鸿之风，不可以其小者信其大者也。云峰以“楚狂”二字冠此三章，言沮、溺、丈人皆楚之狂士，直是不识得狂。三子者谓之为狷或可。狂不可得，乃思狷，是又其次也。

    礼，王大食三侑，则虽天子初饭亦不用乐。鲁有亚、三、四饭，明用王礼。齐氏言“不言一饭，孔子正乐而去其一”。孔子正乐，但能论定乐之声容，所云“雅、颂各得其所”者是也，岂能取鲁君之乐官而裁革之？藉令裁乐，则亦当裁四饭，而不裁其初。后儒苟欲推尊圣人之功化，如此类者，直是不通。

    乐官之去，双峰谓鲁专尚淫哇故去，是也。潜室归咎于三家强僭，则三家之僭已久，此诸子者，当其始便不应受职矣。

    读书者最忌先立一意，随处插人作案，举一废百，而圣人高明广大之义蕴隐矣。子曰“斗筲之人，何足算也”原不屑屑与此曹争是非。及云“故夫三桓之子孙微矣”，则又未尝不矜其愚以召祸也。楚狂云“今之从政者殆而”，早已不中圣人之意。郑声乱雅，自是世道人心一大关系。区区自起自灭之三家，值得甚紧要来！

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