古人把养生的理论和方法叫做养生之道。《素问·上古天真论》说：“上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。”此处的“道”，就是养生之道。
先秦伟大的思想家老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”可见，养生之道是效法自然的产物，是人们在实践中认识人体与自然关系的总结。
养生不仅要懂得养生之道，更要把养生之道贯彻应用到日常生活中去。历代养生家都主张养生要因人、因时、因地制宜，全面配合。
《素问·宝命全形论》里说：“人以天地之气生，四时之法成。”已明确指出人体的生长发育需要天地之气提供物质条件，同时还要顺应四时阴阳的变化规律。
明代大医学家张景岳说：“春应肝而养生，夏应心而养长，长夏应脾而养化，秋应肺而养收，冬应肾而养藏。”即是说养生应顺应季节的变化，与外界环境保持协调平衡。
四季养生，即因时养生，就是按照时令节气的阴阳变化规律，运用相应的养生手段保证健康长寿的方法。这种“天人相应，顺应自然”的养生方法，是中国养生学的一大特色。
四时对人的影响
“人以天地之气生，四时之法成”，所谓四时，不但指一年中春夏秋冬的四个季节，还指一天中的朝昼夕夜四个时段。朝为春，日中（昼）为夏，日入（夕）为秋，夜半为冬。
四时阴阳变化产生了天气变化，并由此产生寒、热、温、凉及昼夜温差，而这些气候变化会对人的生理、病理产生影响。也就是说，人的健康或疾病与气候密切相关。
四时与气血活动
《内经素问·八正神明论》里说：“天温日明，则人血淖液而卫气浮，故血易泻，气易行；天寒日阴，则人血凝泣而卫气沉。”意思是说，在天热时气血畅通易行，天寒时则气血凝滞沉涩，可见自然界气候的变化对人体气血经脉的影响是显著的。
古人还对四时的脉象作了生动的描述：春脉浮而滑利，好像鱼儿游在水波之中；夏脉则在皮肤之上，脉象盛满如同万物茂盛繁荣；秋脉则在皮肤之下，好像蛰虫将要伏藏的样子；冬脉则沉伏在骨，犹如蛰虫藏伏得很固密，又如冬季人们避寒深居室内。
不但如此，气血运行还会随一天的“四时”呈交替变化。正如现代医学所证实的一样，白天交感神经活跃，引起心博加快、加强，血压升高；晚上副交感神经兴奋，心跳减慢，血压下降。
四时与精神活动
四时气候变化，是外在环境的一个主要方面；精神活动，则是人体内在脏气活动的主宰，内在脏气与外在环境之间取得协调统一，才能保证身体健康。
夏天，气候闷热，常使人烦躁不安和倦怠懒散，思维的活跃性受到抑制；而冬天低温比酷热较易控制，人显得更为自信、有精神，更易出成绩。
南方气候温和潮湿，植物四季常青，有利于精神放松，使南方人具有较浓的理性色彩，头脑冷静，不易冲动，心境平和，感情细腻，对外界变化较为敏感。
北方冬季漫长而寒冷，气候干燥，风大雨少，这种严酷而多变的环境，导致北方人喜喝烈性酒，容易急躁，感情色彩较浓，性格开朗直爽，动作粗犷，对外界变化不太敏感。
连续的阴雨天使人烦恼消沉，情绪低落。江南一带冬春细雨绵绵，使得江南人多愁善感，感情丰富细腻。而暴风雨来临之前，会有激越振奋之感，这同空气中带电粒子增多有关。
四时与阴阳
《素问·四气调神大论》中说：“四时阴阳者，万物之根本。”所谓“四时阴阳”，指一年四时寒热温凉的变化，是由于一年中阴阳之气消长所形成的，故称“四时阴阳”。
例如，冬至一阳生，由春至夏是阳长阴消的过程，所以有春之温、夏之热；夏至一阴生，由秋至冬是阴长阳消的过程，所以有秋之凉、冬之寒。
正是由于有四时阴阳消长的变化，才会有春生、夏长、秋收、冬藏的生物发展生长的规律，因而四时阴阳是万物的根本。根本，即指万物生和死的本源。
《素问·生气通天论》中说：“故阳气者，平旦（清晨）阳气生，日中而阳气隆，日西（夕）而阳气已虚，气门乃闭。”可见人体阳气的消长进退随一天“四时”的变化而变化。
有医学报告指出，人体内cAMP对机体某些功能起加强和促进作用，而cGMP则起减弱和抑制作用。中午12时左右阳气旺盛时，前者升高而后者降低；子夜12时左右则恰恰相反。
这里，cAMP类似于中医学中的“阳”的概念，而cGMP则类似于“阴”的概念，二者的变化也与中医学中的昼夜阴阳变化相符。
四时对五脏的影响
《素问·金匮真言论》有“五脏应四时，各有收应”之说，即五脏和自然界四时阴阳相应，各有影响。而且，《黄帝内经》还明确提出“肝主春、心主夏、脾主长夏、肺主秋、肾主冬”之说。
四时气候对五脏的影响是较为明显的。尤其是夏季，此时人体的新陈代谢最为活跃，室外活动多，活动量大，导致出汗多，能量消耗增大，血液循环加快，从而心脏负担也较重。
四时与水液代谢
《黄帝内经》中说：“天暑衣厚则腠理开，故汗出……天寒则腠理闭，气湿不行，水下留于膀胱，则为溺与气。”意思是说，春夏之季，人体的气血津液趋向于体表，主要表现为皮肤松弛，疏泄多汗等；秋冬阳气收藏，人体的气血津液趋向于里，主要表现为皮肤致密，少汗多溺等。这些气血津液代谢的变化，是四时气候变化所致，体现了人与自然相统一的观点。
四时与疾病
古人将“风寒暑湿燥火”六种自然界的正常气候变化总称为“六气”。六气对一切生物是有利的，也是必需的。如果四时气候不按一定顺序和程度发展，则可发生太过或不及。
《内经素问·六微旨大论》里说：“至而不至，来气不及也；未至而至，来气有余也。”凡时令已到而相应的气候未到，或时令未到而相应的气候先到，这些反常的气候变化对一切生物都是不利的。
《内经素问·六节脏象论》里说：“苍天之气，不得无常也，气之不袭，是为非常，非常则变矣，变至则病。”意思是，人若与天地四时之气不相应，则将发生疾病。
另外，昼夜的四时变化与病势病情的安危也密切相关。《灵枢》中总结出“旦慧、昼安、夕加、夜甚”的规律。因为，随着一天中“四时”的阴阳盛衰变化，人的正气也相应发生变化，从而影响正气与病邪的力量对比。
有人随机调查了107例已死亡的重症肝炎患者情况，发现如果按死亡时间划分，午时最少，夜间较多，符合“昼安、夜甚”的规律。而且，研究已证实，正常人血液中肾上腺皮质激素浓度，早晨、中午较高，晚上尤其半夜时较低，这或许与“正气”之间存在某种联系。
现代科学的认识
现代科学认为，气候环境主要取决于气温、气湿、气压、气流、降雨量以及太阳黑子、宇宙射线、星体运动等多种气象因素，这些气象因素作用于人体的机理是非常复杂的。
气温
气温对人体的影响较为显著。比如，高温可使人中暑，低温则可使人冻伤、休克。一般来说，在适当湿度下，最适宜人体的气温是18℃~20℃。
另外，气温变化幅度过大，易导致体温调节发生障碍。尤其是老年人，由于其机体生理功能减退，对外界环境改变的适应能力明显降低，因而容易生病或使原有病情加重。
气湿
即空气中的湿度，也就是空气中所含水分多少。最常用的湿度指标是相对湿度，为空气中绝对湿度与最大湿度之比，它能表示空气中水蒸气的饱和程度。
湿度太低时，可引起呼吸道粘膜干燥，令人不舒服。夏季，由于高温、低压、高湿度的作用，人体汗液不易排出，出汗后不易被蒸发掉，因而会使人烦躁、疲倦、食欲不振。
因此，相对湿度也要适宜。现代气象学认为，对人较适宜的湿度是：
在气温15℃~20℃时，相对湿度45%~55%；
在气温25℃时，相对湿度应为20%。
气流
空气流动形成气流，适度的气流使空气清洁、新鲜，对健康有益。
由于各地气温不同，气压存在差异，因而空气便由低温高压区向高温低压区流动。流动的方向可以是垂直的，也可以是水平的。呈水平方向流动时称为风。
气流的变化可影响到呼吸和精神状态。如大风暴来临时，大气中含氧量下降，电离子平衡受到破坏，容易造成压抑、紧张和疲劳感。温和的风则能使人精神焕发，轻松舒适。
气压
包围在地球表面的大气层，以其本身的重量对地球表面产生的压力称为大气压。气压易受地面温度的影响，温度增高时，附近空气密度减少而气压下降，反之则气压上升。
气压与人体健康亦有密切关系。一般来说，气压越低，空气的密度越小，含氧量也越少，易产生憋气、难受感。若气压过低，还可发生高山病或航空病。
还需指出的是，太阳黑子的活动亦与人体健康有关。总之，各种气象因素皆对机体有其特殊的影响，这也为四时养生奠定了理论基础。
养阴阳
天地造化的玄奥之处，在水火而已。水火宜平不宜偏，干旱时植物不会生长，这是火偏盛的恶果；太涝时植物也不能生长，这是水偏盛的恶果。只有用阳光温暖植物，用雨水滋润植物，使水火和平，万物才会繁茂，自然界的道理就是如此。
《中藏经·调摄阴阳篇》中说：“人得天地阴阳之辅佐，得其阳者生，得其阴者死……阴阳平衡则天地清和，人气安宁；阴阳失调则天地闭塞，人气痿厥。”
人身的水火，就是阴阳，也即是气血。没有阳，就无从生阴；没有阴，阳就不能转化。但事物不是藏伏于阴，而是生化于阳。譬如面向阳光的草容易繁荣，潜伏阴面的花卉容易枯萎一样。气血阴阳都同样重要，只有保持其平衡，才能维护身心健康。
阴阳之气的发生壮大与收敛，各有其时；阴阳循环交替，无休无止。四时阴阳的消长，是自然界万物变化的规律，人若能顺应它，就可健康长寿。
春夏是阳长阴消的时期，秋冬是阴长阳消的阶段，所以有“春夏养阳，秋冬养阴”之说。这是四季养生的核心，其目的就在于借助天时，以调整机体的阴阳平衡。
顺自然
《素问·上古天真论》中说：“上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。今时之人不然也，以酒为浆，以妄为常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不知御神，务快其心，逆于生乐，起居无节，故半百而衰也。
夫上古圣人之教下也，皆谓之虚邪贼风，避之有时，恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来。是以志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦，气从以顺，各从其欲，皆得所愿。故美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕，其民故曰朴。是以嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心，愚智贤不肖不惧于物，故合于道。所以能年皆度百岁，而动作不衰者，以其德全不危也。”
这段话的意思是：上古时代，那些懂得养生之道的人，他们效法天地阴阳变化的规律，与自然环境相适应，饮食有一定的节制，作息有一定的规律，不妄事劳作，所以能保证身体与精神的健康，活到寿命应该终结的时候，度过百岁才死去。现在的人就不是这样了，他们把酒当做水饮，恣意胡为，喝醉了酒，还肆行房事，纵情声色，因而耗尽了精气，散失了真元。不知道保持精气充沛，蓄养精神，只顾一时快乐，背离生命的真正乐趣，作息没有一定的规律，所以到五十岁便衰老了。
上古时代，那些深明养生之道的人教诲普通的人们，总是告诉他们要适时回避四时不正的虚邪贼风，思想上保持清净和虚无，使真气和顺，精神内守，如能这样，病又从哪里来呢？所以他们精神安闲，欲望不多；心境安定，没有恐惧；虽然劳作，但不会让身体感到疲倦；真气平和而顺畅，每个人都能随心所欲并感到满意；吃什么都觉得香甜，穿什么都感到舒服，随遇而安，相互之间从不羡慕地位的高下，人人都自然朴实。所以不正当的嗜好，不会干扰他们的视听；淫乱邪说，不能诱惑他们的心志；不论愚者、智者、贤者，还是卑下者，对于外物从不动心，这就吻合于养生之道了。总而言之，他们之所以都能年过百岁而不显衰老，这是因为他们的养生之道完备，保全了德性，因而不受衰老的侵蚀。
因此，善养生者，应顺应自然，不能反其道而行之。由于四时阴阳不停地转换，人体五脏秉承天地之灵气，都有它们各自的天性，若不顺应它们的天性，就会导致疾病。
春主生、夏主长、秋主收、冬主藏，所以养生必须顺应这种自然趋势，春季要养“生”，夏季要养“长”，秋季要养“收”，冬季要养“藏”。
春季养“生”，就是借助大自然的生机，激发人体的生命活力，使其尽快从冬天的藏伏状态中走出来；夏季养“长”，就是利用夏季自然界的长势，去促进人体的生长功能。
秋季养“收”，就是顺应秋天大自然的收势，来帮助人体的五脏尽快进入收养状态，让人体从兴奋、宣发的状态逐渐转向内收、平静的状态。
冬季养“藏”，就是指顺应冬天的藏伏趋势，调整人体的五脏，让人体各脏逐渐进入休整状态，为来年春季的生发蓄积能量。
养五脏
春天肝气当旺，肝主生，所以春天养肝比其他时候效果要好。风是春天的主气，风邪属于阳邪，最易损耗肝阴，甚至可扰动肝阳，所以春天养生应重视养肝息风。
夏天心气当旺，心主长，所以夏天是养心的最佳时期。火是夏天的主气，火邪属于阳邪，最易伤害心脏，导致心神受扰，甚至出现躁狂，所以夏天要注意养心安神。
长夏（农历6月、公历7~8月），脾当旺，脾主化，所以长夏是养脾的好时机。长夏，天时之气以湿为主。湿气易困脾，影响脾的消化功能，所以长夏应注意健脾、醒脾。
秋天肺当旺，肺主收，所以秋天应注意养肺。秋天燥气最强，燥属阳邪，易伤津液。肺是娇脏，最怕燥，一旦被燥邪所伤，易致肺燥津亏，所以秋天要注意养肺生津。
冬天肾气当旺，肾主藏，所以冬天应利用肾气主时的机会来养肾。冬天寒气最重，寒邪最易伤肾。因为肾是水脏，其性为寒，两寒相逢，易伤肾阳，所以冬天最要小心养肾。
聚合中文网 阅读好时光 www.juhezwn.com
小提示:漏章、缺章、错字过多试试导航栏右上角的源