你的命运藏在你的胸膛里。

    --（德）席勒

    人们在遭遇到不幸和挫折时，往往会把这一切认为是命运的捉弄，既然命中注定自己要承受这样的痛苦，与其挣扎着改变不如顺应天命，默默承受。但墨子告诉我们，没有冥冥之中的“命”，即使有，命运也是掌握在我们自己手中的，只要你有勇气，你永远是自己人生的主人。

    墨子强调“非命”“尚力”，认为决定人们不同遭遇的不是“命”，而是“力”。人们可以通过自身的努力，来掌握自己的命运。

    在漫长的人生旅途中，我们总会碰到暗无天日的境遇，我们不能控制逆境的出现与否，但是我们却能够和它抗争。因为命运掌握在自己的手中。

    一天，上帝降临到尘世。他看到一位聪明的老人正在思考人生。上帝便走上前说：“我也为人生感到困惑，我们能一起探讨探讨吗？”

    老人并未认出上帝，点点头说：“我越是研究，就越是觉得人类是一种奇怪的动物。他们有时候非常善用理智，有时候却非常的不明智，而且往往在大的方面失去了理智。”

    上帝叹了一口气说：“是啊。他们厌倦童年的美好时光，急着成熟，但长大了，又渴望返老还童；他们健康的时候，不知道珍惜健康，往往牺牲健康来换取财富，然后又牺牲财富来换取健康；他们对未来充满焦虑，却往往忽略现在，结果既没有生活在现在，又没有生活在未来之中；他们活着的时候好像永远不会死去，但死去以后又好像从没活过，还说人生如梦……”

    老人感到对方的话十分中肯，就说：“研究人生的问题，很是耗费时间的。

    您怎么利用时间呢？”

    “是吗？我的时间是永恒的。对了，我觉得人一旦对时间有了真正透彻的理解，也就真正弄懂人生了。因为时间包含着机遇，包含着规律，包含着人间的一切，比如新生的生命、没落的尘埃、经验和智慧等等人生至关重要的东西。”

    老人聆听上帝的回答后，请上帝对人生提出自己的忠告。

    上帝拿出一本厚厚的书，里面却只有这么几行字：

    人啊！你应该知道，你不可能取悦于所有的人；最重要的不是去拥有什么东西，而是去做什么样的人和拥有什么样的朋友；富有并不在于拥有最多，而在于贪欲最少；在所爱的人身上造成深度创伤只要几秒钟，但是治疗它却要很长很长的时光；有人会深深地爱着你，但却不知道如何表达；金钱唯一不能买到的，却是最宝贵的，那便是幸福；宽恕别人和得到别人的宽恕还是不够的，你也应当宽恕自己；你所爱的，往往是一朵玫瑰，并不是非要极力地把它的刺根除掉，你能做得最好的，就是不要被它的刺刺伤，自己也不要伤害到心爱的人；尤其重要的是很多事情错过了就没有了，错过了就是会变的。

    老人读完，激动万分：“只有上帝，才能……”抬头时，上帝已经不见了。

    其实，懂得了人生、幸福的真谛，我们每个人都是自己的上帝，一切的悲喜哭笑皆掌握在自己的双手中。对每个生命而言，最最重要的是：只有自己才是自己的上帝。

    让自己成为命运的真正主人

    由于人心的不明确性，每逢它落到无知里，人就把他自己变成衡量一切事物的尺度。

    --（美）维柯

    要改善命运，就必须让自己成为命运真正的主人，因为生活的主体是自己。

    让我们重温一下“乐圣”的故事：

    经过多年的勤学苦练，青年贝多芬逐渐成长为一名优秀的音乐家，创作了数以百计的音乐作品。但从1816年起，贝多芬的健康状况越来越差，后来耳病复发，不久就失聪了。作为一个音乐家，失去了听觉，就意味着将要离开自己喜爱的音乐艺术，这个打击简直比被判了死刑还要痛苦。

    他又开始了与命运的抗争。除了作曲外，他还想担任乐队指挥。

    结果在第一次预演时弄得大乱，他指挥的演奏比台上歌手的演唱慢了许多，使得乐队无所适从，混乱不堪。当别人写给他“不要再指挥下去了”的纸条时，贝多芬顿时脸色发白，慌忙跑回家，痛苦得一言不发。

    在困厄中，贝多芬没有自暴自弃，他以极大的毅力克服耳聋带给他的困难。耳朵听不到，他就拿一根木棍，一头咬在嘴里，一头插在钢琴的共鸣箱里，用这种办法来感受声音。这样，他不仅创作出了比过去更多更好的音乐作品，还能登台担任指挥了。

    1824年的一天，贝多芬又去指挥他的《第九交响乐》，博得了全场的一致喝彩，一共响起了5次热烈的掌声。然而，他却丝毫没有听到，直到一个女歌唱家把他拉到前台时，他才看见全场纷纷起立，有的挥舞着帽子，有的热烈鼓掌，这种狂热的场面，让贝多芬激动不已。1827年3月26日，贝多芬在维也纳病逝。他一生创作了九部交响乐，其中尤以《英雄交响乐》、《命运交响乐》、《田园交响乐》、《合唱交响乐》最为着名，此外还有32首钢琴奏鸣曲，以及大量的钢琴协奏曲、小提琴协奏曲等。他一生为音乐的繁荣发展做出了巨大贡献。

    贝多芬以一生的波澜壮阔，传达着这样一句撼天动地的宣言：“我将扼住命运的咽喉，它绝不能使我屈服！”

    当你不去掌控命运的时候，就会被命运所掌控。那么，在这个世界上，你就只能成为一个玩偶，受命运摆布的玩偶。换句话说，在你把自己交给命运的那一刻起，你已经没有了灵魂，在这个世界上存在的只是你的肉体，一具行尸走肉而已。

    在无望中寻找希望

    为什么在我们年轻时我们面前的生命之路总是显得无比漫长？因为我们不得不找寻空间塞满我们无限的希望。

    --（德）叔本华

    希望带来美好，美好的希望更是让人激动，让人无限向往。希望是人们生活的动力和依靠，它让会思考的生命去奋斗、拼搏，让人生变得有意义。爱尔兰剧作家塞缪尔·贝克特的荒诞派戏剧《等待戈多》为我们提出了一个深刻的命题：在无望中寻找希望。

    剧中主人公是两个流浪汉戈戈和狄狄，他们出现在一条空荡荡的村路上。只有一棵光秃秃的树做背景。他们自称要等待戈多，可是他们却不清楚戈多是谁，他们相约何时见面，但他们仍然苦苦地等待着。他俩在等待中闲聊，始终不见戈多出现。却来了主仆二人，波卓和幸运儿。幸运儿拿着行李，被主人用绳子牵着，唯命是从。流浪汉终于等来了一个戈多的使者，他告诉两个可怜的流浪汉：“戈多今晚不来了，但明天晚上准来。”

    同一时间，同一地点，狄狄和戈戈仍然在等待戈多。为了打发烦躁与寂寞，他们继续说些无聊的话，作些荒唐可笑的动作。这时候，波卓和幸运儿又出现了，只是波卓的眼睛瞎了，幸运儿成了哑巴。最后又等来了那个使者，他告诉狄狄和戈戈，今天戈多不会来了，但他明天准来……

    他们既不知道戈多是谁，也不知道戈多什么时候来，只是一味地苦苦等待。狄狄说：“咱们不再孤独啦，等待着夜，等待戈多，等待着，等待着。”天黑了，戈多不来，说明天准来，第二天又没来。第二幕中，一夜之间，枯树长出来了四五片叶子，戈戈和狄狄的穿着更破烂，生存状况更糟糕，波卓成了瞎子，幸运儿成了哑巴。剧中的两天等待情景，是漫长人生岁月的象征。真是“戈多迟迟不来，苦死了等他的人”。

    “戈多”迟迟不肯露面，两个流浪汉却宁愿坚定地等待着。戈多似乎会来，又老是不来。戈戈和狄狄的生活环境是恶劣的，没有什么生存条件。他们想活连骨头也吃不到，想死连绳子也没有。但他们依然执着地希望着、憧憬着。无论戈多会不会来，也不管希望会不会成真，戈多是他们生存下去的唯一的精神寄托。他们的等待，既有希望，又充满了未知的恐惧。

    有人说流浪汉等待的是上帝，有人说戈多根本不存在，甚至有人说戈多象征着人类的“死亡”。当有人问作者贝克特的时候，他苦笑着说：“我要是知道，早在戏里说出来了。”然而，这一回答正好启示我们，人对一切都是无知的，不论是生活在这个世界还是自己的命运。戈多是希望，戈多是不幸的人对于未来生活的呼唤和向往，戈多是人们对于明天的希望。

    希望是存在的，但是要实现希望又是未知的。无论“戈多”是否会来，生活中的人们依然相信，总有一天他会出现。毕竟他是人类生存下去的勇气。没有了“戈多”，等待就意味着幻灭。尽管如此，人类还是应该“明知不可为而为之”。在无尽的等待之中，人类生生不息。

    一个人的性格就是他的守护神

    一个人的性格就是他的命运。

    --（古希腊）赫拉克利特

    周国平认为：“赫拉克利特的这一名言也常被翻译成‘一个人的性格就是他的守护神。’的确，一个人一旦认清了自己的天性，知道自己究竟是什么人，他也就知道自己究竟要什么了，如同有神守护一样，不会在喧闹的人世间迷失方向。”“可知赫拉克利特的名言的真正含义是：一个人应该认清自己的天性，过最适合于他天性的生活，而对他而言这就是最好的生活。”明朝的罗祯的《俞净意公遇灶神记》说了这样一个故事：

    明朝嘉靖年间，江西有位俞都，字良臣。他少年时就博学多才，18岁中了秀才。但是到了壮年时，灾祸接踵而至，前后考试7次，都名落孙山。5个儿子，4个因病夭折，还有一个在8岁时走丢了，4个女儿也只剩下一个。

    妻子因伤心难过而哭瞎了双眼。俞公几十年来一直不得志，家境越来越困难，前途渺茫，却很凄惨，经过这么多挫折，俞公青年时对人生美好的憧憬完全破灭了。他自己反省：我是个读书人，有聪明才智，又一直行善积德，并没有多大的过失，为何老天如此不公平，对我这样严厉地惩罚，天理何在？

    有一年腊月三十的晚上，一位姓张的修道者来到他家，俞公就向来客倾诉了满腹的牢骚。张道士一一指出俞公的不良心性或行为。俞公作为老师，在教学及与人交谈中，有轻视、鄙视别人的念头，冒犯了天地鬼神；虽然定期放生，却经常烹饪鲜活的动物；不恭敬圣贤书，经常把书纸糊在窗户上；面对漂亮的女子，虽举止未出轨，却心生邪念……听到这些，俞公一惊，赶紧请张道士帮忙。张道士告诉他，要改造命运，先从内心开始，从内心去除邪念，戒除坏毛病、不良习气，唯有如此，才能完全改造命运。

    此后，俞公改名为“净意”，净心而保一颗清纯之心。最终，改变了命运，不仅考上了进士，而且找到了失散多年的儿子，妻子的双眼也复明。

    如果不从自己的内心开始改变，让性格从根本上得以改变，那么无论做出何等努力，都不会从根本上解决问题。一切外在的改变都是徒劳。所谓“贵贱祸福”，都是由自己的心性及行为所播种的因而结出的果。

    借助挫折的力量提高自己

    命运的变化犹如月之圆缺，对强者毫无妨害。

    --（美）富兰克林

    “无论什么，只要你在活着的时候应付不了生活，就应该用二只手挡开点儿笼罩着你的生活的绝望……但同时，你可以用另一只手，草草记下你在废墟中看到的一切，因为你和别人看到的不同，而且更多。”1921年10月19日，德国小说家卡夫卡在他的《日记》中写下了这段话。这位长期生活在痛苦和孤独之中的伟大文学家用左手挥去一战前后弥漫的硝烟，用右手写下了传世的文字。

    含着金钥匙出生的人毕竟是少数，一生顺利的人更是少数中的少数。没有人会给苦难的生活打上漂亮的蝴蝶结，但毋庸置疑，它仍然是一份珍贵的礼物。挫折、坎坷、苦难是大多数人必经的旅程，它们是人生最好的大学。我们需要的是借助挫折的力量提高自己。

    一位学者应邀到一个美国军事基地演讲，美方派了一名士兵到机场迎接他。

    这位士兵非常有礼貌，一见到学者就立刻上前敬礼致意，并陪他一起去取行李。刚走了几步，士兵突然加快了脚步，学者看着他紧赶几步替前面一位老人拎起了箱子；士兵把老人送上出租车才回到学者身边，但不一会他又离开了--他从一位被人群挤得站不稳的母亲怀里接过了她的孩子；后来，士兵又为了帮一位外国人指路走开了。

    这一小段路上，士兵离开了学者三次，每次归来时，他都笑得非常开心。学者问他：“你是从哪里学到要这样去做呢？”

    “战场。”士兵回答，“我亲眼看着自己的战友一个个倒下，我不知道下一个死去的会不会是我。每次抬脚和落脚之间，我都可能会失去生命，所以那时候我开始懂了，每一步都是整个人生。”

    学者问：“当时你的任务是？”

    “排雷。”

    能够在血腥的战场上获得生命的启示，在朝不保夕的境遇里思索存在的意义，这是多么难得！充分利用抬脚与落脚间的间隙，把迈出的每一步都当成整个人生，这是士兵从残酷的战争中获得的经验，也是使他的人生增值的砝码。面对苦难，这位士兵的内心之强大，真是令人不由得心生敬意。

    所谓“时势造英雄”，苦难的环境的确成就了很多伟人，比如发于畎亩之中的舜，举于版筑之中的傅说，出身鱼盐之中的胶鬲，各自举于士、海、市的管夷、孙叔敖、百里奚。但是，挫折同样会毁灭弱者。初涉社会的年轻人往往带着些年少的轻狂，认为自己所向披靡、无所不能，但心高气傲与心灰意冷之间往往只有一线之隔，一个小小的挫折就可能像兜头的冰水一样浇息他们的热情。

    从沙粒化身珍珠的过程不难得出结论，苦涩是有价值的，它像一个三棱镜，把单调的人生折射出缤纷的色彩。法国有位诗人曾写下这样的诗句：“我洗过无数车子／我擦过无数鞋子／它们愈是闪光／我愈是满手污垢。”若将后两句话的次序颠倒一下，就更容易发现磨难的价值所在了：那无数肮脏的车子、沾染尘埃的鞋子，在我们的擦洗下变得异常洁净，尽管双手沾染了污垢，我们眼前却是跃动的光亮。

    人不要把希望寄托在命运上

    我连做人都感到吃力。

    --（俄）陀思妥耶夫斯基

    每个人的背后都有一双命运之手在操控，如果你陷入困境之时，向命运求救，命运将如何回答你呢？加缪在《误会》中，似乎给出了无奈的答案。

    一个母亲带着两个孩子在一个山区开了家小旅馆，但是生意并不如意。儿子十五六岁时，就离家出走，到外面闯荡。经过几年的奋斗，他赚了不少钱，也结了婚，但是他常觉得不快乐。因为在他心里“幸福不是一切，人还有责任。我的家人在山中受苦，我希望他们也能够享福”。于是，他带上妻子回去探望母亲和妹妹。

    在回家的路上，他忽然想到《圣经》中有关浪子回头的故事，心里想：“我比浪子好多了，浪子是挥霍家产，我可是赚钱回来给妈妈！那么我应该会受到更好的待遇才对。”想到这里，他希望给母亲一个惊喜。他让妻子住在另一家旅馆，而自己一个人回家。虽然他不断给母亲和妹妹暗示，但是母亲和妹妹并没有认出他，对他很冷漠。

    当妹妹问哥哥：“听说外面的世界很美丽，是吗？”哥哥兴高采烈地为妹妹描述外面的世界。然而他没有想到的是，当他出去闯荡的时候，妹妹与母亲为了谋生，开始通过迷药谋杀单身有钱的客人，抢夺他们的钱财。他描写得越生动，越注定了他非死不可的命运。

    儿子看到母亲和妹妹都记不起自己，很失望，喝了妹妹倒的茶后就上床睡觉了。半夜时母女两人把他抬到水坝丢下去，旅馆的老仆人捡到了掉在地上的身份证。母亲知道自己竟然杀死了自己的儿子，于是决定上吊自杀。

    虽然女儿阻止，但是母亲认为自己连儿子都认不出来，没有资格做母亲了。女儿说：“可是你还有一个女儿啊！”母亲却说：“妈妈对儿子的爱与对女儿的爱是不同的。”于是自杀。

    女儿听到妈妈的话很生气，这时，她未曾谋面的嫂子跑来找哥哥。妹妹把所有的一切告诉嫂子之后也自杀了，旅馆里只剩下嫂子一个人痛哭。

    老仆人出来问：“怎么这么吵？”

    这个孤独无助的女人对老仆人说：“救救我吧！请你帮助我吧！”

    老仆人说：“不！”

    故事就此结束。加缪说，老仆人就是命运，命运在旁边冷漠地注视着这一切。当你向它求助，希望它能够帮助你的时候，它给你的却是冰冷的答案：“不。”为什么会这样呢？因为在加缪看来，痛苦是孤立的，没有任何人可以帮助任何人。人不要指望命运。

    面对虚无，奋斗能够创造意义

    生命是一团欲望，欲望不能满足便痛苦，满足便无聊，人生就在痛苦和无聊之间摇摆。幸福不过是欲望的暂时停止。

    --（德）叔本华

    叔本华认为：人生受苦的根源在于欲望这一难以控制的意志力量。人在各种欲望不得满足时处于痛苦的一端；得到满足时便处于无聊的一端。人的一生就像钟摆一样在痛苦与无聊这两端之间来回摆动，永不停歇。在无止境的欲望驱使下，人生充满焦虑痛苦或无聊，这不是人生的偶然，而是本质。因此，人生根本就不可能有真正的幸福，人生就是不幸。

    叔本华以一种绝对否定的方式来看世界，突出生于其中难以解脱的不幸命运。“人生是苦”的生命本质，虽然有些夸大，却让我们难以拒绝这一令人警醒的断言。叔本华讲过这样一个故事：

    爪哇漫山遍野全是尸骨，令人恍如置身战场。这些都是雌性大海龟的尸骨。它们每年必须爬上岸来产蛋，于是岸上的野狗就扑到它们的背上，撕去它们的硬壳，活生生地吃掉它们。这一悲剧年复一年地重演了千万遍。那些海龟就是为此而出生的……

    海龟简直不是为了自己而被造出来，它是作为野狗的食物而生的，而其他被海龟所食的动物同样也是这样的悲剧命运。在叔本华看来，“这里生存意志把它自身客观化了”。

    在美国黄石公园里，有一扇门，其上写着：“这里关着最可怕的动物”。拉开门一看，只是一面镜子，照见的正是人自己。

    然而，人类如此的种种行动，目的却是虚无的、悲剧性的，“是为了在短暂的一段时间内维持那些转瞬即逝又痛苦不堪的个体生存”。

    那么，人生如此痛苦，难道就不能超越吗？如何才能摆脱欲望意志的强大迫使力，不受其苦？叔本华说，至少有两条出路：道德提升与审美提升。

    既然是欲望产生了侵略、占有、毁坏和自我执着之苦，那么，如果我们能够完全摆脱它们，让自己从汹涌不息的欲望长河中抽身出来，而立于岸上漠不关心的旁观地位，一个人就可能至少达到片刻宁静的真正幸福。

    凡是以欲望之求的满足作为幸福目标的，必然不幸地堕入不幸。恰是放弃这种幸福渴求的折磨的，反而能达到宁静的幸福快乐。

    有人曾经这样说过：人生本来就是空虚的，如果把世界看成一个平台，无论相对于谁，每个人都不过是一个小小的推动这个平台的齿轮，无论有着何等的功绩，但最终的结局依然逃不过命运。面对这种虚无论调时，我们需要牢牢记住美国总统富兰克林曾说过的一句话：“命运的变化犹如月之圆缺，对强者毫无妨害。”唯有敢于奋斗的勇者才能够改变世界，遏制命运，对抗死亡。只有善于奋斗的强者才能实现生命的意义和价值，只有坚持奋斗的斗士才能取得最终的胜利，赢得生命最珍美的果实--幸福。面对虚无，奋斗能够创造意义，就像上帝从虚无中创造世界一样，而奋斗本身就是幸福的真义。

    顺其自然，寻求生命的平衡

    聪明人不注意自己不可能得到的东西，也不会为它们烦恼。

    --（英）乔·赫伯特

    世间万物皆有其自身的规律，水在流淌的时候是不会去选择道路的；树在风中摇摆时是自由自在的，它们都懂得顺其自然的道理。因此，拔苗助长固不可取，逆流而上也是一种愚蠢。

    再美好的事物，其结果都是一样的--或好或坏、或高或低、或美或丑、或大或小，感觉上没有什么太大的差别。不同的则是它们的过程，在过程中享受奋斗的惬意，那才是幸福快乐的，而这个过程便是境遇，一种无法抵抗的客观事实，你只能顺其自然而为。

    有这样的一个小小的禅院故事很好地阐释了顺其自然的真意：

    三伏天里，禅院的草地已经是一片枯黄。

    “快撒点草籽吧！好难看啊。”小和尚说。

    “等天凉了。”师父挥挥手，“随时！”

    中秋的时候，师父买了一包草籽，叫小和尚播种。秋风起，草籽边撒边飘。

    “不好了！好多种子都被风吹飞了。”小和尚喊道。

    “没关系，吹走的多半是空的，即使撒下去也发不了芽。”师父说，“随性！”种子撒完，就飞来几只小鸟啄食。

    “要命了！种子都被鸟儿吃了！”小和尚急得直跳脚。

    “没关系！种子多，吃不完！”师父说，“随遇！”

    半夜下了一阵骤雨，小和尚一大早就冲进禅房：“师父！这下全完了！好多草籽被雨水冲走了！”

    “冲到哪里，就在哪里发芽！”师父说，“随缘！”

    转眼一个星期过去。原来光秃秃的地面，居然长出了许多嫩绿的草苗。一些原来没播种的角落，也泛出了绿意。

    小和尚高兴得拍起手来。师父点点头：“随喜！”

    随，不是跟随，而是顺其自然，不怨怒，不躁进，不过度，不强求；随，不是随便，是把握机遇，不悲观，不刻板，不慌乱，不忘形。

    是的，顺其自然并不是消极地去等待，更确切地说，顺其自然是寻求生命的平衡。

    很多时候，顺其自然也是一种境界。许多人探讨过烦恼的来源，从某个角度看，来源其实只有一个，不愿顺其自然，不愿接受冥冥之中的安排。但这都是有代价的，只是当事人不知而已。上帝公平得很，赋予的同时总伴随着索取。佛则认为人的烦恼的产生是由于我们对某物的执着和放不下，我们总是希望事情按照我们的意愿去发展，而事实则正好相反，但我们却依然执着于当初的意愿，这便产生了所谓的“烦恼”。

    “命里有时，终须有；命里无时，莫强求。”生活中有许多东西是可遇而不可求的，有时能有某种体验就足够了。不完美的才是真实的。正如徐志摩所说：“得之我幸，不得我命，如此而已。”这就是我们应该追求的生活态度--顺其自然，不属于你的，大概永远也不会属于你，譬如天上的月亮。你想真正得到你所珍惜的东西最好顺其自然，如果它微笑着翩然而至，它将永远属于你；如果它无意降临，你又何必像放风筝似的，死死吊住它不放？

    面对此种情形，我们不妨让很多事情都顺其自然，这样你会发现你的内心会渐渐清朗，而思想的负担也会随之减轻许多。的确，顺其自然可以说是经历了万千风雨之后的大彻大悟；是领略了人生的峰回路转之后的空灵，也是一种幽幽暗暗、反反复复追问之后的无奈。

    仁者乐山，智者乐水

    人类总要顺从那不可避免的命运，在心中抛掉那不可能的事情，而另寻一种新的生活兴趣。

    --（德）歌德

    风雨兼程人生路，面对人生中的种种“命运”，庆幸还是哀叹？创造还是顺从？抗拒还是接受？既然无法改变现实，那我们就坦然面对它，在“上帝的笑声”中做一些力所能及的事情继续我们的生活。孔子说“仁者乐山，智者乐水”。只有在命运面前坦然面对的人，才能不被命运控制，在自我的人生路上生活幸福。

    马可·奥勒留的智慧才华深得罗马教皇安东尼的赞赏，教皇收他为养子，希望把他培养成国家的领导者。可是奥勒留向往的是隐居静思的哲人精神生活，成为一个像苏格拉底那样的哲学家是他的梦想。面对命运的安排，他没有抗争，而是听从斯多葛哲学的教诲，做一个顺从命运的人。他的内心呼唤他：“让命运成为你唯一的意向吧，因为此外再没有更合理的事情。”

    于是，奥勒留在19岁的时候，就被推举为罗马的执政官，此后又两次连任，并娶了皇帝的女儿为妻。直到公元161年，安东尼驾崩之后，他被推上了帝国最高统治者的座位。

    一个渴望归隐的圣人却坐上世俗王权的宝座，一个哲学家成了一个皇帝，这是一件奇妙的事情。然而，具有哲学家禀赋的他又同时具备优秀的治国才能，并能够平神静气地顺应命运，成为“罗马五大贤帝”中的一位，更是帝王史上的一个奇迹。

    马可·奥勒留是一个悲怆的人。在一系列必须加以抗拒的欲望里，他感到其中最具有吸引力的一种就是引退，去一个宁静的乡村生活。但是实现这种愿望的机会始终没有来临。

    理性的狂妄与自我的娇纵只能戏剧性地反证人类的无能与苍白--古希腊英雄阿喀琉斯虽贵为神之后代，却只能选择以死亡为代价的荣誉；俄狄浦斯虽为躲避厄运背井离乡、跋山涉水，仍然无法逃脱杀父娶母的悲剧。正如古人所言：“人有冲天之志、非运不能自通，马有千里之行、非人不能自住，蜈蚣百足，行不如蛇，雄鸡翅大，飞不如雀，时也！命也！非我之不能也！”

    准备好舞鞋，静待音乐的响起

    我从来就认为人的自由并不在于可以做他想做的事，而在于可以不做他不想做的事。

    --（法）卢梭

    几乎每个人从小学时就知道“守株待兔”的故事，虽然那个守株待兔的农民被嘲笑、讽刺了几千年，虽然我们大都认为守株待兔的成功几率和“天上掉馅饼”基本持平，但还是有很多人固执地守在那一截木桩旁边，等着兔子撞过来，更有甚者站在旷野里，等着好运砸到自己头顶上。

    守株待兔的典故出自《韩非子·五蠹》，一般用来比喻那些存有期望不经过努力而得到成功的侥幸心理的人。其实，守株待兔倒也算不得是什么天方夜谭，但假如你真的希望会有一只兔子晕倒在自己身边，起码首先得拥有一棵树吧？所以，如果真的希望能有好的机遇降临在自己身边，首先就要做好迎接机遇的准备，也就是在兔子撞过来之前要先把树栽好。

    有位作家做过这样的比喻：“机会犹如梯子两边的侧木，本人的拼搏奋斗和准备犹如梯子中间的横木，两者兼有，才能成为攀向成功的梯子。”我们都需要机遇，但据说机遇的头发全部长在前额上，所以一旦走过去，你就无法再抓到它了；而且它的后脑勺是光的，还从来不回头。既然机遇无法掌控，那么我们只有先准备好梯子的横木，法国科学家巴斯德也曾说过：“机会总是偏爱有所准备的人。”

    既然机遇转瞬即逝，那么当它出现时，能否捕捉得到，就因人而异了。常常有这种情况，同一条信息，同样一个机会，有些人视而不见，充耳不闻，甚至让机遇在鼻尖前溜过去；有些人却独具慧眼，机遇一旦出现，就能敏锐地察觉，抓住不放，迅速做出决策，并发挥平时储备的能力，最终便能获得收益。这说明，对机遇的成功认识和把握，并不仅仅是一个认识问题，还有一个准备问题，从心灵到身体的双重准备。

    这种提前栽树的例子在科学界尤为常见。没有耕耘就没有收获，常有人把科学家重大发现、发明的原因归结为偶然的机遇，这实在是一个谬误。

    亚历山大·弗莱明是青霉素的发现者，这项发明为他在全世界赢得了25个名誉学位、15个城市的荣誉市民称号以及其他140多项荣誉，其中包括诺贝尔医学奖。

    可是，弗莱明得到这一发现确实是出于一次比较偶然的机会。

    1928年，弗莱明外出休假了两个星期。在这段时间内，实验室里一只被他忘记刷洗的废弃的培养皿中长出了一种神奇的霉菌。他休假归来后发现了这种现象，于是他对这种霉菌进行了观察，发现它居然有抗菌作用--细菌覆盖了器皿中没有沾染这种霉菌的所有部位。而且，这一次感染的细菌是一种严重的、有时是致命的感染源--葡萄球菌。

    弗莱明在确认这种霉菌是一种青霉菌之后，为它取了“青霉素”这个名字，在后续的试验中，他逐步证实了这种霉菌液还能够阻碍其他多种病毒性细菌的生长，并最终促成了青霉素这种“神奇药物”的出现。这对当时乃至之后的医学界都有十分重要的意义。

    试想，如果弗莱明不是一个细菌学专家，或者对葡萄球菌没有经历数年的研究，或者粗心大意，把发了霉的培养液随手倒掉了，那他根本就不可能成为“青霉素之父”，而医学上青霉素的发现可能还会延后数十年。

    事实上，命运是公平的，它公正地对待每一个人，你付出多少劳动，它就给你多少回报。我们每个人都是自身的设计师，在人生的盛大舞会开场之前，我们只能先为自己准备一双合适的舞鞋，随后静待音乐的响起。

    快乐着你的快乐

    快乐纯粹是内发的，它的产生不是由于事物，而是由于不受环境拘束的个人举动所产生的观念、思想与态度。

    --（美）马修·杰波

    庄子在《逍遥游》中说道：“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。”意思是说树根上的小蘑菇寿命不到一个月，因此它不理解一个月的时间是多长；蝉的寿命很短，生于夏天，死于秋末，它们自然不知道一年当中有春天和冬天。它们的生命都是短暂的，或许一般人觉得它们可怜。然而，南怀瑾先生却不这样认为。他说，那些生命即使活了几秒钟也觉得自己活了一辈子，因为它们有它们的快乐。人生也是如此，每个人都有每个人的活法，感受的境界也是各自不同，最重要的是彼此能感受到各自生命中的快乐就行。

    一天龙王与青蛙在海滨相遇，打过招呼后，青蛙问龙王：“大王，你的住处是什么样的？”

    “珍珠砌筑的宫殿，贝壳筑成的阙楼，屋檐华丽而有气派，厅柱坚实而又漂亮。”龙王反问了一句，“你呢？你的住处如何？”

    青蛙说：“我的住处绿藓似毡，娇草如茵，清泉潺潺。”说完，青蛙又向龙王提了一个问题：“大王，你高兴时如何？发怒时又怎样？”

    龙王说：“我若高兴，就普降甘露，让大地滋润，使五谷丰登；若发怒，则先吹风暴，再发霹雳，继而闪电，叫千里以内寸草不留。那么，你呢？青蛙！”

    青蛙说：“我高兴时，就面对清风朗月，呱呱叫上一通；发怒时，先瞪眼睛，再鼓肚皮，最后气消肚瘪，万事了结。”

    人活在世上都要扮演一定的社会角色，或者是“龙王”，或者是“青蛙”。龙王有龙王的活法，青蛙有青蛙的活法。或许你的生活很简单，但是你也会有自己的乐趣。

    心理学家马修·杰波博士说：“快乐纯粹是内发的，它的产生不是由于事物，而是由于不受环境拘束的个人举动所产生的观念、思想与态度。”生命各有各的快乐，选择属于你自己的快乐，这就是庄子提倡的人生哲学。

    人来到这个世界后，一开始无忧无虑，因为需求的东西少，负担少，所以得到的快乐也就多。随着自己想要得到的东西不断地增加，要求不断地提高，各种各样的负担和烦恼也由此而生，除了苦苦挣扎得到想要得到的一切之外，再也没有时间去想自己是不是过得快乐。到了最后，终于明白了这个问题时，生命的守护神已经开始远离你而去了，等待你的就是生命的衰落、灭亡。

    耐心是一切聪明才智的基础

    耐心是一切聪明才智的基础。

    --（古希腊）柏拉图

    如果人的心中没有如来佛祖，那么即使学佛一万年，也无法领会其中的奥妙。所以，学佛法，首先要正心。心正了，思想不再扭曲；身正了，行为不再偏颇；身心都正了，语言不再苦涩，人就不会有偏离正道的危险。

    正心的人眼里只看到一种事物，看山时，山是佛祖，看水时，水是佛祖，看钟时，钟亦是佛祖。普通人如果也能达到这种境界，做事也会更容易成功。

    钟是佛教丛林寺院里的号令，清晨的钟声是先急后缓，警醒大众，长夜已过，勿再沉睡。而夜晚的钟声是先缓后急，提醒大众觉昏衢，疏昏昧！故丛林的一天作息，是始于钟声，止于钟声。

    有一天，奕尚禅师从禅定中起来时，刚好听到阵阵悠扬的钟声，禅师特别专注地竖起心耳聆听，待钟声一停，忍不住召唤侍者，询问道：“早晨司钟的人是谁？”

    侍者回答道：“是一个新来参学的沙弥。”

    于是，奕尚禅师就让侍者将这沙弥叫来，问道：“你今天早晨是以什么样的心情在司钟呢？”

    沙弥不知禅师为什么要这么问他，他回答道：“没有什么特别的心情！只为打钟而打钟而已。”

    奕尚禅师道：“不见得吧？你在打钟时，心里一定念着些什么，因为我今天听到的钟声，是非常高贵响亮的声音，那是正心诚意的人，才会发出的声音。”

    沙弥想了又想，然后说道：“报告禅师！其实也没有刻意念着，只是我尚未出家参学时，家师时常告诫我，打钟的时候应该要想到钟即是佛，必须要虔诚、斋戒，敬钟如佛，用入定的禅心和礼拜之心来司钟。”

    奕尚禅师听了非常满意，再三地提醒道：“往后处理事务时，不可以忘记，都要保有今天早上司钟的禅心。”

    这位沙弥从童年起就养成了恭谨的习惯，不但司钟时如此，做任何事，动任何念，一直记着剃度师和奕尚禅师的开示，保持司钟的禅心，他就是后来的森田悟由禅师。

    谚云：“有志没志，就看烧火扫地。”森田沙弥虽小，连司钟时都知道敬钟如佛的禅心，这对他日后成为禅师大有裨益。

    有些人倒很聪明，并尤其爱玩小聪明，他们大都视虔诚为痴傻或缺心眼儿。因此，看不起老实人，把老实人视为低能。他们更期望以最小的投入去攫取最大的利润，而不具有倾注一切心血、集中全部精神的虔敬心。这种心态本身就是不正不敬的，无论修佛还是求成，都难以实现目标。而虔诚的人，却能凭借虔敬带来的韧性和智慧，创造辉煌，这对于那些崇尚机巧的所谓“聪明人”，真是一种有力的嘲讽。

    幸福并不等于权力

    在这个世界上，最渺小的人与伟大的人同样有一种责任。

    --（法）罗曼·罗兰

    在许多人眼里，权力象征着一切，拥有了权力，也就拥有了金钱，也就拥有了幸福与自由。然而真的是这样吗？

    在世人的眼中，亚历山大大帝是有史以来最伟大的征服者之一，据说，当时的人们把他当做是太阳神的儿子，将其奉为自己的守护神，对他毕恭毕敬。因为怕被他的眼睛灼伤，没有人敢与他直视。亚历山大的权力可以说是达到了顶峰，那么他幸福吗？

    在古希腊作家卢奇恩的《对话录》中，第欧根尼和亚历山大大帝两人死后在阴间有这样一段对话。

    第欧根尼问亚历山大：“你不是太阳神的儿子吗？怎么你也会死啊？”

    亚历山大沮丧地说：“现在我知道，那不过是骗人的妄想。”

    接着，亚历山大大帝感慨道，世间的权力和荣耀不过是一场空。他刚闭眼，将士们就忙于争权夺利，瓜分他的帝国，没有人想着为他下葬。

    他怨恨老师亚里士多德误导了自己。第欧根尼问他：“难道你老师没有告诉你命运的眷顾是不可靠的，世俗的荣耀是不可靠的？”

    亚历山大愤怒地对第欧根尼说：“他是个骗子！一个金牌骗子！我的一切他都说好，我的行为和我的钱--他把钱也算成一种‘善’，这就意味着他不会为收钱而羞耻。是他的‘智慧’教导我执着于金钱、权力、征服，而让我遗忘了最重要的是‘自由’！”

    在对话的结尾，第欧根尼建议亚历山大喝下忘川水，忘记尘世的经历，以减少两相对比徒增的烦恼。他还告诉亚历山大要小心，因为他生前得罪和伤害过许多人，他们也要来阴间了。

    亚历山大权倾一世，却身不由己，生活并不幸福。平民百姓往往比拼命向上爬的官员更幸福，尤其是那些贪赃枉法的官吏更是担惊受怕，提心吊胆，哪里谈得上什么幸福。权力越大责任就越大，责任越大压力就越大，压力越大就越难快乐。一句话，幸福并不等于权力。

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