快乐与痛苦
龙山禅师对于禅学参悟颇深，他在每天开悟信徒时都要感叹：“快乐呀！人生真快乐呀！”他的此举感染了全寺的僧众，人人都能拥有快乐的心态。
但有一次他生病了，在病痛中不断地叫喊着：“痛苦呀！真痛苦啊！”
住持大和尚听到了他的叫喊声，十分不满，一个出家人有病怎能老喊苦痛呢，当即责备了龙山几句。
龙山却笑着问道：“健康快乐，生病痛苦，为何不能叫苦。”
住持便把有一次龙山自己掉进水里，差点淹死仍然面不改色，视死如归的经历复述了一遍，继而责问他原来的那豪情何在，还有平时都讲的快乐又跑到哪里去了？
此时，龙山对住持说道：“我以前讲快乐呀、快乐呀！现在却说痛苦呀、痛苦呀！那请问到底讲快乐和讲痛苦何者正确呢？”
住持听后无言以答。
快乐与痛苦究竟如何、关键在于我们以何种心态去看待世间的事物。我们不可能时刻强装快乐。珠不知，在痛苦的经历背后，往往更能体味出快乐的真谛，也会懂得更珍惜快乐的时光。
顺其自然
禅院里的草地上枯黄一片，毫无生气可言。可是，小和尚便要求师父撒点草籽。
师父说道：“不用急，草籽什么时候都能撒。随时就好！”
过了不久，师父便买回了草籽，叫小和尚去撒。可是，在撒草籽的时候起风了，以至于一边撒，草籽一边飘。小和尚觉得十分可惜。此时师父发话了：“没事的，吹走的草籽多半是空的，一切随性！”
可是，在草籽撒上之后，飞来了许多麻雀，在地上专挑饱满的草籽吃，小和尚立即向师父报告。师父却说，小鸟是吃不完那么多草籽的，来年这里定会有小草。你就随意好了。
一日晚上下了场大雨，小和尚听到雨声，总担心草籽被冲走了。第二天一早就起来了，看到地上的草籽都不见了，心里非常伤心。师父见状，便劝慰他草籽被冲到哪里，便会在哪里发芽的，随缘即可！
过了不久，禅院里便是一片绿色，没有撒草籽的一些角落也长出了许多青翠的草苗。小和尚见此场景，显得异常开心。师父点头说道：“一切随意吧！”
整个过程中，师父都在追求一种顺其自然，以一颗平常心去看待事物的发展，并没有刻意去强求，因为他相信，付出总会有回报。
身残心圆满
从前，有一个学人对于如何向盲者、聋者和哑者宣讲佛法十分不解。他认为，盲者看不见佛尘的挥动，聋者听不见妙法的讲解，哑者不会言表。
于是，他特地去请教一休禅师。
禅师听后，便叫他行跪拜之礼。在学人拜起时，冷不防拿起柱杖打将过去，只见他猛然退后。随之哈哈大笑道：“你不是盲者，那快到我面前来吧！”
学人于是向前走了几步。此时，禅师又发话了，“你不是聋者！”
过了不久，禅师对着学人说道：“这下你会了吧？”“不会。”他回答异常响亮。
停了一会儿，禅师更大声地说：“你也不是哑者啊！”
那个学人听完恍然大悟。
学人虽然不聋不哑也不盲，可他心地不明，那与盲聋哑者又有什么分别。殊不知，盲者能听，聋者能言，哑者能见，他们都能够充分利用自身的有限资源，并保持一颗明镜一般的心，一样能洞察世间万物，参悟佛法。
谁束缚你了
神光禅师性情旷然，博览群书，在受法得度后隐居于司空山一带，四处游走，居无定所。
一次，有人在路上碰到了禅师，便向他请教解脱烦恼的办法。禅师马上问到底是谁束缚了他。
那人苦恼了，沉默了许久，心想确实没人束缚自己啊，于是回答“无人”。
禅师听后大笑一声，说道：“那还要求什么解脱呢？”
那人听完终于得以觉悟。
实际上，很多人都有一些莫名的烦恼和困惑，细察一下，确实没有理由。没有理由的束缚自然是无解的。当我们明白了这一点，自然也会逐渐脱离烦恼与痛苦。
解铃还需系铃人
很久很久以前，有一个被苦恼所充斥的人，他听说佛能帮人去除苦恼，便迫不及待地去寻找佛。出其意料之外的是，佛陀却告诉他能真正让他获得解脱的是他自己。
那人十分的不解，因为充满苦恼的便是自己，如此自己又怎能获得解脱呢？于是佛陀对其予以点化：谁放进去了心中的苦恼和困惑，就让谁取出来。而一个人的苦恼往往是自己莫名地充塞进去的，因而只有他自己的努力才能真正获得解脱。
任何人的苦恼都缘于自身，由于自己的一种执著，加之对世事的好胜，莫名的苦恼在心中无限的增加，最终，整个人都成了苦恼的载体。自我解脱吧！朋友。轻轻松松去享受美好的生活。
心量的神变
有一人对于为何心量有大小之分非常困惑，于是，他便去请教古灵禅师。
禅师在听完他的诉说后，便叫他闭眼默造一城。一会儿，他于心中建造了一座城垣。接着，禅师又叫他闭眼默造一根毫毛，不久，一根毫毛便出现在他的心中。
二者造毕，禅师问道：“城垣、毫毛均由你心所造，毫毛体小，那是否用了你全部心思去造的，还是只用了其中一部分呢？”
“全部。”他回答得异常干脆。
继而，禅师意味深长地说道：“造大城垣和小毫毛用的是同一颗心，说明心量是能大能小而又非大非小的！”
心量有大小之分，关键在于所抱的是何种心态。心量大，你的天地就宽；心量小，你的处境就窄。转变心态，自身能够很好地控制心量的大小，行事方可游刃有余。
活得快乐
很久很久以前，有三个人每日总是愁容满面，心里被一些莫名的烦恼充斥着。他们想寻找活得快乐的妙方，于是同去请教觉真禅师。
禅师在听完他们的诉说后，逐个寻问每个人心目中的快乐源泉。答案分别是金钱、爱情和名誉。
禅师听后表情异常严肃，对他们说道：“以此种心态怎能寻得快乐，即使真正拥有了三者，烦恼照样会伴随你们左右的。只有在拥有三者后能很好地利用，才会获得快乐：用金钱去布施，在奉献中拥抱爱情，将名誉为大众服务。”
三个人终于在禅师的一席话中悟知了。
大多数人都是因为追求一些虚幻浮华的东西，而莫名地增加心中的烦恼，终日郁闷得很。如果能超越这种观念，必可悟得禅机，使得自己在生活的方方面面受益，并能在禅中领略无尽的快乐。
不留平常心
从前，有个学僧十分用功，时刻打坐念经，并且心无杂念，但始终不能开悟。心中充满着困惑。
于是，他带着这个困惑去寻问禅师，禅师二话不说，只是交给他一个葫芦和一把粗盐，让他去把盐倒进装满水的葫芦溶掉，那样就能开悟了。
那学僧照办，但怎么也不能将盐块在满水葫芦中溶掉，以至对自己开悟的信心大大降低。此时，禅师出现了，拿起那葫芦，倒掉了一些水，轻轻一摇，那盐块便很快溶于水。
然后，禅师教育那学僧凡事要保持一颗平常心，就像弹琴，弦过紧会断，太松又出不了声。只有拥有一颗平常之心，才能真正悟道。
修行之方式有多种，不必一定出家入寺。只要有心，就能在自身所处环境中，不断净化自己的心灵；只要有心，就能在生活中处处得到收获。
负担
从前，两个年轻的和尚在赶路途中遇到一条大河。
在岸边，只见一个年轻的女子正在为过河踌躇着，一看有两和尚准备过河，便向其寻求帮助。
于是，作为师兄的智光二话没说便抱起那女子过河，上岸后，立即将其放下继续赶路。在整个过程中他是一言不发，甚至是不动声色。
而师弟智原看在眼里，却嘀咕在心里，终于质问师兄为何冒犯佛中色戒，抱那女子过河。
殊不知，心中有佛，佛中以仁为本，助那女子过河更是体现佛中之“仁”，可是智原却始终将那女子记于心，可谓真正的“负担”。
地狱与极乐
一个将军在拜访白隐禅师时，向其请教世间是否真正存在佛门常说的地狱和极乐，假如可以的话，想在禅师的带领下，亲自去体验一下真实的地狱与极乐。
于是，禅师立即用异常恶毒的话辱骂他，将军在惊讶之余仍保持沉默，终于忍无可忍了，操起一铁棒大骂禅师狂妄无礼，并往禅师身上打去。禅师在躲过将军的铁棒后，向他揭明此便是所谓的地狱。
此时，将军急忙下跪道歉，以求得禅师的谅解。
白隐禅师立即又对将军揭明这就是极乐。
其实，天堂地狱处处存在，甚至就在我们的心上，关键在于我们如何用心去领会。可以说，我们的心，每天都是在天堂与地狱之间来回往返着。
上天不负有心人
曾经，一个僧人寻问赵州和尚，狗是否有佛性，赵州回答了一个“无”字，但在当时赵州并没有参透为何是“无”，于是不分昼夜进行参究，无论何时，都是专心致志地守着这个“无”字。终于，苦心人，“佛”不负，他省悟了佛祖的玄机。
不经历风雨，怎么见彩虹。要想在学业和事业上有所成就，必须付出艰辛的努力。因而人们应该抓紧时间，不断地去探索新知，逐渐地充实自我和完善自我。或许其中会有一些艰难险阻，但只要坚信：“世上无难事，只怕有心人”，在不断地付出之后，皇天必将不负有心人的。
其实，无论做什么事情，只是一味的痴心妄想，而不采取实际的行动，终将难以达到成功的彼岸。俗语说得好，“万事只怕有心人”。在经过一番风寒彻骨之后，迎来的必是扑鼻的梅花香。
心满意足
大智禅师饱读诗书，年轻时四处游历，知识丰富，道行高深。晚年居于洛阳的慧林寺中。
有一次，一位学者慕名前来问禅，言词十分谦恭，可是神态中却有着一种自以为是的倨傲。
待学者落座后，禅师便提起茶壶为他沏茶，但禅师对注满茶水的杯子视若无睹，一个劲地往其中倒水，以致茶水四溢，水流了一桌。
学者见状，立即阻止禅师再倒水。此时，禅师方才放下手中的茶壶，语重心长地说道：“你的心就如同这只杯子，装得过满。要我说禅，必须将它倒空才行。”
学者于言下有省。
我们的心往往是在超负荷运转着，自然心灵也得不到轻松。身体的肥胖只是带来形体的不便，心理的压力产生的却是生活中的苦恼和忧郁。要想更轻松愉快地去享受生活中的乐趣，必须去除心灵不能承载之重。
说究竟法
佛光禅师收了不少青年学僧，大家都慕名跟他学禅。
一日，他把所有的弟子都叫到跟前，向他们讲了一则故事：
以前的人们都是用纸糊的灯笼点蜡烛照路的。有一次，一位盲者在拜别朋友后，天色已晚，朋友便给了他一只灯笼。
开始，盲者谢绝了，他心想，无论明暗，对他不是一样么？但在朋友的一番劝说下，他领悟了，如果不提灯笼，别人有可能会撞到自己。
于是，他便提着灯笼上路了。可是还没有走出多远，就迎面被一人撞了个正着。
盲者生气了，骂道：“看你怎么走的，难道没看见我手里的灯笼吗？”
路人却说：“不是啊，你的灯已经熄了。”
盲者听完，心平气和地说道：“老兄，是你心里的灯灭了呀！”
盲者点灯，照亮别人，更是照亮自己。在此，盲者能够见到自身的本性，一切都不假外物；而那位路人却是眼虽明，心灯已经灭了。
泥中莲花
从前，日本那些耕田的农民被视为贱民，他们都没有出家的资格。无之禅师是贱民出身，可他一心皈依佛门，便通过假冒士族之姓，当了和尚。
由于他对禅学参悟颇深，并且德高望重，后来便被众人拥戴为住持。但在举行就职仪式的那天，有人在法场道破了他的真实出身。
没想到在庄严隆重的仪式上发生了这种事情，众人都不知如何是好，整个法场一片沉寂，静得连一根针掉在地上都能听见，大家都为无之禅师捏了一把汗。
但禅师丝毫没有显得惊惶失措，而是从容不迫地回答道：“泥中莲花。”
说完，在场的人便是一阵喝彩声，那人也无言以对，实在佩服禅师对佛法领悟的精深。由于他的佛禅妙语，更增加了他的威信，众人更加拥护他了。
人无贫富贵贱之分，每个人都有追求真理的权利。殊不知，真理面前人人平等。只要拥有一颗追求真理的心，并且能以科学的精神去探知，定能揭开真理那神秘的面纱。
自己的住处
赵州禅师身为一代名僧，在禅学参悟上达到了很高的境界。但他一生中总是行脚四海，云游八方，过着随遇而安的生活。他能从中体会到无穷的乐趣。
一日，他行脚到了云居禅师那里，云居禅师见他年龄这么大了，还以四处云游度日，实为艰苦。便劝说他找个长居安身的住处。并且建议他去山前那个古寺，虽然有点荒废破旧，但只要一经修整即可居住。
赵州听后，不以为然，却反问云居自己怎么不去住。云居禅师一下子无言以对。
一个人真正的住处应当存于内心。如果能够不为外物所动，心中的佛性坚如磐石，那才是真正找到了灵命的安身之所。我们也应该不断在社会中接受磨练、坚固自己的心，无论顺境逆境，都能坦然地去面对。
不变应万变
从前，道树禅师经过多方筹资后，终于建了一座寺院。旁边是一座道观，可里面的道士却不希望这里出现寺院，于是每日都会变一些妖魔鬼怪，想以此吓跑寺里的僧众。这也起到了一定的效果，有一些年轻的僧人确实被吓跑了。但禅师丝毫不为所动，一住便是十几年。最后撤离的反而是那些道士，他们已经将所有法术用尽，却对禅师无用。
后来，有人特意去请教禅师取胜的秘诀。禅师沉默了一会，仅以一字作答：“无”。
那人听后十分不解，心想“无”又怎能取胜呢？
禅师继续说道：“法术固然有限、有尽、有量、有边；但无法术却是无限、无尽、无量、无边的。因而以‘无变’自然能胜过‘有变’了。”
那人终于有所省悟。
我们受到惊扰的无非是自心，只有“无心”，才能免受打扰。但人们往往难以放下世俗之心，整日也就被一些莫名的烦恼困扰着，郁闷得很，总在郁郁寡欢中度日。只有不为身外事物所牵引，才能轻松快乐地去享受生活。
风中的幡
慧能禅师身为一代得道高僧，他经常行教化于世间。
有一次，只见两个僧人在幡下面争论不休。
一个说：“如果没有风，幡子怎么会动？所以是风在动。”另一个听完，马上辩驳道：“不对，没有幡动，怎知风在动呢？分明是幡在动。”二人争得面红耳赤，一直没有结果。
禅师便走上前去，对他们说道：“既不是风动，也不是幡在动，而是二位的心在动啊！”
心安心静，世间便是安静的；心急心躁，世界就是纷杂的。一切的一切均是由心而生差别而存在的。如果迷惑于外物，争吵不休，无论输赢如何，还是迷惑其中不知所以。因而，必须离开这些繁琐的分别，让自己的心回归自然，才能体会到那种返朴归真的魅力。
丹霞烧佛
一日，丹霞和尚在一座佛寺里挂单。时值严冬，大雪纷纷，天气寒冷，丹霞就将佛殿上木刻的佛像取下来烤火，寺中纠察师一见，非常震惊地斥责道：“该死！你怎么能将佛像拿来烤火取暖呢？”
“我不是烤火，我是在烧取舍利子！”丹霞和尚用木杖扒了扒灰烬，从容不迫地辩解道。
“木刻的佛像哪里会有舍利子？”纠察师奇怪地问。
“对啊！木头做的佛像当然没有舍利子。既然如此，何妨多拿些来烤火！”丹霞禅师边说边把佛像投入火中。
烧掉了顶礼膜拜的敬畏，烧掉高山仰止的瞻慕，留下那颗烧不掉的平常心平淡度日足矣！
天地有春夏秋冬，日月有阴晴圆缺，此用自然之道；功名利禄，福罪祸骞，皆人事之规则。对于以上的一切淡然视之，全以一颗平常心对待世间万物，必将达到返朴归真的崇高境界。
一休晒经
一休禅师在比山乡下时，有一日看到一群群信徒都朝山上走去，原来山上的寺院在晒藏经。传说晒经之时，如果风从经上吹拂而过，吹到了人的脸上，能够去病除灾，增长智能，因此，闻风而来的人纷纷涌向山去。
一休禅师知道了事情的原委，说道：“我也要晒藏经！”说完就袒胸露肚躺在草坪上晒太阳。许多要上山的信徒看到了很不以为然，议论纷纷，觉得很不像话，这样实在太不雅观了。山上寺院的院主也跑下来劝一休不要如此没有僧人的威仪。
一休禅师便认真解释道：“我是在晒藏经呢。你们晒的藏经是死的，会生虫，不会活动。而我晒的却是活的，会说话、会干活、会吃饭，有智者应该明白哪一种藏经更珍贵！”
人们心里往往对事物有一种莫名的执著，正如众人执迷于晒经祈福。与人开示，必须要从人心中的执著入手，让人达到对人性的彻底领悟。
途中珍重
灵训禅师在庐山归宗寺参学时，有一天突然动了念头想下山，因此向归宗禅师辞行。
归宗禅师问道：“你要到哪里去？”
灵训照实回答：“回岭中去。”
归宗禅师关怀地说：“你在此参学十三年，今日要走，我应该为你说些佛法要领，等你整理好行李，再来找我吧。”
稍后，灵训先将整理好的行李放在门外，然后去见归宗禅师。
归宗禅师招呼道：“到我面前来！”
灵训依言前行，准备聆听教诲。
归宗禅师轻轻地说道：“天气严寒，途中多多珍重。”
灵训听后，心中大悟。
世间本为迷途，每个人都迷失了自己的本心。生活也就变成了一种负担和累赘。因此，我们必须找回自心本具的长青之树和不老源泉，才不会被世间种种诱惑所束缚。
棉絮说法
从前，有一个禅者看到一棵古松长得枝繁叶茂、盘曲如盖，就决定栖息在上面，人们都叫他为鸟巢禅师；自从他在那树上栖息后，又引来了许多鹊筑巢在他的周围，神态自在驯顺可亲。因此，人们也称他为鹊巢禅师。
禅师身边有一个侍者，名字叫会通，已经跟随他很长时间了，但有一天，会通突然要向禅师辞行，禅师便问他将要去什么地方。
会通一脸的委屈，回答道：“我是为佛法出家的，可是师父从来不对我垂临教诲，所以我打算到其他地方去学习佛法。”
听完，禅师笑了，接着说道：“要说佛法，我这里倒有一些。”
会通立即问道：“请问师父的佛法是怎样的呢？”
禅师不言，只从身上所穿的衣服里拈出一丝棉絮，“噗”地一声吹向了他。
会通顿有所悟。
人们往往难以从别人的身体动作中有所领悟，却总是需要别人的言语点拨。其实，无论是言语点拨，还是施为运作，人们都可以从中获得开启自身潜能的钥匙。
我们应该静下心来，以自然为师，以自心为师，相信能够在各方面大有收获。
亲近花的梵唱
有一位虔诚的佛教信徒，每天都从自家的花园里，采撷鲜花到寺院供佛。一天清晨，露珠尚在草间滚动，他照例采花去寺院供佛，碰巧遇见元德禅师从法堂出来，元德禅师非常欣喜地说道：“你每天都这么虔诚地以香花供佛，依经典的记载，常以香花供佛者，来世当得庄严相貌的福报。”
信徒笑着说道：“这是应该的。我每次来寺礼佛时，自觉心灵就像洗涤过似的清凉，但回到家中，心就烦死了，作为一个家庭主妇，如何在烦嚣的尘世中保持一颗清静的心呢？”
禅师反问道：“你以鲜花献佛，相信你对花草总有一些常识，我现在问你，如何才能保持花的新鲜呢？”
信徒答道：“保持花朵新鲜的方法，莫过于每天换水，并且在换水时把花梗剪去一截，因为这一截花已经腐烂，腐烂之后水分不易吸收，就易凋谢！”
禅师说道：“保持一颗清净纯洁的心，其道理也是一样。我们的生活环境像瓶里的水，我们就是花，唯有不停净化我们的身心，调运我们的气质，才能不断吸收到大自然的食粮。”
信徒听后，非常欢喜地说道：“谢谢禅师的开示，希望以后有机会亲近禅师，过一段寺院中禅者的生活，享受晨钟暮鼓，菩提梵唱的宁静。”
元德禅师道：“你的呼吸便是梵唱，脉膊跳动就是钟鼓，身体便是寺宇，两耳就是菩提，无处不是宁静，又何必非等机会到寺院中生活呢？”
热闹场中作道场，只要自心清静了，处处都可宁静。在修行过程中，最关键的便是心静。只有在心静的基础上进行修为才会有所造诣。否则，自心不宁，即使是身处深山石寺当中，心中也被尘世的喧嚣所扰，难以在修行中有所作为。
盐酱禅
一日，马祖道一禅师派侍者送了三坛酱给弟子百丈禅师。百丈禅师收到三坛酱后，立刻鸣钟集众上堂，拿起拄杖指着酱坛，对大众说道：“这是老师道一让人送来的盐酱，你们若有人能说出什么来就不打破，否则就打破！”
一寺的学僧大众面面相觑，无人回答。
百丈禅师见大众无语，便用拄杖把三坛酱都打破了。
侍者回到马祖禅师那里，马祖禅师问道：“你把酱送到了吗？”侍者点头称是。
马祖禅师再问道：“百丈收到我的盐酱后，有什么表示？”
侍者回答道：“百丈禅师收到盐酱后，就集合大众上堂，因没有人道得，就用拄杖把酱缸打破了。”
马祖禅师听后，哈哈大笑，对百丈夸赞不已。
后来，马祖禅师带了口信给百丈禅师，希望他将修行的近况不时地写信回来报告。
百丈禅师在回函中诚恳地报告说道：“老师！谢谢你的关心，自从将酱坛打破以后，三十年来，弟子从不缺少盐酱。”
马祖道一禅师非常满意，特别再写了八个字送给百丈禅师，这八个字为“既不缺少，分些给人。”
盐酱在这里指的是禅者的本心自性。只有随时保持对本心自性的清醒认识，才不至于在纷繁复杂的社会中误入歧途，相反可以成就一番事业。
青梅子
吉州耽源山应真禅师原来是南阳慧忠国师的侍者。
有一次，耽源禅师正提着篮子往方丈室走，慧忠国师就问他：“篮子里装的是什么东西？”
耽源禅师回答道：“是青梅。”
慧忠国师又问道：“你盛那么的青梅子做什么用？”
耽源禅师回答道：“供养诸佛菩萨用的。”
慧忠国师问：“那么青的梅子，尚未成熟，吃的时候又酸又涩，怎能供养呢？”
耽源禅师自然地说：“所谓供养，只是用以表示诚意罢了。”
慧忠国师责备道：“诸佛菩萨不接受如此酸涩的诚意，我看你还是供养你自己吧！”
耽源禅师说：“我现在就已在供养。心、佛、众生都无差别，何必那么计较？国师你呢？”
慧忠国师说：“我不供养。”
耽源禅师反问道：“国师为什么不供养呢？”
慧忠国师回答：“我没有梅子。”
青梅子指的是尚未透达的心，其心中还有着有佛可求和有佛可供养的执著。心中无片尘可得，任运自然，不造作，是为真供养；不为外相所束缚，不为常规所拘泥，整合因缘，随缘就势。
骨裹皮
有一个学僧在寺旁看见一只乌龟，若有所思，就向大随禅师请示道：“众生都是皮裹骨，为什么乌龟却是骨裹皮呢？”
大随禅听后并不作答，随手将自己的草鞋脱下，覆盖在乌龟背上。
宋端禅师因此特为大随禅师做了一首偈颂，颂云：“分明皮上骨团团，卦画重重更可观，拈起草鞋都盖了，这僧却被大随瞒！”
佛灯禅师也跟着做了一首偈颂：“法不孤起，仗境方生，乌龟不解上壁，草鞋随人脚行。”
宝峰禅师更明显地指出：“明明言外传，信何有古今？”颂云：“掷金钟，辊铁骨，水东流，日西去！”
人生在世，都有好奇之心，凭此好奇心，求知则可，悟道则远。悟道者凭的是一颗平常心，一切当从平常心处体会才好。可是在平常里，却有一不平常的原则，缘起性空！禅者在参禅时，一旦明了这一切，那么佛道、禅心、解脱，均在其中了。
顺其自然
石霜禅师德行高深，对禅学有一定的领悟。
一次，福州罗山道闲禅师特地去拜访他。两人见面后，道闲禅师便说道：“心的灵知灵觉已现，却往往会被一大堆纷乱的念头束缚住了。在这种起伏不定的时候，我到底该怎么用功呢？”
“最好是正视它，直接把各种念头抛弃掉。”石霜禅师回答得十分干脆。
道闲对于这个答案不是很满意，于是，特意又以同样的问题去请教严头全豁禅师。
严头禅师回答道：“那狂妄之心该止时便会止，顺其自然好了，管它做甚？”
顺其自然，说来容易做却难，常人往往会为着世间的浮华琐事而强求着。殊不知，这样不仅于事无补，反而会使自己迷心于外境，深陷于物流的泥潭。只有一切顺其自然，万事不去强求，才能获得适意的人生。
出门就是草
庆诸禅师混迹长沙浏阳陶家坊，早出晚归，人们对他不了解。
后来，有一位僧人从洞山禅师处来，庆诸问：“洞山有什么话开示你吗？”
僧人说：“盛夏之后，洞山上堂说；秋初夏末，兄弟们有的去东面有的去西方，但必须往万里没寸草的地方去。”过了一阵又说：“请问万里没寸草的地方在哪里呢？”
庆诸禅师问僧人：“有人答话吗？”
僧人说：“没有。”
庆诸禅师说：“为什么不回答‘出门就是草？'”
僧人回去告诉洞山禅师，洞山说：“这是能聚集一千五百名徒的高僧的话。”
因为这次庆诸禅师的妙语出众，众人请他住持师院。
草，在禅语中指烦恼。“出门就是草”说明到处都生长着草，世俗生活中处处都有烦恼，要到没有寸草的地方就必须从眼前开始锄草。在我们的生活中，往往是境随心起，只有达到心静，才能寻找到无草的净土。
本来是佛
有一位僧人问希运禅师：“谁是佛？”
禅师说：“你的心是佛，佛就是心，心佛没有区别，因此讲心就是佛。如果离开了心，再也没有佛。”
僧人继续问道：“如果说自己的心是佛，那么达摩从西方来传授什么东西呢？”
希运禅师说道：“达摩祖师从西方来中国只是传授心佛，直接指出你们的心本来是佛，心与佛没有区别，所以称他为祖师。如果直接了悟此意，就会顿时超越三乘教法中的所有一切品位。本来是佛，不假修成。”
佛与心是一体的，佛即心，心即佛，二者没有区别；而这个心就是自性，就是每个人的自我。这也要求人们重视内心的本性，不断地去提高自己，提高自己的品位，挖掘自身的无限潜能，更好地去享受美好的人生。
心中的灯
唐代的法演禅师在一天夜里同他的三个徒弟打着灯笼走路，忽然刮来一阵风吹灭了灯笼。法演禅师立即问随行的三个弟子：“风吹灯灭，你们现在的心境如何？”
法演问话的意思是说，灯火是黑夜走路不可缺少的工具，现在灯火没有了，你们靠什么继续走下去呢？禅师常常用所悟的禅机来启发人生的道理。
三个徒弟在法演的启发下，各自说出了自己的心境。其中以佛果圆悟所说的“看脚下”最能符合法演的心意。
“看脚下”这三个如此平凡的字眼却说出了深刻的人生哲理。走路照明的灯灭了，从人们的心里讲，就要重新燃起一盏灯——这盏无形的灯时刻在提醒你，要注意脚下，每一步都要踏踏实实地迈出去，不要被石头绊倒，不要被坑洼崴脚。
“用心”，就是心中要有一盏永不熄灭的灯，这盏灯亮起来，才能照亮生活之路，使迷茫的人生清澈明亮，人活着才有真实的意义。
信念真诚
晋代从印度来的一位奇僧耆城，在中国的洛阳住了许多年。
在他即将回印度之前，召集众徒道别。他说：“我就要离开你们回国，走前有几句话想对大家说。希望你们‘守口摄身意，慎莫犯众怒；修行一切善，如是得度世’。”
徒弟们听了，认为是老生常谈，很不以为然。其中一个叫竺法行的徒弟说道：“希望大师告诉一些前所未用的话，像你刚才说的那首偈语，连八岁小孩都能背下来，这可不是我们对得道之人所希望的啊！”
耆城笑着说：“八岁孩子虽然能背诵，可活到一百岁不去履行，背诵又有什么用呢？人们都知道尊敬得道的人，却不知道履行能使自己得道的法则，真是可悲！我说的虽然是你们耳熟能详的道理，但做起来可就不简单啦！”
徒弟们听了，都面现愧色而低下了头。
禅的世界也可以说是信念的世界。当我们的行动、思想能达到无阻无碍的时候，那信念的光芒就会在我们面前闪现。一个人就会身心明澈、任运自在了。愿人们生活的世界里，都有一颗信念真诚的心。
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