如果没有执行者，我在做什么？

    心灵教导表明没有执行者，没有独立个体是我们行动的本源。这种教导经常引起许多混乱，因为它与我们的体验相反。表面看是有一个执行者，而“我[1]”是那个执行者：是“我”每天早上起来，是“我”遛狗，是“我”开车去上班。如果没有执行者，这些事情怎么会发生？如果没有执行者，我在做什么？如果没有人在这生活，我是如何生活的？如果没有执行者，我在做什么？

    这种混淆的存在是因为，心灵教导指出了一些常规上不存在的东西。现实的本质不能用语言来描述或解释，也不能通过普通的感官来体验。谈论一些无法被说清楚的东西时，最简单的方法通常就是否定。如果你不能直接说出某件事，那你就只能说它不是什么。

    所以，心灵教导包括很多否定：没有本我；没有执行者；世界就是一个假象；不是这个；也不是那个。否定可以有效地让我们远离假象，例如“我[2]”这个想法，以及其他虚伪和错误的想法。如果你花一些时间去寻找自己，你就会发现并没有个体的本我，只有关于本我的想法。“我”只不过是一个想法。所以从这个意义上来说，可以准确地说既没有本我，也没有执行者。

    然而，头脑是无法确信没有此事，或者甚至无法真正经历虚无。如果你正在经历某事，那么就可以定义为并非虚无。所以当头脑指向虚无或没有一个本我或执行者时，它就会形成一个虚无的图像或观念，然后思考它们。如果我们被告知没有执行者，头脑就会描绘出一个有人缺席的图像，就像一把空椅子或者一把扫帚自己在扫地。

    同样，这与我们实际的经验相悖：当我坐在椅子上的时候，椅子上有人。当我拿起扫帚开始扫地，扫帚才会扫地。因此，否定论中明显有一种扭曲或不准确。虽然否定确实唤起了一种空虚的体验，它可以是宽阔与宁静的，但它并没有捕捉到全部的现实。它忽略了我们真实世界的真实体验。

    另一个方法则与之相反：不是说没有本我，没有世界，没有执行者，我们可以说这里只有本我，世界万物皆为一体，是这个一切存在的整体在做所有的事情。换句话说，“万物”在扫地，“万物”坐在椅子上。如果我们深入研究我们的经历，就会发现这一观点是有一定道理。如果我们追溯任何行动的原因，我们会看到有着无数的影响力或原因导致最简单的行动。

    举个例子，你会扫地是因为你母亲教你要保持屋子干净，你的父亲教育你要负责任，更不要说从文化和社会中，你接收到的关于清洁和责任的所有其他信息。再加上所有影响你父母的人，以及所有对你有过影响的人。那么，所有这些因素又如何呢，这些导向这一特定路径的进化的所有因素，给予你对生拇指能够让你使用扫帚？如果把你拿起扫帚扫地这一行为中参与的所有因素都考虑进去的话，你就会明白所有人、所有事物在扫地是有道理的。这有一个执行者，但不是你，是万物。顺便说一下，就算你不扫地，所有的这些因素也在起作用。不做某事就是我们在做的另一件事。

    这种包括越来越多因素而不是否定一切的方法，也是一种有用的教学工具。它会唤起一种生命的合一和丰富的感觉。但是，它并不捕捉到动作的实际体验，如扫地，要是“万物”打扫我的地板该多好啊，那么“我”就可以去打个盹儿了。说到将万物视为已完成的一切的执行者，也捕捉不到没有本我的感觉，这种无我的感觉，是我们使用诸如自我探寻这样的心灵修行时候所体验到的。

    所以，如果不能完全说没有执行者，如果也不能完全说万物都是执行者，那么只是说“我”扫地，然后扫了地，有什么问题呢？就纯粹实际意义，说“我”做某事就足够了。但是正如已经提醒的，说“我”忽略了我们行为的许多丰富而复杂的原因，也忽略了我们审视内心时发现的独立的本我的不存在。这也意味着这一现实并不比我们看到的更多。

    所以我们陷入了一个两难境地：说没有执行者是不完全的，说万物是执行者也是不完全的，说我是执行者还是不完全的。这就像一个多重选择题，每个答案都是错！然而，没有正确答案，这算是什么？即使你已经穷尽所有可能，仍然没有正确的答案，可你还坚持这个问题，这算是什么？

    这里发生了什么，这个做事的体验是什么，这类问题本身就有丰富的体验。这样的问题比起任何答案，都能让我们更多地接触到我们的体验。这个问题直接反映了我们体验的各个层次。当扫帚在地板上扫过，是否可能同时体验到内在的空虚、万物合一的丰富性，以及我们特定身体的个人行为？为什么我们要从中选择一个答案？

    关于最初的问题，“我在做什么？”也可以是一个探索存在全方位的大好机会吗？为什么一定要有正确答案？这个问题本身能唤起人们对生命的更深层的感知，并不断提出问题的意愿吗？我此时在做什么？现在又怎么样？馈赠可能就在于问题本身，而不是在某个最终的答案。生命以全新的、不同的方式展开，所以也许只有在每一个新的时刻，我们才能发现我们这“万物和无物”接下来要做的。

    有一种假设认为，心灵教导应该给我们带来心灵上的答案，那就是我们最终要到达的某个境地。但是如果心灵旅程的重点就是旅程本身呢？如果答案在出现时是真实和相关的，但在接下来的呼吸中它们变得无关紧要了呢？所以或许，并不是要完成或完全地回答“做什么”的问题。放弃一个正确或最终答案，会让这个问题在这一时刻变得活跃起来。你此时在做什么？现在做什么是最真实的？紧接着又问，现在呢？总有时间再去问一次，因为现在总是新的。

    就在此刻，如果你就允许自己不知道，看看会发生什么，诸如不知道：做什么是正确的，谁会去做，是否有什么事情要做，或者是否行动确实发生了。当你深入发问的时候，是否或多或少有些强迫行为，以不正常或无知的方式行动？还是有一种天生的好奇心和好奇感出现，让你与构成这个特殊时刻的所有神秘元素联系在一起？这种好奇心会引导你做出轻率而可笑的决定，还是让你从生命深处产生冲动和直觉？如果你对于执行的事情知道的越来越少，接下来会发生什么？

    最深层的心灵疑问的馈赠出现在日常生活中。问：“我做什么？”可以带你进行没有边界的探索，而旅程只能从现在这里开始。最经常限制我们的就是我们的结论。简单的解药就是问另一个问题：“当没有执行者，当万物是执行者，以及做什么取决于我的时候，我做什么？”

    那么自由意志呢？

    问：无二元性似乎是对自由意志的否定：我什么都不做；神圣通过我行事。但是对于杀了孩子的凶手，或者种族灭绝的战争，又该怎样看待呢？如果人们采取相反的行动，世界似乎会变得更美好。你能帮我解释一下吗？

    答：这是对于无二元性教导最普遍的担忧之一。虽然这里只有一个存在，但这个存在的表现和运动是尽可能各种各样的。合一似乎非常喜欢出场跳舞，在这个神奇的生命之舞之中还有许多层面的真理在运转。所以你关于谋杀和战争的问题，可以在不同的层面得到回答，而所有的答案都有一定的相关性。在最有相关联的层面——普遍意识的层面——似乎是有自由意志的。从这个角度来看，我们所做的事情是重要的，如果人们做出更好的选择，对世界来说将是美好的。

    如果我们转向一个更绝对的视角——合一的视角，所有的一切都是在一个存在之中发生的——我们认识到发生的一切都是这一个意识的投射，而发生的任何事情没有伤害到意识，甚至谋杀和战争也没有。

    我们可以体验到这两种观点都是真实的，同时也可能体验到两个极端之间的一个视角。当一个人深刻地认识到自己的本性的时候，这并不一定会导致对这个世界的不感兴趣。事实上，认识到没有独立的本我，常常会引发深爱这个世界的体验和表达。一旦我们明白虚假的本我是幻想，我们就失去了谋杀或战争的动机。

    一旦看透虚假的本我，我们就不会一无所有。当这个自我的抓手被放松，我们真实本性的品质就会被显露出来：爱、欢乐、宁静、清晰、力量和智慧。在我们的核心，我们充满了爱、快乐且神圣。这些不是我们可以在知识上掌握的，而是体验到的，通过心灵探寻，当我们的本我感知变弱，或本我感知被消融时，我们就体验到了这些。

    许多人对这一概念有知识上的掌握，那就是没有个人执行者，并且世界只是一个幻象。当这仅仅是知识上的掌握并非根据经验，这一的信仰就会导致各种的扭曲，为可怕的行为做辩护。举个例子，看看宗教原教旨主义的历史，在那里和平与爱的教义被用来辩解仇恨、谋杀和战争。一个信仰即使是没有执行者，也能导向这种原教旨主义，虽然它只是一种信仰。

    另一方面，自我的消融的实际体验的结果是打开我们更深层现实的存在，这是无法被描述或定义的。在这种深度的体验中，我们看到只有善的存在，没有所谓的恶的对立面存在。正是这种善的核心爱着这个世界和其中的一切，使存在于本质世界的人不可能伤害别人。相反，这里有一种自然产生的同情和对所有生命的感激。

    无二元性的概念只是一个概念。因此，它可以被扭曲，被自我和头脑用来辩解任何事情。但是，我们无二元的本质的现实并不是一个概念，它的直接体验超越了我们想象，充满了宁静、爱和欢乐。但是不要听我讲这些，自己去看，当你深入这个问题，谁在这个世界上行动，看看你能找到什么。当你体验你本真的时候，你是否发现你缺少对这个世界关爱，你是否发现在你灵魂的虚空中有无限的爱和同情？

    没有本我的生活

    问：在日常生活的实际需求之中，我该如何保持一个没有独立的本我的视角？我如何能从这一角度更充分地生活？

    答：真相就是，这里没有独立的本我，同时另一个真相是，以显而易见的独立的本我来运作也是必要的。这些真相没有互相矛盾，而是互补的。通常在心灵教导中，会强调无二元性真理（即没有独立的本我），因为大多数人还没有意识到这一真理。但是在认识此真理之前、之中以及之后，仍然需要你在这个世界上发挥作用。

    一旦你认识到这一真理，这种实际情况不会消失，例如和你老板相处，照顾你家人，但是你可以更轻松地应对它们。而且能更清楚地认识到，有一个更深层的存在展现了整个生命，为了以一种切实可行的方法来照顾自己和他人，它知道你需要做什么，不需要做什么。

    问：因为“我[3]”只是一个想法，那么一个想法怎么能做出决定或采取行动呢？

    答：你指出“我”只是一个想法因此不能做任何事，但是那认为“我”想法的事物呢？那是什么？它能行动吗？在我已经研究多年的钻石方法中，对于我不真实的自我或自我形象，我有了一种认识，但同时也有更真实个体本我的认识，这是一种关于合一性的独特表达，因为它是体现在一个特定人的身上。在许多心灵传统中，这被称之为“无价的珍珠”，因为当它被体验的时候，能有珍珠一般的品质。它的坚固和真实超越了自我的体验。

    来做个实验试试，伸手去轻轻拍一下你的头顶。能够做出选择并采取行动的你，就是刚刚拍过你头的人。最终，包括你在内的一切都是幻觉，但是在幻觉中你有选择和自由意志。

    生命将按照神的意志展开。如果你忽略了这个大的真理，你将因一切都取决于自己而痛苦，这也滋生出一种失败感或虚荣感。反之，如果你忽略了这个较小的事实：你仍然需要选择和行动；那么，你会因为认为你无能为力而感到苦恼。如果这个不完整的观点被一路采纳为合乎逻辑的结论，就没有人会做任何事，你也可能只能待在原地，等着被饿死。但即便如此，你也没能逃过这个小的真理，因为你会发现，你不得不选择继续坐在这里，即使你变得越来越饥饿。

    平衡的观点是：做你眼前该做的事，其他的一切都交给上帝。如果你饿了，就去吃；如果你累了，就去睡；如果你病了，就想办法治；如果要做选择，就找出最真实的做法，然后去做。这样你就能够淡忘你行动的结果，因为那部分不取决于你。它取决于上帝的意志这一大的真理。在《道德经》中有一句话是：“功遂身退。”这提醒我们：我们的行动取决于我们，但是我们行动的结果并不取决于我们。

    是什么驱动生命

    有一种与生俱来的智慧在展开生命，它总是让你到达你需要去的地方。似乎这种展开生命的东西也酷爱玩和创造，它甚至赋予你权力去选择和扮演一个鲜明个体。因此，这自我，或者假的本我，做出选择，而这些选择往往将生命和意识带到使我们痛苦的地方。自我想创造自己想要的东西，而不顾及存在想要什么。这一切都没有错。合一爱它所创造的这个不可测的自我。

    有时候，自我的欲望会驱动我们，在其他时候，我们会被来自本质的更深层次的驱动力所驱动，本质是我们个性中比自我更真实的方面，自我与存在智慧协调运动。我们也可能认知每件事的更深层次的根源，并向它屈服：自相矛盾地，我们可以选择存在时刻为我们选择的东西。当生命在我们面前展开，我们可以对它说是。

    在自我、本质和存在之间，有一个了不起的舞蹈，它允许存在本身在自己内部创造不可预测性和惊喜。也许这是唯一的方式，让已经无限和永恒的东西可以创造和游戏——允许在自己内部创造出一些新的和不可预测的事物。

    问：我经历过的最伟大的爱、宁静和欢乐来自于信仰，相信每一天的生活已经被安排好的，在我出生之前就已经被安排好的。换句话说，我没有能力去改变任何事情。我只是看着生命一刻接着一刻地展开。生活是多么美好！但这是多年以前的事了。现在我感觉自己被控制了，我感到非常迷茫。

    答：我认为这两种观点都是正确的，但是一切都被安排好了的观点是更大的真理，尽管我倾向于认为它不是事先安排好的，而是由生命的无限智慧所决定的，这事先安排的观点源于我们视角的局限。

    在比较局限的视角下看待我们每天的生活，看起来我们像是受控制或至少选择去做事情。在我们日常生活领域中，非常重要的是，去选择和学习，成长和发展，尽可能成为最好的自己。我们必须把我们的选择当作一回事，因为在这个层面上它们确实重要。

    与此同时，一个更大的智慧正按照神圣计划完美地展开生命，我们能感受或凭直觉感知到，但无法真正理解或提前知道。这个神圣的智慧让我们的身体呼吸，也让树木生长，它安排星星和银河系，也给我们带来我们想要的体验。

    所以，二者都是正确的：我们必须做出选择，同时一切也在按照计划进行。你可以说我们的选择也是神圣计划的一部分。

    所有的这些有另一个维度，这就是对已经如此的事情进行简单选择的能力。当我们这样做的时候，两个维度就会相遇。我们放弃自己的权力去选择无限智慧的存在。在某种意义上，所有的心灵修行，无论是冥想、探寻自己到底是谁，还是存在的一种形式，都是选择已经存在东西的一种形式。每一种情况，都有一个邀请，让我们放弃努力不去改变现状，仅仅去感觉或探寻已经如此的事情。

    在选择和更深层次真理相遇的地方，是一块肥沃的土地，它将洞察力和理解灌注入我们意识中。这并不是说心灵修行会让任何事情发生，但它确实把我们放在最有可能发生深刻事情的地方，包括一些简单的事情，如注意到每时每刻展开着的生命是如此的美丽和神秘。

    注释

    [1]原文为“I”，即“我”或“主我”。

    [2]原文为“me”，即“我”或“宾我”。

    [3]原文为“I”，即“我”或“主我”。

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