站得太高，受到注视的目光也就越多，

    暴露出来的弱点当然越多。

    谷因为能处卑，山泉才能聚焦于此；

    江海因为能处下，方能容纳百谷流水。

    这个原理就是道。

    两性交合，弱者处下位，方能享受高潮；

    人生处世，登高必自卑。

    老子教我们守卑，

    并不是要我们“人往低处走”，

    恰恰是处卑方能上升。

    【核心提示】

    站得太高，暴露出来的弱点越多，受到注视的目光也就越多，要知道，任何目光都有刺。

    习惯守卑

    谷神不死是谓玄牝。玄牝之门是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。（今本第六章）

    浴（谷）神【不】死，是胃（谓）玄牝。玄牝之门，是胃（谓）【天】地之根。绵绵呵若存，用之不堇（勤）。（帛书本）

    江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之。欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。（今本第六十六章）

    知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长。故大制不割。（今本第二十八章）

    老子这三章必须联系起来看。第六章突然冒出一个“谷神”来，谷神是什么？很多人都把它理解为道的别名，这显然是误解。

    老子是一个无神论者，谷神之说显然只是一个比喻。“泉出通川为谷”。是指两山之间狭长而有出口的低地。老子把它比作“玄牝”，即雌性生殖器，很形象也很通俗。这个生殖器的开口是“天地之根”。天地万物都是从这里出来的。连续不断的样子，若现若无，似乎永远没有穷尽。

    这个生殖器是否就是老子所说的道呢？不是。老子的道是宇宙生命的本原，是一种规律、法则而不是某种具体的物。老子是想用“玄牝”来形象化“谷神”，让人们更加理解天地之所由来。这样，谷神当然也不是道。因为，老子还说了，江海才是百谷王。可见，天下的谷很多，而最终能够统率百谷，使百谷归宗的是江海。如果把谷理解为道，那岂不有百道？又怎么可能还有一个高于道之上的“百谷王”？再者：第三十九章有“神得一以灵，谷得一以盈”，如果依有些学者所说的谷就是道[5]，那么，何来“谷得一以盈”？总之，谷神只是道的一种写状，是以谷喻道。

    老子用谷来做现实例子，旨在说明人要处卑。也就是要懂得“知其荣，守其辱，为天下谷”的道理。

    谷因为能处卑，山泉才能聚集于此；谷因为有开放之出口，泉水方能于此流出。江海因为能处下，方能容纳百谷流出来的泉水。这个过程正是道。正好比生殖器本身不能产生万物，必须依靠两性交合的作用一样，谷本身也不产生泉水，还得依赖自然的力量。两性交合才是道，谷聚谷散才是道，道的力量大小就取决于两性交合之力（生殖器的容量）、谷之深度和出口大小。所以，道的运行机制就是处卑、处下。这样才能有容有出，有收有放。

    老子第六十一章进一步说明了处下的哲理。他说：“大邦者下流也，天下之牝。天下之交也，牝恒以静胜牡。为其静也，故宜为下。”男女交合，女方往往处以静，男方居于主动，所以女方往往处下位，这样合乎两性的生理特性，合乎自然，男女双方都能享受到快感。这就是以静胜动的道理。处理国际关系的原则也一样，大国宜居下，不是因为大国处弱势，而是因其大，故能成为天下（诸国）的归宗，就好比女性生殖器一样，能容能出。

    人处世间，道理是一样的。登高必自卑，处卑方能上升。所以，守卑说到底是一种心态，守住内心的真气，是合乎天道的表现。

    【核心提示】

    英雄退步为神仙，退步原来是向前。

    谦退则进

    持而盈之不如其已；揣而锐之不可长保；金玉满堂莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。（今本第九章）

    （殖）而盈之，不【若其已。揣而锐】之，【不】可长葆之。金玉盈室，莫之守也。贵富而（骄），自遗咎也。功述（遂）身芮（退），天【之道也。】（帛书本）

    （持）而盈之，不若已。揣而群之，不可长保也。金玉盈室，莫能守也。贵富骄，自遗咎也。功遂身退，天之道也。（楚简本）

    “百尺竿头望九州，前人田土后人收。后人收得休欢喜，更有收人在后头。”细读这首《伎者歌》，倒发现和本章有着一样的哲理寓意。

    手中的水杯满了，老是端着，有多累啊，一个人爬到了山巅，老是站在那里，恐怕也是很辛苦的事。老子发了句感叹：不如罢了。手里揣露着的锋芒，是不可能长久的，终究会被磨蚀掉。满屋的金银财宝，也不可能永远守在自己怀里。富贵了就神气得不得了，那是自找倒霉。功成身退，这就是天道啊！

    这里有紧捂着自己口袋的所谓白领蓝领，这里有高处不胜寒的所谓成功人士，这里有锋芒毕露的所谓强者勇士，这里有守着金山银山的所谓富二代，这里有一夜暴得大名的所谓富贵达人，都是现实生活中的画像。天下熙熙，尘世攘攘，结果呢，不是形累，就是心累，不是失意，就是遭咎。为什么不功成身退，践行天道呢？

    可以说，一部《道德经》，就是一部老子的喻世明言，警世通言，劝世良言。

    不过，一谈到功成身退，便大有文章可做。谈到功成身退，很多人都乐意啊。很多人都把这句话挂在嘴边念兹在兹。为什么呢？因为，身退其实很容易，难的是功成！问题的关键不在身退，而在功成。大家都津津乐道的“功成身退”，落脚点也不在身退，而是功成。甚至有些人说起“身退”二字来，就颇有几分自得，几分神气，一种成功人士的形象和气概就呼之即出；言下之意，我身退了，是因为我功成了。有些人说起“身退”二字来，则流露出几分向往，几分豪壮，一种跃跃欲试的冲动和激情就呼之欲出，仿佛成功就在眼前。言下之意，我赞成身退，但前提是要功成。

    看待功成身退，历来就存在着积极和消极的两种心态。前者是为了追求功成而饱含斗志，后者是在追求功成而不得，只好消极避世。于是，文学史上一首首关于隐士的颂诗赞歌就诞生了。历代被歌颂的那些由入世而出世的士大夫们，不管他们对老子的态度如何，所信奉的莫不是对功成名遂身退孜孜以求的理想人生，是他们的“人生三部曲”“学道几人知道味，谋生底物是生涯。”元人刘从益的一首诗道出了其中的奥秘。

    老子“功成身退”的劝世良言就这样被人们念歪了。可惜南怀瑾大师在《老子他说》一书中不厌其烦地列举了不少有关“功成身退，天之道”的例子、诗词，只怕没有多少人会记在心里，连这七个字都记不住，又怎么能记住那么多的前朝旧事呢？

    所以后世的人，多把精力放在“持盈保泰”这四个字上。尽管老子说了，“金玉满堂，莫之能守”。然而，相信他的人不多。更多的人愿意试一试能把一杯满满的水端平且能端多久。不试到自己伤痕处处，不试到自己精疲力竭，不试到自己满头白发，不试到自己遗祸子孙，他们是不会歇止的。所以，每每看到这样的人和事，不由得不佩服国人的毅力，不到黄河心不死，不到黄泉心不甘！

    可惜了他们又念歪了“持盈保泰”这句经。《周易》是一部儒家信奉的经典，人们不信老子，总该信《周易》吧。《周易》被后世儒家称为是一部持盈保泰的书，然而，《周易》明明讲持盈保泰的方法是修德行善，他们没有看进去。他们看到的只是如何了解自己的命运，如何临到危机再想解救之法，慢慢地就养成了国人固步自封的恶习；《周易》明明讲“泰极否来”，提醒人们居安思危；物极必反，急流勇退；亢龙有悔，见好就收；其用意和老子讲“功成身退”异曲同工，可他们没有看进去，反而要改造经典，把“泰极否来”，改成“否极泰来”，作为自我安慰。

    所以，读经典又有什么用？国人好读经典，开口不谈《红楼梦》，读尽诗书也枉然。可《红楼梦》里的“好了歌”，读了也就读了，白读！国人读经典，只择其有利于自己“功成”的东西，堂而皇之称为“精华”。可笑可笑！

    英雄退步为神仙，退步原来是向前。

    【核心提示】

    海洋生态中，体形庞大的鱼，往往深潜于深海下面，而体形较小的鱼则游弋于浅海或海洋上面。男女性爱亦如此，真正享受自在快感，宜守下位。

    承欢下流

    大邦者下流，天下之牝。天下之交也，牝常以静胜牡，以静为下。故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。（今本第六十一章）

    大邦者，下流也，天下之牝。天下之郊（交）也，牝恒以靓（静）胜牡。为其靓（静）【也，故】宜为下。大邦【以】下小【邦】，则取小邦。小邦以下大邦，则取于大邦。故或下以取，或下而取。【故】大邦者不过欲兼畜人，小邦者不过欲入事人。夫皆得其欲，【故大邦者宜】为下。（帛书本）

    老子的“三合一道”即天道、人道、治道常常是以互证的方式呈现。其中一种重要的载体就是天下自然的现象。本章，老子用的比方就特有意思。

    大邦者下流，天下之牝。大国，应居于下流，意思是大国应有谦虚之德。大国居下流，好比天下之女性。以大国比作女性。又一个男女交欢之喻。

    天下之交也，牝常以静胜牡，以静为下。帛书本作“天下之郊（交）也，牝恒以靓（静）胜牡。为其靓（静）【也，故】宜为下”。这是解释上一句。为什么大国要居下流？是因为大国好比女性。天下之男女交合，往往是女人以静匹胜男人，待以静，处于下位。帛书本说，因其守静的缘故，所以宜居下位。“我行青龙，彼行白虎；彼前朱雀，我后玄武，不死之道也。”所以，大国也应效法男女交合中之女下位，以静制胜。

    故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取大邦。取，一般理解为吞并，意思到了，但不合老子思想，老子不会主张大国吞并小国，他讲的是大国小国“各得其欲”。故这里理解为纳，接纳，似更形象。下，谦下。大国居小国下位，以示谦容，则可以接纳小国；要像古书《洞玄子》中所说的“御女经”一样，“御女当如朽索御奔马，如临深坑下有刃，恐堕其中，”要如临深渊，如临大敌一样，小心谨慎，谦让有度。小国居大国下位，以示谦卑，则可以接纳大国。话说回来，老子这是在客观陈述当时的“国际关系”客观情形。说是吞并亦未尝不可。

    故或下以取，或下而取。总之，或者是大国居下位以纳小国，或者则是小国居下位反纳大国。

    大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。大国不过是想要领导诸小国，而小国不过想要以恰当体面的方式与大国并存而已。要使双方各得所欲，大国宜居下位。男女交合正是这样，要使男女双方都“各得所欲”，用现今流行的话说，就是要同时达到快乐的巅峰，那么，女下位是最适宜的。作为大国，如果在小国面前一副高高在上的姿态，会严重挫伤小国，难以取得小国的信任，它可能被迫“被接纳”，但口服心不服，迟早生变。这其实是双方各退一步，以达到互利共赢。

    见过海洋的人都知道，海洋里面体形庞大的鱼，往往深潜于深海下面，而体形较小的鱼则游弋于浅海或海洋上面。大国生态其实和海洋生态是一样的。

    在动物界的食物链中，体形庞大的凶猛动物往往居于食物链的下游。它们数量虽少，却在食物链中起关键作用。

    只有谦下才是强者的惟一出路。就国际关系而言，一个国家想要崛起，靠武力是不行的，历史经验已经给予证明；武力崛起的方式，只会增加其他国家对你的不信任，甚至会激起其他国家的共同抵制，所谓“先发制人”，结果往往就是这样。那么一个国家真正想要崛起，就得走“和平崛起”的路子，和平的目的就是为了团结尽可能多的国家，共同构建健康互利的国际新秩序。这样，老子所谓“各得所欲”的思想倒与反对霸权主义联系起来了。就市场经济来说，一个企业做强做大，不是坏事，但做强做大的目的则应该是为了更多的人能够团结起来，共同创造良好的生存空间，而不是为了个人的一己之私，更不能得意忘形、骄奢淫逸。否则，就是自己走上灭亡的道路。就人际关系而言，同样如此。一个领导或者一个居于上风上水之地的人，要懂得退让一点，谦卑一点，不必高高在上，不必二目朝天，要懂得反观天道，回到你刚出发时的本原来看，因为，谦虚才能有容，处卑方能登高，有容乃大，厚德才能载物，能容方能共存。天道就是一个双赢的道：男女性爱如此，人际关系如此，国际关系同样如此。

    【核心提示】

    谁能真诚处下，谁离泥土的芬芳就越近。

    处下归诚

    江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。（今本第六十六章）

    【江】海之所以能为百浴（谷）王者，以其善下之，是以能为百浴（谷）王。是以圣人之欲上民也，必以其言下之；其欲先【民也，】必以其身后之。故居前而民弗害也，居上而民弗重也。天下乐隼（推）而弗厌也，非以其无诤（争）与？故【天下莫能与】诤（争）。（帛书本）

    江海所以为百谷王，以其能为百谷下，是以能为百谷王。圣人之在民前也，以身后之；其在民上也，以言下之。其在民上也，民弗厚也；其在民前也，民弗害也。天下乐进而弗厌。以其不争也，故天下莫能与之争。罪莫厚乎贪欲，咎莫险乎欲得，祸莫大乎不知足。知足之为足，此恒足矣。（楚简本）

    本章相同的主旨思想在别的章节中已反复出现过。而本章只是集中阐述圣人处下的道理。

    江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。老子曾以谷喻道之相，谷处卑处低，处虚处空，故能将大山涓涓溪流尽数容纳，从而成就自己的盈。这里，老子进一步以江海为喻。江海之所以能成为百川朝归之所，就因为它善于处下，故而成就滔滔之相。这个“下”，比谷之处卑处下要更低更下，可见，处卑处下是没有止境的。

    是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。圣人懂得自然天道，他想要君临百姓，同样必须处卑处下；圣人欲想成为百姓之先导，则必须置身于百姓之后。这是以江海类圣人，以江海处下而成就王者之相，比圣人处下而成就王者之相。有的学者理解为：统治天下的圣人想要居于人民之上，必得以谦卑的言语来取得人民的信赖。这是突出了“言”，把言释为言语。如果圣人仅凭谦卑的言语来取得百姓的信任，那岂不是在教人玩弄权术，假花言巧语之虚，行阴谋诡计之实？老子不为也。“言”在句中应通“信”，即“诚信”。诚信者必谦卑。圣人之处下，是指把整个心身、行为都要放下、要虚心诚信、忘己自卑，而非单指言语方面。

    是以圣人处上而民不重，处前而民不害。圣人处下是遵循天道而行，行天道则虚心忘己。天道下济而光明，地道谦卑而上行；因此，行天道之圣人也能卑而处上。但是百姓感觉不到负重之感，而获得的是一种自然。圣人处后而行先，但是百姓不会觉得前面有危害。

    是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。圣人既不压制百姓，也不危害百姓，所以天下都乐意推举圣人，只因为他不争，所以天下没有人能与他争。世间人所争者，皆是有欲有为之事。所争者或利或名，或荣或辱，或先或后，或有或无，或上或下。终朝以利欲侵蚀，日日以无明遮障，而圣人一心体道，修不言之德，行无为之事，对这些外物的名利、荣辱、先后、有无、上下都不予计较，天下哪里还有人愿意和他这样的人来争？

    江海之所以能成为百谷之水总汇的地方，是因为它善于处在低下的地位，处于下则不争，所以能成为百谷之水滔滔归向的地方。要想成为民众的先导，必须把自身的利益放在后面，如果争着要为自己的生存而努力，为自己比他人生活得更好而相争，也就违背了宇宙大道的原则。人如果没有高于人上的傲心，众人都会尊敬而效仿之。没有与人争夺之心，众人皆会爱戴而谦让之，天下没有人和他争。

    以道治国以德修身之人，能自处于万民之下，不敢为天下先，就会影响天下人都乐于处下，自安于后。如此，天下皆无为而为，无事而事，则天下归道也。

    由此可知，大德之人，不仅能修之于己，还能以德化人。

    老子在第八章里说过：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”水擅长并利于万物的生长而不会与万物相争；它常常处于人们所憎恶的地方，故而它隐微于宇宙大道。如果争着要为自己的生存而努力，为自己比他人生活得更好而相争，也就违背了宇宙大道的原则。所以老子希望上层的统治者应该要像水一样，利于万物的生长而不会与万物相争；常常处于人们所憎恶的地方，才能够符合于宇宙大道，也才能真正治理好国家和人民。如果你已经是一个领导者了，那你就尽可能地谦卑吧！如果你将要成为领导者，那你就要学习江海之谦卑！

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