人活着的时候是柔弱的，死后才变得僵硬；

    水性至柔，故能驰骋天下；

    风气至，故能深入无阻；

    柔弱一点很好，柔弱能胜刚强。

    最简单的道理往往最深刻，

    老子教我们守柔，

    正是守住生命的根本。

    【核心提示】

    内心柔和如婴儿，心无成见似明镜，为政治国不赖智，男女交合能守雌，心与道通无功利。此之谓玄德。

    玄德归道

    载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄（元）览，能无疵乎？爱国治民，能无为（知）乎？天门开阖，能（无）为雌乎？明白四达，能无为乎？生之畜之。生而弗有，为而不恃，长而弗宰，是谓玄（元）德。（今本第十章）

    【载营魄抱一，能毋离乎？抟气至柔，】能婴儿乎？修（涤）除玄蓝（鉴），能毋疵乎？爱【民治国，能毋以知乎？天门启阖，能为雌乎？明白四达，能毋以为乎？】生之，畜之。生而弗【有，长而弗宰，是谓玄】德。（帛书本）

    《老子》一书以道、德为篇，主要阐述了修心与为政（治国）这两大原理，此处便是先讲到修身的要点，后述为政治国的要领。各三个“天问”。历来对这六句“天问”有着不同的阐释，各说都有异趣，我觉得其中还是李零的阐释最精彩[2]：

    我们能负阴抱阳，（紧紧怀抱父母所赐的灵魂），就（能）像刚出生的婴儿一样，骨弱筋柔，呼吸匀停，永远葆有最初的生命力吗？我们能心如明镜，一尘不染，爱民如子，治国有方，却不靠智慧吗？我们能心与道通，豁然开朗，知雄守雌，摒弃聪明吗？

    李零把“载营魄抱一”，释为“负阴抱阳”，很通俗也很准确，但他又把“抱一”释为“紧紧怀抱着父母所赐的灵魂”则不免生硬。“载”，一可为发语词，如“载歌载舞”；一可为动词，承载之义。二者都通，但结合先秦古籍来看，作为“承载”更恰当。《楚辞》中有“载营魄而登遐兮”，载就是抱持的意思。“营魄”，既可分开，也可合用。“营”，与“卫”相对，是人生命中的血液与养分，“卫”，则是指人生命的本能活动。“营魄”合称则是“魂魄”之意。古人称“魂”为人之阳神，“魄”为人的阴神。宋儒则把它们称为阴阳二气。“抱一”，有的理解为合二为一，有的则理解为抱持着道，“一”即“道”。其实，很多学者根据“太一”来理解“一”是“道”的别名，是于理不通的。老子说：“道生一”。那么，这个“一”还是“道”吗？那岂不是道生道了？我认为“抱一”应当和“玄同”之义差不多，就是“同一”。“载营魄抱一”也就是负载着魂魄合二为一，也就是负阴抱阳，合二为一。这样，“能无离乎”，就是顺承而来的发问，“（我们负阴抱阳，合二为一，）能永远不分离吗？”

    “专气致柔”，帛书本作“抟气致柔”。“专”可通为“抟”。多数人都将“抟”解为“揉合”，气能揉合吗？像女娃抟土造人一样，把气揉合成团？“抟气致柔”之“抟”当理解为“集聚”“凭借”。“气”指心气。集聚心气，或凭借着心气，能使我们内心柔和。但是老子马上来了一个发问：能婴儿乎？意即能像婴儿那样永远葆有蓬勃的生命力吗？

    “涤除玄览”，帛书本作“涤除玄鉴”“鉴”和“览”有何不同？有意思的是，现代用五笔打字的话，这两个字的输入法是一样，打出来后必须在二者中择其一。“鉴”是镜子，“览”是观看。镜子本来是用来观看的，所以意思差不多。那么“玄览”“玄鉴”又是什么？是成见，而且是很深的成见。“涤除玄览（鉴）”，就是心无成见，胸勿塞滞。有成见即有污点。所以老子问：涤除心中的成见之后，能做到没有半点瑕疵，一尘不染吗？

    “爱国治民，能无为乎？”帛书本作“爱民治国，能毋以知乎？”李零先生特别提醒我们，这里是“国”而不是“邦”。学术界认为，汉以后，因避刘邦之讳，改“邦”为“国”，故对照帛书本和今本，《老子》书中有二十七处这样的改动，如“邦之利器不可示人”等都改为了“国之利器不可示人”。而惟独此处未作改动。不知何故？李零先生未作解释。“能无为乎”，好理解了；“能毋以知乎”是什么意思？是“无知”吗？古代“知”既指知识、懂得，也可通“智”，是“智”的古体。前文多处讲过，老子并非主张无知，反对知识，不是反智主义者。而“智”，既有聪明、智慧之义，还有计谋、机巧等义。老子所主张的“无知”，正是主张反对计谋、机巧。爱民治国，能不使用计谋，不依赖自己的智能吗？这里老子讲出了一个为政治国的深刻的原理，那就是作为统治者，即使是天纵聪明者，也不能轻用自己的智能来处理国家大事，而应该集中大家的力量，综合大家的所思所想来作决断，决不能倚仗自己一人的想法或才能，轻下结论，妄作主张，因为这样做，就是独裁、专制。这就是“无为”的真正内涵和旨意。

    “天门开阖，能为雌乎”，这一句的理解主要集中在“天门”一词上。什么是“天门”？一说，天门是万物生死之门，同于“玄牝之门”“众妙之门”；一说，天门是鼻孔，指耳目感官对外界的感知。“为雌”，就是守雌、守静。不赞成第一种观点的人认为，既然天门是玄牝之门，也就是雌，又何必再来一个“为雌”呢？其实，这不是叠床架屋。天门虽然是万物生死出入之门，是玄牝之门，但能不能“为雌”“守静”关系重大。此处的“雌”不是作为性别的名词，而是指一种状态，即静的状态。“天门开阖”即指男女交合。男女交合，女子为雌，守静，静而能胜。因此，为雌、守静，就是守道，就是惟道是从。正是前文讲过的，因为“玄牝（之门）”本身不是道。

    “明白四达，能无知乎？”帛书本作“明白四达，能毋以为乎？”“明白四达”，就是内心明明白白，精神四达开阔。“毋以为”就是“无以为”，就是没有功利目的。既明白四达，又无以为，就是心与道通，心与道合。

    “生之畜之”，就是“道生之德畜之”的简化。显然，本章是承接上一章“功成身退，天之道也”而来的。是对天道的进一步阐述发挥，并且把道和“玄德”联系起来。

    “生而弗有，为而不恃，长而弗宰也，是谓玄德”。这仍是老子“无为”思想的强调，是“正言若反”辩证思维方式的体现。只不过，老子把这种天道“无为”的精神表现，赋予了新的内涵和意义，称之为“玄德”。

    “玄德”，是一种至大至厚的德。《周易》曰：厚德载物。深厚的德，方可承载万物，包容万物，就是负阴抱阳而不离，内心柔和如婴儿，心无成见似明镜，为政治国不赖智，男女交合能守雌，心与道通无功利。可见，这种玄德既是一种天人合一的境界，也是一种自我修炼的人生哲学。人处世间，诱惑太多，灯红酒绿、声色犬马，即使看透红尘也难免心染尘垢；人处世间，坎坷颇多，前程多歧，因缘凑泊，即使气定神闲也难免心滞成见；人生在世，遭遇太多，鸡毛蒜皮，家国大业，即使功成名遂也难免心性柔和。

    这些都需要我们更加重视人生修养，用老子的“飞刀”修炼我们的心态，惟道是从，惟德是依。

    【核心提示】

    坚强=僵硬。人活着的时候是柔弱的，死后则变得僵硬。可见，柔弱方是生命的原生态。

    生则柔弱

    反者道之动。弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。（今本第四十章）

    【反也者，】道之动也。弱也者，道之用也。天下之物生于有，【有】生于无。（帛书本）

    返也者，道动也。弱也者，道之用也。天下之物生于有，【有】生于无。（楚简本）

    最简单的往往是最深刻的。老子一个“道”字，囊括了宇宙天地万物运行的规律；老子一个“无为”，引起两千年来多少人的丰富联想和争议。这里，老子仅仅一句“反者道之动”五个字的话，更引起了学者们多少互相论难。

    大家都知道，“反者道之动”是一个十分深刻的辩证法命题，总括了老子的哲学思想之基础。但究竟什么是“反”？不同的人有不同的理解。

    孙以楷先生在他的《老子通论》一书中概括了近代以来学术界的三种不同解释，一种解释认为，反，复也，是返无，返本，静极而复；一种解释认为反是相反、对立；一种解释认为反是转化。这里不详述。孙以楷先生认为，三种解释都可取，且互不排斥，并提出，“反”具有上述三种解释的含义。第一，反就是否定；第二，反是转化；第三，反是矛盾发展的动力。这就是说，反，体现了运动的动力，运动的方向和运动的形式。这一解释总体上是不错的。但老子其时，并没有自觉的辩证法体系，他的辩证法是朴素的，不会像孙以楷先生所说的那么精到。那么，此章的“反”，具体是什么意思呢？

    联系老子书中所提到的“反”，大体有两处：

    一个是“大曰逝，逝曰远，远曰反”（第二十五章）；一个是“正言若反”。

    关于第一个“反”，南怀瑾先生的解释最通俗[3]。他结合佛的名号有“善逝”一说来解释，认为，“逝”是向内外四面八方延伸发展，代表无尽无限，形容难以言喻之大。至于“远”，他说无远弗届，四通八届，没有不及的地方，也是无穷无尽的意思；至于“反”，他说，最远的就是最近的，最后的就是最初的，只要神志清醒，好好张眼一看，天边就在眼前。反，似乎就是眼前。此说挺有趣，挺合辩证法的。关于第二个“反”，孙中原先生的解释最全面[4]，他列出了老子书中十四个“正言若反”的命题，和十处先贤对“正言若反”的阐释，对它作出了总概括，指出，“正言若反”是老子的一种辩证逻辑思维方式，是相反相为用、似非而是之义。总之，“反是为了正”。

    因此，结合老子书中两处“反”字，可以断定，“反者道之动”的“反”，接近于“无”的意思。什么是无？无者天地之始，也就是道运动的开端。无、大、逝、远、反，都是道的运动状态，反，是为了道的运动，没有反，就没有道动。正是指道的存在，似可称之为静，所以老子又讲“夫物芸芸各复归其根，归根曰静”。

    然而，人们大多把主要精力放在“反者道之动”的理解上，而忽视了对“弱者道之用”的阐释。

    什么是“道之用”？朱子曰：中者道之体，和者道之用。儒道之体用不同，即此可见。道既有体有用，那么所谓道之用，当是作用、功能之意。在新儒家看来，道之用是和，在老子看来，道之用是弱。这里的弱的意思，当是指柔弱。所以，老子反复强调守柔守弱。

    李零的解释是于矛盾双方中，老子总是取弱势立场。这当然也可以理解为，道总是取弱势立场。但是，这种弱不是无原则的弱，无条件的弱。老子总是把柔弱连用，弱强对立，其意是要显柔避坚，以弱敌强。保持弱势，为自己预留空间。不称霸，有所畏惧，才会最终无所畏惧。

    我们且看老子对坚强的理解。

    人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。（今本第七十六章）

    人之生也柔弱，其死也仞贤（坚）强。万物草木之生也柔脆，其死生也（枯）（槁）。故曰：“坚强者，死之徒也；柔弱微细，生之徒也。”兵强则不胜，木强则恒。强大居下，柔弱微细居上。（帛书本）

    这里，坚强=僵硬。人活着的时候是柔弱的，死后则变得僵硬。万物草木活着的时候是柔和脆弱的，死亡以后则变得枯槁。可见，坚强的属于僵死之状，柔弱的是生长之态。老子从万物与人的生死状态的观察中总结出一条规律，柔弱是生命力的表征，而坚强则是生命力衰竭的表现。孙以楷说，弱是现象，柔是本质，分析得很透辟。人的身体上舌头最软，牙齿最硬，可人一到老年，牙齿早脱落了，可舌头还能曲能伸。这意味着我们不能把柔弱看作为是软弱无力。真正的生命活力就体现在柔上，能曲能伸，能折能弯；所以人能守柔，正是生机活力的表现。战争也一样，用兵喜欢逞强的，往往最先失败，被消灭。这规律应该是普遍的，看上去很美的东西不一定是最有用的，看上去很强大的东西不一定真的强大。楚令尹孙叔敖临终前对儿子说：我死后，大王要赏我一块地，你就要楚国最差的地。按规定，功臣封地两代后收回，但孙叔的地，谁也不要，反而世代相袭。

    倒是“木强则折”一句，有些不好理解。木本也属于万物草木一类，老子何以要在“兵强则灭”之后，突出“木强则折”呢？再说“兵”和“木”也不可类比。

    不过，有的版本中却作“木强则兵”，还有的版本则作“木强则共”，帛书本则作“木强则恒”。百余年来，学者多采“木强则折”。但不管哪一种，如果按照传统的理解，从整章来看都于义不通。

    “木强则折”的“木强”，绝不是树木或木材之义，当理解为质直刚强。自然界中就存在着这样的现象：一粒种子发出的幼芽能够穿透厚厚的土层，相反，一颗刚强的铁钉钻进地里，反而可能折断，这不是质直刚强的易折吗？这也就是“强大处下，柔弱处上”。柔弱的幼芽可以向上生长，强大的铁钉反而下挫。

    当然，老子不是说坚强的东西要不得，一概否定坚强。老子是将柔弱与坚强对举，没有坚强当然也就不存在柔弱。老子从守柔守弱的“本位主义”出发，告诉人生处世的一条规律，一个哲理，这就是柔弱胜坚强，提出了“强”的两种截然不同的差别：一是“守柔曰强”（第五十二章），即真正的强是守柔，表现上的强是僵硬。二是“心使气曰强”（第五十五章），“心使气”则损生，是以意使气，是逞强，不是发乎本性合乎自然的强，不是真正的强。在此基础上又提出“天下之至柔，驰骋天下之至坚”的命题，进一步说明“无为胜有为”“无为无不为”。

    天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益天下希及之。（今本第四十三章）

    因其柔，故能驰骋；因其虚，故能深入。水性至柔，故能驰骋天下；风、气至虚，故能无孔不入。前者属于“无有”，后者属于“无间”。同样，不言之教，属于“无有”，无为之益，也属于“无有”，它能深入人心，它能无为而无不为，这种无为的作用，天下没有什么能比得上。孙以楷先生在批驳了其他人的误解后，解释道：“老子肯定了‘不言之教’，他为天下之人不能理解，不能重视‘不言之教’而惋惜。”显然是过度阐释。即使老子知道天下之人未必能理解“不言之教”，同时更应知道恐怕天下人更难以理解他的“无有入无间”的“为而无不为”哲学，后者他尚且没有惋惜，又怎么会在这一章的后半句中突然来一句惋惜呢？况且，老子也说了：“弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知莫能行。”天下没有人不知道柔弱胜刚强的道理，可是却没有人做得到。

    老子的思想处处体现着法自然的天道思想。在第七十八章里，老子再一次用水性作喻来说明柔弱胜刚强的道理：

    天下莫柔弱于水。而攻坚强者，莫之能胜。以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知莫能行。

    这是对第四十三章论述的主旨作进一步强调。

    【核心提示】

    世上不乏聪明人，但聪明人未必周全。世间只有文曲星，没有文直星。

    柔则周全

    曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见故明；不自是故彰；不自伐故有功；不自矜故长；夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓：曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。（今本第二十二章）

    曲则金（全），枉则定（正），洼则盈，敝则新。少则得，多则惑。是以声（圣）人执一，以为天下牧。不【自】视（示）故明，不自见故章，不自伐故有功，弗矜故能长。夫唯不争，故莫能与之争。古【之所谓曲全者几】语才（哉），诚金（全）归之。（帛书本）

    在一般读者眼里，老子的哲学思想在古代思想史中算是比较玄奥神秘的，然其实，这些思想智慧并不是凭空产生，作为一个智者，也作为王室图书馆馆长的老子，他不仅善于从自然中寻找并发现规律，而且也从大量的历史文献和经验中获得智慧。老子在先秦诸子中，是一个具有大本大源的人，他的知识来源于官学，不像孔子，孔子出身微贱，学无常师，所学大多为私学。在今天看来，官学在一般人眼里是不如私学的，但在古代知识匮乏的时代，官学才是有根柢的较有系统的学问，私学则是属于在野的，零散的智慧。

    老子对官学多所继承发明，本章他就引用了前人即古已有之的“名言”：曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。关于这个，老子在本章末有交代，明言这是古人讲的。从中我们还发现，《老子》一书里这样的话语方式很常见，这说明老子的“正言若反”辩证思维方式并不是自己的发明，也是继承古人的。

    一般人都认为，弯曲的不如直的好，空虚的不如完满的好，旧的不如新的好，少不如多好。但是，我们的老祖宗不这么看。弯曲的和直的一样有价值，所以，世上只有文曲星，没有文直星。古人论美，线条太直了反而单调，曲线更美；说话直来直去，人们反而不喜欢，易遭人讨厌，同一句话，转过弯说出来，人们会讲这个人说话有艺术，美！招人喜欢。庄子也告诉我们，森林里那些长得笔直的树木往往遭到砍伐，而弯曲的树木反而得以保存。舌头能弯曲，人们才能说话，人们常讥笑某人口齿不清，说他的舌头不会打弯；膝盖能弯曲，人们才能走路活动包括下跪，直到清末，洋鬼子不愿意向中国皇帝下跪，一些人就怀疑洋大人的膝盖是不是不能弯曲。曲才能保全，弯而后才能正直。理直不一定要气壮，做起来尽管有些曲折，但却可能会较为周全。

    空虚、低洼的才能装得更多。旧时向地主家借米，偶尔有小斗出，大斗进的时候，但聪明的地主不会这样明着揩油，往往会用两个外形一模一样的斗，一个底部向上凸出，一个底部向下凹进，借米出去的时候用凸斗量，别人来还米的时候用凹斗量，就赚这种小钱。这种做法当然是昧着良心的，但这正说明了，空的虚的低洼的才能装得多。山谷越洼陷，其水也就越深；人也一样，越是虚心，越是能够接受新的知识和技能。所以叫做“虚怀若谷”。

    旧的正好可以更新。人们常说，旧的不去新的不来嘛。其实，从另外一个意义上说，旧的可能比新的更有价值。比如古董，年代越久的越值钱；比如酒，年代越久的酒越香；比如朋友，交往越久的朋友感情越深。

    少了正可以获得，多了反而迷惑。我们知识少了，就会有求知的冲动，就会去努力求得知识；书本多了，反而造成迷惑，书到用时方恨多，一时不知找哪本书，看哪本书。

    这些都是古人的经验。任何事物都处在辩证发展和互相转化之中，正可以走向反，前可以走向后，没有永远不变的事物。老子在此基础上总结了一条属于自己的：“是以圣人抱一为天下式。”帛书本作：“是以圣人执一以为天下牧”“抱一”或“执一”，就是指抱道或执道，就是守道。古人的经验正体现了道的规律。《周易·系辞》曰：“天下何思何虑，天下同归而殊途，一致而百虑”。天下人所思所想的，其实都往往会归结到“一”。古人又曰：“得其一，万事毕。”“一”就是道。得守这个“一”，就不会陷入形而下的迷惑，考虑问题就会更周全，就能“为天下式”“式”，就是“法”“榜样”；“牧”，作动词是掌牧，作名词是古代的官职，意为官长。

    那么，怎么才能做到守道呢？老子接连说了四个“不”一个“没有”“不自是，不自伐，不自矜，不自见”和“无争”。

    “不自见，故明”，不只看到自己，反而就会明白看得远看得清。

    “不自是，故彰”，不自以为是，反而会得到他人显扬。

    “不自伐，故有功”，不自我夸耀，反而功劳长存。

    “不自矜，故长”，不自大自满，反而能够长生。

    此为“四不”。

    “夫唯不争，故天下莫能与之争。”唯有不争，反而天下没有人能和他争。不争的人，是体道之人，是修德之人，是守道遵道而行的人，天下人反而会敬服他，推崇他，故没有人来和他争。传统一直在教育我们：人争一口气，佛争一炷香。人争一口气是儒家的，佛争一炷香是佛家的。这正是儒、佛、道三者之差别所在。

    此为“一没有”，不争即没有争心。

    含其明而不自以为是者，才是真正明白事理的人。不固执己见，其理必明。默默潜行，不炫耀己之有功，其功必能永存。具有才能，但谦虚谨慎，不骄不躁，才是真正有才能的人。正因为他不与人争，所以天下没有人能争过他。以上四点，是阐明“抱一”的道理。

    “古之所谓曲则全者，岂虚语哉？诚全以归之。”古人所说的那一番“曲则全”的话，难道是虚妄的空话假话吗？真正的周全才能归于道。帛书本脱“虚”字，不通。

    世上不乏聪明人，但聪明人未必周全，因为聪明人精明善察，受不得委屈，吃不得亏，执着于精而乏于明，执著于大而蒉于小，执着于速而昧于缓，执着于显而不屑于藏，执着于己而暗于人。老子教人学会以曲达全，而不是委曲求全。委曲求全是强迫自己弯曲，不是自然的，不是发乎内心的；老子教人以曲达全，是顺乎自然的曲，顺乎人性的曲，是柔性的曲，是曲中有柔。像一张弓，平直地射出去，是毫无力量的，但稍经弯曲而射发，可以百步穿杨。

    【核心提示】

    手段和心肠是内在与外在的两面，刀的一面是锋利的，可另一面是钝的。只有守着钝的一面，才能利用锋利的一面。行霹雳手段，显菩萨心肠。

    守弱心法

    以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。故善战者果而已矣，勿以取强焉。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已居，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。（今本第三十章）

    以道佐人主，不以兵强【于】天下。【其事好还，师之】所居，楚朸（棘）生之。善者果而已矣，毋以取强焉。果而毋（骄），果而勿矜，果而【勿伐，】果而毋得已居，是胃（谓）【果】而不强。物壮而老，是胃（谓）之不道，不道蚤（早）已。（帛书本）

    以道佐人主者，不欲以兵强于天下。善者果而已，不以取强。果而弗伐，果而弗骄，果而弗矜，是谓果而不强。其事好长。（楚简本）

    在天子卑弱，政出私门，诸侯争霸，所谓“春秋无义战”的那样一个时代，老子提出“不以兵强天下”，说得好听一点，是谆谆告诫，是反对党的声音；说得不好听一点，就是逆时代潮流而动，不合时宜的思想。

    有人称老子为兵家老子，其实，用兵根本不是老子的旨归，用兵只不过是老子所处时代的一个普遍现象，针对这个现象，老子发出了自己的声音，并把它上升到大道无为的哲学。

    以道佐人主者，不以兵强天下。这是对那些辅佐诸侯的大臣将相提出的政治建议。

    其事好还。还，是一报还一报。《释文》：“音旋”。回报别人的行动。

    师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。师，师旅、大军。凶年，灾年、荒年。用宇宙大道的道理和规律辅佐君主的人，不靠武装力量逞强于天下，因为用兵打仗这些事情很容易就会有回报。人与人之间往往奉行一个对等原则，人也记好，也记仇，你待我好，我便回报好的，你待我不好，我回报的也就不会好。你侵略了我，或目前战胜了我，我哪怕卧薪尝胆都总有一天要报仇雪恨的。所以靠武力征伐的后果必然就是武力的回报。那么，随着战争的逐渐升级，必然就会大军所经之处或被践踏为平地，导致荆棘丛生，无法生产，或尸横遍野，田地无人耕种，导致荒年的发生。

    故善战者果而已矣，勿以取强焉。“果”，结果、结局，《尔雅》，果，胜也。因此，善于用兵的人，只求胜罢了，而不是为了逞强扬兵。

    果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已居，果而勿强。胜利而不自负，胜利而不自我夸耀，胜利而不骄傲，胜利而不得居为己功，胜利而不逞强使气。

    物壮则老，是谓不道，不道早已。物壮则老，是老子辩证法的一条普遍的自然规律。万物强壮了、成熟了就会走向衰老。老，是弱的意思。用兵也是这样，师直则壮，曲则老。表面上强大，实质上衰弱。就会走向道的反面，不合道的东西很快就会消逝。

    先秦有不少思想家都对战争进行过评论、分析，有的甚至著有专门的兵书，用以指导战争，形成了中国古代特有的军事辩证法，即兵之道。在诸子中，真正“非战”即反对战争的不多，墨子也只是反对侵略，“非攻”，而不是一概反对战争。老子同样不是一概反对用兵，他留下的五千言里，有不少篇章讨论过兵之道，但老子讨论兵之道并非是为了指导战争，相反，而是结束战争。所以老子提出，以暴制暴，必然会引发更多更大的暴力，最好的办法是体悟自然之道，以柔性的手段，用今天的话来说，以外交的手段、政治的途径来解决纷争。即使是不得已的战争，也要知道，强大的未必能胜，世界上以少胜多、以弱胜强的战例比比皆是，这就是合道的结果。胡林翼说：“行霹雳手段，显菩萨心肠。”这倒深得老子兵之道，怒目金刚手段要辅之以低眉菩萨心肠。从一般意义上讲，老子是以兵之道发挥从政之道。

    手段和心肠是内在与外在的两面，刀的一面是锋利的，可另一面是钝的。只有守着钝的一面，才能利用锋利的一面。这就是守弱的心法。

    守弱，当然不是无原则地弱化自己。它是强者的一种心态，是不大、不争、不自是等“四不原则”的应用和外在表现。真正的强者，他往往展示给世人看似软弱，其实却是一种柔韧、平和、爱的面目。与此相反，真正的弱者，他往往呈现给别人的是一种强大，狐假虎威式的强大、黔驴技穷式的强大。守弱还是心态健康的表现，比如他听得见不同意见，接受得了他人的批评。不同意见和批评，正是检讨自己、反思自己、修正自己的最佳契机。

    【核心提示】

    老子反复以水作喻，意在提醒人们，真正的软实力，就应该如水一般的修养自身。什么是真正的“无间道”？那就是水之道。

    修养如水

    天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。（今本第四十三章）

    天下之至柔，【驰】骋于天下之致（至）坚。无有入于无间。五（吾）是以知无为【之有】益也。不【言之】教，无为之益，【天】下希能及之矣。（帛书本）

    天下最柔弱的东西，能够在天下最坚强的东西上面驰骋。无形的东西能够穿透没有间隙的东西，因此我认识到无所作为是有益处的。不言说的教导，无所作为的益处，天下很少有人能够做到。

    天下最柔弱的东西是什么？是水。而水，之所以化成雨、雾、露、雪、云、雹、霖、霁、霈、霏、霓、霜、霞、霾等，是无意识作为的，而它们的这种无所作为却给万物和人类带来了很大的益处。因此，上层统治者的心胸也应该要像这个又深又广又空的大气层一样，像水一样，将有形转化为无形，又将无形转化为有形，才能吸取和净化和转化人们的思想。

    人活着的时候身体是柔软的，死了之后身体就僵硬了。草木生长着的时候身体是柔软脆弱的，死了之后身体就干枯了。所以干硬的东西属于死的一类，柔弱的东西属于生长着的一类。所以用兵来显示强大就会被消灭，树木强壮就会被折断。所谓强大者其实是处于下位，而柔弱者处在上位。

    粗壮强大的树木往往最容易被折断，这是因为人们喜爱强壮的树木，好用来做房屋的梁柱。所以，真正的强大不在于表面上的坚硬、坚强，而是在于似有若无、惟恍惟惚的、柔弱的天道。老子在四十三章里说过：“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，而天下最柔弱的东西是什么呢？是水！老子在第四章就说过，“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；湛兮，似或存。”也就是说，柔弱的水是在地球坚硬的大地上面存在的。而且这些东西都能够穿透那些我们人类认为没有间隙的东西。人们一味地追求刚强与强大，似乎只有刚强与强大能够压倒别人，制服别人。却不知“至坚”的上面驰骋着“至柔”的水，看似没有间隙的东西仍然被无形的空气（水）穿透。因此，貌似刚强，貌似强大，实是不足取的。想要做到真正的强大，就要做到“万物负阴而抱阳”“守柔曰强”，阴是柔，阳是刚，阴与阳是对立的矛盾体，柔弱与强壮也是对立的矛盾体，如果不能将阴与阳、柔与强统一起来，那是永远强壮不起来的。所以能守住柔弱的才叫做强大。因此，所谓强大者其实是处于下位，而柔弱者处在上位。当然，老子并不是说，要人们不要强大。自私有制诞生以来，人们就意识到，只有依靠强大，才能获得更多更好的生活资料。就拿个人来说，身体不强壮，就不能劳动，而不能劳动，则就很难生存下去。就国家而言，如果不强大，就会被别的邦国欺侮和掠夺。就企业来说，如果不强大，就会被别的企业压倒或兼并。所以，人们为了生存，必须要做强做大。然而，就人类社会来说，真正强大的是大自然，并不是人类自己。因此人类必须要效仿大自然的柔弱，才能使人类自己强大。如果仅仅是因为要获得一块更好的土地，要获得更多的财富来满足自己个人的贪婪之心，即使做强做大了，相比于大自然来说，也是很渺小的。

    之所以老子提出这个命题，就是希望人们不要仅仅为了自己的家庭、家族，为了自己的企业，为了自己的民族，为了自己的国家而排斥和打击别的家庭、家族，别的企业，别的民族，别的国家。人类只有团结起来，共同一心，使世界上每一个人都能安居乐业，人类才能做到真正的强大。就如《易·坤·上六》所说的：“龙战于野，其血玄黄。”周文王将人比喻为龙，将大地比喻为荒野、旷野。人类生存在这个大地上，本来就是很艰难的，但还要相互战斗，相互争夺，实在是不可理喻。人类的相互关系，血缘关系，如果追根究底，应该是幽远、深厚而美好的；但由于人类私心的膨胀，占有欲的扩张，人类便开始了相互的战斗、相互的争夺。从争夺人类赖以饱腹的食物开始，到争夺财产，再到争夺可以生产财产的土地，人类的私欲失去了限度，变得荒淫而可怕。人类只有很好地相处于这个大地上，才能在这个大地上很好地生存，要像大地一样善于凝聚、凝结而牢固，才能像大地一样长久地生存下去，否则，人类将会在相互战斗、相互争夺中自取灭亡。这五千年来，世界上的各个国家、各个国家的人们，均是逞愚昧的智慧，以武装力量相对抗，爆发的战争不计其数，从而延缓了人类发展的进程。因此，在自己做好、做强做大的同时，老子希望用慈爱、用不争、用不敢为天下先的原则，共同创造良好的生存空间。孔子也说过，“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”也就是希望人们在自己立起来的时候也帮助别人立起来。那样，人类便能更快地走过这个愚昧的阶段，而真正具有大智慧。

    为什么要守柔？天下万物都有个开始，这个开始就是天下万物的根本——母。既然知道了根本——母，就可以知道万物的本身——子。既然知道了万物的本身——子，就要复回去守着万物的根本——母，这样终身才没有危险。堵塞住泽水的通道口，关闭住房屋的门，那样终身就不能连续不断了。打开泽水的通道口，成就自己的事业，那样终身就不会停止。能观察到细微的叫做明白，能守住柔弱的叫做强壮。用这样的光亮，回复到明亮的境界，不给自己留下祸殃，这就叫做因循常道。

    水流都各自有着自己的道路，但水有一个共同的规律，即流动，连续不断地流动，那才是真正的水。人也是这样，有一个共同的规律，即活动。水不流动，那是死水，人不走动，也就成了死人。所以人与水都是同样，要连续不断地动，才能很好地生存。因此，如果堵塞住泽水的通道口，使其不能流动，或者关闭住房屋的门使人不能走动，那么，失去了连续不断的性质，还叫什么水呢？还叫什么人呢？其实，世界万物，包括宇宙本身，都是在连续不断地运动着，活动着，任何一样东西如果停止不动了，也就是老子形容的“归根曰静，静曰复命”了，也就是说，死了！我们常说，“生命在于运动”，因此，只有打开泽水的通道口，使泽水能通畅地流动；只有成就自己的事业，使自己能不停地奋斗；那样终身就不会停止了。而只有不停止，“绵绵若存，用之不勤”，才能得到真正的长久。

    能观察到细微的叫做明白，洞察细微，人们才能认识到宏观世界和微观世界对立的统一。因此老子以为，只有从最原始的微观世界来掌握宇宙大道，才能够知道宇宙万物的原始原因，才能够知道宇宙万物的纲领、头绪和要领，才能驾驭现今的具体事物，才能真正懂得“爱民治国”的道理。

    而能守住柔弱的才叫做强壮，柔弱与强壮是对立的矛盾体，人们只知道要强大，不知道要柔弱，如果不能将柔弱与强壮统一起来，那是永远强壮不起来的。老子在第四十三章里说过：“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，柔弱能胜刚强，这也是宇宙大道所揭示出来的道理，老子一贯崇尚水，而水是这个世界里最柔弱的物质，似乎谁都可以随意地制服水。然而，就是这个最柔弱的水，战胜了这个世界里最刚强的一切东西。比如山，比如青铜，比如铁，比如人，这些貌似刚强的东西，在水的长时期侵蚀下，都不得不消失败亡。“弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”

    用这样的光亮，回复到明亮的境界，不给自己留下祸殃，这就叫做因循常道。这样的光亮就是知识的光亮，用知识打开被金钱物欲蒙蔽住的心灵，才能回复到心明眼亮的境界。而只有心明眼亮才能认识事物，认识这个复杂多变的世界，才能懂得怎样适应这个世界，这个环境，才不会跌跟头、撞南墙；从而才能使自己很好地生存下去。这就叫做遵循宇宙大道。

    “兑，事欲之所由生。”高诱注：“兑，耳目鼻口也。”

    塞上感觉的进出口，关闭感觉的门户，生命与道永远不会枯竭。

    打开你的感官，为满足你的感官需要而行事，你就无可救药了。

    什么是“无有入无间”？看看电影《无间道》自然就明了。佛经里说，无间是八大地狱之中最痛苦的一个。黑白无间。亲密无间？佛曰：“受身无间永远不死，寿长乃无间地狱中之大劫。”即（一）趣果无间，舍身生报故；（二）受苦无间，中无乐故；（三）时无间，定一劫故；（四）命无间，中不绝故；（五）形无间，如阿鼻相，纵广八万由旬，一人多人皆遍满故。

    自然里什么样的事物最切合“无间”之道？水！它能入于无形，融于无间。然而，水要能融入大海，一切最重要的前提是什么？那就是不能有自己特殊的东西，比如颜色。黄河初入大海，会形成一条明显的分界线，一边黄一边清。这不是“无间”。就好比一个人打入敌人内部，必须同化于敌人，这就需要修炼。学敌人的语言，学敌人的行事，否则特立独行，只有死路一条。

    子在川上曰：逝者如斯夫，不舍昼夜！（《论语》）

    孔子观于东流之水。子贡问于孔子曰：“君子之所以见大水必观焉者，是何？”孔子曰：“夫水遍与诸生而无为也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似义，其洸洸乎不淈尽，似道。若有决行之，其应佚若声响，其赴百仞之谷不惧，似勇。主量必平，似法。盈不求概，似正。淖约微达，似察。以出以入以就鲜絜，似善化。其万折也必东，似志。是故见大水必观焉。”（《荀子·宥坐》）

    老子说，上善若水。天下莫柔弱于水。而攻坚强者，莫之能胜。以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚。天下莫不知，莫能行。

    古人对水之柔性的认识达到了哲学的高度。然而，人们的修养为什么达不到水的柔韧，做到修养如水呢？老子一直在深思这个问题，故而他反复以水作喻，提醒人们，真正的软实力，就应该如水一般地修养自身。不要埋怨别人的自私，不要要求别人的回报，也不要与别人争什么，更不要对别人求全责备；要如水一样，似水的又深又广又空的大气层一样，能够净化污物并能将其转化为对人类有利的原素，维持着这个世界的生态平衡，依着自己的本性往复循环地作用着，才能吸取和净化和转化人们的思想，才能使人类的世界更加美好。

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