人生有病，

    但最大的病在哪里，恐怕很多人并不知晓。

    作为史官的老子站在庙堂之上多年，

    看到的多是天道下行的力量。

    人生处世，正是天网恢恢，疏疏落落，

    可是世人能看到这张天网的绝少。

    天网无形，自爱有道，

    读老子方能明白个中奥妙。

    【核心提示】

    人生最大的病，就是不自知。自己都不认识自己，怎么能认识世界？自己都不了解自己，怎么可能不常生气灶？

    自爱之道

    民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见；自爱不自贵。故去彼取此。（今本第七十二章）

    【民之不】畏，则【大威将至】矣。母（毋）闸（狎）其所居，毋猒（厌）其所生。夫唯弗猒（厌），是【以不厌。是以圣人自知而不自见也，自爱】而不自贵也。故去被（彼）取此。（帛书本）

    作为史官的老子站在庙堂之上多年，看到的往往多是下面的力量。一切王朝的灭亡，无不由于两大原因：一是自己的腐败，一是下面的颠覆。因此，老子一直很重视奉行天道，以天道自修正己；一直重视一种柔性的颠覆。处卑、处下、守柔、守弱，这在一般人看起来不大正常的思路，其实有着深刻的历史和现实背景。

    民不畏威，则大威至。威是威压，李零说，通“危”，也通。老百姓不害怕统治者的威压，那么一种更强大的威势即将来临。任何人的承受力都是有限度的，老百姓平时在一定的限度内承受着统治者的威压恐吓，一旦这种威压突破了人们承受的极限，人们也就在所不惜了，不再畏惧。反正都是死，承受是死，不承受也是死，承受必死无疑，不承受兴许还有一条活路。于是，老百姓就会拼起老命，将多年来统治者施加于身的威压反过来一举回报给统治者。所以陈胜吴广们是逼出来的，梁山泊的好汉是逼上山的。

    无狎其所居，无厌其所生。狎，作狭，窄隘，这里作使动用法。所居，生活的空间。厌，厌弃，厌其所生，使其厌生，就是使他感觉到活得不耐烦了。不要狭迫人们的生活空间，不要迫使人们感觉到活着没有多大意思。

    夫唯不厌，是以不厌。只有不压迫不厌弃老百姓，老百姓才不会厌弃统治者。

    是以圣人自知不自见。所以圣人有自知之明，不自以为是，所见没有自己，绝不夸耀自己。

    自爱不自贵。故去彼取此。自己尊重自己，却不自己把自己看得很尊贵。因此，圣人舍弃后者，宁取前者。

    “民不畏威，则大威至”，一句话道尽了中国两千多年王朝变迁的历史，揭示了其背后深层的原因。

    居下位，在常人看来是卑微的，因而，其力量往往不被人们看得到，因为他们的能量是在长期蓄积着的，一旦释放，就如掘开的深谷，那种内在蓄积着的波澜不惊的能量，可以冲决一切阻隔。这种柔性的颠覆力，只有深刻地体悟着天道自然的力量，才能看得见。所以，老子对高高在上的统治者们发出了前所未有的严正警告：

    不要与百姓的安居乐业作对捣乱，不要挤压妨碍百姓的谋生。只要你不压迫他，他才没被压迫感。统治者要有自知之明，不要卖弄自己的威权；要懂得自爱自珍，不高高在上，珍爱他人，慈爱众生，众生才不至于舍弃你。

    《周易》里面有个《井》卦，周文王从法度的软弱开始讨论，逐步深入，层层剖析，勇于承认小邦周的法律确实存在缺陷，需要治理。但其中心思想乃是法律对全民的透明，因为只有人人知法，懂法，守法，并且上下相互诚信，法律才能起到管理社会的真正作用。并通过展示水井“养人”的种种美德，譬喻君子应当修养自身，惠物无穷。一方面赞扬水井定居不移、不盈不竭、反复施用的特性，描绘出守恒不渝、大公无私的“君子”形象；另一方面强调法度的透明性与不可背弃；承认了法规自有的弊病以及法度的治理和修建。老子正是继承了周文王的这个思想，才提出了不抑制人民的“无为”。只有统治者无所作为，人民才能有所作为。

    重视自己内心的尊贵，放弃外在的尊贵，尊重他人的生命，就是对自已的生命的珍爱。西方哲人拉罗什富科对自爱也有着独特的发现，他说：“自爱是最大的奉承者”“自爱比世上最精明的人还要精明。”因为自爱，才显尊贵；因为自爱，才会有对生活与生命的激情。

    【核心提示】

    都道武无第一，文无第二，可在天网面前，一切都是平等的。

    天网无形

    勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害，天之所恶。孰知其故？天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。（今本第七十三章）

    勇于敢者【则杀，勇】于不敢者则栝（活）。【知此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？天之道，不战而善胜，】不言而善应，不召而自来，弹而善谋。【天网恢恢，疏而不失。】（帛书本）

    世人都说，凡人都要勇敢，不勇敢，怎么能战胜强敌？不勇敢，怎么能好好生存？勇敢勇敢，勇而敢为。世人都说，凡事都要争取，不争取，机会不会送上门来，不争取，好事不会轮到你，争取争取，争而取之。然而，老子告诉我们的却完全不一样。

    勇于敢则杀，勇于不敢则活。勇到了敢的份上就会得来杀身之祸，勇到了不敢的份上才能生存。可见，勇敢勇敢，勇和敢是有区别的。勇是果敢，敢也有果敢之义，但勇更侧重于勇气，一种气质，带有内在的柔；敢更侧重于行为，带有外在的刚，有冒失之意。勇者无敌，但敢者未必无敌。真正的勇敢是勇于不敢。

    此两者，或利或害。这两者，有利有弊。孰利孰害？孰生孰死？一目了然。

    天之所恶，孰知其故。然而，天道所厌恶的是哪一种，有谁知道它的原因呢？

    天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天道，不争而善于取胜；不说话而善于回应；不召唤而自动归来，胸怀宽广而善于谋划。繟然，舒缓，宽广的样子。

    天网恢恢，疏而不失。天道就是这样一张大网，疏疏落落却从不失漏什么？

    勇于冒昧者则易被杀，勇于不冒昧者则能得活。这两者，或有利或有害，天道所厌恶的是什么，有谁知道其中的道理呢？天道所崇尚的，是以不争而取胜，不言说而能回应，没有人召唤而能自己归来，宽裕舒缓而善于谋划。天道流布天下，就像一大张网，这个网广大无边，虽然稀疏却不会有错失。

    世人知道这个天道的不多，世人能看到这张天网的更不多。就勇敢而言，我们从小就被教育，要勇敢，不能表现怯弱；要勇敢，不能畏手畏脚。却不知，勇是一种内在的韧性，而不是外在的刚强。内在善勇，则外化为柔弱；内在善勇，则外化为无欲；内在善勇，则外化为不争。这种内在的勇，所表现出来的东西才真正令人畏敬，不害怕面对自己的脆弱，就是一种真正的勇敢。有的人勇于私斗，却怯于公战；勇于成功，却怯于失败；勇于表现优点，怯于表现缺点。这都是不能顺乎天道的表现，不是真正的勇。天道是无处不在的，天道是公平无私的，天道襟怀坦荡，绝不虚伪。它织就了一张无形的大网，它能赋予柔弱的人最无限的生命力，也能削弱那些外表刚强，好强逞勇的人的生气，以最终达到刚柔、强弱协调和谐共处。

    你不妨问他：你敢去死吗？他如果说敢的话，那他就虚伪，如果他说不敢的话，那是坦诚。

    【核心提示】

    天有好生之德，你的好恶，他人的好恶都是天赋的，你没有权力剥夺，不要代天主张。

    代天主张

    民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠戕，夫代大匠戕者，希有不伤其手矣。（今本第七十四章）

    【若民恒且不畏死，】奈何以杀（惧）之也？若民恒是（畏）死，则而为者吾将得而杀之，夫孰敢矣！若民【恒且】必畏死，则恒有司杀者。夫伐（代）司杀者杀，是伐（代）大匠斲也。夫伐（代）大匠斲者，则【希】不伤其手矣。（帛书本）

    人，号称“万物之灵”，所以喜欢在自然面前充大，征服自然的梦想几千年一直不醒。殊不知，老子虽然讲域中有四大，人也大。但人再大，也只能和道、天、地一起并大，人不能凌驾于道之上、天之上、地之上。这一章，老子实际上是对“域中四大”说的进一步发挥。

    民不畏死，奈何以死惧之？人民不畏惧死亡，奈何用死亡来威吓人们？死亡是人与生俱来的最大的恐惧，老子为什么说民不畏死？这是承袭“民不畏威”而来的。只有当死亡被看作是不可避免的时候，人民才不畏惧死亡。好死不如赖活，但当有人要把人民逼向死亡的境地之时，人民干嘛还要畏惧死亡呢？大不了，玉石俱焚；大不了，同归于尽。当官民关系发展到了不是你死就是我活的境地时，死亡对人的恐惧是荡然无存的了。

    若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？这是一个假设句。奇，意为邪。假如要使人民经常地畏惧死亡，而那些为非作歹之徒，我只要把他抓起来杀掉就是，那谁还敢为非作歹呢？杀鸡给猴看，猴子也会有所收敛的，更何况人。假如人民真的怕死，那只要隔三岔五地杀几个人，他们就不敢惹是生非了。问题是人杀了不少，而为非作歹之人却并没有绝迹。这个问题，统治者很少去思考。

    常有司杀者杀。“有司”，有两种不同的理解。一种认为，司杀大权执掌于天，自然，所以，天（自然）就是“有司”；一种认为，人间执掌司杀大权的是帝王，或者帝王授权的司法部门即“有司”。如果依第二种理解，那么，老子的意思就是，若人民怕死，就应该由主管刑杀的部门去杀。如果帝王代替主管部门去亲自下命令杀，那就是越俎代庖，会弄伤自己的。想想，这样理解的话，那老子不是说了一句废话？哪一次官方要杀人，不是得到了帝王的命令和授权？哪一次官方要杀人，需要帝王亲自动手去杀？把帝王亲自杀人比作代替大匠去砍木头，因为不熟练会弄伤手指，这岂不是笑话？或者说，老子这样告诫帝王，该杀的由别人去杀，自己不要亲自动手，也不要过问，要超然于外，不会引起人们的痛恨和仇视，这样的“善意”，还须老子来教？老子不是白痴！

    联系上下文再看，即便不由帝王亲自杀，由有司去杀，难道人民就怕死了？帝王亲自杀，可能杀少一些；有司来杀，可能会滥杀无辜？人民会因为害怕有司滥杀而怕死吗？相反，人们会认为这样的人会遭到报应的。

    老子的意思显然不是这样。天（自然）才是执掌生杀大权的有司；帝王只不过代替上天来管理天下，他只有遵循天道，无为自然，才能君临天下。而天道是崇尚自然的，人的生死自然也当顺乎天道自然，任何人不能剥夺他人的生命权。有人要为非作歹，自有一张天网布于天下，任何人逃不掉的。

    夫代司杀者杀，是谓代大匠戕。代替上天（自然）来行使杀伐大权，就好比一个人代替大匠去砍伐树木。老子这是打个比方，砍树是那些专业人员的活，杀人也是上天的权利。

    夫代大匠戕者，希有不伤其手矣。那些代替大匠砍伐的人，很少有不伤其手指的。原因就在于大匠懂得砍伐树木的规律，而那些不懂得天道自然规律的人，就必然会弄伤自己。帝王如果不能以道治天下，以德化天下，而以刑戮代天之威，犹如拙工代大匠砍木，是没有好下场的。以死亡来威胁百姓的人，百姓也会以死亡来威胁他。

    人民不畏惧死，怎么能以死亡来使他们畏惧呢？假若能使人民经常畏惧死亡，而为怪异者，我就抓起来杀掉他，还有谁敢作怪呢？自然有上天在执行着司杀的职能。如果代替上天杀人，就等于代替木匠去砍树木，那些代替木匠去砍树木的人，很难有不伤到自己的手的。

    老子针对杀人这个问题的讨论，正是针对春秋时代当时社会的混乱情形的批判，统治者已经希有用慈爱来对待人民，相反更多的是用杀来对待人民，以逞其杀人之勇。老子以天道来警告统治者，天道赋人君治理天下的重任，其根本在于以道德教化人民。手中的权力不是你生来就有的，就好比你的生命一样不是你前世还来的，都是别人赋予的；别人的生命和权力一样都是天赋的，你没有权力自恃。天有好生之德，不要代天主张，越俎代庖，而应当爱惜百姓，顺其自然，否则就是走向死路！

    【核心提示】

    你看重别人的生命，别人才会看重你的生命。作为统治者，一定要懂得贵生则自生的道理。

    贵生则生

    民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。（今本第七十五章）

    人之饥也，以其取食（税）之多也，是以饥。百姓之不治也，以其上有以为【也，】是以不治。民之巠（轻）死，以其求生之厚也，是以巠（轻）死。夫唯无以生为者，是贤贵生。（帛书本）

    民之饥，以其上食税之多，是以饥。人民之所以饥饿，是因为高高在上的统治者只知纵欲玩乐收税过多所致，因此人民才饱受饥饿之苦。

    民之难治，以其上之有为，是以难治。人民之所以难以治理，是因为自视太高的統治者太喜欢追求有为、太乐于折腾百姓了，因此人民才难以治理。

    民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。人民之所以轻忽死亡，是因为逆天而行的统治者过度挤压人的生存空间，激发人民的求生欲望，铤而走险，因此人民才会轻忽死亡。

    夫唯无以生为者，是贤于贵生。这些无以为生的人民，比起那些过分尊贵自己生命的统治者要贤良得多。无以生为，即无以为生，生命已经卑贱得一钱不值了，只好把生命置之度外。

    老百姓饥饿，不是因为他们懒惰，也不是因为自然灾害。而是因为社会资源有限，一部分人争夺多了，另一部分就少了，没有了。图一人之快活，美一人之口腹，享一人之清福，与民争利，这大大地背离了天道不争、尚朴、无欲之德性。正是天作孽，犹可活；自作孽，不可活。

    老百姓难治，不是因为他们都是刁民，也不是因为他们愚蠢，而是因为上面的人能力太强，聪明太甚，自视太高，一会儿想做有为天子，一会儿想做十全老人，今天征集百姓税赋去扩军备战，明天征召百姓人力去修筑宫殿工事，动作稍稍迟缓，嘴上稍有怨言，轻则皮鞭，重则弃市。这已经远远地背弃了天道无为、慈爱、生生之德性。

    老百姓轻死，不是因为他们活得不耐烦了，不是因为他们寿命太长活腻了，而是因为生存空间被统治者各种滋长的法物、日益膨胀的欲望挤压得已经容不下一个瘦弱的身体。死，其实每一个人都是不愿意的，然而活着却是受苦受难，挨饿挨冻被侮辱，既然如此，死去还是一种解脱。而如果人民大众基本上都能安居乐业，有温饱的生活，谁又愿意死呢？因此，生活的质量问题决定于生死问题，统治者生活质量很好，当然“贵生”，老百姓生活质量太差，当然也就“轻死”“不畏死”了。

    什么是贵生？是尊贵天下一切苍生的生命，而不是少数人的生命。作为人民的统治者、带头人、领导人，如果不考虑自己的生活质量，把自己的生命置之度外，而只为人民着想，那么他必定能得到人民的拥护。如果人民都拥护他，他还会担心自己会饿死吗？还会担心自己生活得不好吗？而那些只顾自己生活优厚、奢侈的统治者、带头人、领导人，由于得不到人民的拥护和爱戴，人民终究就会奋起反抗，最终会使他们死无葬身之地。

    【核心提示】

    不要轻易说爱，许下的承诺就是你欠下的债。

    贵言归信

    太上，下知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓：我自然。（今本第十七章）

    大上下知有之，其次亲誉之，其次畏之，其下母（侮）之。信不足，案（安）有不信。【犹呵】其贵言也。成功遂事，而百省（姓）胃（谓）我自然。（帛书本）

    太上下知有之，其次亲誉之，其次畏之，其次侮之。信不足，焉有不信，犹乎其贵言也。成事遂功，而百姓曰我自然也。（楚简本）

    读老子能培养想像力，读老子是需要想像力的，否则真难读懂。

    一句“太上”，就能引起人们丰富的想像。

    “太上忘情”，太上是指修道最高的人，圣人。南朝刘义庆根据“情”来把人分为三种：太上忘情，最下无情，中间的钟情[6]。

    太上就是最高（统治者）。太上皇、皇帝、上帝都可叫“太上圣明”。

    太古之世。三皇五帝时期称太古或上古之世，史籍里常叫“太上”。

    太上老君。道教里最高最尊的神，一般就是画着我们的这位老子的像。

    所以，李零就理解为统治者，他认为这是讲老百姓对君长的四种态度：最好，上下知有君，但关系比较疏远；其次，是亲近他，赞美他；其次，是怕他躲他；其次，是逗他耍他。老子原文中并没有明言“有之”“亲之”“誉之”“侮之”的“之”是何物，李零判断是统治者，显然与“太上”有关。但他又明确把“太上”理解为“最好”，是和“其次”对文的一个等级词。其实这是一种传统的理解，从河上公开始，到王弼再到高亨再到今天的很多学者，都下意识地把“太上”既当成等级，又当成统治者。

    朱谦之、张松如等就理解为太古之世，他们认为，太上、其次、其次，与上世、中世、近世意义是相通的。理由当然来自老子，因为老子说过，能够做到无为的人，恰恰是“古之善为道者”。

    最有趣的是南怀瑾，他从“太上忘情”和道教的“太上老君”以及哲学上的“形而上”三个概念出发，认为，“太上”当指道，是道的又一个别名。那么，顺乎其然，“有之”“亲之”“誉之”“畏之”“侮之”的“之”，就是指道。“下知”就是下等人，“有之”就是有道，即他所说的领悟到道的人，就是表面看起来很笨，出生在乡曲地方，一辈子没读过书，住在茅屋里头，穿得破破烂烂，吃的是有一餐没一餐的人，其实却是一个大哲学家、大思想家，比谁都懂得人生哲学，为什么呢？因为他“认命”。其实南先生过分美化了这种“认命”，说他们看得开，却不知道，这是他们不得不看开，根本原因是因为他们看不出他们自己为什么会这样：没书读，没衣穿，没饭吃，然后还“蜗居”，正是诗人所说的那样，“遍身罗绮者，不是养蚕人”。这种状况如果也称得上“太上”的话，那真是太不幸了。我们有些学者站着说话不腰疼，只追求“诗意”，想像力太丰富了。

    但我还是赞赏南先生对“有之”“亲之”等“之”字的把握。本章的“之”确实是道。初看上去，这一章没头没脑，出现那么多“之”，却又不指明。但其实，我回过头去看上一章，就会明白，这一章其实是紧承上一章对道的“虚”“静”的特点的描述而来的，从四个层次摆出了世人对“道”的四种态度，并且作一个总结。

    可以说，前一章是写虚，这一章是写实，而且是写现实。

    现实生活中，人们对待道的态度是怎样的呢？最好的，是“谦下有知”。就是态度谦下，能体悟到道的存在，遵道而行；其次有的人虽然不能体察道的含义，但相信它的存在，努力去亲近道赞誉道。再次一点的是，有的人不明白道是什么，但心底里存有一丝对道的敬畏；再次下一点的是，有的人根本不相信这个似有非有的道的存在，听人传道，还自以为高明，把别人看成疯子，故意做出一些侮弄的言行，“老子偏不信邪”是也。

    “信不足，焉有不信。”有意思的是，很少有学者就这句话作出明确的解释，大都笼统地把“信”解释为“诚信”“信任”。却不解释，为什么“信不足，焉有不信”。因为，事实上，如果按照他们的理解，这句话几乎无解。那就是：“诚信或信任不够，哪里会有不诚信（不信任）。”哪里有这种说法呢？这不自相矛盾吗？李零先生为了圆满地解释这一句，也费了很大的心思，他把“焉”字解释为“乃”。意思是，为君者信用不足，所以百姓才会不信任他。通是通了，可总感觉太牵强了。首先，“焉”可作连词用，但先秦古籍里面，总是“焉乃”连用来表承接关系。老子书中多用“乃”“曰”，不用“焉”，此其一；其二，如果“焉”表承接，该句完全可以不用“焉”字，即“信不足，有不信”，更通顺，更是老子的习惯用法。王本甚至还作“信不足，焉有不信焉”。显然这个“焉”字省不得。而魏源恰好是看出了其中的不能，则把“焉”字删除，成“信不足，有不信”。此其二。第三，李零认为，本章是讲“取信于民”，而前文没有一个字提到“信”，因而，在理解上只好把后面这个“信”都意译充实到前文中去，彻底改变了原意。这属于典型的新编老子。

    其实，“信不足，焉有不信”这一句，是紧承“其下，侮之”而发的感叹。前一个“信”，是“真心诚意”之义，后一个“信”是作副词，“随意”“放任”的意思。意思是，“诚心不足，焉有不放任随意？”放任随意本身就是不真诚的表现，就会信口胡吣，做出一些侮弄道的言行来，正对应“其下，侮之”。

    所以老子接下来又说“犹兮其贵言也”“犹”，还是那只畏惧四邻的犹猢。要像犹猢那样重视自己所说的话啊！这是老子的又一劝世良言。

    “成功遂事，百姓谓我自然。”这一句没有什么疑难。老子对现实生活中存在的四种对待道的不同态度进行了分析，并指出，那些对道采取将信将疑，或者干脆不信的态度的人，是由于内心对道不够诚的缘故，才做出有损于道的言行。只有“贵言”，方可成功成事，而人们还会说我是自然而然。

    老子为什么要提出“贵言”？言为心声，内心的意志，发而为言，动而为行。

    河南省南阳青年王清向当地政府申请公开“三公”消费信息，得到的却是某领导干部的一句恶骂：“球信息公开！”

    猥亵女童的深圳海事局高官林嘉祥，面对女童父母的质问，猩猩作吠：“你们算个屁啊！”

    河南偃师市国土资源局局长李俊虎泼口大骂人民网记者“都是混蛋！”

    对被推土机拆毁居所而投诉的维权人，南方某省有位镇长居然说：“我们只讲党性不讲人性。”

    最近的一则，发生在河北省承德市双桥区牛圈子沟镇。六十六岁的村民王秀珍找到镇党委书记史国忠，反映拆迁补偿问题，这位史书记不但一口回绝，还在王秀珍表示“您别走，您这儿都不管了我去找谁，要我去跳楼啊？”时，他居然放出狠话：“这我管不了，一楼二楼别去啊，要去就去（跳）五楼。”

    上述诸公哪有半点公仆的样子，分明是一副官老爷的嘴脸！他们说出来的粗话、脏话、混账话，哪里还有几分人味呢！

    现在流行一句话，说：说真话领导不高兴，说假话百姓不高兴，说痞话大家都高兴。话说到这个份上了，作为人性特有的语言还有多少生趣呢？

    语言是管理天下有效的工具。日本学者佐藤富雄说：“你嘴上说的人生就是你的人生。”我们很多人，说一套做一套，言行不一，言不由衷，早已形成习惯，不觉得自己说出的话有多大意义。生理学家指出，人的大脑与自律神经相关，大脑发出语言的指令，直接指导你的行为，所以你每天你所说的话，都会给你指明方向。因此，自己的话语最有权威！一个人是积极，还是消极，我们往往认为是一种心态，却不理解，这种心态更多的是通过语言表达出来。“好的”“一定会有办法的”“没问题”——这样一些积极的话语往往会帮你渡过难关；而常常说“我不行”“我毫无办法”之类消极话语的人，往往就会走向另一种人生。同样一个言行不一的人，其内心也就被分裂成真实与虚假的“两个自我”，这两个自我始终在内心里充满斗争，胜利的一方就将决定你的自我是真实的还是虚伪的。古人虽然不懂这些道理，但古人对言出既行，言必有信的认识和重视，也是与之暗合的。生活中，我们常常说爱，许下爱的承诺，不妨提醒一下：不要轻易说爱，许下的承诺就是你欠下的债。

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