在老子那个时代，

    对生命长度的关注是其显著特色。

    因此，老子提供了养生五大规律。

    物壮则老，祸福相倚，深根固柢、慎终如始、哀兵必胜，

    无不蕴含着巨大的智慧。

    而老子论养生，核心要旨是保持常态。

    这个常态第一是心态；第二是神态；第三是姿态。

    【核心提示】

    柔性的颠覆最厉害。人生境界美在“花未全开月未圆”。

    物壮则老

    含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。（今本第五十五章）

    【含德】之厚【者，】比于赤子。逢（蜂）疠（蠆）虫（虺）地（蛇）弗螫，攫鸟猛兽弗搏。骨弱筋柔而握固。未知牝【牡之会而朘怒，】精【之】至也。终曰（日）号而不嗄，和之至也。和曰常，知和曰明，益生曰祥，心使气曰强。【物壮】即老，胃（谓）之不道，不【道早已。】（帛书本）

    含德之厚者，比于赤子。虺虿虫蛇弗蛰，攫鸟猛兽弗扣，骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合脧怒，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。和曰常，知和曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，是谓不道。（楚简本）

    前一章老子讲到，身，是身家，也是性命。修身一是修德，一是养生。养生的规律就是以道养生，以德养生。本章侧重于讲养生。

    含德之厚，比于赤子。赤子：《尚书·康诰》：“若保赤子，惟民其康乂。”指纯正而天真无邪的儿童之意。

    毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。毒虫不螫，楚简本作：蜂虿虺蛇弗螫。毒虫不来螫他，猛兽不来害他，鸷鸟不来搏击他。

    骨弱筋柔而握固。逗婴儿玩过的人都有这种经验，婴儿柔嫩的小手能够紧紧地抓住你的手指。

    未知牝牡之合而作，精之至也。牝牡之合，即男女交合之事。朘：《说文新附·肉部》：“朘，赤子阴也。”这里用为男孩的生殖器之意。精，精气。精气又称元阳，乾元之气。

    终日号而不嗄，和之至也。号，哭号。嗄，嚘，这里用为声音嘶哑之意。和，和谐、太和，指太和之气。

    知和曰常，知常曰明。常，自然，常道。

    益生曰祥。心使气曰强。祥，这里不是祥和，而是相反，妖祥，古代用以指一切反常怪异之事。强，这里也不是强大，而是逞强。益生，是人为增益，而不是养生。养生亦不能用加法。心使气，存心使气，以意使气，用通俗的话说，就是使性子。益生和心使气都是违背自然的。

    物壮则老，谓之不道，不道早已。益生和心使气，都会导致万物过早衰老。万物一旦壮大起来，就会走向衰老。这也是《周易》里面讲的“泰极否来”。属于不合自然之道的。不合自然大道就会过早完蛋。

    老子在本章告诉我们养生的哲理。内在蕴含着丰厚的德性，就好比纯真无邪的婴儿。毒虫不会刺他，猛兽不会伤害他，凶猛的鸟不来搏击他。他虽然筋骨柔弱但拳头却抓得很牢固，他还不知道男女两性交合之事，但小生殖器却能自然地勃起，这是因为体内有旺盛的精气元阳产生了。他整天哭叫但喉咙却不嘶哑，这是因为体内有太和之气。知道这个太和之气就叫做认识了自然常道，知道了太和就叫做明见万里。贪求增益生命就会有妖祥灾祸，欲念支配自己就叫做逞强。因为事物发展壮大了就会逐渐走向衰老，这是不合自然正道的，不合正道则就会过早完蛋。

    因此，老子所论养生，核心要旨在于保持常态。什么是常态？常态就是婴儿般的无欲、柔和。柔性的颠覆比起刚性的支撑，要有力量得多！他的力量在于自然的生长、保持自然的精气元神，体会自然大道的和气，和气是如其所来的喜怒哀乐，并不是无喜怒哀乐！柔性的坚持，就如婴儿那般骨弱筋柔而握固，因为此中有一种大道的生命力在里面！无欲、守柔、天然、和谐，不勉强，不人为增生，让他该怎么来就怎么来、该怎么去就怎么去，来来去去，这就叫做“常态”，也就是常道！

    道家认为婴儿的精气元神没有受到损害，自然天成，因而能避免外界的伤害。老子的用意其实是暗指婴儿的私心私欲还没有发展起来，虽有欲望，但是自然正常的，不会损人来利己。既然不损人，那么别人也就不会来损他。我们常常听到有动物呵护被遗弃的婴儿的故事。《诗经·大雅·生民》记载的就是周人的始祖后稷的故事：“诞置之隘巷，牛羊腓字之；诞置之平林，会伐平林；诞置之寒冰，鸟覆翼之；鸟乃去矣，后稷呱矣。”后稷本是弃儿，被遗弃后受到牛羊、鸟们的呵护，死里逃生。

    老子并不反对欲望。人之精气产生就是意味着欲望的萌发，但婴儿时期萌发的欲望却不会损及他人。他只要能满足自己生命的需要，不知道美食与粗食的区别，不会去索取更多更好的东西，也就不会引来灾祸。而成年的人，由于社会环境的影响与诱惑，在吃穿基本上都能满足的情况下，还想要去索取更多更好的其实并不实用的东西，因而也就引来了灾祸。因为欲念支配精神就叫做逞强。这句话用现代语言来说就叫做“攀比”，过多的欲念就是攀比心理的根源。因炫耀与歧视而出现攀比心理，因攀比而出现了逞强，因逞强就会引来事物的发展壮大，因事物的发展壮大就会引来灾祸。这就是事物发展的规律！

    事物发展壮大了就会逐渐走向衰老，鲜花开得繁盛了就会凋谢，月亮满盈了就会亏。所以人们发展事业，不要太过于追求圆满与壮大，很快、很容易就圆满与壮大了，就称为不合正道。因为事物的发展都是循序渐进的，花儿提前开放就会提前凋谢，儿童提前成熟就会提前衰老，所以不循序渐进就是不合正道，而不合正道则就会早早地停止了。所以个人的修养，则在于“知和曰常，知常曰明”。

    【核心提示】

    祸是福的伙伴，福是祸的兄弟。不要有执福远祸的心态，让祸福这对兄弟在你身上没有相互倚赖的支点。

    祸福相倚

    其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正也。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。（今本第五十八章）

    【其政闵闵，其邦屯屯。】其正（政）察察，其邦夬（缺）夬（缺）。（祸），福之所倚；福，（祸）之所伏；【孰知其极？其无正也？正复为奇，善复为妖。人之迷也，其日固久矣。是以方而不割，廉而不刺，直而不绁，光而不曜。】（帛书本）

    其政闷闷，其民淳淳。闷，是沉闷，昏昏沉沉，糊里糊涂的样子。淳，简本作“其民惇惇”，是老实巴交，朴实憨厚的样子。

    其政察察，其民缺缺。察，和闷相对，是精明，明察秋毫，精明仔细的样子。缺，简本作“其民狯狯”。狯，狡猾。

    国君理政，昏昏沉沉，糊里糊涂，而他的百姓则老实巴交，朴实憨厚；国君理政，精明仔细，明察秋毫，他的百姓则狡猾多诈。这是历史现实中一个很有意思的现象。常言道，百姓是国君的镜子。用老子的话来说，就是以天下观天下。老百姓朴实憨厚，得益于统治者不妄生事；百姓狡猾多诈，同样归结于统治者过于精明。统治者不自视聪明，不妄生事，为政看上去无所作为，百姓则少了许多负担、少了多少法令的束缚；反之，统治者过于精明，自视圣主，为政则想大有所为，百姓则跟着受累，要多花数倍的时间和精力来应付上面。同样，百姓朴实憨厚，政治清明，用不着统治者担心，他可以一天到晚睡大觉，所以看上去就是昏昏沉沉的样子。百姓被统治者逼得狡猾多诈，统治者不得不一天到晚睁大眼睛，提心吊胆，不得不变成明察秋毫起来。这就是：

    祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。统治者不能干，在许多人看来是祸，儒家就这样，一直主张要明君，认为君太弱则驾驭不了天下。其实，统治者少一点能干，老百姓则多一份安逸，这正是老百姓之福；统治者太精明强干，老百姓则多付出许多辛劳，这看上去是国家之福，实则是老百姓之祸。所以，老子说，祸是伴随着福而生，福是伴随着祸而得的。祸福相倚，福祸相伏。没有福哪有祸？没有祸哪来的福？求福，避祸，都是人为的，不合天道的自然原则。

    孰知其极？其无正也。怎么知道祸福两极是如此转化的呢？因为这样的正反两极是永远没有正的时候。不合乎正道。

    正复为奇，善复为妖。正奇相反，善妖也是相反的。因为一旦走向这两个极端，正常复变成了反常，善良复转变为妖孽。

    人之迷，其日固久。人们迷惑于此，已经很久了啊。

    是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。方，是正方，指规矩，割，是伤害；廉，是棱角，侧边，刿，刺伤；肆，是放肆，放纵。耀，是耀目。圣人立规矩却不伤害人，为人有棱角而不刺伤人，正直而不放肆，光明而不耀目。总之是不走极端。

    圣人品行方正而不暗昧，公正正直而不放纵放肆，明亮而不耀人眼目。老子这是追述前代圣人的言行，与孔子的“古者民有三疾，今也或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也荡；古之矜也廉，今之矜也忿戾；古之愚也直，今之愚也诈而已矣。”思路是一致的。

    老子有“三讲”，这一回，还是讲政治。表面的糊涂可能是内在的清明；看起来太精明，实则过于糊涂。这是相反相成的道理。相反相成，祸福相倚，意味着不要走极端，持中，顺乎自然，这是天道落实在治道上的表现。天道是无为而不为，落实到人道是无为而自然，落实到治道上则是无为而治。

    一个国家的政事沉闷似乎没有生气，这个国家的人民则会淳朴厚道；一个国家的政事很明察，这个国家的人民就会生狡猾；灾祸是依倚着福气而来的，福气里面又伏藏着灾祸。怎么能知道它的究竟呢？因为一旦走入两极，就永远没有正常的时候，因为正常的可以变为反常的，善良的可以变为妖邪的；人们困惑于这个问题，时间已经很久了。所以圣人有规矩而不让它伤害人，品行方正而不暗昧，公正正直而不放纵放肆，明亮而不耀人眼目。

    老子所阐述的哲理其实很明白：

    不要有福祸的执着念头，有了这个念头就走上了两极的道路，永远也回归不了正道；

    为人为政要方正有原则，但立原则的目的不是为了伤害他人，而是要把人和政事规约在大道的轨范之内；

    为人为政要光明磊落，好比太阳要有光一样，但这光是发自自然的，发自内心的，能自照照人，照亮人，但不要照得让别人眼睛都睁不开，否则什么都看不到，只是一片漆黑！

    【核心提示】

    决定命运的不是别人，而是自己。所以修心进德，皆要把握住物欲未动之前，最宜啬养德性，方能长生久视。

    长生久视

    治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久；是谓深根固柢，长生久视之道。（今本第五十九章）

    【治人事天，莫若啬。夫惟啬，是以早服。早服是谓重积德。重积德则无不克，无不克则莫知其极。莫知其极，】可以有国。有国之母，可以长久。是胃（谓）深槿（根）固氐（柢），长【生久视之】道也。（帛书本）

    治人事天莫若啬。天唯啬，是以早服，是谓【重积德。重积德则无不克，无】不克则莫知其极，莫知其极可以有国。有国之母，可以长【久，是谓深根固柢之法】，长生久视之道也。（楚简本）

    老子论道，往往天道、人道、治道三合一。确实，天道就是人道，人道就是治道。因为，人法地，地法天，天法道，道法自然，这一规律是不会改变的。

    本章中老子论述了天道、治道、人道的又一条规律。

    治人事天，莫若啬。啬，爱惜。这里似乎还要加两个字，懂得（爱惜）。治理人民，事奉上苍，莫过于懂得爱惜之道。

    夫唯啬，是谓早服。服，各家解释不同，最早解老的韩非解为“服从”，河上公解为“得”，《经典释文》、吴澄等人都解为“复”。还有很多人解为“备”。其实，诸家解释都可不必，因为，在后面，老子有解释。

    早服谓之重积德。早服就是重视积德。有的学者理解为“早服（道）”，和“重积德”构成一对。朱熹说：早服者，早觉未损而啬之也。这与韩非子所说：夫能啬者，是从于道而服于理者也。众人离于患，陷于祸，犹未知退，而不服从道理。圣人虽未见祸患之形，虚无服从于道理，以称“早服”。意思相近。

    重积德则无不克。克，克服。重视德性的积累则能克服一切外物。懂得持身的人，他的思虑很安静；知道事天的人，他的心窍很空虚。思虑安静，所以道德不会离失；心窍空虚，就能一天天不断地吸入和气。

    无不克则莫知其极。莫知其极，不知道它的极限。

    莫知其极，可以有国。不知道它的极限，就可以拥有国都。这只是字面意义，“有国”意味着可以治理国家。

    有国之母，可以长久。母，就是道。有的理解为“有国（之母）”；有的理解为“（有）国之母”。道为国之母，不错，但这里当作本源解。治国者只有不违道的本源，有了国家的根本，国家才能长治久安。这是总结道德修养的功力，治人事天的德用。

    是谓深根固柢，长生久视之道。这就是深扎其根、固实其柢，长远其生，永久存在的自然大道。

    老子这是一个连环套，一环套一环，环环相扣。目的还是在论道，转了一大圈，回到“道”上来。这段话，其实可以一言以蔽之，爱惜是长久之道。治国要知道爱惜民力，事天要爱惜道之本源。治国治人者，当先正己，以己之正心正民之心，使天下人明晓道德大义，各遂其生，各复本性之明，此便是“治人”之道。心不愧对天赋之命，不逆天德之理，存心养性，敬天之德，顺天道规律行事，不违背自然规律，便是“事天”之义。

    怎样才是爱惜的方法呢？就是要懂得用“啬”字来修身，就是要去私俭欲，敛心静神，不妄为一切逐物丧真之事，不妄耗精气神之功，天理不全，道德未备，人心不正，天理不明，欲治人，反而不能根治；欲治国，反而不能久持；则天地之全德，即可与己之天德融汇无间；天地之至理，即可与我之心性圆通具足。决定命运的不是别人，而是自己。所以修心进德，皆要把握住物欲未动之前，最宜啬养德性。

    爱惜不是严刑峻罚，不是统治管理，而是服务和帮助。换句话说，按照天、地、万物的规律办事，多做好事，服务和帮助于人民。

    【核心提示】

    千里之行，始于足下。行千里，终有止步之时。

    慎终如始

    其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然，而不敢为也。（今本第六十四章）

    其安也，易持也。【其未兆也，】易谋【也。其脆也，易判也。其微也，易散也。为之于其未有，治之于其未乱也。合抱之木，生于】毫末。九成之台，作于羸（累）土。百仁（仞）之高，台（始）于足【下。为之者败之，执之者失之。圣人无为】也，【故】无败【也；】无执也，故无失也。民之从事也，恒于其成事而败之。故慎终若始，则【无败事矣。是以圣人】欲不欲，而不贵难得之（货）；学不学，而复众人之所过；能辅万物之自【然，而】弗敢为。（帛书本）

    其安也，易持也。其未兆也，易谋也。其毳也易判也，其几也易散也。为之于其无有也，治之于其未乱。合【抱之木，生于毫】末。九成之台，起【于累土。百仞之高，始于】足下。

    为之者败之，执之者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。临事之纪，慎终如始，此无败事矣。圣人欲不欲，不贵难得之货；教不教，复众之所过。是故圣人能辅万物之自然，而弗能为。（楚简本）

    其安易持。宁静者最安，无事者最安，持，是保持，守。治国求平安，处世求平安，你平安我平安，大家都想求平安。然而，如何持安却无心去思。外物之安易持，内心之安最难。耳目口腹心，一天到晚都不得宁静，耳思五音、目思五色、口思五味、腹思五谷、心思五方，焉能宁静？外物未入，内念未发，此时持安最易；情欲已动，身心已动，此时持安，已难乎哉。所以老子说，要塞其兑，闭其门，也就是为了持安。

    其未兆易谋。兆，是征兆。谋，是谋划。事物还没有征兆的时候最易谋划。没有征兆，意味着还看不见，看不见怎么去谋？征兆不一定要用眼睛去看，可以用心去感，可以用大道去推，倘若全都依赖于身体的感官去看、去听、去闻、去尝，那么就意味着已经离道远矣。没有征兆就是在喜怒哀乐未发于外，阴阳动静由乎我心之时；一旦小荷已露尖尖角，彼时谋划已难乎哉。

    其脆易泮。泮，通判，断也。脆弱的东西最容易折断。记住，脆弱不等于柔弱，脆是碎。碎而弱，表明没有内在的筋道，缺乏柔韧性。万物在萌芽状态时最脆弱，此时也最容易折断。天下万物，都是在走向强壮、将老未衰的时候，其质地已然坚硬，折之难断，凿之难穿，磨之难损。这个时候只好听任其走“物壮则老”的宿命。人心也一样，心已动，念已发，其质地已硬化，这个时候则欲止不能，欲制不得了。古人讲，防患于未然。

    其微易散。微，隐行也。事物在未显象之前，潜伏于渊，此时最容易散失。所以，潜龙在渊，虽不见龙，却知道已经在积蓄力量，蠢蠢欲动了。老子说：见微知著，哪怕是一点水气，它都能聚成云团，哪怕是一点精气，它都能长成庞然大物。比之于心，那就是要“知几”“几”就是于脑海里一闪而过的念头，此时千万别放过它，要抓住它，撕碎它，让它从此消散掉。

    为之于未有，治之于未乱。稳定的东西容易抓住，事情还没开始时容易谋划，脆弱的东西容易破裂，细碎的东西容易分散。鉴于这个理，应对之法就是，未出现之前的新事物容易有所作为，未出大乱子之前容易治理。这就是为之于没有之时，治之于未乱之时。要未雨绸缪。治天下之乱如此，治人心之乱更是如此。

    合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。几人才能合抱的大树，是从毫末之时生长起来的；九层高的楼台是一抔土一抔土地堆积出来的；千里的旅程是足下一步一步走过来的。可见，天下万事万物，皆是由小到大，由弱到强，由少到多，由量变到质变的过程。

    为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。造作有为，最终会失败；执著不放，反而会失去了机会。因此圣人自然无为，因而不会失败，没有执著不放，因而不会失去先机。前两句是说，尽管合抱之木，始于一棵小芽；九层之台，起于一介土坷；千里之行，始于毫米。然而，树再大，终有倒伏之日；台再高，终有夷平之时；路再远，终有不行之日。这三者都是人为执着而成。倘若顺乎自然天道，全其本性，树不以合抱而长，台不以九层而高，行不以千里而走，不念于心，不介于意，量变也就不会引起质变，也就无为而成，成就其天然。

    民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。人们做事，往往或半途而废，或接近成功时而毁，终无圆满之时。究其原因，人之行事，往往不能慎始慎终。能慎始而不能慎终：或开始时慎，终而不慎；或更重于结果，不重过程，往往导致功败垂成。果能慎终如始，戒慎于前，畏恐于后，一念不苟，本末相顾，从不懈怠，天下岂有不成之事？始则无为，终则亦无为；始则无执，终则亦无执，安有功败垂成之理？

    是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然，而不敢为也。本章其实仍是三段论。第一段讲慎始，防患未然；第二段讲慎终，慎终如始；第三段回归无为之旨。慎始好不好？当然好，然而却很难；慎终好不好？当然好。然而亦很难。为什么？因其有为有执。为其不当为，执其不当执。即使如人们公认的格言“千里之行，始于足下”，老子其实也不是从正面来肯定的。这一句被我们当作要做成功一件事，必须脚踏实地从头开起的警句，在老子看来，也是属于有为有执。因为行千里，终不过千里，而道是无穷无限的，这不是背离了大道吗？正好比，十里搭凉棚，不是出于好心吗？然终没有不散的筵席。既然慎始难，慎终亦难，那又何必执着始终？道是没有始终的，它周流天下，永不殆息；遍于天下，福泽无穷。是故，老子认为，与其慎始慎终，一百个小心，一百个谨慎，一百个辛苦，不如遵循天道，无为无执。

    所谓“欲不欲”，就是以常人不欲之欲为欲：人欲好彰显，圣人欲隐伏；人欲饰华表，圣人欲内朴；人心欲于色，圣人欲于德。圣人贵德之盛，而不求财物之贵。所谓“学不学”，是指学常人不学之学。常人学干禄，圣人学无为；常人学治人，圣人学修己；常人学智巧，圣人学自然。所谓“辅万物之自然”，就是以德化天下为心，使万民复之以本然素朴，知中正之理，执两而用中，去诈而复淳，去昧而复明。

    所以圣人最大的欲望是没有欲望，不以物喜，不为物牵，不重视那些难得的财货；不把学问当作学问，以修补众人所犯的过错，以辅助万物的自然生长，而不敢有所作为也。

    【核心提示】

    世上有无最强悍的兵法、武器？看老子玩“空手道”。

    哀兵必胜

    用兵有言：“吾不敢为主而为客；不敢进寸而退尺。”是谓行无行；攘无臂；执无兵；扔无敌。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣（今本第六十九章）。

    用兵有言曰：“吾不敢为主而为客，吾不进寸而芮（退）尺。是胃（谓）行无行，襄（攘）无臂，执无兵，乃（扔）无敌矣。”

    （祸）莫于（大）于无适（敌），无适（敌）斤（近）亡吾葆（宝）矣。故称兵相若，则哀者胜矣。（帛书本）

    这又是一段兵法。应该也是承续上一章而来。

    这段话看起来颇好理解，讲述的是军事上普遍适用的一条原则：哀兵必胜。所以众人的理解都没有什么大的分歧。意思都是：用兵的人有句话：“我不敢主动进攻而是以逸待劳，亦不敢前进一寸而是后退待敌。”

    然而，孙以楷先生发现了其中的问题。那就是，众人都把“不敢为主”理解成为了“不敢主动进攻”，把“为客”理解成“采取守势”。但这一理解却与先秦时期军事学上的“主”“客”之分完全相反。马王堆帛书、银雀山汉简都可资证明：古代起兵伐人者谓之客，敌来捍御者为之主。为人客者则先人作，主人逆客于境。孙子兵法也有：“凡为客之道，深入则专，主人不克。”也就是说，真正的“主”是指被动防守的一方；真正的“客”是指主动进攻的一方。现实生活中也是如此，主人一般是指坐在家里的人；客人一般是指远道而来的人。

    那么，按这种理解，上面这句话的意思就完全要颠倒，我不敢被动等待别人来进攻而要主动进攻；亦不敢前进一寸而要退避三舍。这就显然发生了内部矛盾。既然要主动进攻，怎么不敢前进？

    因此，孙以楷先生认为，老子是以战争中的主动被动行为来区分主、客的，主是主动进攻的一方，客是被动防守的一方。他认为，显然老子并不懂或不清楚军事学上的术语，他是按照自己的守柔行为辩证法来论述军事行为伦理的。我觉得，称老子不懂军事，我们或可接受，毕竟老子不是兵家，也没有行军打仗的经验；但如果武断地说老子连军事学上的术语都不懂的话，岂不冤煞，亏他做了那么多年的王室图书馆馆长。军事学上的知识又不是从老子时代才开始有的，作为古代的史官，如果连这一点基本常识都没有，你相信吗？

    这只是其一。其二，本章开头明明说“用兵有言”，就是说，这句话并非出自老子之口，而是军事上的一句“名言”。老子只不过引用了一番，不是老子自己的创意，要按什么守柔行为辩证法来把既定的军事术语的意思完全颠倒过来。即使老子不懂军事术语，但“用兵”的人，说这句话的人也不懂吗？这说明，这句话不会有错。错的是我们的理解。

    我们暂且搁下这句话，先来看后面的话。

    是谓行无行；攘无臂；执无兵；扔无敌。行无行，意即行动没有形迹，不动声色，好像没有行动一样；攘无臂，意即抡起双臂来却没有双臂，看不到，是无影臂；执无兵，意即掌握着军队（兵器）手里却看不到士兵（兵器），好像无兵一样；投出去好像没有敌人一样，如入无人之境。本句四个“无”，都是解释前面“用兵用言”中的“主客”一句的。“是谓”，就是“这句话的意思就是说”。那么，理解了这句话，就等于理解了前一句话了。

    行无行，攘无臂，执无兵，扔无敌，这是多么高深莫测的道行啊。看不见军队行动的形迹，好像根本没动一样，好像又是双无影臂，没有兵器，但威力却巨大，如入无人之境。这是什么兵法？这就是“吾不敢为主而为客，吾不敢进寸而退尺”。前人用兵的名言。

    那么，照这无影无形的兵法，“不敢为主而为客，不敢进寸而退尺”，绝不是什么不敢主动进攻而选择防守，不敢前进一寸而退避三舍；更不会有既不敢被动等待敌人进攻而先发制人，也不敢前进一寸而退避三舍的矛盾。这句话的意思应为：

    既不敢为主也不敢为客，既不敢进寸也不敢退尺。

    高明的兵法，就是不去人为地分主分客，也不人为地持进持退。真正的高手，就是要决战于千里之外，也就是现在有些人提出的决战境外。

    决战境外的思想，就是事先高度防备，不让敌人打进本土来，不让战争发生在自己境内。这样才有下文不轻敌的意旨衔接起来。否则，按照过去传统的理解，前后两段似乎是毫无关联的两段。

    祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。最大的祸害莫过于轻敌思想，轻敌则会丧失我所持有的“三宝”。什么是轻敌？战争中，让敌人一方长驱直入，深入本国的国境，这就是最大的轻敌。比如二战期间，前苏联让德国法西斯入侵并得以长驱直入国内核心城市，不就是轻敌的结果吗？

    轻敌也有几层含义：一是和平时期不作战争准备，直到大兵压境，才不得不匆促被迫应战；二是战争期间，自以为拥有军事上的绝对优势，看不起敌人，战前不认真对待，轻率用兵，盲目指挥，最后应了“骄兵必败”这一兵家大忌。

    相反，不轻敌，按照老子的用兵思想，就是要让战争消弭于无形，就必须居安思危，见微知著，在战争萌芽时期就要作出应对措施，否则一旦真的等到大兵压境，那个时期再来采取措施已为时太晚。老子这里玩的是“空手道”。

    要居安思危，就要在平时遵循天道，政治上要“慈、俭、不敢为天下先”；军事上，也守柔、守弱，国与国相处，要懂得“大国下流”的道理，谦卑居下，将战争的阴霾消失在初起征兆的那一刻。守慈，就会爱惜天下苍生；守俭，就会珍惜民力；不敢为天下先，就不至于轻敌，也是守柔守弱。守弱的一方当然也就不会成为战争贩子，就懂得“兵者，不祥之器也”的道理，以守哀的心态对待战争的发生。

    故抗兵相若，哀者胜矣。所以，一旦两军相对，守哀的一方取胜。

    由此观之，哀兵必胜的道理，正是老子全部用兵思想的总结和运用。

    由引观之，老子的哲学并非无迹可寻，深不可识。关键的一点是要把握老子提出的天道自然无为的要旨。

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