小旻之什二之五

    旻天疾威，敷于下土。謀猶回遹音聿，何日斯沮在呂反？謀臧不從，不臧覆用叶于封反。我視謀猶，亦孔之邛其凶反。

    賦也。旻，幽遠之意。敷，布。猶，謀。回，邪。遹，僻。沮，止。臧，善。覆，反。邛，病也。大夫以王惑於邪謀，不能斷以從善而作此詩。言旻天之疾威，布於下土，使王之謀猶邪僻，無日而止。謀之善者則不從，而其不善者反用之，故我視其謀猶，亦甚病也。

    潝潝許急反訿訿音紫，亦孔之哀叶於希反。謀之其臧，則具是違。謀之不臧，則具是依。我視謀猶，伊于胡底之履反，叶都黎反？

    賦也。潝潝，相和也。訿訿，相詆也。具，俱。底，至也。言小人同而不和，其慮深矣。然於謀之善者則違之，其不善者則從之，亦何能有所定乎？

    我龜既厭，不我告猶叶于救反。謀夫孔多，是用不集《韓詩》作「就」，叶疾救反。發言盈庭，誰敢執其咎叶巨又反？如匪行邁謀，是用不得于道叶徒候，反。

    賦也。集，成也。卜筮數則瀆，而龜厭之，故不復告其所圖之吉凶。謀夫衆，則是非相奪而莫適所從，故所謀終亦不成。蓋發言盈庭，各是其是，無肯任其責而決之者。猶不行不邁，而坐謀所適。謀之雖審，而亦何得於道路哉？

    【纂疏】李氏曰：「《左傳》：楚子伐鄭，其六卿三欲從楚，三欲待晉。子駟曰：『請從楚，騑也受其咎。』」一說：嚴氏曰：「如人欲行路，必問於曾行之人。非行邁之人而與之謀，宜其無得於道路之事也。」

    哀哉為猶，匪先民是程，匪大猶是經。維邇言是聽叶平聲，維邇言是爭叶側陘反。如彼築室于道謀，是用不潰于成。

    賦也。先民，古之聖賢也。程，法。猶，道。經，常。潰，遂也。言哀哉今之為謀，不以先民為法，不以大道為常，其所聽而爭者，皆淺末之言。以是相持，如將築室而與行道之人謀之，人人得為異論，其能有成也哉？古語曰：「作舍道邊，三年不成。」蓋出於此。

    【纂疏】孔氏曰：「民者，人之大名，其實是聖賢也。」嚴氏曰：「《書》曰：『相古先民有夏。』」

    國雖靡止，或聖或否方九反，叶補美反。民雖靡膴火吳反，或哲或謀叶莫徒反，或肅或艾音乂。如彼泉流，無淪胥以敗叶蒲寐反。

    賦也。止，定也。聖，通明也。膴，大也，多也。艾，與乂同，治也。淪，陷。胥，相也。言國論雖不定，然有聖者焉，有否者焉。民雖不多，然有哲者焉，有謀者焉，有肅者焉，有艾者焉。但王不用善，則雖有善者不能自存，將如泉流之不反，而淪胥以至於敗矣。聖、哲、謀、肅、乂，即《洪範》五事之德。豈作此詩者，亦傳箕子之學也與？

    不敢暴虎，不敢馮皮冰反河。人知其一，莫知其它湯何反[1]。戰戰兢兢，如臨深淵叶一均反，如履薄冰。

    賦也。徒搏曰暴。徒涉曰馮，如馮几然也。戰戰，恐也。兢兢，戒也。如臨深淵，恐墜也。如履薄冰，恐陷也。衆人之慮，不能及遠。暴虎馮河之患近而易見，則知避之，喪國亡家之禍，隱於無形，則不知以為憂也。故曰：「戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰」，懼及其禍之詞也。

    《小旻》六章，三章章八句，三章章七句。

    蘇氏曰：「《小旻》《小宛》《小弁》《小明》四詩皆以『小』名篇，所以别其為『小雅』也。其在《小雅》者謂之小，故其在《大雅》者謂之《召旻》《大明》，獨《宛》《弁》闕焉，意者孔子刪之矣。雖去其大，而其小者猶謂之小，蓋即用其舊也。」

    宛於阮反彼鳴鳩，翰胡旦反飛戾天叶鐵因反。我心憂傷，念昔先人。明發不寐，有懷二人。

    興也。宛，小貌。鳴鳩，斑鳩也。翰，羽。戾，至也。明發，謂將旦而光明開發也。二人，父母也。此大夫遭時之亂，而兄弟相戒以免禍之詩。故言彼宛然之小鳥，亦翰飛而至于天矣，則我心之憂傷，豈能不念昔之先人哉？是以明發不寐，而有懷乎父母也。言此以為相戒之端。

    【纂疏】嚴氏曰：「鳴鳩，鶻鵃骨嘲[2]，即《氓》詩食葚之鳩，郯子所謂『鶻鳩氏，司事』，《莊子》所謂鷽鳩也[3]。」郭璞云：『似山鵲而小，短尾，青黑色，多聲，呼為鶻鵃。』杜預云：『春來冬去[4]，故為司事。』山陰陸氏曰：「《莊子》所謂鷽鳩是也[5]，多聲，故名鳴鳩。鳴鳩，小物決起而飛，搶榆枋，今飛鳴戾天，勉強故也。陸璣云：『斑鳩似鵓鳩，項有繡文』，與此鶻鳩全異，舊說釋此為斑鳩，非也。」濮氏曰：「朱子謂此詩兄弟相戒之辭，自今觀之，或是其人嘗有酒德之敗，則《序》謂刺王非矣。感念存殁，意極懇至，每誦之令人悲愴。」又曰：「『先人』謂父母，『二人』謂兄弟，謂追念父母當黎明而興，不能安寢，懷我兄弟二人。」

    人之齊聖，飲酒温克。彼昏不知，壹醉日富叶筆力反。各敬爾儀，天命不又叶夷益反。

    賦也。齊，肅也。聖，通明也。克，勝也。富，猶甚也。又，復也。言齊聖之人雖醉猶温恭自持以勝，所謂「不為酒困」也。彼昏然而不知者，則一於醉而日甚矣。於是言各敬謹爾之威儀，天命已去，將不復來，不可以不恐懼也。時王以酒敗德，臣下化之，故此兄弟相戒，首以為說。

    中原有菽音叔，庶民采叶此履反之[6]。螟亡丁反蛉音零有子，蜾音果蠃力果反負叶蒲美反之。教誨爾子，式穀似叶養里反之。

    興也。中原，原中也。菽，大豆也。螟蛉，桑上小青蟲也，似步屈。蜾蠃，土蜂也，似蜂而小腰，取桑蟲負之於木空中，七日而化為其子。式，用。穀，善也。中原有菽，則庶民采之矣，以興善道人皆可行也。螟蛉有子，則蜾蠃負之，以興不似者可教而似也。教誨爾子，則用善而似之可也。善也，似也，終上文兩句所興而言也。戒之以不惟獨善其身，又當教其子使為善也。

    【纂疏】嚴氏曰：「蜾蠃者，細腰蜂，俗呼為蠮螉，《記》所謂蒲盧也。」

    題大計反彼脊令音零，載飛載鳴。我日斯邁，而月斯征。夙興夜寐，無忝爾所生叶桑經反。

    興也。題，視也。脊令，飛則鳴，行則摇。載，則。而，汝。忝，辱也。視彼脊令，則且飛而且鳴矣。我既日斯邁，則汝亦月斯征矣。言當各務努力，不可暇逸取禍，恐不及相救恤也。夙興夜寐，各求無辱於父母而已。

    交交桑扈音户，率場啄粟。哀我填都田反寡，宜岸宜獄。握粟出卜，自何能穀？

    興也。交交，往來之貌。桑扈，竊脂也，俗呼青觜，肉食不食粟。填，與瘨同，病也。岸，亦獄也，《韓詩》作「犴」。鄉亭之繫曰犴，朝廷曰獄。扈不食粟，而今則率場啄粟矣；病寡不宜岸獄，今則宜岸宜獄矣。言王不卹鰥寡，喜陷之於刑辟也。然不可不求所以自善之道，故握持其粟，出而卜之曰：何自而能善乎？言握粟，以見其貧窶之甚。

    【纂疏】郭氏曰：「桑扈俗呼青雀，觜曲，食肉，喜盜脂膏食之，因名竊脂。」山陰陸氏曰：「所謂『交交桑扈，率場啄粟』者，正以其性之竊脂者言之也。『交交桑扈，有鶯其羽』者，以其色之竊脂者言之也。」《補傳》曰：「或指其色，或指其性，實一物耳。」

    温温恭人，如集于木；惴惴之瑞反小心，如臨于谷。戰戰兢兢，如履薄冰。

    賦也。温温，和柔貌。如集于木，恐隊也。如臨于谷，恐隕也。

    《小宛》六章，章六句。

    此詩之詞最為明白，而意極懇至。說者必欲為刺王之言，故其說穿鑿破碎，無理尤甚。今悉改定，讀者詳之。

    愚按：朱子於此篇力斥刺幽王之說非，而嚴氏復用舊說，今姑纂之以備焉。嚴氏曰：「一章刺王不能自彊，曾鳴鳩之不若也。先人，指宣王[7]。二人，文、武[8]。謂宣王懷文武之烈，遂致中興，今幽王曾不念之，乃令臣下念之乎？二章刺王君臣沉湎，恐天命之不又，故戒羣臣各敬其儀也。三章刺王黜太子宜臼，申侯挾而去之[9]。四章申首章之意，謂脊令載飛載鳴，無有止息，可以人而自暴自棄乎[10]？宣王乘衰亂之後而能中興，幽王繼中興之後反致衰亂，故一則曰先人，二則曰所生，以其所親見者勉之。所生，宣王也。五章述民病，以粟非桑扈所宜啄，興岸獄非民所宜入。末章則自懼禍也。」

    弁薄干反彼鸒音豫斯叶先齎反，歸飛提提是移反。民莫不穀，我獨于罹。何辜于天，我罪伊何？心之憂矣，云如之何？

    興也。弁，飛拊翼貌。鸒，雅烏也，小而多羣，腹下白，江東呼為鵯烏。斯，語詞也。提提，羣飛安閒之貌。穀，善。罹，憂也。舊說幽王太子宜臼被廢而作此詩。言弁彼鸒斯，則歸飛提提矣。民莫不善，而我獨于憂，則鸒斯之不如也。「何辜于天，我罪伊何」者，怨而慕也。舜號泣于旻天曰：「父母之不我愛，於我何哉？」蓋如此矣。「心之憂矣，云如之何」，則知其無可奈何，而安之之詞也。

    【附錄】問：「古今說者皆以為此詩之意，與舜怨慕之意同。竊以為只『我罪伊何』一句，與舜『于我何哉』之意同。至後面『君子秉心，維其忍之』。與『君子不惠，不舒究之』，分明是怨其親，卻與舜怨慕之意似不同。」曰：「作《小弁》者自是未到得舜地位，蓋亦常人之情耳。只『我罪伊何』，上面說『何辜于天』，亦一自以為無罪相似，未可與舜同日而語也。」時舉。

    【纂疏】孔氏曰：「此鳥名鸒，而云『斯』者，語辭。猶『蓼彼蕭斯』、『菀彼柳斯』。」嚴曰：「首章負罪引慝也。」

    踧踧徒歷反周道叶徒苟反，鞠九六反為茂草叶此苟反。我心憂傷，惄乃歷反焉如擣丁老反，叶丁口反。假寐永嘆，維憂用老叶魯口反。心之憂矣，疢丑覲反如疾首。

    興也。踧踧，平易也。周道，大道也。鞠，窮。惄，思。擣，舂也。不脱衣冠而寐曰假寐。疢，猶疾也。踧踧周道，則將鞠為茂草矣；我心憂傷，則惄焉如擣矣。精神憒眊，至於假寐之中而不忘永歎。憂之之深，是以未老而老也。疢如疾首，則又憂之甚矣。

    【纂疏】疊山謝氏曰：「『我心憂傷，惄焉如擣』，深悲至痛，如有物之擣其心也，事關心者，夢中亦長吁，故曰『假寐永歎』；憂愁多者，年少而髮白，故曰『維憂用老』。」孔氏曰：「疾首，頭痛也。」嚴氏曰：「次章憂國將亡也。」

    維桑與梓叶奨履反[11]，必恭敬止。靡瞻匪父，靡依匪母叶滿彼反。不屬音燭于毛，不離于裏。天之生我，我辰安在叶此里反？

    興也。桑、梓二木，古者五畝之宅，樹之墻下，以遺子孫，給蠶食、具器用者也。瞻者，尊而仰之。依者，親而倚之。屬，連也。毛，膚體之餘氣末屬也。離，麗也。裏，心腹也。辰，猶時也。言桑梓父母所植，尚且必加恭敬，况父母至尊至親，宜莫不瞻依也。然父母之不我愛，豈我不屬于父母之毛乎？豈我不離于父母之裏乎？無所歸咎，則推之於天，曰：豈我生時不善哉？何不祥至是也！

    【纂疏】嚴氏曰：「三章怨而慕也。」范氏曰：「此言宜臼孝敬，王不察也。」疊山謝氏曰：「桑梓，吾父母之所植以遺子孫者也，見其樹則思其人，思其人則愛其樹，所以必恭必敬也，敬其桑梓，豈敢忘其父母乎？此孝子之至情也，父母不我愛，求其說而不可得，於是歸之於天，曰『天之生我，我辰安在』，不知天生我之時，我之日月星辰果在何處，吉歟？凶歟？不可得而知也。韓文公詩『予生之初，月在南斗。牛奮其角，箕張其口』，即生辰所在也[12]。」

    菀音鬰彼柳斯，鳴蜩音條嘒嘒呼惠反。有漼千罪反者淵，萑音丸葦韋鬼反淠淠孚計反。譬彼舟流，不知所届音戒，叶居氣反。心之憂矣，不遑假寐。

    興也。菀，茂盛貌。蜩，蟬也。嘒嘒，聲也。漼，深貌。淠淠[13]，衆也。届，至。遑，暇也。菀彼柳斯，則鳴蜩嘒嘒矣；有漼者淵，則萑葦淠淠矣。今我獨見棄逐，如舟之流于水中，不知其何所至乎？是以憂之之深，昔猶假寐，而今不暇也。

    【纂疏】蜩、萑葦俱見《七月》。嚴氏曰：「四章言如窮人無所歸矣。」

    鹿斯之奔，維足伎伎其宜反。雉之朝雊古豆反，尚求其雌叶千西反。譬彼壞胡罪反木，疾用無枝。心之憂矣，寧莫之知。

    興也。伎伎，舒貌。宜疾而舒，留其羣也。雊，雉鳴也。壞，傷病也。寧，猶何也。鹿斯之奔，則足伎伎然；雉之朝雊，亦知求其妃匹。今我獨見棄逐，如傷病之木，憔悴而無枝，是以憂之，而人莫之知也。

    【纂疏】孔氏曰：「斯，辭也。」李氏曰：「此章言王之無恩遇其子[14]，禽獸之不如也。」

    相息亮反彼投兔，尚或先蘇薦反，叶蘇晉反之。行有死人，尚或墐音覲之。君子秉心，維其忍之。心之憂矣，涕既隕音藴之。

    興也。相，視。投，奔。行，道。墐，埋。秉，執。隕，墜也。相彼被逐而投人之兔，尚或有哀其窮而先脱之者。道有死人，尚或有哀其暴露而埋藏之者。蓋皆有不忍之心焉。今王信讒，棄逐其子，曾視投兔，死人之不如，則其秉心亦忍矣，是以心憂而涕隕也。

    【纂疏】李氏曰：「道，墐，相望是也。」嚴氏曰：「六章述親親之怨也。」

    君子信讒，如或醻市由反，叶市救反之。君子不惠，不舒究之。伐木掎寄彼反，叶居何反矣，析薪杝敕氏反，叶湯何反矣。舍音捨彼有罪，予之佗吐賀反，叶湯何反矣。

    賦而興也。醻，報。惠，愛。舒，緩。究，察也。掎，倚也，以物倚其巔也。杝，隨其理也。佗，加也。言王惟讒是聽，如受醻爵，得即飲之。曾不加惠愛，舒緩而究察之。夫苟舒緩而究察之，則讒者之情得矣。伐木者尚倚其巔，析薪者尚隨其理，皆不妄挫折之。今乃捨彼有罪之譖人，而加我以非其罪，曾伐木析薪之不若也。此則興也。

    【纂疏】鄭氏曰：「醻，旅醻。」孔氏曰：「醻、酬古字通用。酬有二等：既酢而酬賓者，賓奠之不舉，謂之奠酬；至三爵之後，乃舉向者所奠之爵，以行之於後，交錯相醻，名曰旅酬。此喻得讒即受而行之，知是旅酬也。掎者，畏木倒，以物倚其巔也。」范氏曰：「此章言王信讒，怒其子而不循理也。」

    莫高匪山叶所旃反，莫浚蘇俊反匪泉。君子無易夷豉反由言，耳屬音燭于垣。無逝我梁，無發我笱。我躬不閲，遑恤我後。

    賦而比也。山極高矣而或陟其巔，泉極深矣而或入其底。故君子不可易於其言，恐耳屬于垣者，有所觀望左右而生讒譖也。王於是卒以褒姒為后，伯服為太子，故告之曰：「毋逝我梁，毋發我笱。我躬不閲，遑恤我後。」蓋比詞也。東萊呂氏曰：「唐德宗將廢太子而立舒王，李泌諫之，且曰：『願陛下還宫勿露此意，左右聞之，將樹功於舒王，太子危矣。』此正『君子無易由言，耳屬于垣』之謂也。《小弁》之作，太子既廢矣，而猶云爾者，蓋推本亂之所由生，言語以為階也。」

    【附錄】問：「『莫高匪山』四句，《集傳》作賦體，疑莫是以上兩句興下兩句耶？」曰：「此只是賦，蓋以為莫高如山，莫浚如泉，而君子亦不可易而言[15]，亦恐有人聞之也。」時舉。

    【纂疏】梁、笱，見《邶·谷風》。

    《小弁》八章，章八句。

    幽王娶於申，生太子宜臼。後得褒姒而惑之，生子伯服。信其讒，黜申后，逐宜臼，而宜臼作此以自怨也。《序》以為太子之傅述太子之情，以為是詩，不知其何所據也。《傳》曰：「高子曰：『《小弁》，小人之詩也。』孟子曰：『何以言之？』曰：『怨。』曰：『固哉，高叟之為詩也。有人於此，越人關弓而射之，則己談笑而道之，無它，疏之也。其兄關弓而射之，則己垂涕泣而道之，無它，戚之也。《小弁》之怨，親親也。親親，仁也。固矣夫，高叟之為詩也！』曰：『《凱風》何以不怨？』曰：『《凱風》，親之過小者也；《小弁》，親之過大者也。親之過大而不怨，是愈疏也；親之過小而怨，是不可磯也。愈疏，不孝也；不可磯，亦不孝也。孔子曰：舜其至孝矣，五十而慕。』」

    悠悠昊天，曰父母且七餘反[16]。無罪無辜，亂如此憮火吳反！昊天已威叶紆胃反，予慎無罪叶音悴。昊天泰憮，予慎無辜。

    賦也。悠悠，遠大之貌。且，語詞。憮，大也。已、泰，皆甚也。慎，審也。大夫傷於讒無所控告，而訴之於天曰：悠悠昊天，為人之父母，胡為使無罪之人，遭亂如此其大也？昊天之威已甚矣，我審無罪也；昊天之威甚大矣，我審無辜也。此自訴而求免之詞也。

    【纂疏】嚴氏曰：「首章傷己被讒也。」

    亂之初生，僭側蔭反始既涵音含。亂之又生，君子信讒。君子如怒叶奴五反，亂庶遄市專反沮慈呂反。君子如祉音耻，亂庶遄已。

    賦也。僭始，不信之端也。涵，容受也。君子，指王也。遄，疾。沮，止也。祉，猶喜也。言亂之所以生者，由讒人以不信之言始入而王涵容，不察其真偽也。亂之又生者，則既信其讒言而用之矣。君子見讒人之言若怒而責之，則亂庶幾遄沮矣，見賢者之言若喜而納之，則亂庶幾遄已矣。今涵容不斷，讒信不分，是以讒者益勝，而君子益病也。蘇氏曰：「小人為讒於其君，必以漸入之。其始也，進而嘗之。君容之而不拒，知言之無忌，於是復進。既而君信之，然後亂成。」

    【纂疏】嚴氏曰：「次章言亂生於讒，讒生於優柔不斷。所謂懷狐疑之心者來讒賊之口，持不斷之意者開羣枉之門也。今忠讒不分，是以邪正渾殽，是非易位，而亂天下。」

    君子屢盟叶謨郎反，亂是用長丁丈反，叶直良反。君子信盗，亂是用暴。盗言孔甘，亂是用餤音談。匪其止共音恭，維王之邛其恭反。

    賦也。屢，數也。盟，邦國有疑，則殺牲歃血，告神以相要束也。盗，指讒人也。餤，進。邛，病也。言君子不能已亂，而屢盟以相要，則亂是用長矣。君子不能堲讒，而信盗以為虐，則亂是用暴矣。讒言之美，如食之甘，使人嗜之而不厭，則亂是用進矣。然此讒人不能供其職事，徒以為王之病而已。夫良藥苦口而利於病，忠言逆耳而利於行。維其言之甘而悦焉，則其國豈不殆哉！

    【纂疏】嚴氏曰：「三章言信讒致亂也。」李氏曰：「考之春秋如伯有之亂，鄭伯與其臣下盟，蓋盟者生於君臣相疑而致也。」又邦國有疑，歃血告神，事見《周官·司盟》。一說：嚴氏曰「止共」，嚴氏以為人臣止於敬之義。

    奕奕寢廟，君子作之。秩秩大猷，聖人莫之。他人有心，予忖七損反度待洛反之。躍躍他歷反毚士咸反兔，遇犬穫叶黄郭反之。

    興而比也。奕奕，大也。秩秩，序也。猷，道。莫，定也。躍躍，跳疾貌。毚，狡也。奕奕寢廟則君子作之，秩秩大猷則聖人莫之。以興他人有心，則予得而忖度之。而又以「躍躍毚兔，遇犬獲之」比焉。反覆興比，以見讒人之心，我皆得之，不能隱其情也。

    【附錄】因言詩人所見極大，如《巧言》詩「奕奕寢廟」一章，本意只是惡巧言讒譖之人，卻以「奕奕寢廟」與「秩秩大猷」起興，便見其所見極大，形於言者，無非義理之極致也。時舉云：「此亦是先王之澤未泯，禮儀根於其心，故其形於言者，自無非義理。」先生頷之。時舉。

    【纂疏】嚴氏曰：「四章言己知讒人之情也。」

    荏而甚反染柔木，君子樹叶上主反之。往來行言，心焉數所主反之。蛇蛇以支反碩言，出自口叶孔五反矣。巧言如簧，顔之厚叶胡五反矣。

    興也。荏染，柔貌。柔木，桐梓之属，可用者也。行言，行道之言也。數，辨也。蛇蛇，安舒也。碩，大也。謂善言也。顔厚者，頑不知恥也。荏染柔木，則君子樹之矣；往來行言，則心能辨之矣。若善言而出於口者，宜也；巧言如簧，則豈可出於口哉？言之徒可羞愧，而彼顔之厚，不知以為耻也。孟子曰：「為機變之巧者，無所用耻焉。」其斯人之謂與？

    愚謂：本上章例訓，則上二句是興，下二句是實事，五句以下申言之也。「荏染柔木，君子樹之」興「往來行言，心焉數之」，柔木所宜樹而樹，行言不足數而數也。夫所謂往來行言者，多委蛇夸大之言，出口而無實，多如簧巧好之言，顏厚而無恥，果何足數哉！李氏曰：「『出口』與『好言自口，莠言自口』同，言之好惡，惟口所出而無實也。『巧言』與『巧言令色，鮮矣仁』同，惟其巧言，其心必峻嶮，而外貌則令善無愧[17]，此所以鮮矣仁也。」此章言王之信讒也。「荏染柔木」與《抑》詩同。

    彼何人斯？居河之麋音眉。無拳音權無勇，職為亂階叶居奚反。既微且尰市勇反，爾勇伊何？為猶將多，爾居徒幾音紀，叶居希反何？

    賦也。何人，斥讒人也。此必有所指矣，賤而惡之，故為不知其姓名，而曰「何人」也。斯，語詞也。水草交謂之麋。拳，力。階，梯也。骭瘍為微，腫足為尰。猶，謀。將，大也。言此讒人居下濕之地，雖無權勇可以為亂，而讒口交鬬，專為亂之階梯。又有微尰之疾，亦何能勇哉？而為讒謀則大且多如此，是必有助之者矣[18]。然其所與居之徒衆，幾何人哉？言亦不能甚多也。

    【纂疏】李氏曰：「左氏所謂『吾賜汝孟諸之麋』是也。」東萊呂氏曰：「《說文》：脛氣足腫。」嚴氏曰：「骭，音限，腳脛。瘍，音羊，瘡也。」又曰：「此章斥讒人而惡之也。」

    《巧言》六章，章八句。

    以五章「巧言」二字名篇。

    彼何人斯？其心孔艱叶居銀反。胡逝我梁，不入我門叶眉貧反。伊誰云從？維暴之云。

    賦也。何人，亦若不知其姓名也。孔，甚。艱，險也。我，舊說以為蘇公也。暴，暴公也。皆畿內諸侯也。舊說：暴公為卿士而譖蘇公，故蘇公作詩以絶之。然不欲直斥暴公，故但指其從行者而言：彼何人者，其心甚險，胡為往我之梁，而不入我之門乎？既而問其所從，則暴公也。夫以從暴公而不入我門，則暴公之譖己也明矣。但舊說於詩無明文可考，未敢信其必然耳。

    【附錄】因言《小序》多不可信。且如蘇公刺暴公，固是姓暴者多，萬一不見得是暴公，則「維暴之云」者，只作一箇狂暴底人說亦可。大雅。

    【纂疏】鄭氏曰：「梁，魚梁，在蘇國門外。」

    二人從行，誰為此禍胡果反？胡逝我梁，不入唁我？始者不如今，云不我可。

    賦也。二人，暴公與其徒也。唁，弔失位也。言二人相從而行，不知誰譖己而禍之乎？既使我得罪矣，而其逝我梁也，又不入而唁我。汝始者與我親厚之時，豈嘗如今不以我為可乎？

    【纂疏】蘇氏曰：「始謂我可，而今謂我不可也。」

    彼何人斯？胡逝我陳？我聞其聲，不見其身。不愧于人，不畏于天叶鐵因反？

    賦也。陳，堂塗也，堂下至門之徑也。在我之陳，則又近矣。聞其聲而不見其身，言其蹤跡之詭祕也。不愧于人，則以人為可欺也。天不可欺，女獨不畏于天乎？奈何其譖我也？

    彼何人斯？其爲飄風叶孚愔反。胡不自北？胡不自南叶尼心反？胡逝我梁？祇音支攪交卯反我心[19]。

    賦也。飄風，暴風也。攪，擾亂也。言其往來之疾，若飄風然。自北自南，則與我不相值也。今則逝我之梁，則適所以擾亂我心而已。

    爾之安行，亦不遑舍叶商居反。爾之亟紀力反行，遑脂爾車？壹者之來[20]，云何其盱况于反？

    賦也。安，徐。遑，暇。舍，息。亟，疾。盱，望也。《字林》云：「盱，張目也。」《易》曰：「盱豫悔。」《三都賦》云：「盱衡而語[21]。」是也。言爾平時徐行，猶不暇息，而况亟行，則何暇脂其車哉？今脂其車，則非亟也，乃託以亟行而不入見我，則非其情矣。何不一來見我，如何使我望汝之切乎？

    【纂疏】孔氏曰：「極其情以疑之。」東萊呂氏曰：「謂汝行之緩乎，何為不少舍息而見我也？謂汝行之急乎，何為復有暇而脂車也？」

    爾還而入，我心易以豉反，叶以支反也。還而不入，否難知也。壹者之來[22]，俾我祇也。

    賦也。還，反。易，說。祇，安也。言爾之往也，既不入我門矣，儻還而入，則我心猶庶乎其說也。還而不入，則爾之心我不可得而知矣。何不一來見我，而使我心安乎？董氏曰：「是詩至此，其詞益緩，若不知其為譖矣。」

    【纂疏】丘氏曰：「戃爾還而入，則我心平易無疑；今還而不入，謂不譖我，則難知。」李氏曰：「亦以見讒譖之人，愧不敢來也。」

    伯氏吹壎况袁反，仲氏吹篪音池。及爾如貫，諒不我知！出此三物，以詛側助反爾斯叶先齎反！

    賦也。伯仲，兄弟也。俱為王臣，則有兄弟之義矣。樂器，土曰壎，大如鵝子，銳上平底，似稱錘，六孔。竹曰篪，長尺四寸，圍三寸，七孔，一孔上出，徑三分，凡八孔，横吹之。如貫，如繩之貫物也，言相連屬也。諒，誠也。三物，犬、豕、雞也，刺其血以詛盟也。伯氏吹壎而仲氏吹篪，言其心相親愛而聲相應和也。與汝如物之在貫，豈誠不我知而譖我哉？苟曰誠不我知，則出此三物以詛之可也。

    【纂疏】孔氏曰：「壎，《周禮·小師職》作塤，古今字異耳。注云：『燒土為之。』」王氏曰：「三物蓋若鄭莊公令出大雞、豭以詛射潁考叔者，毛遂取雞、狗、馬之血以盟也，蓋古盟詛如此。」孔氏曰：「詛小於盟。《左》襄十一年：『季武子將作三軍。盟諸僖閎，詛諸五父之衢』。定六年，既逐，陽虎『盟國人於亳社，詛諸五父之衢。』」又曰：「若實不譖者，則當共出豕、犬、雞之三物以詛盟，使讒否有決，令我不疑。」

    爲鬼爲蜮音或[23]，則不可得。有靦土典反面目，視人罔極。作此好歌，以極反側。

    賦也。蜮，短狐也，江淮水皆有之，能含沙以射水中人影，其人輒病，而不見其形也。靦面，見人之貌也。好，善也。反側，反覆不正直也。言汝為鬼為蜮，則不可得而見矣；女乃人也，靦然有面目與人相視，無窮極之時，豈其情終不可測哉？是以作此好歌，以究極爾反側之心也。

    【纂疏】孔氏曰：「《洪範五行傳》：『蜮如鱉，三足，生於南越。南越婦女多淫，故多蜮，淫女惑亂之氣所生也。』陸璣疏云：『一名射影，江淮水皆有之。人影見水中，投人影則殺之，故曰射影。或曰含沙射人皮肌，其瘡如疥。』是也。」毛氏曰：「靦、姡也（姡音活）。」孔氏曰：「靦、姡，皆面目見人之貌[24]。」李氏曰：「後世用此句者，以為愧恥之貌[25]。」

    《何人斯》八章，章六句。

    此詩與上篇文意相似，疑出一手。但上篇先刺聽者，此篇專責讒人耳。王氏曰：「暴公不忠於君，不義於友，所謂大故也，故蘇公絶之。然其絶之也，不斥暴公，言其從行而已。不著其譖也，示以所疑而已。既絶之矣，而猶告以『壹者之來，俾我祇也』。蓋君子之處己也忠，其遇人也恕，使其由此悔悟，更以善意從我，固所願也。雖其不能如此，我固不為已甚，豈若小丈夫哉？一與人絶，則醜詆固拒，唯恐其復合也。」

    萋七西反兮斐孚匪反兮，成是貝錦。彼譖人者，亦已大音泰甚食荏反。

    比也。萋斐，小文之貌。貝，水中介蟲也，有文彩似錦。時有遭讒而被宫刑為巷伯者作此詩。言因萋斐之形而文致之以成貝錦，以比譖人者因人之小過而飾成大罪也。彼為是者，亦已大甚矣。

    【纂疏】毛氏曰：「萋、斐，文章相錯也。」鄭氏曰：「文如餘泉、餘蚳音阤之貝文。」孔氏曰：「《釋魚》說貝文狀：『餘蚳，黄白文；餘泉，白黄文。』李巡云：『餘蚳貝甲黄為質，白為文綵。餘泉貝甲白為質，黄為文綵。』陸璣云：『貝文之異，小大之殊，甚衆。古者貨貝是也。』」

    哆昌者反兮侈尺是反兮，成是南箕。彼譖人者，誰適丁歷反，下同與謀叶謨悲反[26]。

    比也。哆侈，微張之貌。南箕，四星，二為踵，二為舌，其踵狹而舌廣，則大張矣。適，主也。誰適與謀，言其謀之閟也。

    【纂疏】孔氏曰：「二十八宿有箕星，無南箕。故曰南箕即箕星也。」

    緝緝七立反翩翩音篇，叶批賓反，謀欲譖人。慎爾言也，謂爾不信叶斯人反。

    賦也。緝緝，口舌聲。或曰：緝，緝人之罪也[27]。或曰：有條理貌。皆通。翩翩，往來貌。譖人者自以為得意矣，然不慎爾言，聽者有時而悟，且將以爾為不信矣。

    【纂疏】嚴氏曰：「讒人情狀，接續增益，緝緝然如女之績，往來輕飄，翩翩然如鳥之飛，相與經營，謀為讒譖而已。」

    捷捷幡幡芳煩反，叶芬邅反，謀欲譖言。豈不爾受？既其女音汝遷！

    賦也。捷捷，儇利貌。幡幡，反覆貌。王氏曰：「上好譖，則固將受女。然好譖不已，則遇譖之禍，亦既遷而及女矣。」曾氏曰：「上章及此，皆忠告之詞。」

    【纂疏】錢氏曰：「捷捷，利口貌。」嚴氏曰：「汝能譖人，人亦能譖汝，其禍將遷及汝矣。」

    驕人好好，勞人草草。蒼天蒼天叶鐵因反，視彼驕人，矜此勞人。

    賦也。好好，樂也。草草，憂也。驕人譖行而得意，勞人遇譖而失度，其狀如此。

    【纂疏】王氏曰：「『蒼天蒼天』，蓋以王之不明，無所告愬，而告之於天也。」

    彼譖人者叶掌與反，誰適與謀叶滿補反！取彼譖人，投畀豺士皆反虎，豺虎不食，投畀有北。有北不受叶承呪反，投畀有昊叶許候反。

    賦也。再言「彼譖人者，誰適與謀」者，甚嫉之，故重言之也。或曰：衍文也。投，棄也。北，北方寒涼不毛之地也。不食、不受，言讒譖之人，物所共惡也。昊，昊天也。投畀昊天，使制其罪。此皆設言以見欲其死亡之甚也。故曰：好賢如《緇衣》，惡惡如《巷伯》。

    【纂疏】《說文》曰：「豺，狼屬，狗聲。」

    楊園之道，猗於綺反于畝丘叶祛奇反。寺人孟子，作為此詩。凡百君子，敬而聽之。

    興也。楊園，下地也。猗，加也。畝丘，高地也。寺人，內小臣。蓋以讒被宫，而為此官也。孟子，其字也。楊園之道，而猗于畝丘，以興賤者之言，或有補於君子也。蓋譖始於微者，而其漸將及於大臣也，故作詩使聽而謹之也。劉氏曰：「其後王后、太子及大夫，果多以讒廢者。」

    【纂疏】毛氏曰：「楊園，園名。畝丘，丘名。」嚴氏曰：「楊園况卑人，畝丘况大臣，欲陵畝丘則必道楊園，言將譖大臣必始於卑人也。」

    《巷伯》七章，四章章四句，一章五句，一章八句，一章六句。

    巷是宫內道名，秦漢所謂「永巷」是也。伯，長也，主宫內道官之長，即寺人也。故以名篇。班固《司馬遷贊》云：「迹其所以自傷悼，《小雅·巷伯》之倫。」其意亦謂《巷伯》本以被譖而遭刑也。而楊氏曰：「寺人，內侍之微者，出入於王之左右，親近於王而日見之，宜無間之可伺矣。今也亦傷於讒，則疏遠者可知。故其詩曰：『凡百君子，敬而聽之』，使在位知戒也。」其說不同，然亦有理，姑存於此云。

    習習谷風，維風及雨。將恐丘勇反將懼，維予與女音汝；將安將樂音洛，女轉棄予叶演女反。

    興也。習習，和調貌。谷風，東風也。將，且也。恐懼，謂危難憂患之時也。此朋友相怨之詩，故言習習谷風，則維風及雨矣。將恐將懼之時，則維予與女矣。奈何將安將樂，而女轉棄予哉？

    【纂疏】一說：嚴氏曰：「来自大谷之風，怒風也，又習習不斷，繼之以雨，猶後以震風凌雨喻不安也。舊說谷風為長生，習習為和調，今考二章『維風及頹』，暴風也，非和調之類[28]；三章草木萎死，無生長之意。說難通矣。」

    習習谷風，維風及頽徒雷反。將恐將懼，寘之豉反予于懷叶胡隈反；將安將樂，棄予如遺叶烏回反[29]。

    興也。頽，風之焚輪者也。寘，與置同。置于懷，親之也。如遺，忘去而不復存省也。

    【纂疏】一說：嚴氏曰：「郭璞云：『頹風，暴風，從上下也。』諭事變益甚[30]。」疊山谢氏曰：「『寘予于懷』，是進人若將加諸膝也；『棄予如遺』，是退人若將墜諸淵也。」

    習習谷風，維山崔徂回反嵬五回反。無草不死，無木不萎叶於回反。忘我大德，思我小怨叶韻未詳。

    比也。崔嵬，山巔也。習習谷風，維山崔嵬，則風之所被者廣矣。然猶無不死之草，無不萎之木[31]。况於朋友，豈可以忘大德而思小怨乎？或曰：興也。

    【纂疏】一說[32]：大風摧物，維山獨存，草木無不萎死矣。喻大患難也。此時賴朋友以濟，今豈可忘我共患難之大德，而思我小怨乎？

    《谷風》三章，章六句。

    蓼蓼音六者莪五河反，匪莪伊蒿呼毛反。哀哀父母，生我劬勞！

    比也。蓼，長大貌。莪，美菜也。蒿，賤草也。人民勞苦，孝子不得終養而作此詩。言昔謂之莪，而今非莪也，特蒿而已。以比父母生我以為美材，可賴以終其身，而今乃不得其養以死。於是乃言父母生我之劬勞，而重自哀傷也。

    【纂疏】東萊呂氏曰：「莪蒿無以酬天地之恩，人子不能報父母之德。」疊山謝氏曰：「孟郊詩云：『誰言寸草心，報得三春暉』。」嚴氏曰：「『菁菁者莪』，《傳》曰：『莪，蘿蒿也。』陸璣曰：『生澤田漸洳之處[33]，葉似邪蒿而細，科生三月中[34]，莖可生食，又可蒸，香美味頗似蔞蒿。』」山陰陸氏曰：「《晏子》云：『蒿，草之高者也。艾，治也。蒿，亂也。』《莊子》云：『將妄鑿垣牆而植蓬蒿。』蓬蒿以言穢亂。《管子》云：『嘉穀不生，而蓬蒿蒺藜秀[35]。』」

    蓼蓼者莪，匪莪伊蔚音尉。哀哀父母，生我勞瘁似醉反。

    比也。蔚，牡菣也，三月始生，七月始華，如胡麻華而紫赤，八月為角，似小豆，角鋭而長。瘁，病也。

    【纂疏】嚴氏曰：「蔚，一名馬薪蒿，蒿之尤麤大者也。」

    缾之罄矣，維罍之恥。鮮息淺反民之生，不如死之久叶舉里反矣。無父何怙？無母何恃？出則銜恤，入則靡至。

    比也。缾小罍大，皆酒器也。罄，盡。鮮，寡。恤，憂。靡，無也。言缾資於罍而罍資缾，猶父母與子相依為命也。故缾罄矣，乃罍之恥，猶父母不得其所，乃子之責。所以窮獨之民，生不如死也。蓋無父則無所怙，無母則無所恃，是以出則中心銜恤，入則如無所歸也。

    【纂疏】孔氏曰：「罍，形似壺，大者受一斛。」

    父兮生我，母兮鞠我。拊音撫我畜熹六反我[36]，長丁丈反我育我，顧我復我，出入腹我。欲報之德，昊天罔極！

    賦也。生者，本其氣也。鞠，畜，皆養也。拊，拊循也。育，覆育也。顧，旋視也。復，反覆也。腹，懷抱也。罔，無。極，窮也。言父母之恩如此，欲報之以德，而其恩之大如天無窮，不知所以為報也。

    【纂疏】疊山謝氏曰：「此章形容父母愛子之心盡之矣。『父兮生我』，如天之生物也；『母兮鞠我』，如地之養物也。拊者，常以手撫摩其身體，察其肥瘠，憂其疥癬也。畜者，有止聚之義，謹其出入，察其起居，藏之堂奥之中，不敢縱之門庭之外，惟恐其病疾也。長者，如南風之長養萬物，調和其身體，滋養其血氣，寒則暖之，暑則涼之，饑則食之，渴則飲之，疾病則藥之，日夜望其長大。育者，如《易》曰『育德』，如《孟子》曰『教育英才』，涵養其德性，發舒其志氣，開導其聰明，日夜望其成人也，《書》曰『若保赤子』，心誠求之，無一事不順其意也。顧者，父母行而兒不隨，則回首以顧之，如有所遺也。復者，兒行而父母不隨，則追尋而喚其歸，如有所失也。出入腹我者，懷抱其兒於腹間也。父母有所往，將出門，懷抱其子而未忍捨；父母自外歸，既入門，懷抱其子而不肯置。人能深思生我、鞠我、拊我、畜我、長我、育我、顧我、復我、出入腹我九字之義，必不忘父母恩矣。」

    南山烈烈，飄風發發。民莫不穀，我獨何害叶音曷！

    興也。烈烈，高大貌。發發，疾貌。穀，善也。南山烈烈，則飄風發發矣；民莫不善，而我獨何為遭此害也哉！

    【纂疏】嚴氏曰：「孝子行役，念親之没，瞻南山之烈烈，感飄風之發發，觸目皆悲傷也。故歎民莫不得以養其父母，我獨何為遭此害，而不得終養乎。」

    南山律律，飄風弗弗叶分聿反。民莫不穀，我獨不卒。

    興也。律律，猶烈烈也。弗弗，猶發發也。卒，終也，言終養也。

    《蓼莪》六章，四章章四句，二章章八句。

    晉王裒以父死非罪，每讀《詩》至「哀哀父母，生我劬勞」，未嘗不三復流涕，受業者為廢此篇。《詩》之感人如此。

    有饛音蒙簋音軌飱音孫，有捄音求棘匕必履反。周道如砥之履反，其直如矢。君子所履，小人所視叶善止反。睠音眷言顧之，潸所姦反焉出涕音體。

    興也。饛，滿簋貌。飱，熟食也。捄，曲貌。棘匕，以棘為匕，所以載鼎肉而升之於俎也。砥，礪石，言平也。矢，言直也。君子，在位。履，行。小人，下民也。睠，反顧也。潸，涕下貌。《序》以為東國困於役而傷於財，譚大夫作此以告病。言有饛簋飱則有捄棘匕，周道如砥則其直如矢。是以君子履之，而小人視焉。今乃顧之而出涕者，則以東方之賦役，莫不由是而西輸於周也。

    【纂疏】鄭氏曰：「周之所以取于諸侯者，均平正直，凡今之君子猶及行之，小人猶及見之。至於幽王遂不然，是以顧之而出涕，蓋傷今之不如古也。」孔氏曰：「譚國，在京師之東。」杜氏《左傳注》曰：「譚在濟南平陵縣西南。」

    小東大東叶都郎反，杼直呂反柚音逐其空叶枯郎反。糾糾葛屨，可以履霜。佻佻徒彫反公子，行彼周行叶户郎反。既往既來叶六直反，使我心疚叶訖力反。

    賦也。小東大東，東方小大之國也。自周視之，則諸侯之國皆在東方。杼，持緯者也。柚，受經者也。空，盡也。佻，輕薄不奈勞苦之貌。公子，諸侯之貴臣也。周行，大路也。疚，病也。言東方小大之國，杼柚皆已空矣，至於以葛屨履霜。而其貴戚之臣奔走往來，不勝其勞，使我心憂而病也。

    【纂疏】《說文》曰：「杼，盛緯器。」曹氏曰：「梭也。」一說：濮氏曰：「『糾糾葛屨』，宜於夏者也，而謂『可以履霜』，以其輕薄驕貴之公子不奈勞苦者，乃今役於大路，往來奔走之不暇，使我心病也。」

    有洌音列氿音軌泉叶才匀反，無浸穫薪。契契苦計反寤歎，哀我憚丁佐反人。薪是穫薪，尚可載叶節力反也。哀我憚人，亦可息也。

    興也。洌，寒意也。側出曰氿泉。穫，艾也。契契，憂苦也。憚，勞也。尚，庶幾也。載，載以歸也。蘇氏曰：「薪已穫矣[37]，而復浸之[38]，則腐；民已勞矣，而復事之，則病。故已艾，則庶其載而畜之；已勞，則庶其息而安之。」

    【纂疏】毛氏曰：「側出，氿泉[39]。」歐陽氏曰：「此告病之辭也。」

    東人之子，職勞不來音賚，叶六直反。西人之子，粲粲衣服叶蒲北反。舟人之子，熊羆是裘叶渠之反。私人之子，百僚是試叶申之反。

    賦也。東人，諸侯之人也。職，專主也。來，慰撫也。西人，京師人也。粲粲，鮮盛貌。舟人，舟楫之人也。熊羆是裘，言富也。私人，私家皂隸之屬也。僚，官。試，用也。舟人，私人，皆西人也。此言賦役不均，羣小得志也。

    【纂疏】李氏曰：「此章言東人之勞，西人之逸，小人得志，倫綱敗壞，無複王事之舊也。」

    或以其酒，不以其漿。鞙鞙胡犬反佩璲音遂，不以其長。維天有漢，監古暫反亦有光，跂丘豉反彼織女，終日七襄。

    賦也。鞙鞙，長貌。璲，瑞也。漢，天河也。跂，隅貌。織女，星名，在漢旁，三星跂然如隅也[40]。七襄，未詳。《傳》曰：「反也。」《箋》云：「駕也。」駕，謂更其肆也。蓋天有十二次，日月所止舍，所謂肆也。經星一晝一夜，左旋一周而有餘，則終日之間，自卯至酉，當更七次也。言東人或饋之以酒，而西人曾不以為漿；東人或與之以鞙然之佩，而西人曾不以為長。維天之有漢，則庶乎其有以監我。而織女之七襄，則庶乎其能成文章以報我矣。無所赴愬，而言惟天庶乎其恤我耳。

    【纂疏】孔氏曰：「楊泉《物理論》云：漢，水之精也，氣發而升，精華浮上，宛轉隨流，名曰天河，一曰雲漢。」又曰：「孫毓云：『織女三星，跂然如隅。』然則三星鼎足而成三角，望之跂然。」

    雖則七襄，不成報章。睆華板反彼牽牛，不以服箱。東有啟明叶謨郎反，西有長庚叶古郎反。有捄天畢，載施之行户郎反。

    賦也。睆，明星貌。牽牛，星名。服，駕也。箱，車箱也。啟明、長庚，皆金星也。以其先日而出，故謂之啟明；以其後日而入，故謂之長庚[41]。蓋金、水二星常附日行，而或先或後，但金大水小，故獨以金星為言也。天畢，畢星也，狀如掩兔之畢。行，行列也。言彼織女不能成報我之章，牽牛不可以服我之箱，而啟明、長庚、天畢者，亦無實用，但施之行列而已。至是則知天亦無若我何矣。

    【纂疏】孔氏曰：「兩較之間謂之箱，是車內容物之處。較，音角，謂車兩傍也。」長樂劉氏曰：「金星朝在東，所以啟日之明；夕在西，所以續日之長。」

    維南有箕，不可以簸波我反揚；維北有斗，不可以挹音揖酒漿。維南有箕，載翕許急反其舌；維北有斗，西柄之揭居蝎反。

    賦也。箕、斗二星，以夏秋之間見於南方。云「北斗」者，以其在箕之北也。或曰：北斗，常見不隠者也。翕，引也。舌，下二星也。南斗柄固指西，若北斗而西柄，則亦秋時也。言南箕既不可以簸揚糠粃，北斗既不可以挹酌酒漿，而箕引其舌，反若有所吞噬；斗西揭其柄，反若有所挹取於東，是天非徒無若我何，乃亦若助西人而見困，甚怨之詞也。

    【纂疏】歐陽氏曰：「自『維天有漢，監亦有光』以下，皆述譚人仰訴於天之辭。言我民困矣，天之雲漢有光，亦能下監我民乎？天雖有織女，不能為我織而成章；雖有牽牛，不能為我駕車而輸物；雖有啟明、長庚，不能助日為晝，俾我營作；雖有天畢，不能為我掩捕鳥獸；雖有箕，不能為我簸揚糠秕；雖有斗，不能為我挹酒漿。其意言我譚人困於供億，取資於地者皆已竭矣；欲取於天，又不可得也。末言箕斗，非徒不可用，箕張舌，反有所噬；斗西柄，反有所挹取於東。是皆怨訴之辭也。」

    《大東》七章，章八句。

    四月維夏叶後五反，六月徂暑。先祖匪人？胡寧忍予叶演女反？

    興也。徂，往也。四月、六月，亦以夏正數之，建巳、建未之月也。此亦遭亂自傷之詩。言四月維夏，則六月徂暑矣。我先祖豈非人乎，何忍使我遭此禍也？無所歸咎之辭也。

    【纂疏】毛氏曰：「徂，往也。六月，火星中，暑盛而往矣。」孔氏曰：「《月令》：『季夏六月，昏，火中。』」

    秋日淒淒七西反，百卉許貴反具腓芳菲反。亂離瘼音莫矣，爰《家語》作「奚」其適歸？

    興也。凄凄，涼風也。卉，草。腓，病。離，憂。瘼，病。奚，何。適，之也。秋日凄凄則百卉俱腓矣，亂離瘼矣，則我將何所適歸乎哉？

    【纂疏】丘氏曰：「離，離散也。」李氏曰：「言下民困病，如秋日淒淒然而百草俱病也。」

    冬日烈烈，飄風發發。民莫不穀，我獨何害叶音曷？

    興也。烈烈，猶栗烈也。發發，疾貌。穀，善也。夏則暑，秋則病，冬則烈，言禍亂日進，無時而息也。

    【纂疏】李氏曰：「幽王虐政愈甚，如冬日烈烈然而虐，飘風發發然而疾，『我獨何害』，傷己遭亂之甚也。」范氏曰：「三章言夏、秋、冬，獨不及春，蓋天氣和暢，萬物發育，治之象也。」自古治世少，亂世多，觀四時可知矣。一說：嚴氏曰：「穀，善也[42]，言民遂其安養[43]。」

    山有嘉卉，侯栗侯梅叶莫悲反。廢為殘賊，莫知其尤叶于其反。

    興也。嘉，善。侯，維。廢，變。尤，過也。山有嘉卉，則維栗與梅矣。在位者變為殘賊，則誰之過哉？

    【纂疏】錢氏曰：「卉，草也，通言之則草木皆卉也。」一說：李氏曰：「民猶嘉卉也。今君忍而殘虐之，曾莫知其所以得罪之由也。」疊山謝氏又曰：「山必有嘉卉嘉果而後成山，朝廷必有善人君子而後成朝廷。今善人君子廢棄不用，又殘賊之，莫知其過，云何而受此禍也。」愚謂亦楊子幼所謂「田彼南山，蕪穢不治；種一頃豆，落而為萁」之意。

    相息亮反彼泉水，載清載濁叶殊玉反。我日構禍，曷云能穀？

    興也。相，視。載，則。構，合也。相彼泉水，猶有時而清，有時而濁。而我乃日日遭害，則曷云能善乎？

    【纂疏】嚴氏曰：「構，猶言結也。」一說：嚴氏曰：「[44]，與上文『民莫不』同。」

    滔滔吐刀反江漢，南國之紀。盡瘁以仕，寧莫我有叶羽已反？

    興也。滔滔，大水貌。江、漢，二水名。紀，綱紀也，謂經帶包絡之也。瘁，病也。有，識有也。滔滔江漢，猶為南國之紀；今也盡瘁以仕，而王何其不我有哉？

    【纂疏】嚴氏曰：「大夫行役，由西周至于南國，因感江漢之水滔滔盛大，為南方之綱紀，衆水聯絡而歸之，猶王者為天下宗，臣子皆歸心也。今我盡瘁以從仕，而曾不有我，此在外思君之辭也。」

    匪鶉徒丸反匪鳶以專反，叶以旬反，翰飛戾天叶鐵因反。匪鱣張連反匪鮪于軌反，潜逃于淵叶一均反。

    賦也。鶉，鵰也。鳶，亦鷙鳥也，其飛上薄雲漢。鱣、鮪，大魚也。鶉鳶則能翰飛戾天，鱣鮪則能潜逃于淵，我非是四者，則亦無所逃矣。

    【纂疏】李氏曰：「鶉若以為鶉鵲之鶉，則無戾天之理。鵰似鷹而大，其飛上薄雲漢。」孔氏曰：「鳶，鴟也。」鴟鳥之類，其飛也，布翅翱翔。鱣鮪，見《碩人》。

    山有蕨薇，隰有杞桋音夷。君子作歌，維以告哀叶於希反。

    興也。杞，枸檵也。桋，赤楝也，樹葉細而岐鋭，皮理錯戾，好叢生山中，中為車輞。山則有蕨薇，隰則有杞桋；君子作歌，則維以告哀而已。

    【纂疏】嚴氏曰：「枸音苟檵音計，即枸杞。桋，本亦作荑音題，茅始生也。《釋木》雖有『桋，赤楝所革反』之文[45]，味此詩上下文意，與蕨、薇、杞並言，當作荑也。蕨、薇、杞、荑四物皆可食，承上章欲逃世患之意，思遁迹山林，采草木而食之，如伯夷食薇、四皓茹芝之意。作此詩歌以訴其哀，其情迫矣。」

    《四月》八章，章四句。

    小旻之什，六十五章，四百十四句。

    ***

    [1]「何」原作「河」，據朱熹《詩集傳》卷十二改。

    [2]「鵃」，嚴粲《詩緝》卷二十一作「鵰」。按，「鶻鵃」同「鶻鵰」，又稱「鶻嘲」。

    [3]「鷽」原作「鳶」，據嚴粲《詩緝》卷二十一改。按，《莊子·逍遥遊》作「鷽」。

    [4]「冬」原作「秋」，據《春秋左傳正義》卷四十八改。

    [5]「鷽」原作「鳶」，據陸佃《埤雅》卷七及《莊子·逍遥遊》改。

    [6]「履」原作「禮」，據朱熹《詩集傳》卷十二改。

    [7]此處釋「先人」，據嚴粲《詩緝》卷二十實為嚴氏所引陳氏語。

    [8]此處釋「二人」，據嚴粲《詩緝》卷二十實為嚴氏所引蘇氏語。

    [9]「去」原作「有」，據嚴粲《詩緝》卷二十一改。

    [10]「可」，據文意當作「何」。

    [11]「履」原作「里」，據朱熹《詩集傳》卷十二改。

    [12]「生」原作「在」，據謝枋得《詩傳注疏》卷中改。

    [13]「淠」下原脫一「淠」字，據朱熹《詩集傳》卷十二補。

    [14]「遇」，李樗、黄櫄《毛詩集解》卷二十五作「御」。

    [15]「而言」，《朱子語類》卷八十一作「其言」。

    [16]「七」原作「子」，據朱熹《詩集傳》卷十二改。

    [17]「令善無愧」，李樗、黄櫄《毛詩集解》卷二十五作「安然無所恥」。

    [18]「矣」原作「也」，據朱熹《詩集傳》卷十二改。

    [19]「祇」原作「祗」，據朱熹《詩集傳》卷十二改。本篇其他「祇」字同據改。

    [20]「壹」原作「一」，據朱熹《詩集傳》卷十二改。

    [21]「語」，據《昭明文選》卷六當作「誥」，朱熹「詩集傳」已誤。

    [22]「壹」原作「一」，據朱熹《詩集傳》卷十二改。

    [23]「或」原作「域」，據朱熹《詩集傳》卷十二改。

    [24]「目」，《毛詩正義》卷十二之三無。

    [25]「以為」一句，李樗、黄櫄《毛詩集解》卷二十五作「以為愧恥，非也」。

    [26]「謨」原作「模」，據朱熹《詩集傳》卷十二改。

    [27]「罪」下原有「也」字，據朱熹《詩集傳》卷十二刪。

    [28]「類」原作「頹」，據嚴粲《詩緝》卷二十二改。

    [29]「烏」原作「夷」，據朱熹《詩集傳》卷十二改。

    [30]「諭」原作「論」，據嚴粲《詩緝》卷二十二改。

    [31]「萎」原作「痿」，據朱熹《詩集傳》卷十二改。

    [32]此處所引「一說」內容，實為嚴粲《詩緝》卷二十二語。

    [33]「洳」原作「茹」，據陸璣《毛詩草木鳥獸蟲魚疏》及《毛詩正義》卷十三之一改。

    [34]「科」原作「利」，據嚴粲《詩緝》卷二十二改。

    [35]「蓬蒿蒺藜秀」，《管子》卷十六及嚴粲《詩緝》所引皆作「蓬蒿藜莠茂」。

    [36]「喜六」原作「許流」，據宋刊明印本朱熹《詩集傳》卷十二改。此章以下至卷十七《大雅·板》，朱熹《詩集傳》均用宋刊明印本校改。

    [37]「穫」，蘇轍《詩集傳》卷十二作「艾」。按，朱熹《詩集傳》亦作「穫」。

    [38]「浸」，朱熹《詩集傳》卷十二作「漬」。按，蘇轍《詩集傳》卷十二作「浸」。

    [39]「氿」原作「仇」，據《毛詩正義》卷十三之一改。

    [40]「三」原作「有」，據朱熹《詩集傳》卷十二改。

    [41]「之」字原無，據朱熹《詩集傳》卷十二補。

    [42]「善」，當從嚴粲《詩緝》卷二十二作「養」。

    [43]「民」下，嚴粲《詩緝》卷二十二有「莫不得」三字。

    [44]「穀」下，嚴粲《詩緝》卷二十二有「養也」二字。

    [45]「楝」，嚴粲《詩緝》卷二十二作「棘」，均誤。當從《爾雅注疏》卷九《釋木》原文作「梀」。

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