【原文】

    梁惠王曰：“晋国（1），天下莫强焉，叟之所知也。及寡人之身，东败于齐，长子死焉（2）；西丧地于秦七百里（3）；南辱于楚（4）。寡人耻之，愿比死者一洒（5）之，如之何则可？”

    孟子对曰：“地方百里而可以王。王如施仁政于民，省刑罚，薄税敛，深耕易耨（6），壮者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其长上，可使制梃以挞秦楚之坚甲利兵矣。

    彼（7）夺其民时，使不得耕耨以养其父母。父母冻饿，兄弟妻子离散。彼陷溺其民，王往而征之，夫谁与王敌？故曰：‘仁者无敌。’王请勿疑！”——《梁惠王章句上》

    孟子曰：“仁之胜不仁也，犹水胜火。今之为仁者，犹以一杯水救一车薪之火也；不熄，则谓之水不胜火，此又与于不仁之甚者也，亦终必亡而已矣。”——《告子章句上》

    【注释】

    （1）晋国：春秋时期，晋国为春秋五霸之一，实力强大。公元前403年，晋大夫魏斯与韩、赵三家分晋而列为诸侯，号称三晋。梁惠王自称魏国也为“晋国”。

    （2）东败于齐，长子死焉：指马陵之战。公元前343年，魏国伐韩，齐国伐魏救韩，与魏军战于马陵，魏中齐将孙膑之计，兵败，主将庞涓被杀，魏太子申被俘。

    （3）西丧地于秦：秦、赵、齐共同伐魏，魏国战败，被迫献出河西之地。

    （4）南辱于楚：指公元前324年，魏国进攻赵国，赵国求救于楚国，楚国攻魏救赵，败魏军于襄陵。

    （5）比：替代之意。洒，同“洗”，雪耻。

    （6）耨：除草。

    （7）彼：指他国。

    【译文】

    梁惠王对孟子说：“我们魏国，以前天下没有哪个国家比它更强大的了，这是老人家您很清楚的。但是政权传到我手中后，东边败给了齐国，我的长子也牺牲了；西边败给秦国，被夺走七百里河西之地；南边受楚国夺城之辱。对此我深感耻辱，想要替那些死难将士报仇雪恨，您看怎么办才行呢？”

    孟子回答道：“方圆百里的小国也能够称王天下。魏国是个大国，大王如果对百姓施行仁政，少用刑罚，减轻赋税，让百姓有时间精耕细作，勤除杂草，让年轻人在闲暇时间学习孝顺父母、敬爱兄长、忠诚守信的道理，在家侍奉父兄，在外尊重长官，这样，他们就是制造些木杖也足以打赢盔甲坚硬、刀枪锐利的秦、楚两国的军队了。

    秦、楚等国常年夺占百姓的农时，使百姓不能精耕细作来养活他们的父母。父母受冻挨饿，兄弟妻儿东奔西逃。两国国君使自己的百姓陷入了苦难之中，如果大王前去讨伐他们，还会有谁跟大王对抗呢？所以老话说得好：‘具备仁德这样优良品质的人天下没有谁是他的对手。’大王请不要怀疑这个道理了。”

    ……

    孟子说：“仁能战胜不仁，就像水能战胜火一样。而现在一些行仁的人，好比用一杯水去浇灭一车木柴燃起的大火；火不熄灭，就说水不能战胜火。这反而助长了那些最不仁的人，而他原来那点仁也最终会丧失的。”

    【述评】

    民心向背是胜负的关键

    “仁”是中国儒家道德体系中的核心概念，也是儒家所尊崇的重要的道德规范之一。在中国传统的政治管理和社会思维中，“仁者无敌”可以说是一个谁都难以回避的重要命题，而它是基于儒家思想中仁的观念之上的目的性结论。

    孔子关于仁的观念主要是针对人的生存状态提出来的，对于仁的精神，《论语·雍也》篇中作了集中而简要的论述，孔子说：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”简单地理解，那就是应该推己及人，以己心测度他人，从而达到广泛爱心的普及和关怀世界的人生境界。孔子认为，仁的本质是“己欲立而立人，己欲达而达人”，即把人我放在一个视点上，自己要立身成事，也要使他人立身成事；自己世事通达也要使他人生活顺意，也就是设身处地地为他人着想，做到人生世界的双赢。仁是自身自立自强，同时对他人具有精神上的普遍的爱，即立人达人。仁是孔子人生理想的核心，是最高的道德准则，仁可以包含忠、恕、礼、义、廉、耻、信、勇、刚、毅、敏、惠、俭诸德。同时孔子在这一观念的基础上，进而提出了“仁者爱人”和“克己复礼曰仁”的观念。“仁者爱人”是孔子社会伦理学观念体系中的核心命题。它强调个人对他人、对集体、对社会应该主动承担一定的责任和义务。“克己复礼曰仁”则是具有仁的行为的个体所应该具备的素质。费孝通先生对此也有一解释：“克己才能复礼，复礼是取得进入社会、成为一个社会人的必要条件。扬己和克己也许正是东西方文化的差别的一个关键。”

    这是孔子“仁学”大致的轮廓。用一个比喻来说，爱自己或爱自己的亲人，这只能叫“爱”，但是爱自己的亲人，由此推及到爱天下人，那么这就叫“仁”。当然，也有人开玩笑说，爱自己的老婆，这只能叫“爱”，但是爱自己的老婆，由此推及到爱别人的老婆，那么这就叫“耍流氓”。当然这是个例外。孔子的“仁”就是要从“亲”进而能够“仁民”，这需要人的精神世界的净化，使个体的爱推广到社会的每个角落，那就是一个和谐社会了。

    而在《孟子》中，孟子将仁的哲学，上升到政治思维当中，也许这和战国纷争政事驳杂有着很大的联系，是孟子基于社会发展观的一种现实的思考。当然这和他的“王道”思想是密不可分的，在一个方圆百里的小国，只要推行仁政，省刑法，薄税敛，抚平人民疾苦，减轻群众负担，就能够完成对人民的教化，施行“王道”，使天下归一。孟子是在听梁惠王诉苦的时候，提出这个观念的。在二人的对话中，我们清楚地看到，梁惠王是基于对战争的考虑，而孟子则是基于对战略的考量。从总体看来，孟子的战争观是科学的，“仁者无敌”是一个包含了深刻政治智慧的命题，无怪乎自古以来那么多人对这一观念保有不竭的热忱，并提出了“民心向背是胜负的关键”这样的说法。

    在这里，孟子将自己的目光不仅仅停留在国土的大小，武力的强弱上，而是关注整个社会的管理者是否具有了行仁的施政行为。孟子在《公孙丑章句上》中也提出了：“以力假仁者霸，霸必有大国；以德行仁者王，王不待大。”意思是说：满口仁义道德，却以武力来压制百姓的是霸者；而施行仁德的是王者，王者不依靠国土的强大。

    仁德教化人心，而权威有时是脆弱的。多少强大的王朝，横征暴敛，陷黎民于水深火热之中，最终在人民的呐喊声里灰飞烟灭。孟子说的仁政的措施中，省刑法，薄税敛，是保证人民安居乐业的两大条件。我们知道，近些年我们的国家也在做这样一些事情，纠正公安司法中的一些不合理现象，调整法律中的一些不合理条文，减轻农民负担，税费改革，这些做法其实暗合孟子的政治理念。这是多么令人高兴的事情啊！许多集体和单位是不是也应该考虑一下自己的王道之路呢？

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