两个儿子赶紧扶起母亲，母亲激动地抱着两个儿子失声痛哭，她万万没有想到在这关键时刻，自己曾经虐待的孩子竟然会救自己。从此，被感化的母亲对闵损又敬又爱，甚至超过对自己孩子的疼爱，弟弟对兄长更是敬重有加。闵公的家成了一个和睦美满的家庭。后来，闵损成为孔子的得意门徒之一。
人有选择生活的方式，也有选择追求幸福的方式。不管救赎的是自己还是别人，只要最终的结果是得到幸福，又何乐而不为呢？
不做物欲的俘虏
子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”有的人往往把自己放在一个很高的位置，给自己的目标定得太高，而忽略了自己可以承受的能力，然后竭力拼搏却终无所获。他并不知道，他选择的本来就是无法企及的痴心妄想，最后会成为物欲的俘虏。
老子说：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”就是说人生应该远离名利、看淡成败、安于淡泊。不把期望架得太高，不让自己难熬。要泰然处之地去面对生活，有自己的立场，不被眼前的名利扰乱视听。这样的人生才是充满幸福的人生。
小和尚和老和尚下山化缘回来，先趟过一条河，然后又攀上一座大山，小和尚感觉有些累了，于是就要求坐下来歇歇。老和尚看见小和尚累得实在走不动也就依了他，二人坐在山巅的一块岩石上休息。
小和尚说：“我有个问题想请教您一下，我们僧人皈依佛门，本应该是四大皆空，讲究一种虚静。那么我们来这个世界上究竟是为了什么？世间有什么东西是属于我们的吗？”
老和尚开导小和尚说：“我们的存在是为了佛，为了自己的心啊。其实世间属于我们的事物太多太多了，自由的身心和超脱的意念，以及蓝天、白云和大山、河流，这些都是属于我们的。”老和尚看小和尚一脸困惑的样子，接着补充说：“当一个人达到了四大皆空的境界时，这世间的一切便都是他的了。这样的人见山是山，见水是水，可以云游四海，可以思度五岳，我们拥有了这些还希望有什么呢？”
小和尚更加困惑地说：“您所说的这些尘世间的人们不是也拥有吗？”
老和尚解释说：“不，尘世间有钱的人心中想的只有钱；有宅第的人心中惦记的只有宅第；有权势的人，心中关心的只有权势……他们攫取、拥有某项事物的同时，也就失去了这项事物之外的其他事物。他们往往会因为想要拥有什么而忽略人生最重要的东西，他们往往被世俗的物欲所累。”
小和尚听后舒心地笑了。
世人逃不出一个欲字，不管这个欲望是大还是小，但总会成为世人寻找幸福的累赘。人生的幸福很简单，就是珍惜现在自己所拥有的，不跟别人攀比生活，宁静而淡泊。幸福就是忘掉野心，追逐真正属于自己的生活。
清以自守，不为名利所累
有人认为，拥有了金钱与名誉就意味着收获了幸福，并且把功名利禄作为评判幸福的标准。然而不论是功成名就的人，还是穷困潦倒的人，他们都无法用名利来定义自己的幸福。拥有得多的人害怕失去，一无所有的人又急于求成。这些都是他们不懂得清以自守的结果，所以他们不知道什么是幸福，也不知道自己存活于世的最好方法是什么。
有一天，一位新来的僧人问惟宽禅师：“请问禅师，我想知道狗是否具有佛性。”
惟宽禅师轻轻地答道：“狗是有佛性的。”
僧人又问道：“那么马有佛性吗？”
禅师回答道：“马也是有佛性的。”
僧人不解地问道：“为什么您说这些动物都有佛性呢？”
惟宽禅师笑了笑说：“因为它们都是众生，因为众生平等，所以众生均有佛性。”
僧人更加疑惑地说：“既然是这样，那么请问，您身为人有佛性吗？”
惟宽禅师看了看僧人说：“我没有佛性。”
“您不是说一切众生都是平等的，而且也都具有佛性吗，为什么您没有呢？”僧人吃惊地问禅师。
惟宽禅师淡淡地说：“我没有佛性是因为我不是你所说的众生。”
僧人更加迷惑不解了，他说：“您不是众生，难道您是佛吗？”
“我不是佛。”惟宽禅师响亮的声音响起。
“那您究竟是什么？”僧人问道。
惟宽禅师轻轻地摇了摇头说：“我不是一个‘什么’！”
惟宽禅师的话让新来的僧人感到更加迷惑不解，他说：“您能告诉我佛性到底是什么？是人们经常能看到的或是能想到的什么，又或是能感觉到的什么吗？”
惟宽禅师说：“你说的什么也不能，佛性只能是悟到。”
惟宽禅师看了看新来僧人，然后反过来问道：“你认为荒天没有水、瘠田没有肥能耕种吗？”
学僧毫不犹豫地回答：“不能。”
惟宽禅师接着问：“那么你觉得在荒田里注水，在瘠田上施肥，就一定能种出粮食吗？”
新来的学僧怀疑地说：“恐怕不能吧！”
禅师继续问道：“那么你觉得香里有没有佛？油里有没有佛呢？”
学僧坚决地回答：“没有。”
“那么你认为买香油，买油烧能烧出佛吗？”
“当然不能！我想请求您告诉我佛到底是什么？”学僧再次问禅师。
惟宽禅师最后淡淡地说：“真正的佛其实是一种澄静的智慧，也是一种明亮的作为，佛不是烧香磕头就能得到的。人生过得没有争执，没有欲望，深谙处世之道，这就是真佛！”
清以自守就是佛性。人生难得的就是安贫乐道。人要学会淡泊名利，得之不喜，失之不忧，不要过分在意得失，不要过分看重成败，不要过分在乎别人对你的看法。人生一世，只要坚守自己的本分和原则就可以了，能够安贫乐道地享受现在的生活，而不是去追求与自己的生活不协调的物质，这就是幸福。
洞山禅师是有名的禅师，他感觉自己即将离开人世的时候把这个消息告诉了弟子们。很快，这个消息便传了出去，人们从四面八方赶来，他们不想禅师这么快就离开人间，人们怀念有禅师的日子。
洞山禅师看到黑压压的人群，然后向他们走了过去，他的脸上洋溢着净莲般的微笑。他看着满院的僧众大声地说：“我在世间沾了一点闲名，所以深受你们的喜欢。如今我的躯壳即将散坏，闲名也该去除了。但是我不知道你们之中有谁能够替我除去闲名呢？”
满院的众僧你看看我，我看看你，大家都不知道禅师的话是什么意思。忽然，一个刚上山不久的小和尚走到禅师面前，恭敬地行过礼后，便高声对禅师说：“请问和尚法号是什么？”
小和尚的话刚一出口，所有的人都向他投来了埋怨的目光。有的人低声斥责小沙弥目无尊长，对禅师不尊敬，有的人埋怨小沙弥无知，有人责怪他太鲁莽，顿时院子里闹哄哄的。
洞山禅师听了小和尚的问话并没有感觉到吃惊，而是大声笑着说：“好啊！现在我的闲名除去了，小和尚你真的很聪明！”禅师说完就坐下来闭目合十就此离去。
小和尚看着圆寂的禅师眼中的泪水止不住地流了下来，他看着师父的身体，痛苦不已，但是他还是感觉到很高兴。因为他很庆幸在师父圆寂之前，自己能替师父除去闲名，他感觉禅师这样离去会没有任何的遗憾。
过了一会儿，周围人围上小和尚，他们责问道：“你简直太不可理喻了，岂有此理！连洞山禅师的法号都不知道，你到这里来干什么？真是让我们感觉蒙羞。”
小和尚看着周围黑压压的人，他不知道该怎么解释，只是无可奈何地说：“他是我的师父，我怎么会不知道他的法号呢？”
有个和尚很生气地问道：“既然你知道为什么还要那样问呢？”
小和尚委屈地答道：“我那样做就是为了除去师父的闲名啊！”
世间的很多人都为了名利而终其一生地劳累，使自己终日沉浸在名利的深渊中。而聪明的人懂得不为世俗的虚名所连累，他们在生活中安分守己，追求属于自己的幸福。
祸莫大于不知足
在几千年的文化传统教育体系中，欲望早已成为人性的一种弱点，甚至被许多官方看做是邪恶的源泉。《周易》曰：“虎视眈眈，其欲逐逐。”欲望已经成了让人恐惧的老虎。孟子也说：“养心莫善于寡欲”。但有时，欲望并不是一种坏东西，事实上，每个人都有欲望，而那种欲望是与生俱来的、不可摆脱的。而欲望也有好坏之分，那就要看欲望的内容了，如果一个人对任何事情都没有了欲望，到了一种万念俱灰的地步，那么生活也就失去了原本的意义。
人到了一定的年纪，总是会对自己进行反思和审视。每当梳理自己生活道路的时候，就会逐步发现欲望在每个人的生命中都留下了很深的烙印。而人的一生就是一次漫长的旅行，在行驶的过程中也许自己很难左右，如常常会感觉自己在大千世界里是那么弱小和无能，就算有天大的理想抱负，也只能在一方小小的甲板上活动而已。所以常常把目光投向甲板之外的地方，也就很难禁得住外面美好事物的诱惑。因此，甲板内的欲望是憧憬，但是甲板之外的欲望就是魔鬼了。
几年前，曾热播一时的电视剧《第八号当铺》讲述了一个带有传奇色彩的故事。故事的两个主角被赋予了某种神力，他们可以回望人的前世和预知人的未来，他们所经营的当铺可以典当所有的东西，包括器官、生命和情感，所有你能够想到的都可以作为交易的典当物，但是欠下的终得偿还。就像剧中开头的那句独白：当欲望满足的时候，即是要偿还的时候。
这故事的开头是流传于千百年的一个传说，相传只要可以找到第8号当铺，不管有什么样的需求，都可以如愿以偿，但是必须付出等值的代价。
第8号当铺实际上是黑暗世界的主宰——一个黑影的阴谋。他利用人类永无止境的贪婪和欲望，以此引诱人们到第8号当铺来交易，最终他会收取人类的灵魂，达成控制世界的目的。而当铺老板是由黑影亲自来挑选的，一旦成了当铺的老板，便有预知未来的能力和长生不死的特权，更有着享之不尽的荣华富贵。
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