交际是一件很微妙的事情。《论语》里介绍了很多交际的法则，对我们有较强的指导性。
同理心
己所不欲，勿施于人
【原文】
子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”（《论语·卫灵公第十五》）
【今译】
子贡问道：“有一句话可以一生遵循的吗？”孔子说：“大概是‘恕’吧：自己所不想要的，便不要给予别人。’【评注】
朱子：推己及物，其施不穷，故可以终身行之。
我们先看看“恕”，这个字由如、心构成，意思是一如己心，一如本心，宽容，体谅，同情，将心比心。像我自己的心愿一样，我心里喜欢的，向往的，别人也一样，我心里不想要的，我能想到别人也不想要，通过自己心灵的想象力把自己置于他人的存在和生活的实际情景之中，去亲自体验他人的存在、他人的生活、他人的情感，从而与他人达成思想上的共识与行动上的协调，以免把自己的思想、主张、意志在不知他人是否愿意接受的情况之下强加在他人身上，反过来说，也是如此。
“恕”所表达的是一种广博的同情与宽容的精神，这种精神是社会和谐与社会合作所必需的。
西方文化中也有强调和推崇“恕”的传统，“摩西戒律”强调：“对自己无益的，亦不可施加于人。”耶稣的“黄金法则”说：“你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人。”这些都是“恕”的最好解释，与孔子的论述有异曲同工之妙。
己所不欲，勿施于人，用现在的话说就是做人要有同理心。俗话说：“人同此心，心同此理。”强调的正是同理心，无论是在工作还是在日常生活中，做人有同理心，善于体察他人的意愿，乐于理解和帮助他人，这样的人容易受到大家的欢迎。
老百姓常说：“做人做事要将心比心。”将心比心，也就是“己所不欲，勿施于人”，也就是“己欲立而立人，己欲达而达人”（《论语·雍也第六》），也就是“同理心”。如果我们在生活中多一点将心比心的感悟，就会对老人多一份尊重，对孩子怀一份怜爱；会使人与人之间多一些宽容和理解，少一些计较和猜疑，就可以进入“文明”层次了，就真正有点精神文明了。这一点推广开来，对于整个社会，意义是很了不得的，那样就实现了和谐。
不过，一个人要具有同理心，并不是想做到就能做到的。例如子贡曾经说：“我不欲人之加诸我，吾亦欲无加诸人。”孔子说：“赐也，非尔所及。”（《论语·公冶长第五》）
同理心是从自己这一方面讲，我对别人讲恕，不可强加于人，别人对我也一样，同样不可以强加于我。孔子对曾子说，“吾道一以贯之”，曾子的学生问，这是什么意思？曾子说，“夫子之道，忠恕而已”
（《论语·里仁第四》）。这里，子贡的话也是讲同理心，他说：“我不想别人强加什么东西给我，我也不想强加给别人。”孔子说：“子贡啊，这不是你所能办不到的。”
子贡在孔门弟子中是一个全才，出身于商贾之家，后来在鲁国季孙氏手下做了不小的官，据说孔子晚年生活得以维持，子贡出了不少力。孔子死后，子弟们多是服心丧三年，即待师如父，内心服孝三年，子贡却在孔子的墓旁搭了间一茅棚子，亲自在那里守孝三年。在风水先生中还传说，孔子的墓地原先选在葬少嗥帝的地方，但子贡看了后认为那只是一个帝王的风水，孔子是千古圣人，那处风水不行，然后才选了曲阜孔子坟墓所在的那块风水圣地。孔子不称许子贡，可见，要用同理心去推己及人是多么的难以做到。
同理心为什么难以做到？就在于与人相处时难以获得别人的信任。
信任，是所有人际关系的基础。没有信任，就没有顺利的人际交往；没有信任，任何人都不可能在分工协作的现代社会取得成功。
要与人建立信任关系，就要在做人时不断体现自己的同理心，并以此证明自己是值得信任和值得尊重的，这是一个长期的不断深化的过程——你对别人越真诚、越善于倾听、体谅、尊敬或宽恕别人，别人对你也会愈发真诚和信任，如此持续下去形成一个良性循环后，人与人之间的交往就可以非常顺利了。
所以，同理心不仅是为了理解别人，也是为了让别人理解自己。
同理心并不要你迎合别人的感情，而是希望你能够理解和尊重别人的感情，希望你在处理问题或做出决定时，充分考虑到别人的感情以及这种感情可能引发的影响和后果。
成人之美
君子成人之美，不成人之恶
【原文】
子曰：“君子成人之美，不成人之恶。小人反是。”（《论语·颜渊第十二》）
【今译】
孔子说：“君子成全人家的好事，不帮助别人做坏事。小人相反。”
【评注】
朱子曰：君子、小人，所存既有厚薄之殊，而其所好又有善恶之异，故其用心不同如此。
“成人之美”即成全他人的好事，也就是要想方设法地去帮助他人实现其美好的愿望，譬如为政和从教，孔子认为这都是君子“成人之美”或“立人”、“达人”的理想途径之一。
“成人之美，不成人之恶”的态度，体现了一个人处世的境界。尤其是那些不仁之人，孔子仍主张不宜记恨太深。“人而不仁，疾之已甚，乱也！”（《论语·泰伯第八》）我们面对的即使是丑陋的恶人，也应把握分寸，不道一时之怨，也要试图去感化对方。化干戈为玉帛，这不能不说是一种气度，一种胸怀，一种君子风范。只有当这种风范成为每个人自觉的追求时，天下才会安定，社会才会和睦。好人常常使人爱屋及乌，坏人让人痛恨及其亲近之属。孔子能客观理性地分别对待一个人的好与坏，使人之美尽诏于天下，故孔子不说“成人之大美”
而只说“成人之美”，只要是美的，不分大美小美，都应予以接纳。
每个人的成功，都需要别人的扶助。成人之美，是一种高尚的行为，是助人为乐、利人利众的仁义表现。
仁者爱人，宽则得众。人是有感情的动物，没有感情便没有人性的出发点。
苏秦、张仪本是要好同学，苏秦深知张仪的学问在己之上。但苏秦却先成功了，做了六国的宰相，当落魄的张仪前来投靠苏秦时，谁知竞遭到他无数的奚落，愤怒的张仪决计只身赴秦，自找出路。苏秦却暗中派人沿途照料，补给张仪所需，直到张仪高就宰相，才明白苏秦为不埋没他的才干，不使张仪依赖苏秦所想出的办法，目的是成全能者，可谓用心良苦，使张仪感激不尽。
古代有很多成人之美的义举。《水浒》里的武松，不平于蒋门神霸占施恩的快活林酒店，行侠仗义，挺身而出“醉打蒋门神”，夺回快活林。《西厢记》里的红娘，同情和促成张生与莺莺的爱恋，事发被拷，仍仗义执言，使有情人终成眷属。电影《升官记》里的徐九经，秉公断案，不媚权贵，终使倩娘嫁得意中人。尽管丢了乌纱帽，但他心安理得，问心无愧，在成全了别人的同时也成全了自己的名节，受到人们的敬重。
成人之美的事，在当今的社会到处都有。当自己的幸福以别人的痛苦为前提时，他们都自愿地放弃自己的幸福，这就是他们的高尚精神所在。主动支援一时经济拮据的友人，使其免除后顾之忧；尽力帮助友人掌握知识，使其早日榜上有名等等，总而言之，凡是好事情，好愿望，你伸出热情之手，予以大力帮助，使之功成事就，都可以说是“成人之美”的“君子”行为，都是得人心，受欢迎的。
助人为乐，济人危难，这种成人之美是人类最美好的思想感情。
在这个相互依存的人类社会，人与人之间必须互相关心、互相爱护、互相帮助。真正做到一方有难，八方支援。要扶正压邪，放手和坏人坏事做坚决的斗争。
有些怕惹是非的人，偏偏被是非惹上了，正所谓“闭门家中坐，祸从天上来”。在这种时候，恐怕他最想见到的，不是像他自己一样遇着“是非”绕道走的人，而是盼望那“路见不平，拔刀相助”的勇士快快到来，以解救他的危难。所以，我们必须批判那些对人漠不关心、见危不助、见难不帮、见义不为、见暴不除、见死不救的极端利己主义的思想行为，因为这和我们民族成人之美、助人为乐、救人危难的优良传统背道而驰。
以礼待人
不学礼，无以立
【原文】
孔子曰：“不知命，无以为君子也。不知礼，无以立世。不知言，无以知人也。”（《论语·尧日第二十》）
【今译】
孔子说：“不懂得命运，就不能称其为君子。不懂得礼仪，就不能立身处世。不能分辨别人的话语，就无法理解别人。”
【评注】
朱子曰：品节详明，而德性坚定，故能立。又曰：当独立之时，所闻不过如此，其无异闻可知。
自古以来，中国被称为“礼仪之邦”。一个国家的人民，能够崇尚礼仪，就能国泰民安；假如全民没有礼节，则长幼不分，伦理败坏，社会失序，那就是国之乱本。
周公所以为后人尊为圣贤，因为他制礼乐，订下了人与人之间的分寸。凡是合乎礼者，皆为有“理”也；凡是没有礼者，在道理上必很难站得住脚。
礼貌，既是对他人的尊重，也是对自己的尊重。“来而不往非礼也”，只要求别人尊敬你，你不尊敬别人，这是不礼貌的。
《西游记》中讲述的唐僧，历史上真有其人，法名玄奘。在他的传记中有一段这样的记载：“年八岁，父坐于几侧口授孝经。至．曾子避席’忽整襟而起，问其故。对曰：‘曾子闻师命避席，吾今奉慈训，岂敢安坐。’父甚悦，知其必成。”
这段记载包含两个故事：一是孔子学生曾子，当老师与他讲话，他马上离坐站起来，以表对师长的尊敬；二是玄奘听到父亲讲述“曾子避席”后，也立刻离开座位站起来，表示学习曾子，尊敬父亲；从他们俩人的事例，不难看出我国人民讲究礼貌的风习由来已久。
《浅近录》中说：“对待富贵的人，不难有礼，而难于有恩。对待贫贱的人，不难有恩，而难于有礼。”礼，不难于开始，而难于终结；不难于疏远，而难于亲近。对待任何人，只要以礼待他，对他恭敬有加，恰到好处，他一定不会产生怨恨，久而久之他必然服从你，这就是以礼服人。所以孔子说：“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。”（《论语·泰伯第八》）孔子生逢乱世，礼崩乐坏，庶民议政，各种遭际激起他满腔热忱。他向往和平安宁的社会生活，向往天下有道的清明政治，希望重振礼仪以恢复先王时代的盛德大业。
对于社会转型时期的道德沦丧和礼仪制度混乱不堪的现状，孔子表现出极度的不安。当时鲁国孟孙、叔孙、季孙三家在祭祀祖先时僭用天子的礼仪，唱着《雍》诗撤去祭品，其中有这样的诗句：“相维辟公，天子穆穆”，意思是说，有诸侯们前来助祭，天子主祭，庄严肃穆。
孔子说：像这样的诗句怎么能用到三家祭祖的庙堂上呢？（《论语。八佾第三》）为了挽救礼崩乐坏的混乱局面，孔子每次人太庙都要向人们问礼，以便警戒统治者。季氏家人讥讽孔子说：“孰谓陬人之子知礼乎？入太庙，每问事。”孔子却说：“是礼也！”义正词严。孔子的学生子贡想把每月初一祭祖庙的那只活羊取掉不用，孔子说；“赐也！尔爱其羊，我爱其礼！”（《论语·八佾第三》）孔子因好礼与授徒而名声远播，有位边防官想拜见孔子，便说：“君子之至斯也，吾未尝不得见也。”他见过孔子后，对孔子的随行弟子说：“你们何必担心没有做官呢？天下无道已经很久了，老天将要以夫子为木铎来警醒世人！”
（《论语·八佾第三》）孔子好礼、重礼可见一斑。
今天，人与人之间有的用尊敬、用叩拜行礼；有的用赞美、用歌颂行礼。有的用物质相敬为礼；有的用金钱祝福为礼。有的用注目为礼，有的举枪为礼，有的举手为礼。所以，人与人之间表现礼者，举世虽有不同，但是其“理”一如。
现在世界上各个国家，都有它行礼的表达方式，甚至军人以敬礼为礼，社会人士用握手为礼，西方以拥抱为礼，佛教用合掌为礼，学生以鞠躬为礼。总之，礼者，心之敬也！只要心里表示恭敬，就有替人间维系和谐的价值。
生活中，夫妻“相敬如宾”、兄弟“兄友弟恭”、父子“上慈下敬”、朋友“谦恭礼让”、邻居“守望相助”，都是礼。
礼，维护了伦理道德；礼，维护了社会的秩序；礼，成就了人性的尊严。“礼多人不怪”，但礼太多了，繁文缛节，也不合时宜；适中的礼节，这是现在的时代所应讲究的。
交友之乐
有朋自远方来，不亦乐乎
【原文】
有朋自远方来，不亦乐乎。（《论语·学而第一》）
【今译】
有朋友从远方赶来相聚，不是很快乐的事吗？
【评注】
朱子曰：朋，同类也。自远方来，则近者可知。程子曰：以善及人，而信从者众，故可乐。
蔡元培对这句话注解说：“人情喜群居而恶离索，故内则有家室，而外则有朋友。朋友者，所以为人损痛苦而益欢乐者也。虽至快之事，苟不得同志共赏之，则其趣有限。当抑郁无聊之际，得一良友慰其寂寞，而同其忧戚，则胸襟豁然，前后殆若两人。至于远游羁旅之时，兄弟戚族，不遑我顾，则所需于朋友者尤切焉。”
人生的快乐有一大半要建筑在人与人的关系上面。只要人与人的关系调处得好，生活没有不快乐的。许多人感觉生活苦恼，原因大半在没有把人与人的关系调处适宜。这人与人的关系在我国为“人伦”。
在人伦中先儒指出五个最重要的，就是君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友。这五伦之中，父子、夫妇、兄弟起于家庭，君臣和朋友起于国家社会。先儒谈伦理修养，大半在五伦上做功夫，以为五伦上面如果无亏缺，个人修养固然到了极境，家庭和国家社会也就自然稳固了。
五伦之中，朋友一伦的地位很特别，它不像其他四伦都有法律的基础，它起于自由的结合．没有法律的力量维系它或是限定它，它的唯一的基础是友爱与信义。但是它的重要性并不因此减少。如果我们把人与人中间的好感称为友谊，则无论是君臣、父子、夫妇、兄弟之中，都绝对不能没有友谊。就字源说，“友”含有“爱”的意义。无爱不成友，无爱也不成君臣、父子、夫妇或兄弟。换句话说，无论哪一伦，都非有朋友的要素不可，朋友是一切人伦的基础。懂得处友，就懂得处人；懂得处人，就懂得做人。一个人在处友方面如果有亏缺，他的生活不但不能是快乐的，而且也决不能是善的。
有朋友从远方来相聚会，旧注常说“朋”是同学（“同门日朋”），因此是来研讨学问，切磋修养；在古希腊，“朋友”也是关于哲学、智慧的讨论者。其实，何必拘泥于此？来相见面，来相饮酒，来相聊天，不也愉快？特别又从远方来，一定是很久没有见面了，在古代，这就更不容易，当然更加快乐。这“乐”完全是世间性的，却又是很精神的，是“我与你”的快乐，是真正友谊情感的快乐。陶渊明有一首思念朋友的诗：霭霭停云，蒙蒙时雨，八表同昏，平陆依阻。静寄东窗，春醪独抚，良朋悠邈，搔首延伫。
停云霭霭，时雨蒙蒙，八表同昏，平陆成江。有酒有酒，闲饮东窗，愿言怀人，舟车靡生。
谁都知道，有真正的好朋友是人生一件乐事。人是社会的动物，生来就有同情心，生来也就需要同情心。读一篇好诗文，看一片好风景，没有一个人在身旁可以告诉他说：“这真好呀！”心里就觉得美中不有不足。遇到一件大喜事，没有人和你同喜，你的欢喜就要减少七八分；遇到一件大灾难，没有人和你同悲，你的悲痛就增加七八分。
孤零零的一个人不能唱歌，不能说笑话，不能打球，不能跳舞，不能闹架拌嘴，总之，什么开心的事也不能做。世界最酷毒的刑罚要算幽禁和充军，逼得你和你所常接近的人们分开，让你尝无亲无友那种孤寂的滋味。人必须接近人，你如果不信，请你闭关独居十天半个月，再走到十字街头在人群中挤一挤，你心里会感到说不出来的快慰，仿佛过了一次大瘾，虽然街上那些行人在平时没有一个让你瞧得上眼。
人是一种怪物，自己是一个人，却要显得瞧不起人，要孤高自赏，要闭门谢客，要把心里所想的看成神妙不可言说，“不可与俗人道”，其实潜意识里面唯恐人不注意自己，不知道自己，不赞赏自己。世间最欢喜守秘密的人往往也是最不能守秘密的人。他们对你说：“我告诉你你不要告诉别人。”他不能不告诉你，却忘记你也不能不告诉人。这所谓“不能”实在出于天性中一种极大的压迫力。人需要朋友，如同人需要泄露秘密，都由天性中一种压迫力在驱遣。它是一种精神上的饥渴，不满足就可以威胁到生命的健全。
益友和损友
益者三友，损者三友
【原文】
孔子曰：“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。”（《论语·季氏第十六》）
【今译】
孔子说：“有益的朋友有三种，有害的朋友有三种。朋友直爽，朋友信实，朋友见闻广博，这就有益了。朋友虚浮，朋友圆滑，朋友夸夸其谈，这就有害了。”
【评注】
朱子曰：友直，则闻其过。友谅，则进于诚。友多闻，则进于明。
便，平声，习熟也。辟，婢亦反。便辟，谓习于威仪而不直。善柔，谓工于媚而不谅。便佞，谓习于口语，而无闻见之实。三者损益，正相反也。尹氏曰：自天子至于庶人，未有不须友以成者。而其损益有如是者，可不谨哉？
在家靠父母，出外靠朋友，朋友关系是重要的人际关系，友谊是幸福生活的重要内容。友谊能带来温暖，友谊能带来力量，通过朋友这扇窗，你可以看到整个世界。
人人都渴望交到一位好朋友，人人都渴望获得一份真友情，但朋友有好坏之分，好朋友帮助你，让你成长更成功；坏朋友麻烦你，引你走上歪路。所以一个人在交友时需要慎重，需要有所选择。
孔子告诫说，要交好的朋友，不要结交不好的朋友，要亲近正直、诚实、博学的益友，远离虚伪、谄媚、言过其实的损友。
和正直的人交朋友，我们会受到他的人格的影响，从而使我们做人有责任感，说真话，做实事，对于任何事物，既心态平和又坚持原则，这样，能给我们带来许多财富：友谊，信任，钦佩和尊重。
友谅，就是诚实的朋友。看到的是什么，就说什么；心里头怎么想的，就让它怎么表现出来，这是诚实的表现。诚实最主要的在于不假不欺，这里的不欺是“内不欺己，外不欺人”。诚实的人，言行一致，不文饰，不虚美，胸怀坦荡，光明磊落，诚实的人总是以真实的一i面出现在朋友面前，不管什么人，也不管什么时候，所以诚实的人总能赢得朋友的信任。
多闻，就是见闻广博，知识面宽，就像“诚实”和“守信”联系在一起一样，“多闻”和“博学”也常联系在一起。博学多闻的人总让人敬慕。博学多闻的人，在事业上屡有建树，因为他们知识丰富，胸襟远大，思路开阔，不但不会死守条条框框，而且有明确的目标和犀利的目光，和这样的人交朋友，增长我们的见识，多闻对我们的人生有重大的助益。
相反，不能和虚伪的人交朋友，不能和谄媚的人交朋友，不能和言过其实的人交朋友。
虚伪的人是危险分子，他爱掩过饰非，喜欢做作，谦逊过分如俗话说的“过谦者多诈，过默者藏奸”，皮笑肉不笑，嘴里像抹了蜜，然而，甜言蜜语的背后却是虚情假意、关键时刻只顾自己。
谄媚的人笑里藏刀，内心恶毒，喜欢背后说人的坏话，挑拨离间，行动诡秘，态度暧昧；当面奉承，背后诋毁；貌似朋友，热情扑面，实则利用，借刀杀人；造谣生事，心狠手辣，自以为手段高明，得意非凡。这种人是典型的“两面派”、“双面人，”十分可恶，当面对你和颜悦色，恭维奉承，背后却对你捅刀子，诋毁你，其心理十分阴暗。
言过其实的人人天生一副伶牙俐齿，上至天文，下至地理，古今中外没有他不知道的事，但实际上他肚子里没有多少真东西，华而不实，“绣花枕头一包草”。
无论做人做事，还是为人处世，我们都要亲近益友，远离损友，朋友的好坏不是商品标签，贴在脸上一目了然。孔子要求我们用知识去体会，用经验做对比，提高对人和事的分析能力、判断能力，明亮的眼睛明辨是非，美好的心灵感悟是非，坚持不懈地努力实践检验是非，结交益友为自己储备能量，远离损友避免一失足成千古恨！
友谊的距离
事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣
【原文】
子游曰：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。”（《论语·里仁第四》）
【今译】
子游说：“事奉国君，太烦琐，便会受到羞辱。对待朋友，太烦琐，便会遭到疏远。”
【评注】
胡氏曰：事君，谏不行则当去；导友，善不纳则止。至于烦渎，则言者轻，听者厌矣。是以求荣而反辱，求亲而反疏也。范氏曰：君臣朋友皆以义合，故其事同也。
子游，名言偃，子游是他的字，吴国人，小孔子四十五岁，以文学著名。做过武城宰的官，颇具管理才能。
数，读shuo，宋代学者程颐解释为烦数，也就是烦琐，子游说，辅佐领导，历数其事而频繁进谏，这是自取其辱啊。朋友交往，多次劝导他的言行，反而会使朋友感到难堪不快而疏远自己。
有一篇《豪猪的哲学》寓言，说有一群豪猪，身上长满了尖刺，大家挤在一起过冬，它们老有一种困惑，就是不知道大家在一起以什么样的距离取暖最好，离的稍微远一点，冬天就冷，互相借不到热气，大家就往一起靠，结果一旦靠近了，彼此的刺尖扎着对方了，于是又开始远离对方，但是再远的话大家又觉得寒冷，又想借助别人的体温取暖，就再靠近，看看又受伤了，然后再拉远距离，多少次磨合以后，豪猪们终于找到了一种最恰如其分的距离，那就是在彼此不伤害的前提下，保持着群体的温暖。
《论语》里无处不有哲学，朋友的问题就是哲学的问题。子游说的“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣”向我们传达的讯息是，无论对领导还是对朋友，都要保持一定的距离，掌握好亲疏远近的分寸，明白距离和独立是一种人格的尊重，这种尊重在亲人朋友之间也应该保持，无论是亲人还是朋友，一旦没有这种尊重，越过了尺度，一切过于亲近，亲近得彼此都不独立了，这就潜藏着隐患，这就离疏远不远了。
有人说，好朋友之间也要保持距离。既然是好朋友，那为何还要保持距离，这样不就彼此疏远，缺乏诚意吗？
人为什么会有“一见如故”、“相见恨晚”之感，就是因为被彼此的气质互相吸引，一下子就越过鸿沟而成为好朋友，这个现象无论是在同性还是异性之间都一样。但两个人不管相互之间的吸引力有多大，他们毕竟是两个不同的个体，彼此所处环境不同，所受教育不同，因此人生观、价值观再怎么接近，也不可能完全相同，如果没有差异那就是两人同体了，就不存在彼此之间的吸引力了。
正如一对处于“蜜月期”的新婚男女一样，当二人的蜜月期一过，便不可避免地触碰彼此的差异和缺点，并且这种差异表现得越来越多，结婚之前，他们一直在求同，眼里闪烁的尽是对方的优点，而经过一个阶段后，求同的动力变小，差异就显露出来，于是从尊重对方开始变成容忍对方，直至最后要求对方，当要求不能如愿，便开始相互挑剔、批评，然后人离情散。
朋友之间交往的艺术与夫妻之间相处的艺术有些共同之处，也要保持一定的距离。如果你有了好朋友，与其因为太接近而彼此伤害，不如适度保持距离，以免碰撞，而且还能增进双方的关系。所以，我们交友时要多参考子游说的那句话。
我们怎样与朋友友好相处呢？子贡也曾就此问题咨询过他的老师，孔子的答复是：“忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉”。（《论语·颜渊第十二》）看到朋友有做得不对的地方，犯了错误，你要忠心地加以劝告，善意地加以引导，如果他不听劝告，也就算了，不要自取其辱。
孔子与子游都是讲与好朋友相处要有个度，要保持距离。朋友之交在于信，在于义，但是朋友之所以为朋友，在于保持适度的距离，不要以为自己的见识就是唯一，别人就必须听取，我们的意见可以坦诚提供给朋友参考，我们有义务为朋友提供帮助，但是我们没有权利要求朋友一定服从于我们的意志。
称得上是朋友的人，是志同道合的人，是容易交流沟通的人，更是坦诚相待直言相告的人。很多人都有这样的认识，所以自以为是朋友，关系很铁很深，两个人一帽子厚，每当看到朋友不妥之处的时候就由不得要发表意见，要求对方改正，以为这才是对朋友负责的表现。
但孔子说在与朋友交往中要很好地把握“度”：对朋友要忠，要及时忠告，还要善道之，注意讲求方式方法，做恰当的引导，尤其要点到为止，不可一意孤行，否则很可能事与愿违而自取其辱。
孔子的观点很有道理，因为朋友是两个相互独立而平等的主体，每个人都有自己的价值观和是非观，处于“和而不同”的状态。因此，当发现对方有缺点时，要负责任地为其指出来，开导、引导、启发，帮其改正，但不能包办，因为你不能代替他思考，更不能代替他行动。
任何人都有自己的思想和行为方式，谁也不能代替谁思考，谁也不能代替谁选择。我们只能将自己的经验和想法委婉地告诉朋友，至于听取与否，取决于他自己，由他自己决定，你不要凌驾于朋友之上，替朋友设计。任何人都是独立的，朋友更是独立的，他们都是有独立的人格，都有自己选择生活的权利，他们对生活的感受都是独特的。
不必强人所难，也不要自以为是。
庄子说：“君子之交淡若水，小人之交甘若醴。君子淡以亲，小人甘以绝，是故亲得以合者，乃得以亲而离。”（《庄子·山木篇》）孔子也在《论语》中点名赞成春秋时期齐国政治家晏婴的交友之道，他说：“晏平仲善与人交，久而敬之，”平仲，即晏婴，史书称他为晏子，也就是“晏子使楚”中的晏子。这位晏子很善于与人交朋友，虽然交往很久，仍旧保持恭敬。庄子的“淡如水”，孔子说晏子的“善与人交，久而久之”就是朋友间保持一定距离，讲原则。这样孰是孰非，善恶曲直，易于评判。有错则改，无错则勉，互相监督互相促进，双方是心存敬意的，这样才可能长久。
我们是一家人
四海之内，皆兄弟也
【原文】
司马牛忧曰：“人皆有兄弟，我独亡。”子夏曰：“商闻之矣：死生有命，富贵在天。君子敬而无失，与人恭而有礼。四海之内，皆兄弟也——君子何患乎无兄弟也？”（《论语·颜渊第十二》）
【今译】
司马牛忧伤地说：“别人都有兄弟，只我没有。”子夏说：“我听说过，‘死生有命，富贵在天。’做一个君子，严谨而不放纵，对待别人恭敬而合乎礼制，到处都可以是兄弟。君子又何愁没有兄弟呢？”
【评注】
胡氏曰：子夏“四海皆兄弟”之言，特以广司马牛之意，意圆而语滞者也。惟圣人则无此病矣。且子夏知此而以哭子丧明，则以蔽于爱而昧于理，是以不能践其言尔。
司马牛发出的这个感慨在《左传·哀公今十四年》有详细记载：宋国桓魋，也就是司马牛的哥哥依恃受到景公宠爱而变得骄盈自大，景公感到他这样做终会给自己带来麻烦，暗中谋划想杀掉桓魑。
还没来得及实施，桓魑先行策划谋反，景公要司马牛的另一个哥哥向巢率兵去讨伐桓魑，向巢怎么可能对自己的兄弟动手呢？他带着军队和桓魑一起叛乱。最终两人都失败了，被迫逃向国外。司马牛因为两个哥哥的事情在宋国也呆不下去了，便拿出封地和玉玺买了一条命，四处流亡。
有一次，司马牛很感伤地说：“别人都有好兄弟，唯独我没有。”
子夏听到这句话，于是劝他放开胸怀，冥冥中自有安排，不要想太多，一个人只要为人做事严肃认真，不出差错，与人相交恭谨有礼，这样，天下之大，到处都不缺朋友，何必为没有好兄弟而伤心呢？子夏的意思是，在恭敬礼义这些共同原则的基础上，大家可以和谐相处，像兄弟似的，一家人相亲相爱。
人在家里或在一个环境中生活久了，父母兄弟朋友都很了解你，这种因相知而相爱的感情是美好的。但是人难免要去新的地方开辟新的生活，这时候一片生疏，该怎么办呢？《礼记》上说：曾子的学生要离开老师、同学到晋国去工作，很动感情，说：“我没有知己了！”曾子说：“何必这样呢？
轻松地去吧。到那里能与你相知的人以朋友相处；不能与你相知的人，同样，以礼义相处；宽厚待人，把事做好，少发议论，大家就能像兄弟一样在一起共事了呀！”在现代社会生活中，这种交际方式可以说是很重要的。
一位老太太坐在小镇郊外的马路边纳凉。有个年轻人来到老人面前问道：“请问老人家，住在这个小镇上的人怎么样？我正打算搬来住呢！”老太太看了一下年轻人，反问道：“你要离开的那个地方的人怎么样？”年轻人回答：“不好，都是些不三不四的人。我住在那里没快乐可言，因此我打算到这儿来住。”老太太叹口气，说：“小伙子，恐怕你要失望了，因为这个镇上的人，也和你那儿差不多。”年轻人走了，继续去寻找他理想的居住地。
过了一会儿，一位姑娘来到老太太面前，询问同样的问题。老人也同样反问她。这位姑娘说：“哦！住在那里的都是非常好的人。我在那里度过了一段美好的时光，但我正在寻找一个更有利于我的工作发展的小镇，我舍不得离开那个地方，但是我不得不寻找更好的发展前途。”老太太面露笑容，说：“姑娘，你很幸运。居住在这里的人都是跟你原来住的地方一样好的人，你将会喜欢他们，他们也会喜欢你的。”
正如美国著名的人际关系学家戴尔·卡耐基所说：“一个人的成功，只有15%是由于他的专业技术，而85%则要靠人际关系和他的为人处世能力。”在今天这个讲究人际关系的时代里，你想寻找敌人，你就会找到敌人；你想寻找朋友，你也就会找到朋友。不善于与人相处的人，到了哪里，都会认为别人难以相处。善于与人相处的人，见到任何人，都会融洽相处。
能够与人融洽相处的人是一个快乐的人，一个大度的人，一个与人为善的人。
救人要救急
吾闻之也，君子周急不继富
【原文】
子华使于齐，冉子为其母请粟。子曰：“与之釜。”请益。曰：“与之庾。，，冉子与之粟五秉。子曰：“赤之适齐也，乘肥马，衣轻裘。
吾闻之也，君子周急不继富。”（《论语·雍也第六》）
【今译】
子华出使齐国，冉有为子华的母亲请求小米，孔子说：“给六斗。”
冉求请加一点，孔子说：“给十六斗。”冉有却给了八十斗。孔子说：“子华到齐国去，坐着肥马驾的车子，穿着贵重的皮大衣。我听说过，君子救人只雪中送炭，而不锦上添花。”
【评注】
程子曰：夫子之使子华，子华为夫子使，义也，而冉子乃为之请。
圣人宽容，不欲直拒人，故与之少，所以示不当与也；请益而与之亦少，所以示不当益也。求未达而自与之多，则已过矣，故夫子非之。盖赤苟至乏，则夫子必自周之，不待请矣。
子华姓公西，名赤，子华是他的字。在年龄上，他比孔子小上24岁。
孔子说的釜、庾和秉，都是古代的量器。釜的形状，小口子，大肚皮，边上安有两个环扣。当时每釜的容量是六斗四升，大致相当于今天的20公斤左右。根据考证，庾的容量，合当时的十六斗。在古代量器中，每秉的容量，合当时的一百六十斗。
子华出使齐国，冉有替他的母亲向孔子要小米，可见他们师生之间的融洽关系。不过，当冉有要求孔子增加小米，后来在赠送时又再次要求增加数量，而子华却在齐国骑壮马、穿裘衣时，孔子就说话了：“君子救人急难，但不锦上添花。”弦外之音，是批评冉有的这种做法，有点失了分寸。
我们不能把孔子对冉有的批评看成为是小气，舍不得那五秉粮食。
君子救人急难是对的，这是一种雪中送炭的善举，但是这种善举，应该适可而止，锦上添花是万万要不得的。
一个有钱人对爱因斯坦抱怨：“谁都不喜欢我，他们说我太自私小气。可是我的遗嘱上已经写好，要把我所有的财产捐给一家慈善机构了。”
爱因斯坦说：“也许有个牛和猪的故事，可以给你一点启示。有一头猪到牛那里，对牛抱怨：‘别人总是说你很友善，这点倒也没错，因为你给他们牛奶。可是他们从我身上带走的东西更多啊，他们得到的香肠、火腿、肉不都是我的吗？连我的猪蹄子都拿去炖了！可是，谁都不喜欢我，对人来说，我就是一只让人讨厌的猪！怎么会这样呢？”
牛想了一会儿说：“可能是因为我在活的时候就给他们了。”
爱因斯坦说这个寓言的用意很清楚，给予要雪中送炭，而不是锦上添花。真诚地给予，才会收获真诚的感情。
20世纪70年代初，石油危机波及香港。香港的塑胶原料全部依赖进口，香港的进口商趁机垄断价格，将价格炒到厂家难以接受的高位。不少厂家因此被迫停产，濒临倒闭。
在这个关系许多企业命运的时刻，李嘉诚毫不犹豫地站到了风口浪尖。在他的倡议和牵头下，数百家塑胶厂家入股组建了联合塑胶原料公司。
原先单个塑胶厂家无法直接由国外进口塑胶原料，是因为购货量太小，现在由联合塑胶原料公司出面，需求量比进口商还大，因此直接交易。所购进的原料，按实价分配给股东厂家。在厂家的联盟面前，进口商的垄断不攻自破。笼罩全港塑胶业两年之久的原料危机，一下子烟消云散。
李嘉诚在救业大行动中，还将长江公司的13万磅原料以低于市场一半的价格救援停工待料的会员厂家。直接购入国外出口商的原料后，他又把长江本身的20万磅配额以原价转让给需求量较大的厂家。危难之中、得到李嘉诚帮助的厂家达几百家之多。李嘉诚因而被称为香港塑胶业的“救世主”。
俗话说，患难见真情。佛家更说，救人一命胜造七级浮屠。李嘉诚救人危难的义举，为他树立起崇高的商业形象，他的信誉和声望义薄云天。信誉和声望无疑又会回馈他无尽的生意和财富。我们且不论李嘉诚是否有更高层次的思想意识，我们就以商论商，李嘉诚此举，无疑是经商的上乘之作。
以直报怨
以直报怨，以德报德
【原文】
或曰：“以德报怨，何如？”子曰：“何以报德？以直报怨，以德报德。”（《论语·宪问第十四》）
【今译】
有人说：“用恩德来回报仇怨，怎么样？”孔子说：“那又如何回报恩德？该用正直来回报怨恨，用恩德回报恩德。”
【评注】
朱子曰：于其所怨者，爱憎取舍，一以至公而无私，所谓直也。于其所德者，则必以德报之，不可忘也。或人之言，可谓厚矣。然以圣人之言观之，则见其出于有意之私，而怨德之报皆不得其平也。必如夫子之言，然后二者之报各得其所。然怨有不雠，而德无不报，则又未尝不厚也。此章之言，明白简约，而其指意曲折反复，如造化之简易易知，而微妙无穷，学者所宜详玩也。
如何对待恩德仇怨，是人人都会直面的问题。孔子表彰过伯夷、叔齐的“不念旧恶”，但这并不等于提倡不设底线地泯灭是非。“唯仁者能好人，能恶人”（《论语·里仁第四》），如果人人都“以德报怨”，那么我们用什么来报德呢？如果对德对怨都同样地报之以德，那无疑是对施德者的不公正。所以孔子明确要求以直报怨以德报德。
什么是直？直就是正直、公正。明代人丘兆麟说：“心无所曲为直”。直与曲相对，曲有曲服、曲意几种，曲服使人无骨气，曲意使人虚假．都很要不得。人要有真骨、有真气，所以要以直报怨。孔子说：对一个人内心藏有怨恨，表面上却同他要好，这种行为，左丘明认为可耻，我也认为可耻（《论语·公冶长第五》）。《史记·魏公子列传》曾记信陵君门客之言：“人有德于公子，公子不可忘也；公子有德于人，愿公子忘之也。”清代学者钱泳评价说：“其言最妙，然总不如‘以直报怨，以德报德’二语之正大光明。”
弗兰克，劳埃德·赖特曾经对美国建筑学的师生们发表讲话，他说：“什么是一块砖头的名誉呢？那就是一块实实在在的砖头；什么是一块板材的名誉呢？那就是一块地地道道的、名副其实的板材；什么是人的名誉呢？这就是要做一个正直的人。”
马丁·路德在他被判死刑的城市里面对着他的敌人说：“去做任何违背良知的事，既谈不上安全稳妥，也谈不上谨慎明智。我坚持自己的立场；上帝会帮助我，我不能作其他的选择。”
正直使人们具有坚持原则和正义的力量。这一点包括有能力去坚持你认为是正确的东西，在需要的时候义无反顾，并能公开反对你确认是错误的东西。
在一所大医院的手术室里，一位年轻护士第一次担任责任护士。
“大夫，你取出了十一块纱布”她对外科大夫说，“我们用的是十二块。”
“我已经都取出来了，”医生断言道，“我们现在就开始缝合伤口。”
“不行。”护士抗议说，“我们用了十二块。”
“由我负责好了！”外科大夫严厉地说，“缝合。”
“你不能这样做！”护士激烈地喊道，“你要为病人负责！”
大夫微微一笑，举起手他的手让护士看了看这第十二块纱布：“你是一位合格的护士。”他说道。他在考验她是否正直——而她具备了这一点。
没有任何人能勉强你服从自己的良知。然而，不管怎样，一位正直的人是会做到这些的。
有一次，叶公跟孔子说，我家乡有个直率的人，他父亲偷羊，被他检举。孔子说，我家乡也有个直率的人，可不一样；父亲为儿子隐瞒，儿子为父亲隐瞒，“直”在其中。“父亲偷羊，子为父隐”。这件事在今天来说是违法的事情。儿子构成了作伪证罪，然而在孔子看来，父为子隐，子为父隐是情感高于一切。朱熹认为说：“父子相隐，天理人情之至也。故不求为直，而直在其中。”
正直是一种好的品行，也是一种积极的心态。做一个正直的人，才不会违背自己的良心，才能无愧于“人”这个字。
四不要
毋意、毋必、毋固、毋我
【原文】
子绝四：毋意、毋必、毋固、毋我。（《论语·子罕第九》）
【今译】
孔子拒绝四种行为：不凭空揣测，不绝对肯定，不固执偏见，不自以为是。
【评注】
朱子曰：意，私意也。必，期必也。固，执滞也。我，私己也。
从生活中得到一个启示：一个人的品位主要表现在与人相处的过程中。因为我们都生活在一个大家庭里，正如17世纪的英国诗人约翰·唐恩在《钟为谁鸣》的诗中说：“谁也不能像一座孤岛，在大海里独居，每个人都似一块小小的泥土，连接成整个陆地。如果有一块泥土被海水冲走，欧洲就会缺其一隅。这如同一座山峡，也如同你的朋友和你自己。”这首诗告诉我们，谁也不可能离群索居，都要与人相处。在与人相处中，要想受到欢迎，就要努力修身养性，不犯“意、必、固、我”的毛病。
毋意，就是不猜疑。
古人说；“长相知，不相疑。”反之，不相知，必定长相疑。不过，“他信”的缺乏，又同“自信”的不足相联系。疑神疑鬼的人，看似怀疑别人，实际上也是对自己有怀疑，至少是信心不足。有些人在某些方面自认为不如别人，因而总以为别人在议论自己，看不起自己，算计自己。有些人以前由于轻信别人，在交往中受过骗，蒙受了巨大的精神损失和感情挫折，结果万念俱灰，不再相信任何人。一个人自信心越足，越容易信任别人，越不易产生猜疑心理。这种对环境、对他人、对自己缺乏信任的思想，对交往挫折的自我防卫，又何尝不是在作茧自缚呢？
毋必，就是不强求。
俗话说：“是你的终究是你的，不是你的就不要强求。”做人就像船只在大海上航行，不知什么时候会遭遇风暴，不知哪里会涌出另一股洋流。如果我们接受这一现实，在某些情况下顺着风向和洋流，可能绕一些道，却也达到了目的。如果一味抗拒，认为最直的路线就是最好的路线，倔强的挺着，那么在掀着浪打着漩儿的大海上，我们就会或者牺牲了自己，或者到达目的地时已经精疲力竭。
为了最终实现自己的愿望，也为了整个过程放松自己，我们应该承认生活的法则同自然的法则一样，不必强求，而应随遇而安。
毋固，就是不固执。
性格和情绪上的固执，是修养品德不可小觑的缺陷。固执的人看问题戴着有色眼镜，以偏概全，好钻牛角尖，对人家善意的规劝和平等协商一概不听不理。固执的人怨天尤人，牢骚太盛，成天抱怨生不逢时，怀才不遇，只问别人给他提供了什么，不问他为别人贡献了什么。固执的人缺少朋友，人们交朋友喜欢“同声相应，意气相投”，都喜欢结交饱学和谦和的人，总是以为自己比对方高明，开口就梗着脖子和人家抬杠，明明无理也要搅三分的主儿，谁愿和他打交道？所以固执的人大多人缘很差。
一个人有主见，有头脑，不随人俯仰，不与世沉浮，这无疑是值得称道的好品质。但是，这还要以不固执己见、不偏激执拗为前提。
无论是做人还是处世，头脑都应当多一点辩证观点。死守一隅，坐井观天，把自己的偏见当成真理至死不悟，这是做人与处世的大忌。
毋我，就是不自以为是。
生活中有些人总是过高估计自己，过低估计别人，以为自己很聪明，博学多才，经验丰富，可以成为别人的老师，而且若不能把自己的经验告诉别人或教诲别人，就觉得浑身不自在。因为不对人指指点点，自我的“博学”、“经验”又怎么显现呢？又怎么赢得其他人的赞美和敬佩呢？
美国人际关系学家戴尔·卡耐基说：“如果你想树立一个敌人，那很好办，你拼命地超越他，挤压他就行了。但是，如果你想赢得些朋友，必须得做出点小小的牺牲——那就是让朋友超越你，跑在你的前面。”这是一个再浅显不过的道理，每个人心中都有一种想当重要人物的感觉，一旦别人帮助他实现了或让他体验了这种感觉，他当然会对这个人感激不尽的。当别人超过我们，优于我们时，可以给他一种超越感。但是当我们凌驾于他们之上时，他们内心便感到愤愤不平，有的产生自卑，有的却嫉恨在心。
所以，不要总和别人比聪明，不要总自以为是，虚心一些，经常听听别人的意见，得到对方的肯定，这才是最聪明的做法。
谈谈气质
文质彬彬，然后君子
【原文】
子曰：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”（《论语·雍也第六》）
【今译】
孔子说：“质朴超过文采就粗野，文采超过质朴就死板。文采和质朴结合匀称，才是君子。”
【评注】
杨氏曰：文质不可以相胜。然质之胜文，犹之甘可以受和，白可以受采也。文胜而至于灭质，则其本亡矣。虽有文，将安施乎？然则与其史也，宁野。
气质是很抽象的东西，但是，它给人的印象却非常明显。时常我们会发现某个女孩子很有韵味，或某个男孩子很够潇洒，这韵味与潇洒之美就是来自所谓的“气质”。气质并不专指好的一面，也有平凡、低俗、粗鲁的气质。
气质虽然包括衣着与修饰方面的格调，但这格调却无疑的是来自内在，是孔子说的“文”，各种礼节仪文。因为它不是毫无主见的模拟，而是通过个人的选择与认定。这种对美的选择与认定的能力来自三个主要的途径：来自知识，它所形成的是一种“知识美”。读书是求知的主要方法，但不能只读死书，而不关心日常生活中的知识。《论语·子路第十三》）孔子说：“诵诗三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对；虽多，亦奚以为？”一个人的知识美要能表现出丰富与灵活。它不能只来自书本，而更要来自常识，来自对生活的、进行着的、大家所关心的事物的了解。一个学富五车而从来看电影不听戏，对文体动态一无所知的人，或许值得尊敬，但却难免令人厌倦。丰富而又灵活的知识美，才对气质有所帮助。
来自品德，它所形成的是一种“品德美”。善良的心地，宽大的襟怀，光明平和的处世态度，待人谦虚而有自信，积极向上而不嫉妒倾轧，欣赏别人的美而不自卑，了解自己的长处而不嚣张，勇于负责而不跋扈。这种优良的品德会形成一个人雍容大雅的气质，有这种气质的人自然举止从容，态度大方，有一种安详高雅之美。
来自艺术修养与对自然的欣赏，它所形成的是一种“艺术美”。艺术修养关乎一个人的气质比前两者更为重要。你不一定要使自己成为艺术家，但你一定要有足够水准的欣赏力，你应该知道哪一类画是美的，哪一类的古物是值得欣赏和珍藏的，哪一类的音乐是好的，为什么大自然是胜过人工造作的。由于你有了这份欣赏力，你才会知道某些举止是高雅的，某些衣服是美的，某些衣服是难看的，某些人的言谈动作是可以仿效的，某些人的言谈动作是不足取法的。有了这份鉴赏能力，你才有选择力，才有取舍的标准，你才懂得朝哪个方向去琢磨自己，才懂得什么标准是你所要达到的。这是艺术修养，也是帮助你形成高雅气质的最重要的因素。
一个人的选择力可以决定一个人的格调，也可以决定他的生活范围和他的前程。所以培养选择力在教育过程中是很重要的。知识的多寡、品德的好坏、鉴赏力的高低，决定一个人的选择力，也决定一个人的风格。以一个女孩子来说，她选择什么样的衣服、什么样的装饰品、梳什么样的发型，都要靠她自己的品评力去决定。因此，粗俗与高雅，立刻可由她的衣饰上看得出来。所谓的外在美，事实上也并不是单纯的外在，而是由内在发挥出来，是由内在的格调所造成的。
因此可以说，气质是来自内在，表现于外的就是我们通常所说的“风度”。风度不是造作而来的。事实上，如果你先有了好的内在，你越是真诚，就越有良好的风度。
对自己狠一点
躬自厚而薄责于人，则远怨矣
【原文】
子曰：“躬自厚而薄责于人，则远怨矣。”（《论语·卫灵公第十五》）
【今译】
孔子说：“对自己要求严格，而很少责怪别人，怨恨，自然就少了。”
【评注】
朱子曰：责己厚，故身益修；责人薄，故人易从。所以人不得而怨之。
古有明训：“严于律己，宽以待人。”对于我们自身的小过失，理当严格要求，这是关于修身的问题，不可轻忽。但是对于别人的小过失，我们却该予以宽容，切不可多加谴责，而伤了别人的自尊，影响彼此的和气。对于他人的秘密或难言之隐，我们知道了，更当视同自己的秘密，千万不可当众表露甚至四处宣扬，所谓“君子扬善不扬恶”
就是这个道理。若是将别人的隐私表露并宣扬，则将造成彼此间的嫌隙，这是相当不值得的，而且也损及私德。
霍贝斯曾经写道：“眼睛善于观察别人的人，一定疏于观察自己。”一般人看问题，往往会有两套不同的标准，当这个问题发生在自己身上的时候，他们总是会用较宽松的标准来看待；但是，当同样的问题发生在别人身上时，他们认定的标准，可能就会变得严格许多。
因为大多数人总是喜欢拿着放大镜到处放大别人的缺点，却只会拿着望远镜来检视自己的缺失。这就是一般人“严以待人，宽以律己”的心态。
现代文化史和文学史上的著名人物胡适，有一个别号：胡大哥。
称大哥者，就因为他对人有长者之风。有一段时间，他在米粮库的住宅，星期天总有客人。有人写文章说：“无论谁，学生、共产青年、安福余孽、同乡商客、强盗乞丐都进得去，也都可以满意归来。穷窘者，他肯解囊相助；狂狷者，他肯当面教训，求差者，他肯修书介绍；问学者，他肯指导门径；无聊不自量者，他也能随口谈几句俗话。到了夜深人静时，才执笔做他的考证或写他的日记。”当时的很多学者，在女子面前都是道貌岸然的，但胡适不同，很有人情，到别人家里去，必定与其夫人打招呼，上课见女生衣服单薄，必亲自下讲台来关课室的门窗。在这些对待他人的地方，可以说胡适是十分随和宽容的。但他对待自己，在私德上、立身上又是比较谨严的。当时很多学者，留洋以后都把父母包办的乡下太太丢了，但胡适对江冬秀却始终如一。
现在有一句话，叫做“从自己做起”。从自己做起，就是对自己要求严格，事事走在前面，以行动作示范。这样自然就有力量。相反，自己做不到的，却要求人家做到，自己费好多努力才终于做到的，也要求人家做到，这首先就使人家不佩服，哪能有力量呢？
有一则小故事是这样的：
有个太太多年来不断指责对面太太很懒惰，“那个女人的衣服，永远洗不干净，看，她晾在院子里的衣服，总是有斑点，我真的不知道，她怎么连洗衣服都洗成那样子……”
直到有一天，有个明察秋毫的朋友到她家，才发现不是对面的太太衣服洗不干净。细心的朋友拿了一块抹布，把这个太太的窗户上的灰渍抹掉，说：“看，这不就干净了吗？”原来是自己家的窗户脏了。
孔子说：“以约失之者鲜矣。”（《论语·里仁第四》）清朝申居郧《西岩赘语》里也说：“只顾议论他人，也要看看自己。”如果每个人都检点自己，不苛求别人做起，那就肯定会使社会风气大为好转，人与人之间的纷争，自可消弭于无形之中了。
不听谣言，不传谣言
道听而途说，德之弃也
【原文】
子曰：“道听而途说，德之弃也。”（《论语·阳货第十七》）
【今译】
孔子说：“听信过路人的谣言并渲染传播，这是有德行的人所唾弃的。”
【评注】
朱子曰：虽闻善言，不为已有，是自弃其德也。王氏曰：君子多识前言往行以畜其德，道听途说则弃之矣。
许多人对于道听途说的传闻及无关紧要的事实，不停地钻牛角尖，因而导致失败及悲剧。理性的思考能够判断别人所表达的意见是否有价值，如果全盘接收某些自以为是的偏见、成见，或是想当然的猜测之词，是非常危险的。
听到“据说”这样的开场白，理性的思考者会充耳不闻，因为他知道接下来都是一些没有意义的话。理性的思考者知道，对自己负责任的人，一定要根据可靠的事实，才会发表意见或提出问题，而不会人云亦云。
历史上许多成就卓越的著名人物都被闲言碎语攻击过。美国的国父乔治·华盛顿曾经被人骂作“伪君子”“大骗子”和“只比谋杀犯好一点”。《独立宣言》的撰写入托马斯·杰斐逊曾被人骂道：“如果他成为总统，那么我们就会看见我们的妻子和女儿，成为合法卖淫的牺牲者；我们会大受羞辱，受到严重的伤害；我们的自尊和德行都会消失殆尽，使入神共愤。”……这些人非但没有被批评、辱骂所吓倒，反而保持更加乐观和自信的态度，取得了影响深远的成就。
黄炎培先生曾经现身说法：“我小时因为穷，为别人鄙视，屡向人家求婚而被拒绝，直到第六家我已故的王夫人家，先岳父王筱云先生赏识我的文章和楷书，才玉成我的婚事。不久在科举场中，我露了头角，贺者盈门，都说早就看出此儿不凡。及后参加革命，遭逮捕，险被杀头，立时声誉骤落，大家又看不起此儿了。适避难归来，稍利事业，乃又受称誉。吾乃大悟，做人做事要时刻力求上进。犹如逆水游鱼，至为艰苦。”
一个人的“名声”往往容易毁于“人言”，常言说的“人言可畏”
就是这个道理。黄炎培先生主张用“不必计较”来对待毁坏人名声的“人言”，要求人们不必把个人的名声看得过重。没有事实根据的“人言”，总是“腿短”的，不会长久站住脚，毁人名声的人也许得逞于一时，但不久定会败露。一个人的品行是客观存在的，它最有说服力。
《论语》记载，叔孙武叔毁谤孔子。子贡说：“不要这样做，孔子是不可以毁谤的。别人的贤德，像小山坡，还可以跨越过去；孔子像太阳、月亮，是不可能超越的。一个人要自找绝路，那对于太阳、月亮，又有什么损害呢？只不过表现他太不自量罢了。”（《论语·子张第十九》）
人的一生谁都难免要遭到他人不公正的批评甚至辱骂。不论是卑鄙的，恶毒的，残酷的，你千万不要因为对方一句不公正的批评或难听的辱骂，而变得像对方一样失去理智。获胜的唯一战术，就是保持冷静的沉默，不和别人发生正面冲突，就连多余的解释也没有必要。
因为在这种情况下，相互争吵辱骂，既不会给甲方带来快乐，也不会给乙方带来胜利，只会给双方带来更大的烦恼，更大的怨恨，更大的伤害。
退一步讲，在对骂中没有占上风的一方，当众出丑，带来的只是对自己鲁莽行为的悔恨。占了上风的一方，虽然把对方骂得体无完肤，又能怎么样？只能加深对立情绪，加深对方的怨恨，在旁观者的眼里也不过是一只好斗的公鸡罢了。
如何为人，对每个人的成长和成功起着决定性的作用。为人是大难事，也是大艺术。从普通平凡的人提升到不普通、不平凡的人，从不普通不平凡提升到超凡脱俗，再从超凡脱俗提升到鹤立鸡群，独领风骚，这就达到“为人”的最高标准、最高艺术境界。
《论语》用浅显的道理告诉我们在现实中该如何为人，如何成为一个受欢迎的人。
求人不如求己
君子求诸己，小人求诸人
【原文】
子曰：“君子求诸己，小人求诸人。”（《论语·卫灵公第十五》）
【今译】
孔子说：“君子依靠自己努力，小人依靠别人扶助。”
【评注】
谢氏曰：君子无不反求诸己，小人反是。此君子小人所以分也。
杨氏曰：君子虽不病人之不己知，然亦疾没世而名不称也。虽疾没世而名不称，然所以求者，亦反诸己而已。小人求诸人，故违道干誉．无所不至。三者文不相蒙，而义实相足，亦记言者之意。
一个人活在世上，既不能像春天的蚯蚓、秋天的蛇一样的软骨头，也不能像风雨中的落花柳絮，找不到根基，而是要靠自己自立自强。
人，喜欢要求别人，要你正派，要你勤劳，要你这样，要你那样，他就是不晓得要求自己。要求别人，是靠不住的！别人有别人的拥有，别人有别人的性格，别人总不是我。要求别人，到了最后，也都不落实；人，最直截了当的，就是一切事反求诸己。要求自己，依靠自己，实在是人生最好的方法。
西谚说：“自助而后天助。”我们的谚语也说：“祸福无门，惟人自招。”生命是自己的，没有人可以帮你走；自己的命运惟有自己去开创，没有人帮得上忙。你要聪明智慧，你就要多读书；你要事业成功，你就要多集资、积德、结缘，事业自然成功；你要健康，你就必须运动、保健、注意营养，这是别人无法代替的。
凡是自我希望什么，依靠别人不一定能够如愿，依靠自己，才有成功的希望。你要学计算机，买了很多最新功能的计算机；你希望考试金榜题名，买了很多的模拟习题。你自己不用功，计算机也好、模拟习题也好，都不能自动地帮你解决问题。所以，凡事求诸己，自给自助，才有人助，自己用功、用心，才能得到多助。
拿破仑一次外出打猎，忽然听到有人呼救，走近一看，原来有人落水了。拿破仑举起猎枪，大声吓唬道：“你再不爬上来，我就打死呢！那人听了，忘记自己是在水中，用尽全力向上岸上游去，经过多次挣扎后上了岸。他气愤地问拿破仑：“你为什么要杀我？”“我要不吓唬你，你就不会拼命向岸上爬，那样你就死定了，因为我也不会游泳！”拿破仑笑着说。
生活中我们总会遇到些困境带来的压力和恐惧，对于有几分勇气的人来说，他们把它当作一处考验，想方设法克服并且逾越它；而对于那些懦弱胆怯的人来说，却感到一种无法抗衡的威胁，他们想到的不是自己克服困难，而是期望借助别人的力量走出困境。因为害怕困难和危险而放弃行动，这只能说明生命的懦弱；而当困难和危险真正降临的时候，除了本能的求生欲望之外，还能清醒地感觉现实的境遇，在漫长的压抑和恐惧感的煎熬中，抓住生命的树枝，使全部的抗争可能性都得到充分的证明，这才是生命意义的真实写照。
一名虔诚的佛教徒遇到了难事，便去寺庙求拜观音菩萨。走进庙里，才发现观音的偈前也有一个人在拜，那个人长得和观音一模一样。
“你是观音吗？”“是。”那人答道。“那你为何不拜自己？”“因为我也遇到了难事。”观音笑道，“可我知道，求人不如求自己。”
有一首《自立立人歌》：“滴自己的汗，吃自己的饭，自己的事自己干，靠人、靠天、靠祖上，不算是好汉。”凡人之所以为凡人，很大程度上可能就是遇事喜欢求人。世上没有什么救世主，命运掌握在自己手中，遇到困难与其等待观望，不如勇敢地面对。如果人人都拥有凡事求自己的那份坚强和自信，也许人人都会成为自己的“观音菩萨”。
心灵的契约
人而无信，不知其叮
【原文】
子曰：“人而无信，不知其可也。大车无辊，小车无轨，其何以行之哉？”（《论语·为政第二》）
【今译】
孔子说：“人不守信用？那怎么可以？大车没有驾车的横木，小车没有驾车的木销，怎能行走？”
【评注】
朱子曰：轨，辕端横木缚轭以驾牛者。小车，谓田车、兵车、乘车。辊，辕端上曲钩衡以驾马者。车无此二者，则不可以行。人而无信，亦就是也。
两千多年前，孟子也曾讲过居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。今天的中国，已经不再是一个封闭自闭、唯我独尊的老迈帝国，而是沉着面对世界竞争的少年中国。中国要在这旷古不遇的列国大竞争中胜出，就必须坚守本民族千年传承的道德践履，尤其是守信用这条不可逾越的道德底线。
所谓守信用，就是信守诺言，说话算数，讲信誉，重信用，履行自己应承担的义务。东汉许慎在《说文解字》中说：“信，诚也”。古代的圣贤哲人对守信有诸多阐述。“君子之言，信而有征”。征，为证明，证验之意。“言之所以为言者，信也；言而不信，何以为言？”就是说人说话要算数。“诚信者，天下之结也”，意思是说讲守信，是天下行为准则的关键；孔子也多次讲过诚信，如：“信则人任焉”，“朋友信之”，“敬事而信”，“言必信，行必果”；孟子论诚信：“至诚而不动者，未之有也；不诚，未有能动者也。”墨子也极讲守信：“志不强者智不达，言不信者行不果。”老子把诚信作为人生行为的重要准则：“轻诺必寡信，多易必多难。”总之，古代的圣贤哲人把守信作为一项崇高的美德加以颂扬。
有位知名的学者曾讲过这样一个故事，说是一名赴德留学生在毕业时成绩优秀，他决定留在德国找工作。拜访许多大公司后，他都被友好地拒之门外。留学生最后只得去一家小公司求职，但也照样被礼貌地拒绝了。
这下，留学生不干了，他大声说：“你们这是种族歧视，我要控告你们……”对方还未等他把话说完，便对他说：“请您小声点，我们去别的房间谈谈好吗？”两个人走进隔壁一间空房，小公司人事经理递上一杯水之后，从留学生的档案袋里拿出一张纸。这是一份记录，上面记录留学生乘坐公共汽车时曾经3次逃票。留学生看后十分惊讶，也十分愤怒，心里不禁嘀咕，“就为了这点小事而不肯聘用我，德国人也太小题大做了”。
说到这里，知名学者列举了一组数据，称德国人抽查逃票被查到的概率通常是万分之三，即你逃票一万次，只有3次可能被发现。那位留学生居然被查出3次逃票，一向以信誉著称的德囤人．对此自然不会等闲视之。
《没有信誉就没有一切》的文章中说：“一个成熟的社会，一个有力量的社会，不但要考虑每一个人，而且还要为他们建立必要的档案。这个必要的档案并不是黑档案，而是能够向有关方面证实你的可信度的。这样，银行才可以借钱给你，商人才敢与你做生意，别人才能与你合作，公司才好聘用你，当然你也可以分期付款购房购物……只要有证据表明你是一个信誉良好的人，信誉就是你的通行证，你就可以受人尊敬地通行于这个文明社会。如果你不讲信誉呢？只要你敢欠钱不还，或者你敢乘车逃票、撕毁合同、偷税漏税、化公为私、说谎欺骗人，总之，只要你敢有一次不讲信誉，你就会上了没有信誉者的黑名单，你就会失去许多许多的机会。银行当然不可能借钱给你，再没有人愿意跟你合作，邻居都要躲着你，哪家公司都不愿雇用你，自然也就没有人愿意跟你做朋友，你在这个文明社会就难以立足。”
康德打算到一个名叫珀芬的小镇去拜访朋友威廉·彼特斯。启程前，他曾写信给彼特斯，约定好3月2日上午11点前在彼特斯的家中见面。3月1日康德到达珀芬。第二天一早康德便租了一辆马车前往彼特斯家。彼特斯家住在离小镇19公里远的一个农场里。小镇和农场之间有一条河，当马车来到河边时，车夫发现桥坏了。康德下车看了看，河虽不宽，但河水很深且结了薄冰，桥中间已经断裂，不能通过。
康德焦急地问：“附近还有其他的桥吗？”
“有，先生，”车夫回答说，“在上游10公里远的地方还有一座桥。”康德看了一眼怀表，已经10点钟了。
“如果走那座桥，我们什么时候可以到达农场？”
“我想要12点半。”
“如果我们走前面这座桥，最快在什么时间能到？”
“40分钟之内。”
于是康德跑到河边的一座农舍里，车夫看着疑惑不解。这时康德向农舍主人问道：“请问您的那间小木屋要多少钱才肯出售？”
农夫很吃了一惊。心想：“我这破旧的木屋，这么简陋，怎么会有人要呢？”
康德看出农夫的疑惑就说：“您不用疑惑，您愿意还是不愿意呢？”
“给200法郎吧。”
康德付了钱，然后说：“如果您能马上从小木屋上拆下几根长木条，20分钟内把桥修好，我就把木屋送给您。”农夫把两个儿子叫来，按时完成了任务。
马车就这样快速过了桥，在乡间公路上飞奔着，10点55分的时候康德终于感到了彼特斯的农场。在门口迎接的彼特斯高兴地说：“亲爱的朋友，您真准时。”
康德为了信守约定，不惜花费200法郎重新修桥，这体现了他的品德修养和人格魅力。
现代社会是信誉社会，对于个人来说，信誉代表着形象，代表着人格。要想在形象和人格上获得依赖和尊重，就需要树立个人的可信度。从这一点上说，就不难发现为什么德国人会将逃票这样的小事看得比天还大，就是因为他们相信，一个人在几毛钱的蝇头小利上都靠不住，谁还能指望他在别的事情上值得信赖？
人之所以失败绝不是因为没有才能或运气不好，而是由于轻视小事这个恶习。轻视小事不会产生信誉，没有信誉就无法生存。
活在责任里
士不可以不弘毅，任重而道远
【原文】
曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”（《论语·泰伯第八》）
【今译】
曾子说：“知识分子不可以不弘大而刚毅，因为责任重大，路途遥远。将仁作为自己的责任，这不是责任重大吗？到死才能终止，这不是路途遥远吗？”
【评注】
程子曰：弘而不毅，则无规矩而难立；毅而不弘，则隘陋而无以居之。又曰：弘大刚毅，然后能胜重任而远到。
曾子，即曾参，字子舆，孔子的学生，比孔子小46岁，孔子对他的评价是“参也鲁”（《论语，先进第十一》）。意思是拙一点，但不笨，只是人比较老实，不太爱说话。然而正是这样一位“鲁”学生，后来却谪传了孔门道统，曾子著有《大学》，以及孔子的孙子子思著《中庸》，也是跟他学的，现在很多人都说《大学》、《中庸》出自孔子，是孔子的著作，这是给弄错了。《大学》是曾子著的，原来是《礼记》里的一篇，到宋朝的时候，朱熹把它抽出来，作为《四书》之一。所以把《大学》、《中庸》思想看成是孔子的思想，是不大妥当的，它们仅是孔子思想的演变。据历史记载，曾子十分重视孝道，孔子因此安排他写《孝经》。
从曾子的事迹看，虽“鲁”却有思想．有见地，所以他说出的话有一句是一句，而且深深地烙在中国人的心上，对后人的言行产生了深远的影响。
我们看这段话：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”“士不可以不弘毅，任重而道远”，读书人（知识分子）不能不心胸宽广，意志坚定，因为承担的责任重大，路途遥远。仁以为己任，不亦重乎？
将爱作为自己的责任，这不是责任重大吗？“死而后已，不亦远乎”，到死才能终止．这不是路途遥远吗？
从这句话出发，曾子又说：“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，临大节而不可夺也，君子人与？君子人也。”（《论语·泰伯第八》）“可以托六尺之孤，”可以将未成年的幼君托付给他，古代的六尺约合138.6厘米，是15岁左右小孩的身高，这里指幼小的国君。“可以寄百里之命，”可以把国家的命运交付给他。百里是所谓的一同之地（一同指长宽各100里），古代的小国一般只有这么大。“临大节而不可夺，”面临重大危难的时节，也休想改变他。
两段话围绕“责任”这个关键词展开。没有责任，谁可“仁以为己任”，“死而后已”？没有责任，谁“可以托六尺之孤，可以寄百里之命”？
在我国历史上，做到仁以为己任，死而后已，可以托六尺之孤，寄百里之命的，当推三国时的诸葛亮。刘备在白帝城临死前把儿子刘禅托付给诸葛亮：“君才十倍曹，嗣子可辅则辅之，不可辅则取而代之。”这句话把诸葛亮给吓住了，他连忙跪下来说：“臣鞠躬尽瘁，死而后已。”您放心吧，我豁出去了，您托付的事情我一定负责到底。诸葛亮后来真的做到了“鞠躬尽瘁，死而后已”，他一生都在以生命去尽职，都在以死亡去尽责。
责任是每个人必须承担和无法逃避的，因为责任使我们的人生变得有意义和有价值，没有责任的人生是苍白且乏味的。一个人生活在这个世上，对家庭，对国家，对民族，对社会，对人类，你必须尽到责任；对工作，对事业，对同事，对朋友，对子女，你必须尽到责任。
在这个世界上，没有不需要承担责任的事情，相反，你的职位越高，权力越大，你肩负的责任就越重。不要害怕承担责任，你要相信自己可以承担任何正常人的人生责任，你一定可以比别人做得更出色。
我们怎样才能尽到责任呢？《论语》是这样回答的。
孔子的学生子路曾经问他的老师如何才能成为一个君子，孔子说：“修己以敬。”（《论语·宪问第十四》）好好修炼自己，保持着严肃恭敬的态度。
子路，名仲由，又叫季路，卞人（在今山东泗水东卡桥镇）。子路比孔子小9岁，曾任鲁国季氏宰和卫国蒲邑宰，善于治理政事（《论语·先进第十一》）子路好勇过人，不怕死，以勇著称，他性子急，脾气暴，口无遮拦，常换孔子的批评，但他对老师是绝对的忠诚，堪称孔门的老前辈。
当子路向孔子请教什么是君子时，孔子只回答了四个字“修已以敬”子路一听，做到这四个字就能当君子？不会这么简单吧？于是追问一句：“如斯而已乎？”这样就行了吗？
孔子便补充了一点，说：“修己以安人。”在修炼好自己的前提下，再想办法让别人也过得安乐。
子路对这个答案还不太满意，又问了一句：“如斯而已乎？”这样真就行了？
孔子并不觉得子路讨厌，继续回答说：“修己以安百姓。修己以安百姓，尧、舜其犹病诸？”修炼自己，并让百姓过上幸福的生活，像尧、舜这样的圣贤之君还在这件事情上发愁，担心自己做不好呢！做到这一点，难道还不够做个君子吗？
孔子告诉我们的，首先不是如何安定天下，而是如何做最好的自己。修身是对国家、对社会负责的第一前提。孔子和他的众弟子力争做“最好的自己”，其目的就是为了更好地履行对国家、对社会的责任。
孔子晚年传道授业解惑，目的是培养“士”这样一种能够担任特殊使命，能够撑起半边天的阶层。这个阶层中精英的品格，“可以托六尺之孤，可以寄百里之命”，“仁以为己任”，“死而后已”，也就是后来范仲淹所说的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”（《岳阳楼记》）。他可以忘却一己的得失，把自己融入到一个大的群体利益中．用爱心尽职尽责做好一切。
从某种意义上说，人生是在责任中度过的，因此我们应该让自己的生命更加色彩斑斓。把责任当一种信仰，一种情怀，生命才不会虚度，才有了一种信念的支撑。用一颗虔诚的心承担责任，你会发现，责任如同生命一样多彩。
舍生取义
志士仁人，无求生以害人，有杀身以成仁
【原文】
子曰：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”（《论语·卫灵公第十五>；）
【今译】
子曰：“志士仁人不苟全性命而损害道义，宁肯牺牲生命来完成道义。”
【评注】
程子曰：古人有捐躯陨命者，若不实见得，恶能如此？须是实见得生不重于义、生不安于死也，故有杀身以成仁者，只是成一个“是”
而已。
生与死是人生中两个重要的问题。很多人在谈论人生观时，只谈论人应该怎样生存，而忽视了人应该怎样死亡。我们都需要做到，做人做事使自己生活在道义之中。也就是说，让自己生得崇高、生得伟大，生得有意义、生得有价值，又不愧对节操。这样的人，既是善于生存的人，也是善于死亡的人。
文信国有诗说：“三生遭际处，一死笑谈中！赢得千年在，丹心射碧空。”能做到一死笑谈中，就有视死如归的精义所在，就能把死亡看成是一件平常的事情。
泰戈尔说：“我们的生命是天赋的，我们唯有献出生命，才能得到生命。”劳伦斯说：“死是伟大的激情唯一纯洁、美丽的线路。”孔子说：“志士仁人，没有贪生怕死损害仁的，只有牺牲自己的生命来成全仁的。”“士可杀不可辱”，这就是中国人传统的自尊态度。这种为真理献出生命的精神，产生于重视道义的精神。
中国上下五千年的文化史之所以能绵绵不绝，就在于伟大的中国人拥有以死维护真理的精神。孟子说：“生，是人们都想得到的，没有人不希望生的；死，是人们都讨厌的，没有人不讨厌死的。”然而人们能有“把义看作重于山岳，把命看作轻于鸿毛”的精神产生，才有“不高兴生，也不讨厌死”的表现。人把生死看作是一件事，自然可以视死如归。
孟子说：“志士不忘在沟壑，勇士不忘丧其元。”（《孟子·滕文公下》）这是说人生应当随时履行仁德，履行道义，完成人生的职责。当有人做的事情违背了仁德，违背了道义，违背了真理，有识之士只有用死来捍卫仁德，捍卫道义，捍卫真理。只有这样做的人，才称得上是真正的人，也才能说他真正成就了自己的人生。做人，活着只是为了吃喝拉撒、养身保体而等待着自然的死亡，这样的生活与禽兽又有什么区别呢？
文天祥被元兵关进监狱，在三年时间内，始终不为功名富贵动摇心志，他不求生的快乐，只求死得壮烈。在狱中，文天祥创作了二百首诗词，写下了名垂千古的《正气歌》。就义时，文天祥凛然地说：“孔日成仁，孟日取义，惟其义尽，所在至仁。读圣贤书，所学何事？
而今而后，庶几无愧！”这是以死捍卫真理、捍卫道义、捍卫仁德的精神，是一种超然豁达的态度。文天祥表现的“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”的伟大精神，万古长存。所以一个人的生死意义，就在于“义当生则生，义当死则死”。心中只存在大义，不存在生死，就会以死的价值来换取生的价值。
狄更斯说：“我们得到生命的时候附带有一个不可少的条件：我们应当勇敢地捍卫生命，直到最后一分钟。”他又说：“当我们误用生命的时候，生命并无价值，而这努力是值得的。倘若活着并无价值，死掉毫不足惜。”人活着如果没有意义，就不如以死来解脱一切。如果死了，能死得恰当、死得其所，相反会增强生命的意义，成就做人的伟大。所以伯夷、叔齐宁可饿死在首阳山，也不食周粟；鲁仲连宁可跳海自杀，也不服侍秦王。近代历史中的史可法、方孝孺等人能有“鼎镬甘如饴，求之不可得”的大无畏气概，也在于只见一个义，不见生死所在。
孝行天下
父母之年，不可不知，一则以喜，一则以惧
【原文】
子曰：“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”（《论语·里仁第四》）
【今译】
孔子说：“父母亲的年龄，不可以不知道呀。一方面是欢喜，一方面是忧惧。”
【评注】
朱子曰：知，犹记忆也。常知父母之年，则既喜其寿，又惧其衰，而于爱日之诚，自有不能己者。
孝，是以孔子为代表的中国人最重要传统道德之一，是中国社会所具有的最基本的一项伦理规范和行为准则，而这种孝道观又是中华民族区别于世界上其他民族的最大的文化特质。
何谓“孝”？《说文解字》解释：“孝，善事父母者。从老省，从子，子承老也。”可见“孝”是个会意字，上部是省略了笔画的“老”
字，下部是“子”字；子女“善事父母”，即为“孝”。《诗·小雅，六月》说：“俟谁在矣？张仲孝友。”毛《传》说：“善父母为孝，善兄弟为友。”朱熹《四书集注》说：“善事父母为孝，善事兄长为弟。”根据以上的解释可见“孝”的本义为善事父母，用今天的话说，也就是子女敬爱赡养父母的道德。
按照中国人的传统观念，为人的最基础情感是孝敬父母双亲。一个人对父母无情，对何人何物还有情？“鸦有反哺之义，羊知跪乳之恩”，孝既然是情感，就要有发自内心的爱。
春秋以后，个体家庭相对独立，父母子女间的关系逐渐成为家庭伦理的主要内容，所以孝道显得尤为重要。在《论语》里，孔子对儿女尽孝提出了一些具体的要求。
第一，不只是养，要做到敬。
孔子认为，孝不仅是外在的道德规范，也是内在的主观要求，因而他强调“孝”的内在自觉性，并明确指出“孝”不止于养，而且还要做到敬。
子游问孝，孔子说：“今之孝者，是谓能养，至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”（《论语·为政第二》）敬是人跟动物的区别，因为人与动物的最大区别在于人是有思想、有情感的，所以孝子养亲，乃出于对父母养育之恩的感怀，发自至情至爱，自应毕恭毕敬，和颜悦色。孔子这么说，并不是要否定能养，而是认为能养是最低的要求，真正的孝也应由此更上一层楼，达到敬。
子夏也问过孝，孔子说：“色难，有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”（《论语·为政第二》）所谓“有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔”，就是在物质生活上的“能养”；而在态度上的和颜悦色并怀有敬意，就是在精神上的孝敬，这里孔子也绝不是否定“有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔”，而是觉得这样做还不够，应该再加上和颜悦色之“敬”，才可以言孝。
从物质生活上关怀、赡养父母，这是低层次的“孝”，侍奉父母能怀有崇敬的心情，愉悦的颜色，使父母能在精神上得到安慰，这是“孝”的升华，才是难能可贵的高层次的“孝”。所以当孟懿子问孝时，孔子说：“父母唯其疾之忧。”（《论语·为政第二》）因为父母关心着每一个子女的健康，所以子女要保重自己的身体，让父母少操心，这是从精神上给予安慰。
第二，游必有方。
《论语·里仁第四》记载孔子说：“父母在，不远游，游必有方。”
这句话包含两层意思：一是就一般原则而言，父母还在世的时候，不要出远门；二是就实际需要而言，如要出远门，必须有一定的去处。
由于古代交通不便，消息不灵，一出远门，少则一年半载，多则十年八年，对父母来说，子女出远门，确实是一项最堪担忧的大事。即使到了现代，千里之遥可以当日往返，异国天涯可以随时交谈，然而父母忧思之心，实难完全消解。否则，数年前一曲《常回家看看》为什么会那么深入人心？即此观孔子“父母在，不远游”的话，是在深深体会了天下父母之心的基础上提出的。然而，作为大思想家的孔子，并未囿于这一小节之内打转，而是把子女应以天下为己任的大志与体贴父母的孝心，在游必有方的前提下有效统一起来了。只要能做到“游必有方”，那么无论是远游求学还是远游从政，都是合“道”的孝行。
第三，竭力奉养。
孔子的弟子子夏主张“事父母，能竭其力”（《论语·学而第一，》）
为什么要“能竭其力？”因为父母之恩浩荡无涯，“谁言寸草心，报得三春晖”，父母之恩是报答不完的，正因为报答不完，所以才要竭尽全力，以免留下遗憾。
孔子说：“父母之年，不可不知，一则以喜，一则以惧。”（《论语·里仁第四》）我们做儿女的，要时刻关心父母的身体，一方面为父母的高寿而欣喜，一方面又为父母的年高体弱而担忧。天下父母至死不忘儿女生日，为人子者，能谨记父母诞辰的不多，感恩父爱母爱，当从记住父母生日开始。有一种痛，永远无法弥补；有一种伤口，永远无法愈合。树欲静而风不止，子欲养而亲不待。多少人为自己没有机会侍奉父母而抱憾终身。
老舍先生在《我的母亲》一文中写道：“生命是母亲给的，我之能长大成人，是母亲血汗灌养的。我之能成为一个不十分坏的人，是母亲感化的。我的性格、习惯，是母亲传给我的。她一世未曾享过一天福，临终前吃的还是粗粮。唉，还说什么呢？心痛！心痛！”
季羡林先生在《我的母亲》一文中写道：“我永久的悔就是：不该离开故乡，离开母亲。”季先生的家在“鲁西北一个极端贫困的村庄”。
他的家更是贫中之贫。离开家几年后的一天，已成为清华学子的他，突然接到母亲去世的噩耗，赶回家乡后看到的只有母亲的棺材。他于是伏在土炕上，一直哭到天明。季羡林先生在文章中写道：“我后悔，我真后悔，我千不该，万不该离开了母亲。”
前几年去世的萧乾先生在回忆母亲时说：“就在我领到第一个月工资的那一天，妈妈含着我用自己劳动挣来的钱买的一点儿果汁，就与世长辞了。我哭天喊地，她想睁开眼皮再看我一眼，但她连那点儿力气也没有了。”
世上有些东西可以弥补，有些东西永远无法弥补。老舍、季羡林、萧乾三位先生在事业上可以说几乎达到了他们所从事的领域的巅峰，可是他们在忆起父母的时候都伤痛于“子欲养而亲不待”，在心底深处留下了永久的遗憾。
《诗经》中说：“哀哀父母，生我劬劳；养我育我，不辞劳苦。”现代社会的一个特点就是各种社会福利和服务机构日趋健全和完善，其结果从好的方面看，意味着现代人可以从家庭和亲友之外获得更多的帮助；但从另一方面说，这样一来同时也减轻了人际情感交流的重要意义，首当其冲的，便是对亲情观念的淡薄。一个在服务上乘的全托幼儿园里长大的孩子，能指望他对父母产生深厚的感情吗？当老年人住进舒适的养老院之后，子女还会有尽孝的机会和习惯吗？
家庭结构正在发生分解，先是三代同堂的大家庭，然后是父母双亲，接着就是夫妻之间，最后轮到的就是自己的孩子。于是现代社会一方面汽车成群，高楼林立，另一方面则是人为造成的鳏寡孤独比比皆是。在这样一种情况下，重新呼唤渐渐被人遗忘的家庭亲情，其重要性已经不次于恢复被破坏的自然生态环境。
随着历史的发展，《论语》中有些孔子论“孝”的观点对于今天的人们已经不适用，孝行的伦理原则已焕发出新的生机，但以自由和平等、尊敬为基础的孝心不仅是必要的，而且还是必需的。
重义轻利
君子喻于义，小人喻于利
【原文】
子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”（《论语·里仁第四》）
【译文】
孔子说：“君子明白的是义，小人明白的是利。”
【评注】
朱子曰：义者，天理之所宜。利者，人情之所欲。程子曰：君子之于义，犹小人之于利也。唯其深喻，是以笃好。杨氏曰：君子有舍生而取义者。以利言之，则人之所欲无甚于生，所恶无甚于死，孰肯舍生而取义哉？其所喻者义而已，不知利之为利故也。小人反是。
一个人生活在社会上，金钱是必不可少的，否则又何以面对各种各样的必需支出呢？一声“恭喜发财”，道出了多少古往今来的世道人情？
“人为财死，鸟为食亡”，可是作为一个讲道义的人来说，在财利面前，往往又会扪心自问一声：该不该取？是不是取之以义？与此相反，荀悦《汉纪·高后纪》说：“当孝文之时，天下以郦寄为卖友。卖友者，谓见利而忘义。”邵璨《香囊记·媾媒》说：“须知为富不仁，自来见利忘义。”
在做人的道路上，总要遇到各种各样的困扰和冲突，如生死、贫富、理欲、毁誉、公私、贵贱等，此时该持何种态度？哪些该做，哪些不该做，孔子有他的主张。
在孔子看来，做与不做的一般原则就是以仁义为重，当道德价值与其他价值发生冲突时，应毅然决然地成仁取义，选择道德，放弃其它；当非道德的各种价值发生冲突时，人应达观对待，悠然洒脱。而且，在道德与非道德价值发生冲突时，人可义而后取，灵活权变，根据不同情况采取不同的对策。
义利问题，是做人经常遇到的一对矛盾，孔子对此所持的态度是重义轻利或崇义非利。孔子说：“君子喻于义，小人喻于利。”（《论语·里仁第四》）又说：“义然后取”（《论语·宪问第十四》）。在我国古文中，讲“义利之辩”最有名的一段文字见于《孟子·梁惠王上》。
孟子见梁惠王。王曰：“叟！不远千里而来，亦将有以利吾国乎？”
孟子对曰：“王！何必日利？亦有仁义而已矣。王日‘何以利吾国’，大夫日‘何以利吾家’，士庶人曰‘何以利吾身’，上下交征利而国危矣。万乘之国，弑其君者，必千乘之家；千乘之国，弑其君者，必百乘之家。万取千焉，千取百焉，不为不多矣。苟为后义而先利，不夺不餍。未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也。王亦日仁义而已矣，何必日利？”
这段文字道尽了中国人对“义”与“利”的看法。是啊，何以一开口就说利呢？孔子早就说过“见利思义”（《论语·宪问第十四》）。为人处世是这样，治理国家也是这样。荀子认为，盛世重义，乱世重利（《荀子·大略篇》）。司马迁说自己读孟子见梁惠王这章，常常感叹不已：利实在是天下大乱的原因啊！（《史记·孟子荀卿列传》）所以，君子不言利的确是儒学传统。
朱熹《孟子集注》就“孟子见梁惠王”一章注解说：“君子不言利并不是完全不想利，只不过不唯利是图而已。孟子之所以说得那么坚决，是因为当时的人唯利是图不知世上在‘仁义’一字，所以拔本塞源而救其弊，此圣贤之心也。”
对于我们今天来说，利义齐飞，君子已不羞于言利，或者说君子也要言利。人们通过正当的、道德的和符合市场理性规范的途径取得一定的金钱毕竟不是什么丑事。我们不能把一切会赚钱的人都骂为“王八蛋”。但同时我们又绝不能把钱看得太重了，以至拜倒在它的脚下，不惜任何代价昧着良心赚钱。报载某著名赏在演出前突然索要高额出场费，当要求被满足后又不顾台下观众在眼巴巴地坐等，埋头数钱达数分钟之久。人们把为了赚钱不顾病人死活而制造出售假药、为了赚钱而在奶粉里面添加三聚氰胺等行为称为谋财害命，而以上这种不要道义，为了钱可以不顾一切的行为与谋财害命在本质上在什么区别？
有一篇题为《人生的十二种财富》的文章。据该文介绍，人生有12种财富最可宝贵，这12种财富分别是：有一个积极进取的人生态度；有强健的体魄；有大无畏的精神；对未来的成就大有希望；享有良好的人际关系；有信心和懂得运用这信心；愿意与人分享自己的成就；愿意以博爱的精神去工作；胸襟广阔，能容人容物；有良好的自律性；有了解他人的智慧，与他人合作的气度；经济保障能力。
所谓经济保障能力，也就是金钱，仅排在最后一位。这是为什么呢？
人生的财富有很多种，金钱只是其中很小的一部分。金钱是用自己的劳动从别人那里换取的，属于物质财富的范畴，而前面11种财富都是精神财富。只要调整好自己的心态，就可以获得前面的11种财富，并获得足够的快乐和幸福。与此相应的是，一旦拥有了前面那11种财富，也能很容易地把第12种财富——金钱纳入囊中。反之，如果个人目标过于物质化、功利化，一心追逐物质财富的话，不仅无法在金钱方面满足自己的需求，还很有可能与其他11种财富失之交臂——这样的人生显然算不上完美。
浊富与清贫
富一贵，是人之所欲也。不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也。
不以其道得之，不去也
【原文】
子曰：“富与贵，是人之所欲也。不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也。不以其道得之，不去也。”（《论语·里仁第四》）
【今译】
发财和做官是人们所愿望的；不用正当方法，得到了也不接受。
贫穷和卑贱是人们所厌恶的，不用正当方法，得到了也不去掉。
【评注】
朱子曰：不以其道得之，谓不当得而得之。然于富贵则不处，于贫贱则不去，君子之审富贵而安贫贱也如此。
儒家从《大学》的“德者本也，财者末也”，就先贬抑了财富的地位，而把“德”放在了榜首，然后《论语》、《孟子》又用种种的义利之辨来界定“君子”与“小人”，使人在财富面前总要先对自己取舍的态度加上几分自律，以免成为“喻于利”的“小人”。道家更是不用说了，不但老子所主张的“不贵难得之货，使民不为盗”，否定了物质生活的繁荣；庄子“宁愿曳尾于泥涂”，只求自由、不求富贵的思想，更影响了后世的小说家家与诗人，所塑造的人物，几乎越是智慧、品德高超，才冠群伦的，越是两袖清风，使那些有才有德之士，为了避免被视为“孳孳为利”的“跖之徒”，情愿标榜自己是“茅屋穿空，幸有天遮蔽”的贫儒，而不愿被看作腰缠万贯的大富贾。
近人张潮在他的警句中也说：“为浊富不若为清贫。”
贫穷而光荣，是中国历代哲学家、思想家、小说家、诗人，以至一般民众所努力塑造而成的一种观念。它的目的其实是为了要人们避免钱财的诱惑，安贫乐道，维持原则与正义。富与贵虽是人之所欲，但“不以其道得之，不处”，这“道”，也就是张潮所指的“清”与“浊”的分野。
“贫”而“清”是光荣，“富”而“浊”是耻辱，这光荣与否，是在于“清与浊”，而不在于“贫与富”。
人类在物质生活的满足之外，还有精神生活的层面，在财富所带来的光荣之上，还有“精神生活上的自尊”。
财富可以使人尊荣，但人类也会发现，财富不能给人带来更高层次的尊荣，除非在取舍运用上，能够赋予它更高一层的意义。否则它不但不能使人尊荣，反而使人耻辱，使人耻辱的财富就是“浊富”。
“浊”的意思是，不问是非，不辨善恶，缺少秩序与选择，不会根据人格尊严来决定取舍。“浊富”的生活内容如同一潭污水，令人望而却步。
“浊富”是只知追求金钱，聚敛无度，却缺少智慧来善用金钱，使它发挥正面的作用，也缺少能力，使金钱变为源头活水，能流通，有脉络，使它成为一道清流，在提供个人的滋养之外，也能灌溉周围的田园，并且有利舟楫，使财富货畅其流。
虽然说，能够摆脱贫穷，是一大成功，但摆脱贫穷的方法和既经摆脱之后，所借以形成的生活格调，才是“浊”与“清”的分界：也才是一个人或一个社会的正直尊荣之所由生。
懂得约束自己
克己复礼为仁，一日克己复礼，
天下归仁焉
【原文】
颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。
为仁由己，而由人乎哉？”颜渊曰：“请问其目。”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊曰：“回虽不敏，请事斯语矣。”（《论语·颜渊第十二》）
【今译】
颜回问什么是仁。孔子说：“约束自己以符合礼制就是仁。每天都这样做，那天下就都回到‘仁’了。这样做全靠自己，还能凭靠别人吗？”颜回说：“请问具体的途径。”孔子说：“不符合礼制的事不看，不符合礼制的事不听，不符合礼制的事不说，不符合礼制的事不做。”颜回说：“我虽然不勤勉，但一定依据这些话去做。’【评注】
程子曰：颜渊问克己复礼之目，子曰：非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。四者身之用也，由乎中而应乎外、制于外，所以养其中也。颜渊事斯语，所以进于圣人。后之学圣人者，宜服膺而勿失也。
什么是仁？仁就是人们通权达变，做人处世的艺术，并非僵化的教条。孔子这段说仁的微言大义，只可意会，不可言传。天下之事无不可为仁为恶，取决于我们自己。无论是一个人，一个企业，还是一个民族，乃至一个国家，其最大的敌人不是竞争对手，而是自己。老子认为：“胜人者力，自胜者强”，也是强调，战胜别人的人只是有力量，能够战胜自己才算真正的强者。
不可否认，人是有欲望和需求的，如果对欲望和需要求不加以约束和克制，欲望就会自我膨胀。权欲、名利欲、占有欲，所有这些都是人生活在社会中，受到社会环境的影响产生的，也最能对人的情绪产生影响。道家所提倡的“清心寡欲”是对待欲望的一种方式，而还有一种方式，就是不加克制地任由欲望膨胀，其结果当然只会增加伤害。
除了欲望，人还有惰性心理以及消极心态，这些都将影响到你的情绪。所有的成功者无不懂得自律。自律是修身立志成大事者必须具备的能力和条件。
从本质上讲，自律就是你被迫行动前，有勇气自动去做你必须做的事情。自律往往和你不愿做或懒于去做，但却不得不做的事情相联系。“律”既然为规范，当然是因为有的行为会越出这个规荡。比如，刷牙洗脸是每天必须要做的事情，但是在有一天你回到家筋疲力尽，如果你倒床就睡，是在放纵自己的行为；如果你克服身体上的疲惫，坚持进行洗漱，这是你自律的表现。人们往往会遇到一些让自己讨厌或使行动受阻挠的事情，而在这种情况下，你就应该克服它对情绪的干扰，接受考验。
自律一般来说有两种：一是去做应该做而不愿或不想做的事情；二是不做不能做、不应做而自己想做的事情。做到了这两点，问心无愧，坦坦荡荡，情绪也会变得光明而积极。
用了同样的努力，有人成功了，有人则失败了。他们可能都知道成功的途径，但他们之间有一个主要的不同：在于成功者总是约束自己，去做正确的事情，而不成功的人总是容忍让自己的感情占上风。正如有人所说：“我的预见很少出错，但我却常常做错事。”要具备自我约束的能力，必须不断地分析自己的行动可能带来的长期的最大利益的决定而行动，必须抑制感情冲动。感情冲动地行事，是一种失去控制的危险生活。然而，有些人却依旧凭感情冲动行事。例如：当一大群人朝着一个方向行走，而你的理智或常识告诉你那是一个错误的方向时，你自我约束的能力就受到严重的考验。这时也正是你必须运用自我约束的力量压倒你随大流时那种短暂的舒服感受的时候，要提醒自己，这个大流从长远看并不一定都正确。
元朝的时候，连年战火，局势动荡不安，老百姓为了保全性命，流落异乡。有一个读书人许衡，他也随着逃难的人潮，来到一处偏僻的村镇。难民们赶了一天的路，个个又饥又渴，看到路边的果树，大家欢喜地采撷水果，饱餐一顿美味。
许衡只是静静地坐着，并没有加入采摘水果的行列。有人热心地怂恿他：“许先生，赶快去吃水果，又大又甜哦！”
许衡回答：“这水果是有人种的，要得到主人的允许，才能摘来吃呀！”一旁的人哈哈大笑，不约而同说：“哎呀！先生，现在是什么年头了，各处战乱频频，果园的主人早就远走他乡，哪里还有什么主人呢？”
许衡面色凛然地回答：“尽管现在战火漫天，这个果园失去了主人，难道我们的心中就没有主人吗？我采摘水果食用，就是偷盗，侵犯别人的利益，我心中的主人时时刻刻替我监管道德，替我看守良知，我怎么能逾越规矩呢？”
世间的法律法规，虽然只能约束我们外在的行为，不能约束我们的心灵，但作为一个正常的人来说，应努力使自己的心如君子怀璧。
千万不要纵容自己，给自己找借口。对自己严格一点儿，时间长了，自律便成为一种习惯，一种生活方式，你的人格也因此变得更完美。
向善之心
见善如不及，见不善如探汤
【原文】
见善如不及，见不善如探汤。吾见其人矣，吾闻其语矣。（《论语·季氏第十六》）
【今译】
看见善良，像赶不上似地去追求。看见邪恶，像手碰到沸水那样去避免。我看见这种人了，我听到他们讲话了。
【评注】
朱子曰：真知善恶而诚好恶之，颜、曾、冉之徒，盖能之矣。
孔子思想的核心是仁。仁的内容非常丰富，仁为天地之道，圣人之德，君子之性，庶民之归，其核心是爱人。
孔子说：“泛爱众，而亲仁。”（《论语·学而第一》）仁爱不是一种短暂的冲动，而是持久深沉的内在修养，是表现在行动上的为善去恶。
西藏曾经有一个高僧，他每天打坐的时候，都要在面前放下一黑一白两堆小石子。用大师的话说，黑白石子代表自己的善恶两念。善念萌生时，他会拿一颗白石子放在身体的左边；恶念萌生时，他会拿一颗黑石子放在身体的右边。最初，大师检点时发现黑石子多，白石子少。每当这时，大师会扇自己的耳光，痛哭着自责道：“你在苦海里轮回，还不知悔过吗？”四十多年过去了，大师手下全部变成白石子了。最终，大师修成了菩提道。
向善之心，人皆有之。人性本是善良的，人能向善，人能为善。人能向善，人才能使自己趋于美好；人能为善，人的世界才能趋于美好。
海伦，凯勒一生下来便是聋哑盲人，世上所有的不幸全都降临到她的身上，她失去了和周围人进行正常交际的能力，只有当她的触觉帮助她把手伸向别人时，她才会体验到爱人与被爱的幸福。最后，一位虔诚而伟大的教师沙利向海伦伸出了友爱之手，使这位天生不幸的女孩也成了一位快乐、幸福及成就卓越之人，并且令许多天生正常之人也无法企及。
海伦·凯勒曾经这么写道：“任何人出于她的善良的心，说一句有益的话，发出一次愉快的笑，或者为别人铲平不平的道路；这样的人就会感到他的欢欣是他自身极其亲密的部分，以致使他终生追求这种欢欣。”
曾获诺贝尔和平奖，受全世界敬仰的德兰修女，由于和英国平民王妃戴安娜的死期接近，所以有人将她们二人相提并论，但她们却是两个截然不同的类型。德兰没有戴妃的风华绝代，她个子瘦小，相貌普通；她有的，是一颗美丽的爱心。戴妃在卫生、安全的医院里和艾滋病人握手，会有记者拍下照片刊登在报纸杂志上，让人歌颂她的爱心；可德兰却不知多少次在污秽、肮脏的街道拥抱那些患皮肤病、传染病，甚至周身流脓的垂死病人，把他们带回自己的住处，照顾他们，安葬他们，让人们享受她的奉献。
许多人一谈到德兰修女，都说她是个伟大的人，和她相比，自己实在太渺小了。可德兰修女却说：“我们都不是伟大的人，但我们可以用伟大的爱来做生活中每一件平凡的事。”
德兰修女不曾像摩西那样叫红海分开，两边立起沟垒，让以色列人从平地上走过去；她不曾用五、鱼喂饱五千人，令人跟在她后头拥护她；她不曾闹过叫天地变色的社会革命，让一个国家发生翻天覆地的变化。德兰修女所做的，是每一个普普通通的人都有能力做到的事：照顾垂死的病人，为他们洗脚、抹身，当他们被别人践踏如尘的时候，还给他们做人的尊严，仅此而已。
或许，我们做人的境界还没有达到德兰修女这样的高度，但是我们如果常存乐善好施、成人之美的好心，这个世界又会减少多少忧伤和怨叹。
经常反思自己
吾日三省吾身
【原文】
曾子曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？
传不习乎？”（《论语·学而第一》）
【今译】
曾子说：“我每天多次反省自己：为别人谋划考虑，尽了心没有？
交朋友，有没有不信实的地方？所传授给别人的东西，自己实践过吗？”
【评注】
谢氏曰：诸子之学，皆出于对人，其后愈远而愈失其真。独曾子之学，专用心于内，故传之无弊，观于子思、孟子可见矣。惜乎其嘉言善行，不尽传于世也！其幸存而未泯者，学者其可不尽心乎！
中国传统哲学一向强调自我反省精神，孔子说：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”（《论语·里仁第四》）这是说，看到别人的优点，就要设法使自己也具有同样的优点；看到别人的缺点，就要反思自己，看自己是否也存在类似的缺点。
曾子说：“吾日三省吾身。”（《论语·学而第一》）这也是要求我们经常反思自己，并从反思中获取前进的力量。
省是自我反省，认识自己的错误。只有懂得自我反省的人才能得到他人的信任，才能赢得真正的朋友。反之，不懂得反省，不知道承认错误的人既无法得到他人的谅解，也无法让自己真正融入到团队之中。
在心理学上曾有个很有趣的实验，用镜子来测试动物知不知道什么叫自我。
实验者先把一面镜子放进黑猩猩笼中，十天之后，将黑猩猩麻醉，在它额头上点一个无臭无味的红点。黑猩猩醒来后，镜子还没有放进来前，它并不会用手去摸额头，但是当镜子放进笼子后，黑猩猩一看到镜子中的“倩影”，便立刻用手去摸额头，而且用力去搓，表示它知道镜中是自己，而且知道自己原来是没有红点的。
如果省略第一步，没有让黑猩猩先接触到镜子，后来它虽然看到镜中的自己头上有红点，但不会用手去摸，因没有以前的自我可作比较，就无从判断。没有比较就不会用力去把不是自己心甘情愿放上去的装饰品搓掉。
这个实验很让人震惊，当一个人不晓得自己原来是什么样时，就只好任人摆布，添多了，减少了，都不会抗争。但是一旦照过了镜子，知道自己是什么样子，那么一有非自主的改变便立刻发觉，而且这个认识出现后是不可逆转的，已经知道便无法再假装不知道，他会在镜子前面一直看，所以有没有自知是非常重要的。
苏格拉底说，一个没有检视的生命是不值得活的。自我反省不仅是了解自己做了什么，最重要的是透过它了解自己真正的意图。柏拉图更进一步说，反省是做人的责任。没有反省能力的人不配做人，人只有透过自我反省才能实现美德与道德的结合。
卢梭在少年时曾经将自己极不光彩的盗窃行为转嫁在一个女仆的身上，致使这位无辜的少女蒙冤受屈，成功后卢梭为这件事陷入痛苦的回忆中。他说：“在我苦恼得睡不着的时候，便看到这个可怜的姑娘前来谴责我的罪行，好像这个罪行是昨天才犯的。”
卢梭在他的名著《忏悔录》中对自己作了严肃而深刻的批判。他敢把这件丑事公诸世人，显示了他彻底反省的坦荡胸怀和不同凡响的伟大人格。
革命老前辈谢觉哉，一贯严于律己，对自己的过失毫不留情。他把忏悔自己生动地比作“三当”。自己干了错事，自己就跟自己打官司，即自己当“被告”，自己当“律师”，自己当“法官”，为的是让自己的良心受到审判。
鲁迅先生说：“我的确时时解剖别人，然而更多的是无情面地解剖我自己。”他每天都要给自己安排一段“冥想”的时间，来自觉地反省自己。这种解剖，本身也就是一种反省。
懂得自省的人会不断提高。如果经常在反省中扪心自问：自己是怎样的一个人？哪些东西对自己最为重要？自己能否把每一件事做得更好？这样的心路历程将会成为一个人在成长过程中审视自己的价值观、质疑自己的思路和锻炼自己的判断力的最好方法。经过这种方法的考验，一个人会变得更强大、更自信，他的人生目标也会更加明确。
从某种意义上说，有过深刻自省经验的人是在潜移默化中让自己的身心接受了一次智慧与道德的洗礼——在一系列类似的洗礼之后，他已经发生了脱胎换骨的变化，这种变化可以驱使他用更加坚定的步伐走向成功，也可以为他带来更多的幸福与快乐。
懂得自省的人会得到他人的信任，会赢得真正的朋友；不懂得自省、不知道承认错误的人既无法得到他人的谅解，也无法让自己真正融入团队之中。面对一个自认为一贯正确、永不犯错的人，你能够轻易相信吗？你愿意把自己的未来托付给他吗？你会结交这样的朋友吗？
当这种人犯了一次错误始终拿不出反省的诚意时，你能相信他今后不会再犯错误吗？
如果你曾经在失败面前迷失了方向，如果你不知道如何获得继续前行的动力，建议你花一些时间，培养自省的态度和勇气，在反思中重新认识自己，在反思中寻求进步的动力。
有了错误就改正
过而不改，是谓过矣
【原文】
子曰：“过而不改，是谓过矣。”（《论语·卫灵公第十五》）
【今译】
孔子说：“有了错误不改正，这就真是错误了。”
【评注】
朱子曰：过而能改，则复于无过。惟不改，则其过遂成，而将不及改矣。
人活在世上，谁都难免有这样或那样的缺点和错误，谁都难免有丑陋的一面，就连伟大的爱因斯坦都宣称，他的错误占90%，那么我们普通人身上的错误就更不用说了。有了错误怎么办？最好的办法就是反省错误，改正错误。
只有认真反省加以改正，才不会再犯同样的错误。之所以有人拒绝反省，拒绝改错，主要是他们害怕别人因此而看轻自己，但无论从哪个角度说，这种想法不过是自欺欺人。
松下幸之助说：“偶尔犯了错误无可厚非，但从处理错误的态度上，我们可以看清楚一个人。”老板欣赏的是那些能够正确认识自己的错误，并及时改正错误以补救的职员。那些一犯错误就辩解开脱的员工，只会引起老板的反感。
有一个毕业于名牌大学的工程师，有学识，有经验，但犯错误后总是自我辩解。他应聘到一家工厂时，厂长对他很信赖，事事让他放手去干。结果，却发生了多次失败，每次失败都是他的错，可他都有一条或数条理由为自己辩解，说得头头是道。因为厂长不懂技术，常被他驳得无言以对，理屈词穷。厂长看到他不肯承认自己的错误，反而推脱责任，心里很恼火，只好让他卷铺盖走人。
能坦诚地面对自己的错误，再拿出足够的勇气去承认它，面对它，不仅能弥补错误所带来的不良结果，在今后的工作中更加谨慎行事，而且别人也会很痛快地原谅你的错误。
在犯了错误之后，绝对不要采取下面的行动：1．撒谎否认。
说谎的人总说：“我没做那件事”，或者“不，不，那不是我干的”，或者“我不知道这是怎么一回事”，还有“我发誓”等之类的话。还有一类人犯了错误后，习惯于说：“噢，这没什么大不了的，情况会好起来的。”或者“出错了吗？哪里出错了？”
或：“不要着急，事情会如你所愿的。”
2．指责别人。
这种人犯错后会说：“这是你的错，不是我的错。”他们也会说：“我的雇员对我不忠实。”“他们说得不清楚。”“这是老板的错。”等等。还有些人会说：“如果再给我点时间的话，我会做好的。”或者“人人都这样，我为何不可。”
3．半途而废。
这种人经常说：“我早就告诉过你那样做不管用！”“这件事太难了，不值得我投入这么多的精力，还是换个简单一点的吧。”“瞧，我都做了些什么啊？我不想自找麻烦了。”
当我们犯了错时，如果我们对自己诚实，就要迅速而诚恳地承认。
这样不但能产生惊人的效果，而且比为自己争辩好得多。
孔子说：“不善不能改，是吾忧也。”（《论语·述而第七》）一个人所犯的错误首先会被别人看到，而且在别人眼中，问题会显得更加客观和透彻，在这种情况下，坚持己见只会给别人留下不自觉，太清高，太爱面子的糟糕印象，这不但有损自己声誉，也会伤害那些原本打算善意劝谏的师友。为了小小的面子问题而不愿承认错误，不愿改进自己，是一种愚蠢的做法，所以孔子对不愿改错行为引发的后果十分担心忧虑。
我们要做的是避免错误的发生，而不是在错误发生后竭力遮掩。
子夏说：“小人之过也必交。”（《论语·子张第十七》）许多人可能都有这样的经历，原本只犯了一个小错误，但就是不愿意承认，以致不得不用各种手段遮掩和粉饰错误。就像子夏说的，结果一错再错，小错误演变成大灾难，落得个无法收拾的残局。
三国时，袁绍有一次决定出兵攻击曹操，谋士田丰认为时机不成熟，劝他不要出兵。但是，袁绍刚愎自用，不听良言，一怒之下把田丰关进牢房。在战争进行中，他又因谋士沮授的建议不合己意，也将他拘押起来。袁绍战败后，沮授不愿投降曹操，在逃跑中被曹军射杀身亡。当袁绍失败的消息传到后方时，狱吏告诉田丰，说：“主公由于不听先生之劝，结果打了败仗，证明先生的意见是正确的，这下您可以出狱了。”田丰听了这个消息后却说：“我的死期到了。”狱吏不明究竟，田丰向他解释道：“主公如果打了胜仗，还可能借机赦免我；如果打败仗，他会觉得无脸见我，羞愧之下，肯定会拿我出气。”果然不出田丰所料，袁绍一回到驻地邺城，在别人的挑拨下，就气急败坏地下令把田丰杀了。田丰死后，闻者皆为之叹息。
失败后不是勇于检讨失误，承担责任，总结经验教训，而是杀害有谋之士，袁绍如此执迷不悟，那是注定要失败的。
给自己立个规矩
不义而富且贵，于我如浮云
【原文】
不义而富且贵，于我如浮云。（《论语·述而第七》）
【译文】
用不正当的手段获得的富贵，在我看来就像浮云一样虚缈啊。
【评注】
朱子曰：圣人之心，浑然天理。其视不义之富贵，如浮云之无有，漠然无所动于其中也。程子曰：不义之富贵，视之轻如浮云也。
我们常说，做人需要一些浩然正气，有了它就富贵不淫，贫贱不移，威武不屈，人品就能更加清高。清高不是对人，而是对物，对物多一分清高，做人就少一分俗气。孔子说：“富而可求，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”（《论语·述而第七》）孔子说他自己对财富的取得如果是合乎义理道德的，即便是替人执鞭、看门的下等差事，也愿意去做。如果是以不合道义的手段而轻易取得的，宁愿舍弃它，去做自己感兴趣的事。
君子爱财，取之有道，富而无义，不如安于贫穷。予取与求，当以道义为先。无义，虽得之何益？守道，虽不取何惜？天下事有可为、不可为之分，人生也会遇到不知如何抉择而处于两难之间的时候。这时，就看你自己的了。
父母吵架时，儿女到底应帮谁？当婆媳不合的时候，为人子、为人夫者又应该站在谁的立场说话？母亲与太太同时掉落水里，不知所措的，应该先救谁呢？
历史上，许多皇朝为了保全国家安危而实行和亲政策，身负使命的公主，也常在“忠孝不能两全”的两难之间挣扎。
例如唐朝的文成公主下嫁吐鲁番松赞干布，她历经千辛万苦才将唐朝的文化传入西藏，为后人所景仰。然而当初在她只身远赴异地，不久又传来母亲病危的讯息，更加勾起她的思乡之情的时候，她面对的一方面是父母的亲情呼唤，一方面却又身负国家交托的责任，她到底是该回，还是该留？真是两难之间，难以取舍！
又如《康熙王朝》中，康熙为了缓和葛尔丹的关系，将和硕公主下嫁。临别前，稚幼的公主对着孝庄太后说道：“假以时日，当父皇与夫君干戈相向时，我该帮谁呢？”面对如此两难的问题，孝庄太后也不知如何回答，只有淡淡地说：“一切看你自己。”
人的一生并不是什么事都能由自己去决定，痛苦和不幸谁都不想要，但有时往往却接踵而至。祸不单行的日子，你只有用好的心态去处理它，而不应该计较它，在乎它。没有选择时，做心灵的主人，努力把心态调整好，也许是最佳的选择。
有一个故事说：
一个迟暮之年的富翁，在冬日的暖阳中到海边散步时看到一个渔夫在晒太阳，就问道：“你为什么不打鱼呢？”
“打鱼干什么？”渔夫反问。
“挣钱买大渔船呀！”
“买大渔船干什么？”
“打很多鱼，你就会成为富翁了。”
“成了富翁又怎么样？”
“你就不用打鱼了，可以幸福自在地晒太阳啦。”
“我不正在晒太阳嘛！”
幸福是一种感受，你感觉到了，便是拥有。幸福与金钱、权力、地位不一定成正比。富翁不见得就比晒太阳的渔夫更幸福，捡破烂的与大明星完全可以拥有一样的幸福。
每个人对幸福都有不同的理解，也有不同的标准。得陇望蜀，人的欲望没有满足的时候，越是富有的人，其占有欲也越强烈。人世间的痛苦大多来自于欲望的不满足。此时，孔子说的“富与贵，是人之所欲也，不以其道德之，不处也，贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”（《论语·里仁第四》）显然是达到一种很高境界后的智者之言。
气量放大一些
夫子之道，忠恕而已
【原文】
子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”（《论语·里仁第四》）
【今译】
孔子说：“曾参呀，我的思想行为是贯通一致的。”曾子说：“是。”孔子走出后，其他学生问：“什么意思？”曾子说：“老师所讲求的，不过是忠厚宽恕罢了。”
【评注】
程子曰：以己及物，仁也；推己及物，恕也。“违道不远”是也。
忠恕一以贯之：忠者天道，恕者人道；忠者无妄，恕者所以行乎忠也；忠者体，恕者用，大本达道也。此与“违道不远”异者，动以天尔。
忠厚宽恕，这是为人的基本准则；做人做事，尽心尽力，对人宽恕、包容，这是为人的精神实质。与人相处，必须能够容忍别人，宽恕他的过错，容纳他的想法。尤其要注意的是不必苛求别人却容忍自己的过失。
寓言家伊索讲过一个寓言：
太阳和北风打赌，看谁能先让行人把大衣脱去。于是太阳用它温暖的光轻而易举地使人脱下大衣；而北风使劲地吹，反而使行人把大衣裹得更紧。
太阳与北风打赌的故事展示了一个道理：对别人要像太阳那样，用温暖去感化他们，让他们从中体会到温暖；如果一味地强逼压制，会使人感到极强的心理压力。
要做一个人人欢迎的人，就要有一个大的胸怀。人与人相处，总要有一方先打开胸襟，对他人要真心实意，不能做两面三刀的事。如果彼此间等待对方先有所表示，那么别指望会有互相理解、彼此合作的那一天了。
春秋时代，齐桓公取得的成就全赖宰相管仲的辅佐。但管仲曾因王位继承的问题与他作对，曾经刺杀齐桓公未成。因此齐桓公即位时，想惩罚管仲，后经鲍叔牙的劝说“大王若想称霸天下，就得起用管仲”，而立管仲为相。管仲为报齐桓公的知遇之恩，在政治上大展才华，不但使齐国兵强国盛，更使齐桓公得以称霸天下。如果齐桓公对于曾经和自己敌对的人缺乏包容之心，又不肯接受鲍叔牙的忠言，或许就不会有日后的成就。正因为他能够包容管仲，任贤而不避仇，并将政治的实权交给管仲．才为他带来了日后的大业。
经常有人用“宰相肚里能撑船”来衡量别人和自己的气量。一部分人斤斤计较，眼里容不下沙，肚里容不下气，甚至因气量小而闹出病来。他们明知自己气量小就强调自己不是“宰相”；一部分人则相反，本不是宰相却伪装做“宰相”，在许多主要问题上不作斗争，一团和气，破坏原则。这两种做法都是不正确的。
对没有宰相气量的人不能指望太高，明明没有气量却指望其宽宏大量，这是不切实际的想法。人们都应该大事清楚、小事糊涂，这样气量就会慢慢大起来。气量大，有涵养，能容人，这些都是在实际生活和社会交往中磨炼出来的。
《尚书》中说：“有容，德乃大。”做人只有容人之所不能容，忍人之所不能忍，恕人之所不能宽恕，忘人之所不能忘，才能理人之所不能理，为人之所不能为，成人之所不能成，达人之所不能达。
容得下几个小人，耐得住几桩逆事，过后感到心胸开阔，神清气爽，有如咀嚼橄榄，虽然当时觉得酸涩，在回味时则满口清凉。范仲淹曾经在宋代担任过副宰相，心地仁厚。他曾说：“我一生所学惟‘忠恕’二字，但受用无穷，以至于在朝廷之中辅佐君主，招待幕僚、朋友、亲戚、家人等从不曾有一刻离开过这两个字。”范仲淹曾经告诫他的子弟们说：“人哪怕十分愚笨，指责别人时就会变得十分聪明；哪怕十分聪明，宽容自己时就会变得十分糊涂。你们只要常常用责备别人的思想来责备自己，用宽恕自己的心意来宽恕别人，不怕不可以成为圣贤的人。”以容养量，以忍养气，以恕养性，以忘养心，这样做很少有不能达到宽容的境界的。
留得生前身后名
君子疾没世而名不称
【原文】
子曰：“君子疾没世而名不称焉。”（《论语·卫灵公第十五》）
【今译】
孔子说：“君子感到最痛心的事情是去世以后没有留下好名声。”
【评注】
范氏曰：君子学以为己，不求人知。然没世而名不称焉，则无为善之实可知矣。
就名声本身而言，有好名声，也有坏名声，还有不好不坏的名声。
喜欢好名声，鄙视坏名声，这是人之常情。有人称名声为人生的第二生命，有人认为，名声的丧失，有如生命的死亡。蒙古族还有一句谚语：宁可折断骨头，也不损坏名声。这些话都是为了维护好名声，其涵义是做人就要做个堂堂正正的人，不干那些偷鸡摸狗坏名声的之事。
名声是一个人追求理想，完善自我的必然结果。在日本有国宝级的人物封号，甚至下围棋都提倡名人赛，还有歌唱的名人排行榜，以及体坛的名人、画坛的名人，论坛，的名人等。对于名人，在很多的国家都非常崇拜，但是在我们这里，有一句俗语：“人怕出名猪怕肥”，只要你一有名，批评、打击、毁谤就纷至沓来。现在有名人实在讲也活得很辛苦，活得很可怜！
战国时期的苏秦，功名未成，家人都不屑理睬，后来他官封六国相印，当他经过乡里的途中，万人空巷迎接，尤其他的嫂嫂匍匐在地，苏秦问：“为何过去你对我那么苟薄，今日却对我如此谦卑呢？”嫂嫂说：“因为你现在的名位很高。”苏秦不禁慨叹地说：“贫穷的时候，父母不以我为子，兄不以我为弟，嫂不以我为叔；而如今有了名位以后，情况就有这么大的转变，可见在世间上名位怎么能说不重要呢？”
三代以前唯恐好名，因为他们觉得应该好德；三代以后唯恐不好名，因为现代人好财好色，纵欲无度，能好名已经是人中的佼佼者了。
名不是求得的，名是做到的，所谓“实至名归”。名最好不是“虚有其名”，应该要有善名、德名、学名、令名、美名、好名、贤名，从而受到社会的尊重。
自重自敬，然后人敬
君子不重则不威
【原文】
君子不重则不威，学则不固。（《论语·学而第一》）
【今译】
君子不自重就没有威严，而所学也就难以达到一定的境界。
【评注】
朱子曰：重，厚重。威，威严。固，坚固也。轻乎外者，必不能坚乎内，故不厚重则无威严，而所学亦不坚固也。
欧阳修说：“君子修养品德，内要端正自己的思想，外要修饰自己的仪表。”苏洵说：“脸脏了不忘擦洗，衣服脏了不忘清洗，这是做人起码的常识。”按照这个常识做人，完成了自我的人格，才能被人看得起。要被人看得起，平时做人要端重，要庄严，要恭敬；不要轻佻，不要苟且，不要散漫。
君子不重则不威。人作为万物之灵，能超越自我，都要依靠自己去创建，依靠自己去奋斗。
做人如果可以深入观察自己，深入认识自己，唤醒自身沉睡着的潜能，那么，伟大无比的力量和奇迹将会因此而产生。唤醒潜能后，你会惊奇地发现，你和圣人没有什么不同，圣人和你也没有什么不同；你就是英雄，英雄就是你，英雄和你没有半点分别。不过，你又应想到，你之所以不能成为圣人，不能成为英雄，还是因为你没有全力以赴地挖掘自己，创造自己。发现这些原因后，你会懂得，做人应完善自我独立的人格。完善独立的人格是成就圣贤豪杰不可缺少的条件。
歌德说，人格是大地之子。一个人在一生中可能会遇到各种变化，如生活条件变化，家庭关系变化，职业变化，地位变化，或者受挫遭难，或者伤残，甚至大灾大难，但是无论什么情况，都应保持独立的人格，自尊自敬，自爱自重。自尊的人一定能自敬，自敬的人一定能自重，自重的人一定能自爱。自尊的人不会自卑，自敬的人不会自贱，自重的人不会自暴，自爱的人不会自弃。
世界名著《简·爱》中的男主人公罗彻斯特身为庄园主，财大气粗，对女主人公说过：“我有权蔑视你！”他自以为在地位既低下其貌又不扬的简·爱面前，有一种很“自然”的优越感。但有着坚强个性，又渴望平等的简，爱，坚决地维护了自己的尊严，寸步不让地反唇相讥：“你以为我穷，不好看就没有自尊吗？不！我们在精神上是平等的！正像你和我最终将通过坟墓平等地站在上帝面前。”这番话强烈地震撼了罗彻斯特，并使他对简·爱产生了由衷的敬佩。
一个人无论能力大小、地位高低，条件好坏，都应有充分的自信，而不应自感低人一等。
有位公司董事长，每次召开董事会时总是蹑手蹑脚地走进会议室，就好像是一个无足轻重的人，就好像他完全不胜任董事长这个职位。
他经常感到奇怪，在董事会中，自己说话没有一点分量，自己为什么在董事会其他成员眼中威信这么低，自己为什么很少享受起码的尊重？
这位董事长没有意识到，是他把自己全身都贴满了无能的标签，是他把自己总装扮成一个无足轻重的人的形象，是他让自己在别人眼里缺乏自信和自尊，如此种种，他如何能得到别人的尊重呢？
如果你对自己的前途有更清醒的认识，如果你对自己有更大的信心，那么，你会获得应有的尊重的。莎士比亚说：“如果我们把自己看成是泥土，那我们将会真的成为被人践踏的泥土了。”莎士比亚又说：“没有自尊就是自卑。”自卑的人，总是安于现状，安于平庸，不求上进，总觉得自己低人一等，矮人三分。其实，你的能力并不比别人差，你的人格并不比别人低，只要自我发掘，自我奋斗，只争朝夕，终有一天会有所成就，让人刮目相看。
方中有圆，圆内容方
可与立，未可与权
【原文】
子曰：“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。”（《论语·子罕第九》）
【今译】
孔子说：“可以与之共同学习的，未必可能与之一同取得成就；可以跟他一同取得成就的，未必能够一起有所建树；可以跟他一起有所建树的，未必能够与之分享权势。”
【评注】
洪氏曰：易九卦，终于巽以权。权者，圣人之大用。未能立而言权，犹人未能立而欲行，鲜不仆矣。
李泽厚解读这句话说：“经”与“权”是孔学一大问题，我以为译为“原则性”与“灵活性”最贴切，如何掌握此二者，就是所谓“领导的艺术”、“做人的艺术”，亦即根据具体情况掌握适当的“度”，这才是真正的“道”。“立”即树立、建立。如“立于礼”即关于原则立场，即“经”也。程颐却说“权只是经”，否认“权”（灵活性）的本身的价值和意义。宋明理学家多空谈性理原则，不识生活权变，死守教条，不知灵活，迂腐无能，不足成事者，多矣。而阴谋家、政治家却又只重权变，讲灵活，只问利害，不顾原则，以至无所不为，但常常操胜算，建事业，功垂后世。这正是伦理主义与历史主义矛盾的又一种显现。如何掌握“经”与“权”的关系，其中又有“经”与“权”矣。经与权，原则性与灵活性，就为人来说，就是做人要可方可圆，要方中有圆，圆内容方。方内容圆，指在纷纭变化的现象中能不忘本’质；在表现个性的同时不忘共性；在静态中不忘动态；在坚持原则的同时不排除适当的灵活性；在遵守道德规范和礼仪、保持文化修养的同时又能不失自己的天真和本色。
在作诗的理论中，有一句著名的话叫做“戴着锁链跳舞”。写作诗歌，无论是古典诗还是现代诗，都要讲究一定的格式和韵律，古典诗歌尤其如此。诗的格律就是“方”，写诗必须遵守这种方，否则就不成其为诗，而是散文或小说。但是，在这种格律的要求之中，又允许一定的主动和灵活运用，这就是“方内容圆”、“戴着锁链跳舞”。跳得好，锁链也就不成其为锁链，而变成“项链”或“手链”，变成一种装饰品，反而增添了艺术的美。
诗的领域如此，别的领域也是如此。完全的自然是本色，但未经雕琢和修饰，毕竟不能成为伟大的艺术品。为人完全没有规矩，没有文化修养，固然有天然之美，但弊病是失之于“野”。而能在高度的思想道德、文化素养中体现出自己的本色，则是更高一个层次。所谓“唯大英雄能本色”，这是从正面讲“方内容圆”。从反面讲，方内容圆是指不刻板，不钻牛角尖。在总体上、大方向上讲原则、讲规矩，但也不排除在特定的条件下灵活变通。
而圆内容方是从整体与部分、共性与个性的角度人手，指不同物质和个性的个体和谐共存，允许在遵守共同规则的前提下发展个性。比如当今的世界，讲多元文化共同存在，共同发展。各民族、各个国家的文化是方，所有的方合起来就是一个圆，是整个人类文化的整体。不同民族、国家的文化互相尊重，互相学习和容纳，犹如不同个性的人互相尊重与和睦相处。
从做人的原则性和灵活性上讲，圆内容方是指特定条件下的一种处事方法。尤其是在乱世、困境、险境之中，人不能事行直道，不得不小心谨慎，讲究权变。有时为了大的原则、大的利益而不得已牺牲或违背小的原则、小的利益。比如《论语·宪问第十四》中孔子对管仲的评价：子路曰：“桓公杀公子纠，召忽死之，管仲不死。”曰：“未仁乎？”子曰：“桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也。如其仁！如其仁！”子贡曰：“管仲非仁者与？桓公杀公子纠，不能死，又相之。”子曰：“管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其被发左衽矣。岂若匹夫匹妇之为谅也，自经于沟渎，而莫之知也。”
管仲原来是辅佐公子纠的。公子纠和齐桓公是兄弟，也是政敌。
齐桓公杀了公子纠，管仲不但没有为公子纠殉死，反而给齐桓公当了宰相。
有人说管仲不仁，孔子说，管仲这个人是很了不起的。他帮助齐桓公九合诸侯，没有使用武力，使天下得到了安定，老百姓如今还受到他的恩惠。如果没有管仲，我们今天很可能都成了野蛮人了。他为天下和国家做出了这么大的贡献，不是一个只知道自己上吊，倒在水沟里默默无闻，白白死去的普通老百姓所能比的。
管仲忠诚齐桓公，对公子纠来说是不忠、不仁、不义，从为人的角度讲圆而不方。但是，他为天下国家做出了贡献，为天下百姓尽了大忠、大仁、大义，可以说是圆内容方，没有违背天下的大义，大原则。所以孔子不但没有否定他，还充分肯定了他的伟大功绩。
“圆内容方”的另一个例子是冯道。
在唐、宋之际，五胡乱中华的几十年间，都是胡人统治。五个朝代，都请冯道出来做官，而他对每个君主都表现出忠心。可见他的为人处世“圆”到了极点。对冯道的这种行为，欧阳修骂他无耻，认为他替胡人做事，没有气节。而同时代的王安石、苏东坡等人却认为他了不起，是“菩萨位中人”。冯道的一生，可谓是“圆内容方，不忘大原则”。尽管他在胡人统治的朝廷为官，但他本人的生活却十分严谨，既不贪财，也不好色。
在谨慎和圆滑中，冯道始终坚守着自己做人做事的大原则。他认为在当时的历史背景下，最重要的是保有中国文化的精神和中华民族的命脉，以待国家出现真正的君主。他死后很多年，才出现了宋太祖赵匡胤，建立了大宋王朝。
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