每天读点《论语》-学习的方法
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    由于渊博的文化知识、强烈的人文精神和救世热情,使孔子成为影响最大、成就最高的古代教育家,被后世尊奉为“大成至圣先师”、“万世师表”,他的学派成为中国最早的学派——儒家学派,孔子也成为中国文化的象征。

    在《论语》里,孔子主张什么样的教育思想,他强调什么样的教学方法?

    学习的乐趣

    学而时习之,不亦说乎

    【原文】

    学而时习之,不亦说乎?(《论语·学而第一》)

    【今译】

    学习而且经常实践,不是一件让人感到快乐的事吗?

    【评注】

    朱子曰:习,鸟数飞也。学之不已,如鸟数飞也。说,悦,同喜也。程子曰:学者,将以行之也。时习之,则所学者在我,故说。

    在古汉语里,“学习”两个字是这样构成的,“学”由两部分构成:上面是表示“知识积累”的符号;下面是一个小孩站在一扇门前,指的是通过探索,增长知识或见识的过程。“习”字也由两部分组成:上半部分表示鸟儿展翅欲飞;下面代表巢穴。它相形于一只鸟展开翅膀,练习飞翔能力,欲离开鸟巢,指的是通过练习,掌握新的技能或行动的过程。因此,“学习”的原意是“‘学’而时‘习’之”,表示一个人自我完善的修炼过程。它是一个持续不断的过程。“学”是基础,而“习”不可缺少。

    日本作家贝塚茂树在散文《阅读古典的心情》中,特别谈到了对“中国古典中的古典——《论语》”开卷的这句名言的体会:这里所说的“学”,正如畏友吉川幸次郎先生所说,指的就是要读《诗经》、《书经》等等孔子学园的教科书。大概是师傅或学长先教给如何读吧。据吉川先生说,学了一次读法之后,就不仅仅是有时、而且应该是经常地背诵,通过温习加深理解。人生之悦乐将无过如此。

    古典的意义,绝不可能只学一次读法就能正确领会,而是必须反复多次才能真正掌握的。“时习”的“时”,据吉川君解释,那是包含着重大意义的。只是鹦鹉学舌般地一遍遍诵读,并不能理解古典的意义。这里所指的是:随着学者的成长,经验的扩大,自省的深化,过去还没有吃透的古典的真义,经过常常研究,常常诵读,忽然之间有了顿悟。只有这样,领悟过去一直没有懂新意义时的喜悦,才是人生的至乐。

    《论语》开卷的这句名言,基本上把读书之乐,把有志于学问者的喜悦,以纯正和朴素的句子表述明白了。诸葛亮说:“非学无以广才,非学无以养德。”经历了岁月的砥砺,会得到岁月很多珍贵的馈赠,这是因为自己善于学习。“学而时习之”,就是如此。

    现代教育界有一个理念。享受学习,中国人民大学附属中学学生肖盾高二时获全额奖学金赴英国剑桥大学读书。在英国的学习生活,他使用了“享受学习”的概念。肖盾同学写信给12班同学说:有人也许会说,享受生活还能说得过去,但“享受学习”就显得有点恶心了。可能我们过于深恶痛绝中国的教育体制中的某些弊端,而很少有人谈及喜爱或享受学业。而在英国,我肯定不是唯一能把“enjoy study”(享受学习)这个短语说出口的疯子,尽管“学习”是英国人最不擅长的事之一,要知道有的英国学生,连7x8都要借助计算器!

    就教育环境、体制及习惯而言,中国与发达国家相去甚远,自然学生的感受也大相径庭。但是,不可忽视的是对待学业的心态。我们的中学教育一直强调刻苦,所谓“书山有路勤为径,学海无涯苦作舟”。学业有苦的一面,可也有乐趣的一面。当你苦恩冥想地解出一道数理化习题,当你写出一篇自鸣得意的作文,其本身过程中,肯定会给你带来乐趣,带来成就感。所以,学业有辛苦的一面,也有“享受学习”的一面。学习是苦中求乐、先苦后甜的过程。

    学习是一个永远的过程,学无止境,人不可一日无学,也不可能一日无惑。有惑必须求得解答,释疑解惑在于学习。运用自己的学识解决面临的问题,并取得预期的效果,求得进境,会情不自禁地感到高兴,这就是学习乐趣之所在。

    好学的含义

    日知其所亡,月无忘其所能,可谓好学

    【原文】

    子夏:“日知其所亡,月无忘其所能,可谓好学也已矣。”(《论语·子张第十九》)

    【今译】

    子夏说:“每天都学习一些过去所不知道的新知识,每月都不要忘记自己所学的到本领,可以说是好学的人啊。”

    【评注】

    尹氏曰:古之学者,其所亡与其所能,皆可以一二数而日月见也。

    如今世之学,其所亡者果何物,而所能者果何事欤。

    要想丰富自己的头脑,完善我们的心智,必然得学习。人之不学,如鱼缺水。这个道理很简单。就像缺少了水的鱼,不可能活得长久一样,不学习的人,迟早会被社会所淘汰。况且,我们对知识的投资,所收获的回报是丰厚的。

    弗朗西斯·培根在300多年前就说过:历史能使人明智;诗歌能使人灵秀;数学能使人精细;自然哲学能使人深刻;伦理学能使人高尚;逻辑和修辞学能使人善变。总之一句话,“学习总能陶冶性格”。

    学习,是人的一生中一项最重要的投资,一项伴随终身最重要、最划算、最安全的投资。任何一项投资都比不上这项投资。古人说:“书中自有黄金屋,书中自有颜如玉,书中自有千钟粟”,说的就是学习的重要性,通过学习可以实现经济上的富足、精神上的满足和物质上的宽裕,甚至通过学习,还可以追求更加真诚和高尚的感情。连古人尚且懂得“学习是一本万利的投资”,尚且懂得“良田万顷,不如薄技在身”的道理,生在知识经济时代的我们,就更应该把握学习这一大好的机会,成就自己充实自己了。美国著名的科学家和政治家富兰克林说过:“花钱求学问,是一本万利的投资,如果有谁能把所有的钱都装进脑袋中,那就绝对没有人能把它拿走了!”

    华人首富李嘉诚曾经说过,不会学习的人就不会成功。他认为人生就是一个学习的过程,直到今天他仍然坚持不懈地学习,仍然坚持从中英文报刊上吸收各种知识。

    长江实业的一位高级职员曾经将一篇有关于李氏王国的翻译文章送给李嘉诚看,李嘉诚一看便说:“这不就是《经济学家》里面的那篇文章吗?”原来,李嘉诚早已看过英文原文。

    李嘉诚的阅读非常广泛。他希望通过不断的学习来陶冶自己的性情。李嘉诚曾说:一般而言,我对那些默默无闻,但做出了对人类有实际贡献的事情的人,都心存景仰。我很喜欢看那些人物的书。无论在医疗、政治、教育、福利哪一方面对全人类有所帮助的人,我都很佩服。

    当今世界,正处于一个知识爆炸的时代,把握住最新的知识与信息,就是把握住了一个个机会。而获得这些知识的唯一途径,就是不断学习。学习并不仅仅是学校里书本上的阅读与练习,而是贯穿人的一生的一项活动。因为时代的原因,有许多人年轻的时候并没有受到系统的教育,但是这并不妨碍他们成为优秀的人才,当条件允许的时候,他们重新拿起书本,一边工作一边不断地通过各种途径进行学习,不断地给自己充电,最终也取得惊人的成就。

    你在为谁读书

    古之学者为己,今之学者为人

    【原文】

    子曰:“古之学者为己,今天学者为人。”(《论语·宪问第十四》)

    【今译】

    孔子说:“古代的学者进行学习是为了完善自己,今天的学者进行学习是为了求取名利。”

    【评注】

    程子曰:为己,欲得之于己也。为人,欲见知于人也。又曰:古之学者为己,其终至于成物。今之学者为人,其终至于丧己。按江西师范大学杨润根教授的观点,所谓“为己”是“为自己,为了自身内在的原因,为了自身内在的目的和需要,为了自己作为一个理性的人的心理性需要”;所谓“为人”是“为了他人,迎合他人的嗜好,以博取他人的赞誉”,前者是为了完善自己,后者是为了沽名钓誉“为人”学习的人不是为自己来努力寻求知识,而是把知识当作手段而非目的。

    流沙河有一篇文章谈到了“为己之学”与“为人之学”的区别,他说:“古之学者为己,今之学者为人”说得真好。为己就是充实自身,完善自身,不要一看见“为己”就认为那是为己谋私利。为人就是卖给权贵,货与帝王家。不要一看见“为人”就认为那是为人民服务。

    读书就是应该“为己”。若这个世界人人都能“为己”读书,就成为文明的乌托邦了,那该多好。如果确有困难,不能人人,那至少士君子应能做到“为己”读书。其上乘者,充实自身之学识,完善自身之道德,或执教于杏坛,或研究于翰院,或逞辩于稷下,或著述于漆园,皆能欣然自得,尽一己之材力,嘉惠士林,客观上也就为人民服务了。

    其下乘如鄙人者,学识道德都谈不上,但总算不欺骗不剽窃;虽为人民也没有服什么务,但总算不害民,不过是“为己”读了几本闲书,读时娱己,讲时娱人,写时娱众而已。肥肥一条蛀虫,蛀的不是国帑,是自家买的书,虽蛀而非害虫。偶尔二三知己,读书遇拦路虎,打来电话不耻下问,亦不过一些鸡毛蒜皮小问题,那条瘦蛀虫回答了,放下电话,要欢喜十分钟之久,还去照镜子。此则“为己”读书之一乐也。

    对今天的学生来说,“为人之学”就是为了获得一纸文凭。因为父母和社会都十分看重一个人的学历和学位。

    但是,如果纯粹为了获取文凭而学习,很可能会与某些最值得学习的东西,例如那些足以受益终生的思想、方法、经验乃至学习本身的快乐等等,失之交臂;如果在学习中一心想着学历、学位以及得到的好工作、好收入、好名声等世俗的目标,很可能会离自己内心深处的兴趣、理想以及真正属于自己的那条成功之路越来越远。

    仔细想想,文凭不过是一张薄纸,它无法全面说明一个人的学识和经验,也无法最终决定一个人的前途和命运。为了文凭而学习的做法无法让人全身心投入,无法给人带来足够的激情和动力,它只会让你陷入深深的迷茫和困惑。曾经有许多学生在拿到毕业文凭后就一下子失去了目标,再也不知道该向何处去……凡此种种,不都是因为这一纸薄薄的文凭吗?

    所以,学习之重要,不在于它可以获取文凭,而在于它是实现理想、追随兴趣的必由之路。

    只有持续学习,才可以不断提高自己,让自己逐渐接近真正的成功。学习不是为了文凭,不是为了父母,也不是为了光宗耀祖。学习是为了自己,是为了让自己的一生有意义,是为了自己获得最大的满足和快乐。

    今天,社会发展日新月异,知识更新换代的速度越来越快。如果不懂得终身学习的道理,如果不掌握真正有效的学习方法,就无法在工作中跟上时代的节拍。也就是说,只为了文凭而学习,只知道在大学期间学习的人,即便获取了文凭,也一定会在今后的工作中成为“陈旧”的落伍者。所以,学习的另一个目的是在整个人生过程中不间断地更新自己,以便与时代发展保持同步。

    人生不能被截然分为接受教育和从事工作两个互不相关的阶段,每个人都要坚持不懈地学习新的知识和新的方法。同样的,在学校读书的学生也不能把学校学习和步人社会后的工作截然分开,因为学校学习的目的是要为步人社会打下坚实的基础。作为学生,要寻找自己的人生目标和兴趣所在,多想想如何把自己的学习和将来的事业、兴趣、理想顺利地衔接起来,不要总是把一个又一个学位当作自己的下一个目标,并因此浪费了人生中应该大胆尝试、追逐理想、寻找兴趣的黄金年华。

    做官与做学问

    仕而优则学,学而优则仕

    【原文】

    子夏曰:“仕而优则学,学而优则仕。”(《论语·子张第十九》)

    【今译】

    子夏说:“官做好了去求学,学问好了去做官。”

    【评注】

    朱子曰:优,有余力也。仕与学,理同而事异。故当其事者,必先有以尽其事,而后可及其余。然仕而学,则所以资其仕益深;学而仕,则所以验其学者溢广。

    自古至今,做学问被当作一件有面子的事。“万般皆下品,唯有读书高”。无论如何,人们只有在读书读不下去时,才去经商言利,才去投笔从戎。正因为做学问有面子,所以谈做学问也就成为风雅。做官不满案牍劳形,捧一卷书空坐清谈,这是显高士之风的。在商言商,但家中藏书万卷,出语温文尔雅,则被称为“儒商”;武人写一笔好字,则被名之为“儒将”;女子能作诗即为才女;孩童识字过人,即为“神童”……中国人对做学问高度赞誉,表现出强烈的倾慕。

    在子夏的眼里,做官与做学问都是读书的知识分子责无旁贷的义务和责任,但是有一个转换的机制,那就是“优”,有富余的精力,时间。

    鉴于知识分子承担着“仕”与“学”的双重身份,载体只有一个,所以必须把这双重身份“优”化。疲于奔命的官不是好官,呕心沥血的儒不是好儒。官要通达不违,儒要潇洒轻松.都会游刃有余,然后才能使这双重身份都圆融实现。“学”的意思是效法实践人生的学问,这是根本,无论为官为学,都应该以此为本。不仅为学时应该参悟透彻,当官之后更应该有所领悟,身体力行,行不言之教,榜样天下,才是真仕。

    子夏这两句话到了曾子的《礼记·大学》那里便成了:古之欲明明德于天下者,先治其国,欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身,欲修其身者,先正其心,欲正其心者,先诚其意,欲诚其意者,先致其知。致知在格物。

    物格而后知至,知至而后意诚,意诚而后心正,心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平。

    这两段概括起来,就是格、致、诚、正、修、齐、治、平八个字是一个知识分子所必须接受的八大训练,也是为官治学的八大准则。

    “欲明明德”一段,是从“仕”的角度讲的,便是“仕而优则学”;“物格”一段,是从“学”的角度所讲,便是“学而优则仕”。

    三国时,孙权劝吕蒙多读些书,吕蒙却推说军务繁多。孙权说:“孤岂欲卿治经为博士邪!”“卿言多务,孰若孤!孤常读书,自以为大有所益。”“光武当兵马之务,手不释卷;孟德亦自谓老而好学。卿何独不自勉勖邪?”之后吕蒙开始刻苦学习。后来鲁肃称赞他“学识英博,非复吴下阿蒙。”吕蒙也不谦虚:“士别三日,即更刮目相待。”

    吕蒙折节向学成了后入学习的榜样,但最令人尊敬的是那些学富五车并借此人仕的官员,他们把读书当成修身养性的手段。宋朝时,张咏得知寇准拜相后说:“寇公才,惜学术不足尔。”后来寇准向他请教,张咏只说了句:“《霍光传》不可不读。”寇准不明其意,找出《汉书》,读到“然光不学亡术”时恍然大悟:“这是张公要对我说的话呀!”

    乱世阅武,武以定国。治世从文,文以安邦。不管乱世治世,官员最好有点文化。孔子始终把“仕”与“学”看成完美人格的人格,做官与做学问最终都要落实到做人上来。《史记》等书记载:孔子三十五岁时避鲁乱而入齐,做了高昭子的家臣。当时齐国是齐景公当政,景公曾向孔子请教为政之道,孔子提出了“君君、臣臣、父父、子子”(《论语·颜渊第十二》)的著名主张。即是说,君要像个君,臣要像个臣,父要像个父,子要像个子,做到名与实相符。这主张在一定程度上也反映了他对鲁国内乱而引致的君臣名分失序的感叹。

    齐景公开始很欣赏孔子,想委以重任。可是当时齐国宰相晏平仲(晏婴)主张以霸道来治理天下,认为孔子所讲的一套不适合齐国的政治现状,也不合齐国的风俗民情,坚决反对。于是,齐景公推辞说:“吾老矣,不能用也。”(《论语·微子第十八》)孔子看到无望受到重用,便返回了鲁国。

    当时的鲁国,政治、社会一片混乱,国君鲁昭公死,季平子立鲁定公。鲁定公五年(公元前505年)季平子死后,他的家臣阳虎实际上控制了鲁国政。阳虎有意要用孔子,但孔子以为时机未到,专心教学。

    后来,阳虎在反三桓的斗争中失败而出逃。鲁定公便“以孔子为中都宰,一年,四方皆则之。由中都宰为司空,由司空为大司寇”(《史记·孔子世家》)。在一年之内,由邑长升为工程长官,再升为司法长官。

    鲁定公十二年(公元前498年),当时鲁国的三桓在家中演奏只能由天子享用的“八佾舞”,狂妄至极。孔子十分生气,对他们“是可忍,孰不可忍(《论语·八佾第三》),并建议拆毁这些人的城堡。这就是有名的“礼堕三都”。叔孙氏、季孙氏先后拆掉了邱邑与费邑。而孟孙氏拒绝拆除成邑,孔子以武力威胁也未获成功。这时,齐国把一些能歌善舞的美女送给鲁定公,掌握实权的季孙氏接受了。鲁定公于是整天厮守着美女,有时一连几天不上朝听政。孔子看到自己受到排挤,而定公怠于问政,但又不想把国君的不智张扬天下,便找了一个借口离开了鲁国,“三日不朝,孔子行”(《论语·微子第十八》),开始其十三年的周游列国的坎坷经历。

    孔子在其漂泊流离的流亡生涯中,虽然也受到过一些国君的礼遇,但总的来说是没有得到施展政治抱负的机会,然而我们不能就此而认为他失败了。正如他自己所说,他的活动本身就是为政,何必一定要做官为政?孔子通过自己的言教和笃行表达了社会的良心,伸张了正义,他的教化遍天下。他培养了弟子三千,贤人七十二,他们都成了社会的栋梁,继续以仁义笃行于世。

    学无常师

    三人行,必有我师

    【原文】

    子曰:“三人行,必有我师焉。择其善者而从之,其不善者而改之。”(《论语·述而第七》)

    【今译】

    孔子说:“三个人一起走路,也定有值得我学习的老师。选择优点而学习,看到短处而改正自己。”

    【评注】

    朱子曰:“三人同行,其一我也。彼二人者,一善一恶,则我从其善而改其恶焉,是二人者皆我之师也。

    学历是过去,能力是现在,学习力决定未来。

    就人一生需获得的各种知识来说,学校的教育是很重要的,但同时又是很有限的。所以,在接受一定的学校教育之外,还必须善于广泛地、随时随地吸收新的知识,学习新技能。

    孔子一贯坚持和强调随时随地向别人学习,学无常师,择善而从。

    按《论语》、《史记》、《春秋左传》等文献记载,孔子明确问学的人就有老子、郯子、蘧伯玉、师襄子、苌弘子等,学习的内容涉及礼、史、官制、琴术。孔子不仅向当时声望显赫的社会贤达或社会名流虚心请教,甚至“大德不官,大道不器”的田野山林之隐士,如《论语·微子第十八》篇的楚人接舆荷莜丈人、长沮与桀溺,孔子都派遣学生执礼问讯,或亲自前往请教。

    闻道有先后,术业有专攻。人生的精力是有限的,每个人都具备某方面的技能,怀着兼容的心态向身边的人学习,对于自己不及之处,他们就是某一方面的“师”。汉高祖刘邦曾说过:“夫运筹策帷帐之中,决胜于千里之外,吾不如子房;镇国家,抚百姓,给馈饷,不绝粮道,吾不如萧何;连百万之军,战必胜,攻必取,吾不如韩信。此三者,皆人杰也,吾能用之,此吾所以取天下。”有人总结刘邦成功的原因就是:出生差,运气好;力量弱,胆子大;毛病多,改得快;水平低,悟性高。可见“学”才是“胜”的法则。

    “学无常师”有一个观念和态度问题,就是要树立一种人人可以“为我师”的思想。有的人片面地理解学习就是听老师讲课,就是捧着书本仔细地读。然而,我们大部分的知识,都不是这样得来的。我们大部分的知识,特别是有关为人处世,待人接物的知识来源于实际生活。我们可以向优秀的人学习,汲取他的优点。成就我们的人生;我们也可以向不好的人学习,比如罪犯、小偷、失败者、道德品质有问题的人。这些人就像一面镜子,照见我们的灵魂,让我们反省。

    美国教育家斯金纳说:“如果我们将学过的知识忘得一千二净,最后剩下来的东西就是教育的本质了。”“剩下来的东西”,是指生活中的事情,身边的事物,我们在学校里,一方面充分利用学校里的资源,从各种渠道吸收知识,如果遇到好的老师,可以主动向他们请教,或者请他们推荐一些课外的参考读物。另一方面,除了资深的教授,青年教师、博士生、硕士生乃至同班同学都是最好的知识来源和学习伙伴。

    在书本之外,广播、电视、参观、活动、网络或光盘数据库等等,都是学习的媒介与渠道。互联网上,我们可以借助搜索引擎在网上查找种类信息,许多网络和社区也是很好的学习园地,选择单一渠道学习的人,心灵比较闭塞与孤寂;熟悉多元学习渠道的人心灵比较开放与快乐。

    另外,除了身边的“师”,我们还应该感激“对手”。就像百米赛跑一样,多人一起跑总是比个人起跑的成绩好,其中的道理很简单,对手是一面镜子,也是我们的“师”,他可以让你发现自己的不足,给你压力,促使你提高。

    学与思并重

    学而不思则罔,思而不学则殆

    【原文】

    子曰:“学而不思则罔,思而不学则殆。”(《论语·为政第二》)

    【今译】

    孔子说:“学而不思考,迷惘;思考而不学习,危险。”

    【评注】

    朱子曰:不求诸心,故昏而无得。不习其事,故危而不安。程子曰:博学、审问、慎思、明辨、笃行五者;废其一,非学也。

    学习和思考都很重要。

    爱因斯坦带过两个学生,其中有一个学生天天在看书。爱因斯坦早晨来的时候,发现这个学生就在看书;晚上来的时候,发现这个学生又在看书。爱因斯坦就问他:“你早晨看书吗?”

    学生回答:“是的,先生,我早晨在看书。”

    爱因斯坦接着问:“那么你中午也在看书吗?”回答是中午也在看书。

    爱因斯坦问:“那你晚上也在看书啊?”

    这个学生心想老师是不是要夸奖我了,就赶紧说:“我晚上也在看书。”

    没想到,爱因斯坦这样问:“那你什么时候在思考?”

    学习不能脱离思考,不思考就不能将学来的知识消化吸收,那样学习也无用处。如果只思考而不学习,会流于空想,那也有害的。

    我们把学到的东西运用到实际的生活中去,也是一个学习的过程,但是,一般的书本只讲述知识,没有告诉你怎么去运用这些知识,为什么呢?因为每个人所处的生活环境、遇到的具体情况千差万别,任何书本、任何老师无法预料会发生什么,从而也就无法教你怎样实际运用。所以,怎样去实际运用学到的知识,没有人能教你,全靠自己去摸索,去学习,全靠自己根据具体情况去思考。

    学习、思考、运用,再学习,再思考、再运用,这是学习的过程。在这个过程中,我们不但巩固了学到的知识,也使知识在我们的头脑中融会贯通,成为我们整个知识结构的一部分。

    孔子通过学习增长知识,用掌握的知识思考问题,不仅如此,他还能把书上的知识运用到实践中,能把生活思考有机会地结合起来,他说:“君子有思:视思明,听思聪,色思温,貌思恭,言思忠,事思敬,疑思问,念思难,见得思义。”(《论语·季氏第十六》)

    视思明:就是你用眼睛看事情时要思考看明白了没有。对事情辨别,要懂得以结果推知原因,把它的来龙去脉了解清楚。只有清楚明白了,你才知道要从哪里做起。

    听思聪:听人说话,不要听风则雨,要多听我想。不仅要善于听不同的声音,还要听得聪明,要听得出什么对,什么对自己有利。一个好的谈话者首先是一个好的倾听得。

    色思温:这个色指的是脸部表情,我们脸部表情一定要呈现温和的状态,因为人与人相处最先看到的就是你的脸。貌思恭:貌既指容貌,更指动作。你的言谈举止,要给人很恭敬,谦卑的感觉。

    言思忠:君子一言,驷马难追。说话时,要考虑到什么时候该说话,什么时候该说什么话。要言行一致,不要阳奉阴违。

    事思敬:要懂得敬业,每一份事业都需要全心全意,都要全情投人。没有随随便便就能做好的事情,只有仔细思考,周密准备,态度认真,才能有可能把事情做好。

    疑思问:要好奇,要有疑问,要多问。只有不断发现问题,不断思考问题,才能不断解决问题,才能不断进步。

    忿思难:君子要克制自己的情绪,要学会三思而后行,学会忍让。

    退一步海阔天空,有时候一时的忍耐,可以换来今后长久的平稳。

    见得思义:在利益面前,要知道自己坚守的道义。君子爱财取之有道,切不能把道义放两旁,利字摆中间。

    以上是“九思”的内容。这九思,从视听感官、面部表情、言谈举止等人的日常行为方面引发我们多方位的思考。这“九思”,貌似平常,其实寓意深远,就像陈年的老酒,越品越香,令人回味无穷。

    学以去六弊

    好仁不好学,其蔽也愚;好知不好学,其蔽也荡;好信不好学,其蔽也贼;好直不好学,其蔽也绞;好勇不好学,其蔽也乱;好刚不好学,其蔽也狂

    【原文】

    子曰:“由也,女闻六言六蔽矣乎?”对曰:“未也。”“居!吾语女。好仁不好学,其蔽也愚;好知不好学,其蔽也荡;好信不好学,其蔽也贼;好直不好学,其蔽也绞;好勇不好学,其蔽也乱,好刚不好学,其蔽也狂。”(《论语·阳货第十七》)

    【今译】

    孔子说:“子路呀,你听说过有六种美德和六种毛病吗?”子路回答说:“没有。”孔子说:“坐下,我告诉你。喜欢仁爱而不喜欢学习,那毛病是愚蠢。喜欢聪明而不喜欢学习,那毛病是放纵。喜欢信实而不喜欢学习,那毛病是狭隘。喜欢直爽而不喜欢学习,那毛病是争躁。

    喜欢勇敢而不好学习,那毛病是闯祸。喜欢刚强不喜欢学习,那毛病是狂妄。”

    【评注】

    朱子曰:六言皆美德,然徒好之而不学以明其理,则各有所蔽。

    愚,若可陷可罔之类。荡,谓穷高极广而无所止。贼,谓伤害于物。勇者,刚之发。刚者,勇之体。狂,躁率也。

    人有理性,可以求知。只需好学,终有所得。但是,事物总是辩证的,一长必有一短,优点同时也就是缺点。尤其是如果没有一定的学养,就必然会带来许多问题。六言六蔽的“蔽”即弊,弊端。孔子这段话说的“学”,偏重于道德品质的全面修养,一个人具备仁、智、信、直、勇、刚的好品质,但如果不加强学习,善于运用,仍然有重大弊端。

    好仁不好,其蔽也愚:一个心地善良的人,容易成为老好人,对任何人任何事都是好好好,分不清是非,有恩而无威,常被人欺骗,成为傻瓜。

    好知不好学,其蔽也荡:知识渊博,学问好的人,容易好高骛远,没有根基。“荡”有两方面:才高的人,容易放荡、任性,所谓“名士风流大不扬”;或者目中无人,不能自加检点,这是一种荡,是做人方面的。另外是学问方面的,冷览博观,穷高极远,但没有中心,没有归宿,博学而无所成名,这也是一种荡。学问、智慧不仅仅是拥有知识,重要的是善用知识。

    好信不好学,其蔽也贼:信,有两种解释,同时也是两个方面。一是自信,过分自信的人,觉得自己有办法,喜欢用手段,成为心眼方面的“贼”;二是信人。不知大节,出于哥们义气,以身试法,成为行为方面的“贼”。这两方面都是由“信”造成的。

    好直不好学,其蔽也绞:正直,这是做人的基本准则。一个人正直的人充满责任感,说真话,做事实,对于任何事物既心态平和又坚持原则。但一个人如果过于耿直,直到没有一点涵养,不能把握说话的分寸和办事的尺度,对人对事没有一点保留,就容易直话伤人,把事情办砸,不受人欢迎。性子太直,没有一点含蓄嫁曲,这样的人也缺乏风度。

    好勇不好学,其蔽也乱:勇敢是好事,但如果动辄打人,胆大包天,不能克制自己,不讲道理,就会惹出事端,制造混乱。

    好刚不好学,其蔽也狂:这句话和‘好直不好学,其蔽也绞”的意思差不多。性格刚强的人说真话,心肠直,不转弯。但如果性格太刚,对人失去礼节,满不在乎,就会变得狂妄自大,唯我独尊,自我膨胀。

    学习可以去除六弊。一个人具备仁、智、信、直、勇、刚的个性本是好事,但若缺少真正的修养,就会变成坏事。孔子告诉我们,不管你是哪种个性,主要的是,自己的要有内涵,要有真正的修养,在整个人生过程中不间断地更新自己,这才是学习之道。

    孜孜不倦

    困而不学,民斯为下

    【原文】

    孔子曰:“生而知之者,上也;学而知之者,次也;困而学之,又其次也;因而不学,民期为下矣。”(《论语·季氏第十六》)

    【今译】

    孔子说:“生来就有知识是上等,学习而后有知识是次等,遇到困难再去学,再次一等;遇到困难仍然不学,这样的人就真是下等了。”

    【评注】

    杨氏曰:生知、学知以致困学,虽其质不同,然及其知之一也。故君子惟学之为贵。

    没有谁“生而知之”,孔子就否认自己属于这一等:“我非生而知之者,好古敏以求之者也。”(《论语·述而第七》)再一次强调自己是后天努力学习的结果,他从不炫耀自己的聪明才智,更不宣讲天才奇迹,总是强调孜孜不倦地学习,这正是孔子和《论语》谈论学习的要点之一。人们常讲,现在城市里的孩子生活条件好了,往往失去了奋发向上的动力。其实,贫困必然导致有动力吗?富裕必然导致没有动力吗?

    也不是,这取决每个人的选择。生活在向富裕的方向变迁,没有人愿意过贫困的生活。但是,那些身处贫困的孩子们,当觉得家徒四壁的时候,你至少可以把改变贫困当做你学习和生活的动力。

    美国历史上有一位副总统亨利·威尔逊在他的自传里这样说:我出生在贫困的家庭里。当我向母亲要一片面包,而她手中什么也没有时,那是一种什么滋味啊。我家确实穷极了,但我不甘心,我一定要改变这种情况,我不会像父亲那样生活,这个念头无时无刻不缠绕在心头。在10岁那年,我离开了家,当了11年的学徒工,每年可以接受一个月的学校教育。在我21岁生日之后的第一个月,我带着一队人马进入了人迹罕见的大森林,去采伐大圆木。在经受贫困的煎熬中,我下定决心,一定要改变境况,决不做贫穷的俘虏。一切都在变,只有我那颗渴望改变贫穷的心没变,我不让任何一个发展自,提升自我的机会溜走。在我21岁之前,我已经设法读了1000本好书,这对于一个农场里的穷孩子来说是多么艰巨的任务啊!在离开农场之后,我徒步到100里之外的马萨诸塞州的内笛克,去学习皮匠手艺。一年之后,我已经在内笛克的一个辩论俱乐部脱颖而出,成为其中的佼佼者了。几年后,我进入了国会,后来,我又竞选副总统,终于如愿以偿。

    可以说,我一生所有的成就,都要归结于我这颗不甘贫穷的心。

    只有勤奋工作,才能获得安身立命的基础,只有勤奋学习才能获得优异的成绩。因为勤奋是走向成功的阶梯,是生命之舟上的白帆,是雄鹰借以翱翔天际的双翅。如果你羡慕班上优等生出色的成绩、老师的赞许、同学的钦佩,请不要忘记,在你玩得不亦乐乎的时候,也许他们正在静静地读着课文,做着习题呢。

    宋朝的王安石曾写过《伤仲永》一文,说的是:有个神童方仲永,长到五岁,不曾认识笔、墨、纸、砚,有一天忽然写了四句诗,并且题上自己的名字。从此,家长指定物品让他作诗,他能立即写好。同县的人感到惊奇,都请他的父亲去做客,有的人还花钱求仲永题诗。他的父亲觉得有利可图,每天牵着仲永四处拜访同县的人,不再让他学习。可他长到十二三岁时,他写出来的诗已经不能与从前的名声相称。又过了七年,他的才能消失,沦为普通人。

    仲永的天资比一般有才能的人高得多,但他最终成为一个平凡的人,这是因为他没有进行后天的勤奋学习。人生所或缺的不是才干而是志向,不是能力而是勤奋。所以,孔子说:“学如不及,犹恐失之。”

    (《论语·泰伯第八》)学如逆水行舟,不进则退。无论是天纵奇才,还是先天不足者,都时时当以此自勉。天才无需自傲,凡人无需自卑,因为凡人每日勤劳,积至十年,虽愚亦智。而天才久不用功,,也会变得碌碌无为。

    不懂就问

    敏而好学,不耻下问

    【原文】

    子贡问曰:“孔文子何以谓之‘文’也?”子曰:“敏而好学,不耻下问,是以谓之‘文’也。”(《论语·公冶长第五》)

    【今译】

    子贡问道:“孔文子凭什么封作‘文’呢?”孔子说:“他办事勤勉而欢喜学习,不羞耻到处询问、请教,所以封号叫‘文’。”

    【评注】

    朱子曰:凡人性敏者多不好学,位高者多耻下问。故谥法有以劝学好问为文者,盖亦人所难也。

    古代君主、大臣、贵族死后都要依据他平生事迹给一个称号,这就叫“谥”,所给称号也就叫谥号。关于“文”的谥号,《逸周书·谥法解》列了经纬天地、道德博厚、学勤好问、慈惠爱民等等多种品德,也就是说,凡是有这些品德之一的都可以谥为“文”。那么,孔文子到底是因为哪一方面的品德而被谥为“文”的呢?子贡由此而发出了疑问,孔子于是回答:“敏而好学,不耻下问。”其实也就是谥法所说的“学勤好问”。可见,孔子的回答是有所根据的。

    “敏而好学,不耻下问”对一般人来说,前者似乎还比较容易做到一些,后者就非常之难了。因为,敏而好学不外乎是聪明勤奋,这方面的典型,有“凿壁偷光”、“襄萤映雪”,甚至“头悬梁,锥刺股”等等。而不耻下问则是要向不如我们自己的人请教,这不仅仅是个好不好学的问题,而且还牵涉到自尊心、虚荣心的问题在内。

    李时珍撰写《本草纲目》的几十年间,读过八百多种典籍。在研讨古书时,发现诸家说法并不一致,且相互矛盾,便多方深入实际,亲自“采药”,同时向许多有实践经验的医生、药工、樵夫、渔夫等人请教,终于鉴别考证了历代记载的一千多种药物,为它们重新做出了科学结论。

    不耻下问的关键是要有一颗谦虚的心,能向别人虚心求教。《论语·八佾第三》说孔子进入太庙,“每事问”。每件事情都要问个清楚明白,既不是假装不懂而明知故问,也不是真正完全不懂得,而是问一遍以求确认,实地印证自己所知和未知。这也是一种好的学习方法。

    许多著名的学者、科学家都依靠不耻下问来寻求积累知识。

    俄国学者、诗人罗蒙诺索夫徒步两千公里到莫斯科求学,因为不是贵族子弟而被拒之学校门外。后来他装成贵族的儿子混进斯拉失——希腊——拉丁学院学习。因为不懂拉丁文,老师让他坐在最后一排。班上大都是十三四岁的孩子,他们笑他:“二十来岁的大傻瓜来学拉丁文!”但罗蒙诺索夫对老师的冷淡、同学的讥笑佯作不知,只是专心学习拉丁文造句。后来,他以卓越的才能和优良的拉丁文水平被派往德国学习。终于由一个打鱼的青年成为一位著名的科学家。这个成就,与他的不耻下问是分不开的。

    俗话说:“一山还比一山高。”人不可自视过高,必须懂得谦虚为怀的道理。因为一个人若高傲自大,自然心中狂妄,不屑他人作为,无法接受别人的意见,尽管金玉良言也听不进去,真理事实也看不到了。这是自己遮住了眼,捂住了耳。只要是人,总会有弱点的,又怎可骄满自大,而阻碍自己与他人交流、切磋学问的通道呢?骄傲对自己来说,失去了进步的机会,实在是不明智的。

    大海因为能容,所以能纳百川。一个谦卑虚心的人,勇于处处向人请教,在学问上自然获益匪浅。同时,由于他的谦敬,自然容易获得他人的友谊,增加自己学习、上进的机会,也练就了更多的才能,陶冶了更好的德性。

    环境影响学习

    性相近,习相远

    【原文】

    子曰:“性相近也,习相远也。”(《论语·阳货第十七》)

    【今译】

    孔子说:“人的本性是相近的,只是由于习染不同,而渐渐地相差很远了。”

    【评注】

    程子曰:此言气质之性,非言性之本也。若言其本,则性即是理,理无不善,孟子之言性善是也。何相近之有哉?

    这里的“性”是指人的本性、天性、性情。

    孔子重视教化,很少谈论人性与天道的问题。但他并不回避人性的话题。“性相近也,习相远也”中的“性相近”,指先天的禀性互相接近。

    顾亭林《日知录》中说:“孔子所谓相近,即以性善而言。若性有善有不善,其可谓之相近乎?”孙中山先生则具体说明:“人类要能够生存,就须有两件最大的事:第一件是保,第二件是养。保和养两件大事,是人类天天要做的。”“保”和“养”是人人所禀受的天性,亦即生命的表现,是孔子“性相近也”的最佳诠释。

    习相远,指后天的环境、习惯把人与人之间的距离拉长了。

    孔子说:“唯上知与下愚不移。”(《论语·阳货第十七》)上知、下愚的人,是不为教育和环境所改变的。但是这两类人为数极少。

    我们所重视的,乃是界于上知、下愚之间,众多的“中人”。孔子说:“中人以上,可以语上也;中人以下,不可以语上也。”

    (《论语,雍也第六》)皇疏云:“中人若遇善师,则可上;若遇恶人,则可下,故再举中人,明可上可下也。”刘宝楠论语正义说:“中人,为中知矣。”中等智能的人,易受后天教育和环境的影响,有的向善,有的向恶,因而彼此相远。

    刘向《列女传·母仪》有个孟母三迁的故事。

    孟母带着小孟轲(即后来的亚圣孟子),起初居住在公墓附一近。小孟轲跟着其他孩子一起玩,看见人们丧葬和拜墓进行的礼仪,也就跟着学。孟母看见孩子学这种事,说:“此非吾子所居处也。”便立即搬家。

    这次搬到集市附近。小孟轲看见屠夫杀猪,也就跟着学。孟母见了说:“此非吾子所居处也。”便又搬家,这次搬到了学堂附近。小孟轲看见学堂里老师教学生读书,教学生礼仪,他也就跟着学,并要求母亲让他上学。母亲高兴地说:“真可以居吾子矣。”就让小孟轲上学,安心居住下来了。

    孟母三迁,说明了学什么的重要。“近朱者赤,近墨者黑。”靠近公墓,学丧事;靠近屠宰场,学杀猪;靠近学堂,要求上学。如果不迁到学堂附近的话,让小孟轲住在公墓或屠宰场,小孟轲长大了,不是为人办丧事,就是成为屠夫,而不可能成为一代名师。

    与孟母三迁的故事对应的,有一个关于“狼孩”的故事。说的是一个孩子一生下来便被狼叼去,但狼并没有吃他,而是把他当作自己的狼崽养着。他吃的是狼奶,住的是狼窝,在狼的生存环境里长大。被人发现时,不仅不会人类的语言,甚至不会用两腿直立行走,而是像狼一样四肢着地奔跑,发出狼一样的嗥叫。因为他与人类最起码的文化隔绝,所以,他连最起码的人类的本领也没有学会,而是学会了狼的生存之道。

    可见,人不会生而知之,大部分知识都是靠后天学习获得的。个人能有多大的成就,就得看个人的付出了。

    学习是人与生俱来的本能。一个刚刚诞生的婴孩,是什么技能都不具备的,但是通过无意识的和有意识的学习,他会逐渐掌握说话、走路、识字等一些基本的技能,进入学校之后就开始了正规的学习过程,离开学校来到工作岗位,学习并没有中止,而是开始了将书本上的知识与实践的结合过程,在这个阶段,同样的学习本能让他变得更加完善起来,工作之后,通过向同事、书本、媒体等各种渠道的不断学习,一个人还有机会不断地充实自己。

    在人的学习过程中,环境的重要性就可想而知了。古语“久人芝兰之室,不闻其香;久人鲍鱼之肆,不闻其臭”,意思是说,如果一个人一直处在一个充满花草香气的环境里,久而久之被感染了,也就不觉得格外的香了;如果长期居住在贩卖臭鱼臭虾的环境里,久而久之习惯了这种不好的味道,也就不觉得了。这说明了一个人周围的环境对于他的品位和性格的影响。

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