只有心无外物，才能让人无所察觉

    三藏法师自诩神通广大，他来到慧忠禅师面前，想与他验证一下。

    慧忠谦和地问：“早就听说你能够看透人的心迹，不知是不是真的？”

    三藏法师答道：“只是些小伎俩而已！”

    慧忠禅师于是心中想了一件事，问道：“请看老僧现在身在何处？”

    三藏法师运用神通，查看了一番，答道：“高山仰止，小河流水。”

    慧忠禅师微笑着点头，将心念一转，又问：“请看老僧现在身在何处？”

    三藏法师又运用神通，查看了一番，笑着说：“禅师怎么去和山中猴子玩耍了？”

    “果然了得！”慧忠禅师面露嘉许之色，称赞过后，随即将风行雨散的心念收起，反观内照，进入禅定的境界，无我相、无人相、无世界相、无动静相，这才笑吟吟地问：“请看老僧如今在什么地方？”

    三藏法师神通过处，只见青空无云、水潭无月、人间无踪、明镜无影。

    三藏法师使尽了浑身解数，天上地下彻照，全不见慧忠心迹，一时惘然不知所措。

    慧忠禅师缓缓出定，含着笑对三藏说：“阁下有通心之神力，能知道他人一切去处，好极！好极！可是却不能探察我的心迹，你知道这是为什么吗？”

    三藏摇摇头，满脸迷惑。

    慧忠禅师笑着说：“因为我没有心迹，既然没有，你怎么能够探察到？”

    禅里禅外悟人生

    只要你有心迹存在，无论隐藏得有多深，别人都可以探察到。要不想被别人探察到心迹，只有一个办法――做到心无外物。

    有些事放不下，是因为心中有太多的杂念

    有一天，坦山和尚准备拜访一位他仰慕已久的高僧，高僧是几百里外一座寺庙的住持。早上，天空阴沉沉的，远处还不时传来阵阵雷声。

    跟随坦山一同出门的小和尚犹豫了，轻声说：快下大雨了，还是等雨停后再走吧。”

    坦山连头都不抬，拿着伞就跨出了门，边走边说：“出家人怕什么风雨。”

    小和尚没有办法，只好紧随其后。两人才走了半里山路，瓢泼大雨便倾盆而下。雨越下越大，风越刮越猛，坦山和小和尚合撑着伞，顶风冒雨，相互搀扶着，深一脚浅一脚艰难地行进着，半天也没遇上一个人。

    前面的道路越走越泥泞，几次小和尚都差点滑倒，幸亏坦山及时拉住他。走着走着，小和尚突然站住了，两眼愣愣地看着前方，好像被人施了定身法似的。坦山顺着他的目光望去，只见不远处的路边站着一位年轻的姑娘。在这样大雨滂沱的荒郊野外出现一位妙龄秀女，难怪小和尚吃惊发呆。

    这真是位难得一见的美女，圆圆的瓜子脸上两道弯弯的黛眉，长着一对晶莹闪亮的大眼睛，挺直的鼻梁下是一张鲜红欲滴的樱桃小口，一头秀发好似瀑布披在腰间。然而她此刻秀眉微蹙，面有难色。原来她穿着一身崭新绸的布衣裙，脚下却是一片泥潭，她生怕跨过去弄脏了衣服，正在那里犯愁呢。

    坦山大步走上前去：“姑娘，我来帮你。”说完，他伸出双臂，将姑娘抱过了那片泥潭。

    以后一路行来，小和尚一直闷闷不乐地跟在坦山身后走着，一句话也不说，也不要他搀扶了。

    傍晚时分，雨终于停了，天边露出了一抹淡淡的晚霞，坦山和小和尚找到一个小客栈投宿。

    直到吃完饭，坦山洗脚准备上床休息时，小和尚终于忍不住开口说话了：“我们出家人应当不杀生、不偷盗、不淫邪、不妄语、不饮酒，尤其是不能接近年轻貌美的女子，您怎么可以抱着她呢？”

    “谁？那个女子？”坦山愣了愣，然后微笑了，“噢，原来你是说我们路上遇到的女子。我可是早就把她放下了，难道你还一直抱着她吗？看来你还没有放下，所以你心中还有太多的杂念阿！”

    小和尚顿悟。

    禅里禅外悟人生

    有些事之所以放不下，是因为心中有太多的杂念。想要驱除杂念，就要在心中保持一片清澄，让杂念没有滋生之处。只有这样，才能达到一种“放下”的境界。

    无论我们身在何处，都可以保持一份安静平和

    有一位虔诚的佛教信徒，每天都从自家的花园里，采撷鲜花到寺院供佛。一天，当她送花到佛殿时，碰巧遇到无德禅师从法堂出来，无德禅师非常欣喜地说道：“你每天都这么虔诚地以香花供佛，根据佛家经典的记载，常以香花供佛者，来世当得庄严相貌的福报。”

    信徒非常高兴地回答道：“这是应该的，我每次来您这里礼佛时，觉得心灵就像洗涤过似地清凉，但回到家中，心就烦乱了。作为一个家庭主妇，如何在烦嚣的尘世中保持一颗清净纯洁的心呢？”

    无德禅师反问道：“你以鲜花献佛，对花草总有一些常识，我现在问你，你如何保持花朵的新鲜呢？”

    信徒答道：“保持花朵新鲜的方法，莫过于每天换水，并且在换水时把花梗剪去一截，因为这一截花梗已经腐烂，腐烂之后水分不易吸收，就容易凋谢！”

    无德禅师说：“保持一颗清净纯洁的心，其道理也是一样。我们的生活环境就像瓶里的水，我们就是花，惟有不停净化我们的身心，变化我们的气质，并且不断地忏悔、检讨，改进陋习、缺点，才能不断吸收到大自然的食粮。”

    信徒听后，作礼感谢道：“谢谢禅师的开示，希望以后有机会亲近禅师，过一段寺宇中禅者的生活，享受晨钟暮鼓，菩提梵唱的宁静。”

    无德禅师说：“你的呼吸就是梵唱，脉搏跳动就是钟鼓，身体就是寺宇，两耳就是菩提，无处不是宁静，又何必等机会到寺宇中生活呢？”

    禅里禅外悟人生

    只要我们能够日日更新、时时自省，就会摆脱世俗的困扰，清除心灵的尘埃。所以，只要我们用心去做，不论我们身处何地，都能够保持一份安静平和。

    有些事不要难以割舍，失去的就让它失去吧

    金代禅师非常喜爱兰花，在寺旁的庭院里栽植数百盆各色品种的兰花，讲经说法之余，总是全心的照料，大家都说，兰花好像是金代禅师的生命。

    一天，金代禅师因事外出。有一个弟子接受师父的指示，为兰花浇水，但不小心，将兰架绊倒，整架的盆兰都给打翻了。

    弟子心想：师父回来，看到心爱的盆兰这番景象，不知要愤怒到什么程度？于是就和其它的师兄弟商量，等禅师回来后，勇于认错，且甘愿接受任何处罚。

    金代禅师回来后，看到这件事，一点也不生气，反而心平气和的安慰弟子道：“我之所以喜爱兰花，为的是要用香花供佛，并且也为了美化禅院环境，并不是想生气才种的啊！凡是世界的一切都是无常的，不要执着于心爱的事物而难割舍，因那不是禅者的行径！”

    金代禅师的“不是为生气而才种花”禅功，深深地感染了弟子。弟子放下了一颗忐忑的心，更精进于修持。

    禅里禅外悟人生

    世间的事物变化无常，我们不必执着于心爱的事物而难以割舍。毕竟，我们喜爱一种事物的初衷，并不是因为失去它时要伤心。人生中的很多东西既已经失去，不妨就让它失去吧。

    要想活得开心，就不要自寻烦恼

    四祖道信禅师还未悟道时，曾经向三祖僧璨禅师请教。

    道信虔诚地请求道：“我觉得人生太苦恼了，希望你指引给我一条解脱的道路。”

    三祖僧璨禅师反问道：“是谁在捆绑着你？”

    道信想了想，如实回答道：“没有人绑着我。”

    三祖僧璨禅师笑道：“既然没有人捆绑你，你就是自由的，就已经是解脱了，你何必还要寻求解脱呢？”

    后来石头希迁禅师在接引学人时，将这种活泼机智的禅机发挥到极致。

    有一个学僧问希迁禅师：“怎么才能解脱呢？”

    希迁禅师回答：“谁捆绑着你？”

    学僧又问：“怎么样才能求得一方净土呢？”

    希迁禅师回答道：“谁污染了你？”

    学僧继续追问道：“怎么样才能达到涅盘永生的境界呢？”

    希迁禅师回答：“谁给了你生与死？谁告诉你生与死有区别？”

    学僧在希迁禅师的步步逼问之下，开始迷惑不解，继而恍然大悟，明白了的道理。

    禅里禅外悟人生

    世上本无事，庸人自扰之。生活中，很多人往往会自寻烦恼，自己给自己套上枷锁，从而搞得自己疲惫不堪。我们应该学会解除这些束缚，给自己减压，从而让自己活得轻松、活得快乐。

    只要心不动，就不会受到外物的影响

    慧能大师在五祖弘忍处得到衣钵，为了悟道修行，只身来到南海。

    当时，广州法性寺有一位印宗禅师正在开讲《涅盘经》，于是，慧能大师决定在法性寺停留数日，以便听闻法师讲经。

    到了这一天，寺前因为法师讲经而竖起了幡旗。

    其中，有两位和尚见到广场中飘扬的幡旗，便开始议论起来。其中一人说：“是幡动。”

    另一人则说：“不，是风动。”

    结果，两人就此争论不休。

    这时，慧能大师一看，开口说道：“不是幡动，也不是风动，是你们两人的心在动。”

    正在争论不休的两人，一听到慧能大师的话以后，即刻恍然大悟。

    禅里禅外悟人生

    很多时候，我们看到春光灿烂、鸟语花香，或者寒风凛冽、花凋叶落，在禅者的眼里这都是我们的心理作用的结果，是我们的内心感受向外界事物的一种投射。因此，保持一颗平常之心，真正地做到不以物喜，不以己悲，才会达到人生的至高境界。

    只有去除妄念，才不会被世事所迷惑

    慧能禅师见弟子终日打坐，有一次便问道：“你为什么终日打坐呢？”

    弟子回答：“我参禅啊！”

    慧能禅师说：“参禅与打坐完全不是一回事。”

    弟子回答：“可是你不是经常教导我们要安住容易迷失的心，清净地观察一切，终日坐禅不可躺卧吗？”

    慧能禅师说：“终日打坐，这不是禅，而是在折磨自己的身体。”

    弟子糊涂了。

    慧能禅师紧接着说道：“禅定，不是整个人像木头、石头一样地死坐着，而是一种身心极度宁静、清明的状态。离开外界一切物相，是禅；内心安宁不散乱，是定。如果执着人间的物相，内心即散乱；如果离开一切物相的诱惑及困扰，心灵就不会散乱了。我们的心灵本来很清净安宁，只因为被外界物相迷惑困扰，如同明镜蒙尘，就活得愚昧迷失了。”

    弟子躬身问道：“那么怎么样才能去除妄念，不被世间之事所迷惑呢？”

    慧能禅师说道：“思量人间的善事，心就是天堂；思量人间的邪恶，就化为地狱。心生毒害，人就沦为畜生；心生慈悲，处处就是菩萨；心生智慧，无处不是乐土；心里愚痴，处处都是苦海了。”

    弟子终于有所醒悟，

    禅里禅外悟人生

    一个人能达到心静的境界，就不会迷茫，可很少有人能做到，因为这世上有太多的诱惑和烦琐。虽然我们不可能完全抛开世间之事，但有一点是要尽力做到的，那就是不要被外界环境所干扰。

    凡事带有几分禅心，就会有所悟有所得

    有一天，奕尚禅师从禅定中起来时，刚好传来阵阵悠扬的钟声，禅师特别专注地竖起心耳聆听，待钟声一停，忍不住召唤侍者询问道：“早晨敲钟的人是谁？”

    侍者回答道：“是一个新来参学的沙弥。”

    于是奕尚禅师就让侍者将这沙弥叫来，问道：“你今天早晨是以什么样的心情在敲钟呢？”

    沙弥不知禅师为什么要这么问他，他回答道：“没有什么特别心情，只为敲钟而敲钟而已。”

    奕尚禅师道：“不见得吧？你在敲钟时，心里一定念着些什么？因为我今天听到的钟声，是非常高贵响亮的声音，那是正心诚意的人，才会发出这种声音。”

    沙弥想了又想，然后说道：“报告禅师！其实也没有刻意念着，只是我尚未出家参学时，家师时常告诫我，敲钟的时候，应该要想到钟即是佛，必须要虔诚，只有敬钟如佛，才配去敲钟。”

    奕尚禅师听了非常满意，再三提醒道：“往后处理事务时，不可以忘记，都要保有今天早上敲钟的禅心，你将来必定会有所作为。”

    这位沙弥从此养成了恭谨的习惯，不但敲钟，做任何事，动任何念，一直记着奕尚禅师的开示，保持着敲钟的禅心，终于大彻大悟。

    他就是后来有名的悟由禅师。

    禅里禅外悟人生

    禅心是专心致志，是心无杂念。凡事都应带有几分禅心，即使再小的事也应如此。带着几分禅心去做事，终会有大悟有大得。

    在必要的时候，放下是一条解脱之道

    佛陀在世时，有一位名叫黑指的婆罗门，两手拿了两个花瓶，来到佛陀的座前，想把这两个花瓶献给佛陀。

    佛陀对黑指婆罗门说：“放下！”

    婆罗门把他左手拿的那个花瓶放下。

    佛陀又说：“放下！”

    婆罗门又把他右手拿的那花瓶放下。

    然而，佛陀还是对他说：“放下！”

    这时黑指婆罗门说：“我已经两手空空，没有什么可以再放下了，请问现在你要我放下什么？”

    佛陀说：“我并没有叫你放下你的花瓶，我要你放下的是你的六根、六尘和六识。当你把这些统统放下，再没有什么了，你将从生死桎梏中解脱出来。”

    黑指婆罗门抓了抓自己的脑袋，心想：“我真愚昧啊！我到这里来的目的就是为了这个‘放下’，为了精神的解脱。”

    他终于悟到了“放下”的真义——“放下”心中的一切贪欲、愤恨和妄想，自由自在。

    禅里禅外悟人生

    人生在世，有太多的东西放不下，有了功名，就对功名放不下；有了金钱，就对金钱放不下；有了爱情，就对爱情放不下；有了事业，就对事业放不下……这些重担与压力，使很多人生活得非常艰苦。在必要的时候，放下不失为一条解脱之道。

    只有放下身上的负担，才能找到心灵的家园

    从前，有一个流浪汉在看不见尽头的路上长途跋涉，他背着一大袋沉重的砂子，一根装满水的粗管子缠在他身上。他右手托着一块奇形怪状的石头，左手拿着一块岩石，脖子上用一根旧绳子吊着一块大磨盘，脚腕上系着一条生锈的铁链，铁链上拴着大铁球。他头上顶着一个已腐烂发臭的大南瓜。

    这个流浪汉一步一挪地吃力地走着，每走一步，脚上的铁链就发出哗哗的响声。他呻吟着，他抱怨他的命运如此艰难，他抱怨疲倦在不停地折磨着他。

    正当他在炎炎烈日下艰难行走时，迎面来了一位僧人。僧人问：“喂，疲倦的流浪人，为什么你自己不将手里的石头扔掉呢？”

    “我真蠢，”流浪汉明白了，“我以前怎么没想到呢？”他摔掉了石头，觉得轻了许多。

    不久，他在路上又遇到一位僧人。僧人问他：“告诉我，疲倦的流浪汉，你为什么不把头上的烂南瓜扔了呢？你为什么要拖着那么重的铁链子呢？”

    流浪汉答道：“我很高兴你能给我指出来，我没认识到我在做什么事。”他解开脚上的铁链子，把头上的烂南瓜扔到路边摔得稀烂。他又觉得轻了许多。但随着他继续往前走，他又感到了步履的艰难。

    后来，他又遇到了一位僧人。僧人见到流浪汉十分惊异：“啊，好人，你扛了一口袋砂子，可一路上有的是砂子；你带了一根大水管，好像要去穿越大沙漠，可你瞧，路旁就有一条清亮的小溪，它已伴随着你走了很长一段了。”听到这些话，流浪汉又解下了大水管，倒掉了里面已经变了味的水。然后把口袋里的砂子倒进一个洞里。

    他站在路上，看着落日沉思。落日的余辉映照在他身上。突然他看到脖子上挂着的磨盘，意识到正是这东西使他不能直起腰来走路。于是他解下磨盘，把它远远地扔进河里。

    他卸掉了所有负担，徘徊在傍晚凉爽的微风中，他突然发觉自己找到了心灵的归宿之处。

    禅里禅外悟人生

    人生中本就有许多忧烦苦恼，如果自己再给自己加上一些额外的精神负担，就会累得一生直不起腰来。只有把强加在自己身上的负担卸下来，才能找到真正的快乐和心灵的家园。

    只有心无杂念，才能拥有一颗真正的平常心

    有个信徒问慧海禅师：“您是有名的禅师，可有什么与众不同的地方？”

    慧海禅师答道：“有。”

    信徒问道：“是什么呢？”

    慧海禅师答道：“我感觉饿的时候就吃饭，感觉疲倦的时候就睡觉。”

    “这算什么与众不同的地方，每个人都是这样的，有什么区别呢？”

    慧海禅师答道：“当然是不一样的！”

    “为什么不一样呢？”信徒问道。

    慧海禅师说道：“他们吃饭时总是想着别的事情，不专心吃饭；他们睡觉时也总是做梦，睡不安稳。而我吃饭就是吃饭，什么也不想；我睡觉的时候从来不做梦，所以睡得安稳。这就是我与众不同的地方。”

    慧海禅师继续说道：“世人很难做到一心一用，他们在厉害得失中穿梭，囿于浮华的宠辱，产生了‘种种思量’和‘千般妄想’。他们在生命的表层停留不前，这是他们生命中最大的障碍，他们因此而迷失了自己，丧失了‘平常心’。要知道，只有将心灵融入世界，用心去感受生命，才能找到生命的真谛。”

    禅里禅外悟人生

    每个人都有一颗平常心，但很少有人能体会到真正的平常心，所以平常心是很难得的。那么，什么是真正的平常心？心无杂念的心才是真正的平常心。一个人只有心无杂念，把功名利禄看破，才能拥有一颗真正的平常心。

    既然放不下很多东西，就要对它们负有责任

    有位中年人，觉得自己的日子过得非常沉重，生活压力太大，想要寻求解脱的方法，因此去向一位禅师求教。

    禅师给了他一个篓子要他背在肩上，指着前方一条坎坷的道路说：“每当你向前走一步，就弯下腰来捡一颗石子放到篓子里，然后看看会有什么感受。”

    中年人就照着禅师的指示去做，他背上的篓子装满石头后，禅师问他这一路走来有什么感受。

    他回答说：“感到越走越沉重。”

    禅师说：“每一个人来到这个世界上时，都背负着一个空篓子。我们每往前走一步就会从这个世界上捡一样东西放进去，因此才会有越走越累的感慨。”

    中年人又问：“那么有什么方法可以减轻人生的重负呢？”

    禅师反问他说：“你是否愿意将名声、财富、家庭、事业、朋友拿出来舍弃呢？”

    那人答不出来。

    禅师又说：“每个人的篓子里所装的，都是自己从这个世上寻求来的东西，一旦拥有它，就要对它负有责任。”

    禅里禅外悟人生

    我们往往感觉到负担越来越大，是因为我们得到的多，想得到的还很多。既然是自己得到了又不愿再失去的东西，或是还想得到更多的东西，就必须对已得到的和想得到的东西负有责任。只有这样，我们才能减轻人生的重负。

    生命可以不必沉重，放下就是快乐

    一个青年背着一个大包裹，千里迢迢跑来找无际大师，他说：“大师，我是那样的孤独、痛苦和寂寞，长期的跋涉使我疲倦到极点；我的鞋子破了，荆棘割破双脚；手也受伤了，流血不止；嗓子因为长久的呼喊而喑哑……为什么我还不能找到心中的阳光？找到快乐？”

    大师问：“你的大包裹里装的什么？”

    青年说：“它对我可重要了。里面是我每一次跌倒时的痛苦，每一次受伤后的哭泣，每一次孤寂时的烦恼……靠了它，我才能走到您这儿来。”

    无际大师带青年来到河边，他们坐船过了河。

    上岸后，大师说：“你扛了船赶路吧！”

    “什么，扛了船赶路？”青年很惊讶，“它那么沉，我扛得动吗？”

    “是的，孩子，你扛不动它。”大师微微一笑说，“过河时，船是有用的。但过了河，我们就要放下船赶路。否则，它会变成我们的包袱。痛苦、孤独、寂寞、灾难、眼泪，这些对人生都是有用的，它能使生命得到升华，但须臾不忘，就成了人生的包袱。放下它吧！孩子，生命不能太负重。”

    青年放下包袱，继续赶路，他发觉自己的步子轻松而愉悦，比以前快得多。原来，生命是可以不必如此沉重的。

    禅里禅外悟人生

    在生活中，我们放不下的东西太多了，以至于多了许多的不快与烦恼，甚至于觉得生命是如此沉重。所以在生活中，我们应该学会放下，因为放下就是快乐，放下就会一身轻松。

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