有一个年轻人，自以为是全才，但毕业以后却屡次碰壁，一直找不到理想的工作。他觉得自己怀才不遇，对社会感到非常失望，因为他感到是因为没有伯乐，来赏识他这只“千里马”。
痛苦绝望之下，他来到大海边，打算就此结束自己的生命。在他正要自杀的时候，正好有一个老僧从这里走过，救了他。老僧就问他为什么要走绝路，他说自己不能得到别人和社会的承认，没有人欣赏并且重用他……
老僧从脚下的沙滩上捡起一粒沙子，让年轻人看了看，然后就随便地撒在了地上，对年轻人说：“请你把我刚才撒在地上的那粒沙子捡起来。”
“这根本不可能！”年轻人说。
老僧没有说话，接着从自己的口袋里掏了一颗晶莹剔透的珍珠，也是随便地撒在了地上，然后对年轻人说：“你能不能把这个珍珠捡起来呢？”
“这当然可以！”
“那你就应该明白是为什么了吧？你应该知道，现在自己还不是一颗珍珠，所以你还不能苛求立即承认你。如果要别人承认，那你就要由沙子变成一颗珍珠才行。”
年轻人翻然醒悟。
禅里禅外悟人生
很多时候，我们之所以得不到别人的认可，是因为我们只是一颗普通的沙粒，而不是价值连城的珍珠。所以，若要使自己得到别人的赏识，那你就要努力使自己成为一颗珍珠。
求人不如求己，靠自己救助自己
有一个佛教的信徒在屋檐下躲雨，看见一位禅师正撑伞走过，于是就喊道：“禅师！佛法不是讲求普度众生吗，度我一程如何？”
禅师道：“我走在雨里，你躲在屋檐下，这里有雨，而檐下无雨，何必需要我度你呢？”
信徒听禅师这样说，立刻走出屋檐，站在雨中：“现在我也在雨中了，应该可以度我了吧？”
禅师说道：“我也在雨中，你也在雨中，我没有淋雨是因为我带伞了，而你淋雨是因为没有带伞。准确地说，不是我度你，而是伞度我。如果要度，不必找我，请自找伞吧！”
那信徒站在雨中被淋得浑身湿透，他说：“不愿意度我就早说，何必绕这么大的圈子，我看佛法讲求的不是‘普度众生’而是‘专度自己’！”
禅师听了不但没有生气，反而心平气和地说：“想要不淋雨，就要自己找伞。真正悟道的人是不会被外物干扰的。雨天不带伞，一心只想着别人肯定会带伞，肯定会有人帮助自己的，这种想法最是害人。总想着依赖别人，自己不肯努力，到头来必定是什么也不能得到。本性是人生来就有的，只不过有的人还没有找到，平时不去寻找，只想依靠别人，不肯利用自己潜在的资源，只把眼光放在别人身上，这样怎么能够取得成功呢？”
禅里禅外悟人生
自性自度，求人不如求己，佛理如此，生活也是如此。当遇到难题时，不要寄希望于他人的救助，而应靠自己的努力去解决。
有了好的设想，就要立刻行动起来
有两个和尚，一个很贫穷，一个很富有。
有一天，穷和尚对富和尚说：“我打算去一趟南海，你觉得怎么样呢？”
富和尚不敢相信自己的耳朵，认真地打量一番穷和尚，禁不住大笑起来。
穷和尚莫名其妙的问：“怎么了啊？”
富和尚问：“我没有听错吧！你也想去南海？可是，你凭借什么东西去南海啊？”
穷和尚说：“一个水瓶、一个饭钵就足够了。”
富和尚大笑，说：“去南海来回好几千里路，路上的艰难险阻多得很，可不是闹着玩的。我几年前就作准备去南海的，等我准备充足的粮食、医药、用具，再买上一条大船，找几个水手和保镖，就可以去南海了。你就凭一个水瓶、一个饭钵怎么可能去南海呢？还是算了吧，别白日做梦了。”
穷和尚不再与富和尚争执，第二天就只身踏上了去南海的路。他遇到有水的地方就盛上一瓶水，遇到有人家的地方就去化斋，一路上尝尽了各种艰难困苦，很多次，他都被饿晕、冻僵、摔倒。但是，他一点也没想到过放弃，始终向着南海前进。很快，一年过去了，穷和尚终于到达了梦想的圣地：南海。
两年后，穷和尚从南海归来，还是带着一个水瓶、一个饭钵。穷和尚由于在南海学习了许多知识，回到寺庙后成为一个德高望重的和尚了。而那个富和尚还在为去南海做各种准备工作呢。
禅里禅外悟人生
做什么事都要勇于付出行动，不付出行动，即使有再好的设想，我们也只会停留在原地。所以，当我们打算要做一件是的时候，一旦做好必要的准备工作就要立即行动，否则，再好的设想也不会变成现实。
要想收获果实，就必须先播种
一个穷汉每天都在地里劳作。有一天，他突然想：“与其每天辛苦工作，不如向神灵祈祷，请他赐给我财富，供我今生享受。”
他深为自己的想法得意，于是把弟弟喊来，把家业委托给他，又吩咐他到田里耕作谋生，别让家人饿肚子。一一交待之后，他觉得自己没有后顾之忧了，就独自来到天神庙，为天神摆设大斋，供养香花，不分昼夜地膜拜，毕恭毕敬地祈祷：“神阿！请您赐给我现世的安稳和利益啊，让我财源滚滚吧！”
天神听见这个穷汉的愿望，内心暗自思忖：“这个懒惰的家伙，自己不工作，却想谋求巨大财富。倘若他在前世曾做布施，累积功德，那么，方便给他些利益也未尝不可。可是，查看他的前世行为，根本没有布施的功德，也没有半点因缘，现在却拼命向我求利。不管他怎样苦苦要求，也是没有用的。但是，若不给他些利益，他一定会怨恨我。不妨用些方便，让他死了这条心吧。”
于是，天神就化作他的弟弟，也来到天神庙，跟他一样祈祷求福。
哥哥看见了，不禁问他：“你来这儿干嘛？我吩咐你去播种，你播下了吗？”
弟弟说：“我也跟你一样，来向天神求财求宝，天神一定会让我衣食无忧的。纵使我不努力播种，我想天神也会让麦子在田里自然生长，满足我的愿望。”
哥哥一听弟弟的祈愿，立即骂道：“你这个混账东西，不在田里播种，想等着收获，实在是异想天开。”
弟弟听见哥哥骂他，却故意问：“你说什么？再说一遍听听。”
“我就再说给你听，不播种，哪能得到果实呢！你不妨仔细想想看，你太傻了！”
这时天神才现出原形，对哥哥说：“诚如你自己所说，不播种就没有果实。”
禅里禅外悟人生
一分耕耘，才能有一分收获。想要收获果实，就要先播种。我们只有脚踏实地地付出努力，才能过上幸福美满的生活。
只有全心全意地投入，才能做到“心手合一”
有一位名叫大年的学僧，喜好于佛像的雕刻，但由于缺乏良好的指导，雕刻出来的佛像总缺乏佛性。于是，大年专程去拜访无德禅师，希望能得到无德禅师的指导。
大年到法堂时，无德禅师便放一块宝石在他手中，命他捏紧，然后天南地北地跟他闲聊，除了雕刻方面的事外，其他一切都谈，约一个小时后，无德禅师拿回宝石，命大年回禅堂用功。
这样连续过了三个月，无德禅师始终没有谈到雕刻的技术，甚至连为什么放一块宝石在他手中也没说。终于，大年有点不耐烦，但也不敢询问无德禅师。
一天，无德禅师仍照往常一样，又拿一块宝石放在他手里，准备谈天。大年一接触那块宝石，便觉得不对劲，立刻脱口而出说道：“老师！您今天给我的，不是宝石。”
无德禅师问道：“那是什么呢？”
大年看也不看，就说道：“那只是一块普通的石块而已。”
无德禅师欣慰地笑道：“对了，雕刻是要靠“心手合一”的功夫，现在你的第一课算是及格了。”
禅里禅外悟人生
所谓“心手合一”，就是说，在做一件事的时候要调动全身的积极性，达到心即手、手即心的至高境界。无论我们做什么事，都要专心致志、全心全意地投入，只有这样，才能做到“心手合一”。
世上不存在绝对的均等，均等只存在于心中
在古时候的摩罗国曾经有这么一件事情。
有个人得了重病，自知将不久于人世，便将两个儿子唤到床前，谆谆告诫他们：“我死之后，你们兄弟二人一定要妥善地分配财物，可不要因此起纠纷啊！”
兄弟二人满口答应一定遵守父亲的遗嘱，在父亲死后把家财均分为两份。
可当他们二人分配财产时，哥哥却说弟弟分财不均，兄弟二人最终还是发生了争执。
这时，有位自以为很聪明的老者听说兄弟二人因分家财而起争执，便来指教他们。
他对兄弟俩说：“我教你们一个最最公平的办法，保证你们不再有意见。听我的，现在你们将所有的钱财物品都破作两份，这样就绝对平等了。”
兄弟俩一时还不太明白，老者又举例说：“比如衣裳，从中间撕开；瓶盘器物破成两半；钱币也割成两半。如此，就能做到绝对的平均分配。”
兄弟俩虽然觉得这个方法并非上策，但为了平分财物，就听从了老者的建议。结果，家中的一切物品全被破为两半，兄弟二人绝对平均地分了家产。可是，他们俩各自到手的却是一堆实实在在的破烂。
如此分家，世间少见，这就成了人们一直传说的笑话。
禅里禅外悟人生
世上不存在绝对的均等，如果一味地寻求均等，最终只会搞得两败俱伤，均等只存在于我们的心中。凡事不斤斤计较，人与人之间互相谦让――这才是最好的均等。
顾念别人是没有错的，但也要顾念自己
一次，佛光禅师见到克契禅僧，问道：“你自从来这里学禅，好像岁月匆匆，已有十二个春秋了，但你怎么从来不向我问道呢？”
克契禅僧回答：“老禅师每日很忙，学僧我实在不敢打扰啊。”
时光飞逝，一晃又是三年过去了。
一天，佛光禅师在路上又遇到了克契禅僧，又问：“你在参禅修道上，有什么问题吗？怎么不来问我呢？”
克契禅僧回答：“老禅师很忙，学僧不敢随便和您讲话啊！”
很快又过了一年，克契学僧经过佛光禅师禅房外面，禅师再次对克契禅僧说：“你过来，今天有空，请到我的禅室谈谈禅道。”
克契禅僧赶快合掌作揖说：“老禅师很忙，我怎敢随便浪费您老的时间呢？”
佛光禅师晓得克契禅僧过份谦虚，这样下去，再怎样参禅，也是不能开悟的。于是，佛光禅师决定采取主动的做法。
佛光禅师又一次遇到克契禅僧时，问：“学道坐禅，要不断参究，可是，你为什么老是不来问我呢？”
克契禅僧仍然说：“老禅师，您很忙，学僧不便打搅啊！”
佛光禅师当下大声喝道：“忙！忙！你为谁在忙呢？我也可以为你忙呀！”
佛光禅师这一句“我也可以为你忙”，直指克契禅僧内心，克契立刻恍然大悟。
禅里禅外悟人生
一个人要有顾念别人之心，但也要有顾念自己之心。如果只顾别人不顾自己，虽可见我们的爱人之心，却不能善待自己，容易失去很多机会。
在战胜别人之前，一定要先战胜自己
以前，有位叫明慧的和尚一心向道。为了能够早日达成正果，便住在深山一座寺庙中潜心修行。
但是，明慧和尚每次打坐入定时，眼前都会出现一只大蜘蛛。那只蜘蛛张牙舞爪，不住地跟他捣乱，他虽然不害怕，但是无法静下心来修行。
为此，明慧和尚十分苦恼，于是向祖师求教：“师父，每次我一入定，就会出现一只大蜘蛛，无论我怎么赶它也不走，请祖师为弟子指点迷津。”
祖师听了非常惊异，说道：“居然有这种事情？这样吧，下次你入定时，拿一支笔，等蜘蛛出现时在它肚子上画个圈，看看它是何方怪物，我也好为你斩除。”
明慧和尚在下次入定的时候，果然拿了一支笔，等蜘蛛一出现，他飞快地在它肚子上画了一个大红圈。蜘蛛一点防备也没有，仓皇地逃走了，明慧和尚很快安然入定。待他出定一看，赫然发现自己肚子上有一个大红圈！
明慧和尚恍然大悟：原来阻挠自己修行的就是自己呀！
禅里禅外悟人生
人生中最大、最难战胜的敌人，就是自己。有的人可能战胜了无数的对手，可最后还是败在了自己的手中。因此，在我们试图战胜对方之前，或者想要达到某个目标之前，一定要先检查一下自己，看看自己是否阻碍了自己。
要像照顾和修理花草一样，培养和教育自己的孩子
有一位信徒在佛殿虔诚地拜了佛之后，信步来到禅院的花园散步，碰巧看到园头（负责园艺的和尚）禅师在埋头修理花草。
只见园头禅师一会儿用剪刀将花草的枝叶剪去，一会儿把一些花草连根拔起，移植到另一个花盆中，一会儿又给枯萎的花草浇水施肥，给予特别照顾。禅师修修剪剪，忙得不亦乐乎。
信徒看了一会儿，不解地问道：“园头禅师，你到底是怎么照顾花草的？好好的枝叶，你把它们剪去，花草都已经枯萎了，你还要给它们浇水施肥，并且，把花草从这一盆移植到另一盆中，有必要这么麻烦地搬来搬去吗？”
园头禅师一边干活，一边问道：“施主有孩子吗？照顾花草，就像教育孩子一样，人要怎么教育，花草就得怎么照顾。”
信徒听后，疑惑地问道：“禅师，我更听不懂了，花草树木，怎么能和人相比呢？”
园头禅师头也不抬，慢条斯理地说道：“照顾花草，怎么不能和人相比呢？你看，这株花看似枝叶繁茂，但花开得太多，就会开得不好，因此，就要剪下一些，并且，要及时剪除多余的枝蔓和杂叶，免得它们和花朵争夺养分。”
信徒听了，点了点头，又问道：“有些枯枝已经死了，为什么还要特别照顾呢，那样做不是白费力气吗？”
园头禅师望着那些枯枝，慈悲地说：“这些枯枝看起来已经枯萎死去，其实里面还蕴涵着无限生机，照顾得当，它们一样会开出美丽的花朵。要知道人性本善，只要悉心爱护，多加关心，它们就一定会获得重生的。”
说着，园头禅师又拿起一株花，移植到另一个盆中，解释道“将花丛一个花盆中移植到另一个花盆中，可以使它们吸收到更多更全的营养，这就像让年轻人离开不良环境，到另外的地方接触良师益友、求取更高学问一样。”
信徒听后，欣喜地感叹道：“园头禅师，谢谢您替我上了一堂育才之道的课！直到现在，我才真正地知道应该怎样教育自己的孩子。”
禅里禅外悟人生
培养和教育孩子如同照顾和修理花草：帮助他们改正一些缺点，去除一些陋习；在他们受到伤害时，给予他们鼓励与支持，让他们重整旗鼓；让他们多到外边走走看看，接触更多的人和事，吸收更多的观点，从而使得他们的思想更加完善，更加成熟；当他们萌发想做有益事情的苗头时，要给他们创造环境，帮助他们实现目标。
如果认为是正确的，就要坚持自己的主张
大梅禅师学禅已经了很多年了，尽管他学习十分努力，但是一直没有悟道。
有一天，他去请教马祖禅师：“佛是什么？”
马祖禅师回答：“即心即佛。”大梅禅师恍然大悟。
开悟后，大梅离开了马祖禅师，下山弘扬佛法。当马祖禅师听说大梅开悟的时候，不太相信，心想：“以前他学了那么多年佛法，怎么一下子就开悟了呢？不妨叫一个人去试试他！”于是马祖禅师派自己的弟子前去试探大梅。
这个人见到大梅禅师，就问道：“师兄，师父说了什么话让你顿悟了呢？”
大梅回答：“即心即佛。”
这个人说：“师父现在已经不说‘即心即佛’了！”
大梅惊奇地道：“哦！那他现在说什么？”
那个人说：“老师现在经常说‘非心非佛’。”
大梅听了以后，笑着说：“这个老和尚，不是存心找人麻烦吗？我才不管他的什么‘非心非佛’，我依然坚持我的‘即心即佛’。”
这个人回去将事情的经过告诉了马祖禅师，马祖禅师激动地说：“梅子真的成熟了。”意思是说，大梅真的是开悟了。
禅里禅外悟人生
每个人都应该有自己的主见，如果我们认为自己是正确的，就要坚持自己的主张，不要人云亦云，受别人的控制。只有这样，才能有属于自己的见解，从而使自己变得杰出。
从没有办法中想出办法，是一种做事的规则
有一位信徒问无相禅师禅是什么，无相禅师用一个故事回答了他。
有一个技术很高明的小偷，他有一个儿子。一次，儿子对爹道：“爹，你年纪已高，找个时间交我偷盗的技术吧！”
做父亲的不好推辞，便答应了，但他始终没有教儿子一些关于偷盗的理论技巧。
有一天晚上，父亲带着儿子到了一个富贵人家，父亲用万能钥匙打开了衣橱，并叫儿子进去，等儿子进去，父亲便把衣橱锁上，且大声叫道：“有贼啊，有贼啊！”然后便离去。
富人家一听有贼，便四处搜查，但并未发现有什么东西丢失，因此就去睡觉去了。只是在衣橱的小偷，不知父亲此举何意，为什么把他锁在衣橱内？到底要怎样才能逃出去？最后他灵机一动，学老鼠咬衣服。一会儿，听见房内的夫人叫丫环拿灯来看，并说好像有老鼠在咬衣服，丫环一打开衣橱，小偷一跃而出，向门外逃去，富人家发觉小偷后，立刻派人去追。
众人追到河边时，那小偷急中生智，把一块大石头扔进河里，自己绕道回去。这时还听到河边有人说，真可怜，把小偷逼得跳河了。
小偷回家后埋怨父亲，为什么把他锁在衣橱里？而父亲只问他是如何逃出来的。待儿子把事情的经过说了一遍后，父亲高兴道：“好样的，你以后不愁没饭吃了！”
按照无相禅师的意思，禅就是从没有办法中想出办法。
禅里禅外悟人生
禅就是从没有办法中想出办法，其实，做任何事都需要这种禅境。有时候我们会身处险境或绝境，这时，就需要从没有办法中想出办法，这不仅是一种禅境，更是一种做事的规则。
自己的事自己去做，才能真正有所收获
道谦禅师与好友宗圆结伴参访行脚，途中宗圆忍受不了跋山涉水的疲困，因此几次三番地闹着要回去。
道谦就安慰他说：“我们已决心出来参学，而且也走了这么远的路，现在半途放弃回去，实在可惜。这样吧，从现在起，一路上如果可以替你做的事，我一定为你代劳，但只有五件事我帮不上忙。”
宗圆问道：“哪五件事呢？”
道谦非常自然的说道：“穿衣、吃饭、拉屎、撒尿、走路。”
听了道谦的话，宗圆终于有所大悟，从此再也不敢说辛苦了。
禅里禅外悟人生
人生中的绝大多数事情，别人是无法替我们做的。既然是自己的事，理应由自己去做。自己的事自己去做，才能真正有所收获。
只有活在希望中，才会看到光明
一位弟子问禅师：“我参禅这么久，为什么还看不到光明？”
禅师给弟子讲了一个故事。
从前，有一老一小两个相依为命的瞎子，每日里靠弹琴卖艺维持生活。一天，老瞎子终于支撑不住病倒了。他自知不久将离开人世，便把小瞎子叫到床头，紧紧拉着小瞎子的手，吃力地说：“孩子，我这里有个秘方，这个秘方可以使你重见光明。我把它藏在琴里面了，但你千万记住，你必须在弹断第一千根琴弦的时候才能把它取出来，否则，你是不会看见光明的。”小瞎子流着眼泪答应了师父。老瞎子含笑离去。
一天又一天，一年又一年，小瞎子将师父的遗嘱铭记在心，不停地弹啊弹，将一根根弹断的琴弦收藏着。当他弹断第一千根琴弦的时候，当年那个弱不禁风的少年小瞎子已到垂暮之年，变成一位饱经沧桑的老者。他按捺不住内心的喜悦，双手颤抖着，慢慢地打开琴盒，取出秘方。
然而，别人告诉他，那是一张白纸，上面什么都没有。泪水滴落在纸上，他笑了。
很显然，老瞎子骗了小瞎子。但这位过去的小瞎子如今的老瞎子，拿着一张什么都没有的白纸，为什么反倒笑了？因为就在他拿出“秘方”的那一瞬间，突然明白了师父的用心。虽然是一张白纸，但是他从小到老弹断一千根琴弦后，却悟到了这无字秘方的真谛——在希望中活着，才会看到光明。
故事讲完了，禅师问弟子：“你看到光明了吗？”
弟子答道：“看到了。”
禅里禅外悟人生
很多人抱怨生活中缺少或没有光明，这是因为缺少或没有希望的缘故。无论在多么艰难的困境中，只要活在希望中，就会看到光明，这光明也将会伴随我们的一生。
聚合中文网 阅读好时光 www.juhezwn.com
小提示:漏章、缺章、错字过多试试导航栏右上角的源