打破自己的思维定势，才会有所突破

    有一位禅师写下两句话，要弟子们参研，那两句话是：“绵绵阴雨二人行，怎奈天不淋一人。”

    弟子们看了这题目，便纷纷议论了起来。

    第一个弟子说：“两个人走在雨地里，有一个人却没淋到雨，那是因为他穿了雨衣。”

    禅师对于这个解释不予置评，只是缓缓地摇着头。

    于是另外一个弟子说：“那是一个局部阵雨，一边下着雨，一边没雨，这种景观虽不常见，但也不算罕见。所以两人走在雨地里，才会一个淋不到雨，那是因为他走在没有下雨的这边。”说毕，他望向禅师。

    禅师仍旧默然不语。

    于是，第三个弟子便得意地说：“你们都错了！什么穿雨衣，局部阵雨。”他嗤之以鼻地继续说道：“都太牵强了，其实道理很简单，一定是有一个走在屋檐下，所以才没淋到雨。”

    说罢，他扬扬自得地准备接受赞赏。

    禅师微笑着看看他，然后对弟子们说：“你们都执着于‘不淋一人’这一点上，但却钻人了牛角尖。其实，所谓的‘不淋一人’，不就是两个人都在淋雨吗？”

    禅里禅外悟人生

    思考问题时，不要一味地只在表面上转来转去，更不要死钻牛角尖，这样只会离题越来越远；要从多个不同的角度思考问题，学会打破自己的思维定势，只有这样，才会有所突破。

    只有抓住了问题的关键，才能从根本上解决问题

    从前，有一位守园人看守着一座官家园林。园子中，长着一棵毒树。这棵树虽有毒，但长得非常好，大大的枝丫伸向空中就像一把撑开的伞。许多游人来到园中游玩观赏，停在这棵毒树下乘凉休息，结果沾上了毒气，有的头痛欲裂，有的腰酸背痛，有的甚至躺在树下再也起不来了。

    守园人知道了这是一棵毒树，又亲眼目睹众人在树下休息不是得病就是亡命的遭遇，就决心用斧子砍掉这棵毒树。

    他找来一把一丈多长的长柄斧子，远远地站着砍倒了毒树。可奇怪的是，不到十几天，毒树又重新长起来了，而且枝叶变得更加茂盛，团团簇簇，煞是好看，还有那说不出的种种奇妙之处，众人见了没有不喜欢的。

    由于众人不知底细，看到这么一个好地方都纷纷争着抢着到这棵毒树下来乘凉。可是还没等太阳的影子移开，人们就又遭到了毒害的厄运。

    守园人见了，又像以前一样，拿着长柄斧子远远地砍树。可是没多久，树又长出来了，而且长得比被砍之前的更加好看。就这样，守园人砍了一次又一次，但每次砍后不久毒树又重新长出更好看的枝叶来。

    那个守园人的族人、亲戚、妻子、儿女、仆人等，都是因贪图在这树阴下乘凉享乐而中毒身亡。只剩下守园人孤身一人，日夜忧愁苦闷，哭哭啼啼地在路上走。

    不一会儿，他碰到了一位禅师，就向禅师哭诉自己的不幸遭遇。

    禅师听后，对守园人说：“你的这些不幸遭遇和痛苦，完全都是你自己造成的！要想堵住流水，就得高筑堤坝；要想砍绝毒树，就必须挖掘树根啊！像你每次砍掉的仅是毒树的枝干，就好比是给毒树修剪枝叶一样，怎么能叫砍树呢？你现在赶紧去挖掉这毒树的根吧！”

    禅里禅外悟人生

    在解决问题时，不要被问题的表面现象所迷惑，要找到问题的关键所在。只有抓住了问题的关键，才能从根本上解决问题。

    摈弃一切无关的杂念，才能在从事的领域里有所建树

    六祖慧能自幼因家贫而失学，所以并不识字，但他事母至孝，每天上山砍柴养活老母亲。一日，在街上听到和尚念经，他不禁驻足凝听。当他听到“应无所住而生其心”这一句话时，感动之情溢于言表。于是，那个和尚告诉他这是金刚经所载，又指引他在黄梅山有一位弘忍禅师，正在讲授该卷经，教人见性成佛的道理。

    从此，他立志出家，只是放不下老母。后来有一位善心人帮助他照顾母亲，他才安下心去弘忍那里求道。他每日在米房里舂米，并暗中修行，终于他领悟到所谓“应无所住而生其心”的意思，就是一切存在不离心。

    弘忍知道了慧能求道之志，一夜，将他叫到自己的房间，告诉他：“不知心，学佛无益，看清此心便为佛。”

    不久后，弘忍对弟子们说：“我想把禅法传给人，谁都行。只要你们把自己的悟境用偈语表达出来，而且能适中禅之真髓，我就给予认可。”

    当时弘忍的弟子有八百人之多，但是届时大家都畏缩起来，不敢去做偈。

    后来有一位高徒神秀终于写了一首偈，贴在弘忍经常走过的走廊上：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使尘埃。”

    此偈一贴出，人人称赞，连弘忍也很欣赏，但是慧能却说：“神秀的偈虽然点到真实，但称不上十分好。”大家对于他的评语都不理睬，因为神秀既通内外之学，德望又高，常代弘忍讲道，而慧能被认为只不过是一个不学无术的捣米小鬼而已。

    于是慧能和韵做了一首偈，请人代为书写后就贴在神秀的偈旁：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”

    众人看了大吃一惊，因为这首偈把禅的真谛明明白白地表示了出来。

    弘忍的正法终于传给了慧能。

    禅里禅外悟人生

    人们在追求事业的时候，应该摒弃一切多余的杂念，将自己所有的精力与时间都放在与事业有关的事情上，才能在从事的领域里有所建树。

    如果忙得很充实，就没有时间老

    佛光禅师门下弟子大智，出外参学二十年后归来，正在法堂里向佛光禅师，述说此次在外参学的种种见闻。

    佛光禅师总以慰勉的笑容倾听着，最后大智问道：“老师！这二十年来，您老一个人还好？”

    佛光禅师道：“很好！很好！讲学、说法、着作、写经，每天在法海里泛游，世上没有比这种更欣悦的生活，每天，我忙得好快乐。”

    大智关心地说道：“老师！应该多一些时间休息！”

    夜深了，佛光禅师对大智说道：“你休息吧！有话我们以后慢慢谈。”

    清晨在睡梦中，大智隐隐中就听到佛光禅师禅房里，传出阵阵诵经的木鱼声。白天佛光禅师总不厌其烦地对一批批来礼佛的信众开示，讲说佛法，一回禅堂不是批阅学僧心得报告，便是拟定信徒的教材，每天总有忙不完的事。

    好不容易看到佛光禅师刚与信徒谈话告一段落，大智争取这一空档，抢着问佛光禅师道：“老师！分别这二十年来，您每天的生活仍然这么忙着，怎么都不觉得您老了呢？”

    佛光禅师道：“我没有时间觉得老呀！”

    “没有时间老”这句话，后来一直在大智的耳边响着。

    禅里禅外悟人生

    从某种意义上说，老是一种感觉，是一种心态。“没有时间老”，其实就是心中没有老的观念。如果整天在做有意义的事，就会忙得很充实，自然身心健康。这样一来，从心理上自己就不会觉得老，从形体上看也不会显得老。

    在心中点一盏心灯，才能真正照亮自己

    从前，有一位小尼姑去见师父，她对师父说：“师父！我看破红尘，遁入空门已经多年，每天在这青山白云之间，吃素礼佛，暮鼓晨钟，经读得愈多，心中的个念不但不减，反而增加，怎么办？”

    师父说：“点一盏灯，使它非但能照亮你，而且不会留下你的身影，就可以通悟了！”

    数十年过去了……

    有一所尼姑庵远近驰名，大家都称之为“万灯庵”，因为其中点满了灯，成千上万的灯，使人走入其间，仿佛步入一片灯海，灿烂辉煌。

    这所万灯庵的主持，就是当年的小尼姑，虽然如今年事已高，并拥有上百的徒弟，但是她仍然不快乐，因为尽管她做一桩功德，都点一盏灯，却无论把灯放在脚边，悬在顶上，乃至以一片灯海将自己团团围住，还是总会见到自己的影子，甚至可以说，灯愈亮，影子愈显；灯愈多，影子也愈多。她困惑了，却已经没有师父可以问，因为师父早已死去，自己也将不久人世。

    她圆寂了，据说就在死前她终于通悟。

    她没有在万灯之间找到一生寻求的东西，却在黑暗的禅房里悟道时，发觉身外的成就再高，灯再亮，却只能造成身后的影子。惟有一个方法，能使自己皎然澄澈，心无挂碍——点一盏心灯。

    禅里禅外悟人生

    一个人活在世上，想做到了无牵挂是不现实的。但有一点是可以肯定的，那就是若想活的快乐，就要不为外界的一切所困扰——为自己点一盏心灯，在心里照亮自己。

    一切顺其自然，才能够更好地生存和发展

    三伏天，禅院的草地枯黄了一大片。

    “快撒点草种子吧！好难看哪！”小和尚说。

    “等天凉了。”师父挥挥手，“随时！”

    中秋，师父买了一包草籽，叫小和尚去播种。

    秋风起，草籽边撒边飘。“不好了！好多种子都被吹飞了。”小和尚喊。

    “没关系，吹走的多半是空的，撒下去了也发不了芽。”师父说，“随性！”

    撒完种子，跟着就飞来几只小鸟啄食。“要命了！种子都被鸟吃了！”小和尚急得跳脚。

    “没关系，种子多，吃不完！”师父说，“随遇！”

    半夜一阵骤雨，小和尚早晨冲进禅房：“师父！这下真的完了！好多草籽被雨冲走了！”

    “冲到哪儿，就在哪儿发芽吧！”师父说，“随缘！”

    一个星期过去了。原本光秃的地面，居然长出许多青翠的草茵。一些原来没播种的角落，也泛出了绿意。

    小和尚高兴得直拍手。

    师父点头：“随喜！”

    禅里禅外悟人生

    随遇而安，不是玩世不恭和自暴自弃，而是人生中的一种洒脱和成熟。无论你走到哪里，只有适应你周围的环境，一切顺其自然，才能够更好地生存。

    别放走机会，因为幸运之神和机会总是结伴来去

    有位年轻人，想发财想得发疯。一天，他听说附近深山里有位得道高僧，若有缘与他想见，则有求必应，肯定不会空手而归。

    于是，那年轻人便连夜收拾行李，赶上山去。

    他在那儿苦等了5天，终于见到那个传说中的得道高僧，他向高僧求赐给他财富。

    高僧便告诉他说：“每天清晨，太阳未东升时，你到海边的沙滩上寻找一粒‘心愿石’。其他石头是冷的，而那颗‘心愿石’却与众不同，握在手里，你会感到很温暖而且会发光。一旦你寻到那颗‘心愿石’后，你所祈愿的东西就可以实现了！”

    于是每天清晨，那青年人便在海滩上检视石头，发觉不温暖又不发光的，他便丢下海去。日复一日，月复一月，那青年在沙滩上寻找了大半年，却始终也没找到温暖发光的“心愿石”。

    有一天，他如往常一样，在沙滩上开始捡石头。当他发觉他所捡的不是“心愿石”，他便丢下海去。一粒、二粒、三粒……

    突然，“哇……”青年人大哭起来，因为他突然意识到：刚才他习惯性地扔出去的那块石头是“温暖”的。

    禅里禅外悟人生

    谁都喜欢幸运降临在自己的身上，但幸运来时，或是由于养成了等待的习惯，或是由于不经心地错过了，幸运就会从身边溜走。要把握住每一次机会，别让机会成为匆匆过客，因为幸运之神和机会总是结伴来去。

    惟才是用，才能让每个人都发挥更大作用

    有一位信徒到寺院礼完佛后，来到客堂休息，刚落坐，就听到一位年轻的知客师对身旁年事已高的禅师喊道：“老师！有信徒来了，请上茶！”

    过了一会儿，又听到那位年轻的知客师叫道：

    “老师！佛桌上的香灰太多了，请把它擦拭干净！”

    “拜台上的盆花，别忘了浇水呀！”

    “中午别忘了留信徒用膳。”

    这位信徒看到年老的无德禅师，在知客师的指挥下东奔西跑，有些于心不忍，就问无德禅师：“老禅师！知客师和您是什么关系呀？”

    老禅师非常自豪地答道：“他是我的徒弟呀！”

    信徒大惑不解地问道：“这位年轻的知客师既然是您的徒弟，为什么对您如此不礼貌？一会儿叫您做这，一会儿要您做那！”

    老禅师却非常欣慰地说道：“有这样能干的徒弟，是我的福气。信徒来时，只要我倒茶，并不要我讲话；平时佛前上香换水都是他做，我只要擦一擦灰尘；他只叫我留信徒用膳，并不叫我去煮饭烧茶。寺内上下一切都是他在计划、安排。这给我很大安慰，否则，我就要很辛苦了！”

    信徒听后，仍满脸疑惑地问道：“不知你们是老的大，还是小的大？”

    无德禅师道：“当然是老的大。但是小的更有用呀！”

    禅里禅外悟人生

    无论做什么事，不要总是被固有的思想所束缚。随着社会的不断发展，只有惟才是举，惟才是用，才能让每个人都发挥更大作用，也才能让自己从事务中解脱出来。

    明白自己的人生目标，才不会成为生命的奴隶

    尚书前去拜见景岑禅师，一番问候之后，尚书开口问道：“本性是什么？”这个问题确实很难回答。

    景岑禅师不禁想到这样一件事：有一天傍晚，他看到一个孕妇背着一只竹箩走过，她衣着破旧，脚上落满土垢，竹箩好像很重，压得她直不起腰来。她左手牵着一个小女孩，右臂揽抱着一个更小的孩子，急忙地赶路。景岑禅师本以为这样沉重的生活一定会让她不堪重负的，可是她的脸上明明写着像明月一样温婉的笑容。她只是一个普通的女人，为了生活辛苦奔劳，但是她知道自己的人生寻求的是什么，所以她不但没有觉得劳苦，反而感到十分快乐。

    想到这里，景岑禅师终于明白了什么是本性。看着眼前的尚书，禅师开口叫唤：“尚书！”

    尚书双手一揖：“是！”

    景岑禅师摇摇头说道：“回答我的只是一个躯壳，而不是一个清明的生命。”

    尚书低头想了想，眼中云雾迷茫：“只有躯壳有口舌，才能回答你的话呀！清明的生命哪里来的口舌？”

    景岑禅师点点头：“是否回答都没有关系，关键是要自己觉悟。要明白自己的目标，不要弄错了人生的意义。弄错了生活方式，只能使自己成为生命的奴隶！”

    禅里禅外悟人生

    人生目标对于一个人来说是至关重要的，有的人不知道自己的目标是什么，所以活得很迷茫很累；有的人知道自己的目标是什么，所以活得很清明很快乐。所以，只有明白自己的人生目标，才不会成为生命的奴隶。

    发现偏离了人生目标，就要及时改正

    北野是日本京都永平寺的方丈。他年轻时喜好四方云游。二十岁那年在行脚途中，遇到一位嗜烟的行人，两人结伴爬过一条山路后，来到一株树下休息，那位行人供养北野一袋烟，因为当时他非常饥饿，所以也就接受了。

    抽过烟后，北野称赞烟味甚佳，于是，那人便送他一根烟管和一些菸草。

    那人走后，北野想道：“这样令人舒服的东西，也许会侵扰禅定，我应立即停止，以免积恶成习。”于是他抛掉了菸草和烟具。

    三年之后，他开始研究易经。时值冬季了，他需要一些寒衣，便写了一封信，托一位旅人带给数百里外的一位老师。但冬季几乎都快过去了，既没有衣服寄来，也没有音信传来。好不容易捱过冷酷严冬的北野，于是利用易经之理，占卜此事，卜出信并未送达。不久后，他的老师寄来一信，信里果然没提到寒衣之事。

    “如果我以易经去做如此准确的占卜工作，也许会毁坏了我的禅学课程。”北野对此又起了警惕之心。于是，他又丢弃了这个不可思议的易经之术。

    到了二十八岁那年，北野爱上了书法和汉诗，对此两者每日钻研，日有进境，居然获得了老师的赞赏。但北野想到：“如果我不及时停止，我就要成为一位书法家或诗人而非禅师了，此非我愿。”

    从此，他不再舞文弄墨、习字赋诗，终于成为一代禅门大师。

    禅里禅外悟人生

    在向自己的目标进军时，要抵抗住纷繁世事的诱惑，抛弃那些会妨碍自己的因素，坚定信念不动摇。同时，一旦知道了自己的所为与目标相悖，便要立刻改正，这是达到目标的最佳方法。只有这样的人，才可以成就大事。

    做事不要执着于表面形式，要懂得灵活变通

    马祖在般若寺时整天盘腿静坐着冥思，怀让禅师便问马祖：“你这样盘腿而坐是为了什么？”

    马祖答道：“我想成佛。”

    怀让禅师听完后，就拿了一块砖在马祖旁边用力地在地上磨。

    马祖问：“老师，你磨砖做什么？”

    怀让禅师答道：“我想把砖磨成镜呀。”

    马祖又问：“砖怎么能磨成镜呢？”

    怀让就说：“砖既不能磨成镜，那么你盘腿静坐又岂能成佛？”

    马祖问道：“要怎样才能成佛呢？”

    怀让答道：“就像牛拉车子，如果车子不动，你是打车还是打牛呢？”

    马祖一时无语，稍后，他明白了师父的意思。

    禅里禅外悟人生

    无论做什么，如果只一味执着于表面形式，到头来是不会有什么收获的。万事万物的运行法则是灵活变通，只有遵循这条法则，做人做事才不会故步自封。

    对有些事不要过于关心，应将精力放在要事上

    人们总是问佛陀：“佛死后去哪里了？”佛陀总是微笑着，保持沉默，什么话也不说。但是这个问题一次又一次地被提出来，看来人们还是对这个问题比较关心的。

    为了满足人们的好奇心，佛陀对他的弟子说：“拿一支小蜡烛来，我会让你们知道佛死了到什么地方去了。”

    弟子急忙去拿来了蜡烛，佛陀说：“把蜡烛点亮，然后拿过来靠近我，让我看见蜡烛的光。”

    弟子把蜡烛拿到佛陀的面前，还用手遮掩着，生怕风把蜡烛吹灭了。但是佛陀训斥他的弟子说：“为什么要遮掩呢？该灭的自然会灭，遮掩是没有用的。就像死，同样也是不可避免的。”于是就吹灭了蜡烛，说：“有谁知道蜡烛的光到什么地方去了？它的火焰到什么地方去了？”弟子们你看我，我看你，谁也说不上来。

    佛陀说：“佛死就如蜡烛熄灭，蜡烛的光到什么地方去了，佛死了就到什么地方去了。和火焰熄灭是一样的道理，佛陀死了，他就消灭了。他是整体的一部分，他和整体共存亡。火焰是个性，个性存在于整体之中，火焰熄灭了，个性就消失了，但是整体依然存在。”

    佛陀接着说：“不要总关心佛死后去哪里了，他去哪里并不重要，重要的是如何成为佛。等到你们顿悟的时候，你们就不再会问这样的问题了。”

    禅里禅外悟人生

    我们知道，一个人的精力是有限的，如果对于与自己无关的事情过于关心，就会分散自己的精力。我们应该将精力放在主要的事情上，集中全力去做，这样才能有所收获。

聚合中文网 阅读好时光 www.juhezwn.com