在这个世上，只有自性永远陪伴着我们

    释迦牟尼在一次法会上讲了一个故事。

    有个富商讨了四个老婆：第一个老婆伶俐可爱，整天作陪，寸步不离；第二个老婆是抢来的，是个大美人；第三个老婆，沉溺于生活琐事，让他过着安定的生活；第四个老婆工作勤奋，东奔西忙，使丈夫根本忘记了她的存在。

    有一次，商人要出远门，为免除长途旅行的寂寞，他决定在四个老婆中选一个陪伴自己旅行，商人把自己的想法告诉了四个老婆。

    第一个老婆说：“你自己去吧，我才不陪你！”

    第二个老婆说：“我是被你抢来的，本来就不心甘情愿，我才不去呢？”

    第三个老婆说：“尽管我是你的老婆，可我不愿受风餐露宿之苦，我最多送你到城郊！”

    第四个老婆说：“既然我是你的老婆，无论你到哪里我都跟着你。”

    于是商人带着第四个老婆开始了旅行！

    最后，释迦牟尼说：“各位，这个商人就是你们自己。第一个老婆是指肉体，死后是要与自己分开的；第二个老婆是指财产，它生不带来，死不带去；第三个老婆是指自己的妻子，活时两个相依为命，死后还是要分道扬镳；第四个老婆是指自性（万事万物不改变不生灭的特性）。人们时常忘记它的存在，但它却永远陪伴着自己。”

    禅里禅外悟人生

    在每个人的一生中，都会或多或少失去一些东西，只有自性不会失去，而且也只有自性才会永远陪伴着我们。所以，我们不应该忘记自性的存在，更应该珍惜存在的自性。

    世间的许多事情，无所谓对也无所谓错

    苏东坡和秦少游经常在一起谈学论道。因为两个人都年轻气盛，才华横溢，所以，在争论时互不相让，每次都能争得面红耳赤。

    这天，两人在一家小饭馆吃饭，刚好有一个乞丐从门前经过。这个乞丐蓬头垢面，身上脏兮兮的，还爬满了虱子。

    苏东坡看到了，就随口说：“这个人真脏，身上的污垢都生出虱子来了！”

    秦少游听了，反驳道：“虱子不是从污垢中长出来的，而是从棉絮中长出来的！”

    “是污垢里长出来的！”

    “是棉絮里长出来的！”

    苏东坡生性好强，秦少游不甘示弱，二人争来争去，也没个结果。最后，他们约定由佛印禅师来做个评定。

    禅师见他们到来，知道准又碰到难题了。禅师认真地听完了二人的叙述，对他们说：“你们先坐下，听我慢慢地更你们说。”

    苏东坡信心十足，秦少游胸有成竹，两人都以为胜券在握，放心地等待评判的结果。

    没想到禅师却长叹一口气，说：“可惜呀，你们谁都没有说对。虱子的头是从污垢中生出来的，而脚却是从棉絮中生出来的。”

    禅里禅外悟人生

    在现实中，每个人的想法与观点不同，对同一事情得出的结论也会不同。因此，很多事情是无法用对错来评判的。人们的争辩只是一个过程，只要过程精彩就行，没必要一定得分出个胜负。

    不是不知者无罪，而是不知者受害最大

    释迦牟尼说法的时候总是显得和蔼可亲，经常说一些弟子们熟悉、爱听的事物。尽管他是在说教，但并不枯燥乏味，也不板着脸教训人。为了使众人能够理解，他的说教总是深入浅出，用大量的比喻娓娓道来，弟子们都觉得非常亲切。

    一天，释迦牟尼说法后，故意留出一些时间让弟子们提问。有个弟子向他请教“不知者无罪”是不是真的。

    对于这个问题，释迦牟尼并没有直接回答，而是作了一个比喻：“现在有一把火钳，它被烧得火烫，但肉眼却看不出来。如果要你去拿这把火钳，是知道它烧得火烫受害严重，还是不知道它烧得火烫受害严重？”

    弟子想了想回答：“应该是不知道它烧得火烫受害严重。因为不知道才没有一点心理准备，被烫的时候就来不及采取防范措施。”

    释迦牟尼和蔼地说道：“是啊！如果知道火钳烧得火烫而去拿，就会心惊胆战，深怀戒心，不敢丝毫大意，拿的时候不会用力去抓。如果不知道火钳烧得火烫而去拿，就会用力去抓。可见并不是不知者无罪，而是不知者受害最大。人类就是因为不明真理，所以才会在苦海孽浪里翻腾沉沦。”

    禅里禅外悟人生

    不知就是不明事理，不明事理就会在苦闷中迷失自我，就会做错事。所以说，不知者受害最大。为了不做一个受害者，我们应该做一个知者――有智慧的人。

    善观察勤思考，留心处处皆学问

    从前，有两个人一起学道。一次，他们一起到另一个国家去。

    在路上，看到有大象的足迹。其中一个人说：“这只母象怀有小象，并且瞎了一只眼睛，这大象上坐了一个妇女，这妇女怀了女儿。”

    另一人问：“你怎么知道的？”

    这人说：“看到一些迹象就知道了，不相信到前面看看就是了。”

    两人走到象的身边一看，果然丝毫不差。

    另一个人便想：我和他一起跟师傅学道，怎么我就不知道这些呢。

    回来后，他对师傅说：“我二人一起前行，他见到一处象的足迹，就能辨别出其它，而我却一无所知，希望老师重新讲课，我会好好学的。”

    老师便叫那人来问：“你为什么会知道别的事情呢？”

    那人答道：“这正是老师常常所讲的内容啊。我看见大象留下的小便痕迹，就知道它一定是只母象；看见象足右边踏地很深，就知它一定是怀了小象；看见道路旁边右面的草没有被吃过的痕迹，就知道这只象的右眼一定是瞎了的；再看见大象的足迹旁边有小便的痕迹，便知道这骑象的一定是女人；看见她右脚踏地比较深，就知道她一定是怀了小孩的。我只是从这些细微的地方推断出这些的啊。”

    老师说：“学习，应用心去想去思考，只有缜密才能学到东西。那些粗陋不用脑学习的人，是学不到东西的。而这，并不是老师的过错啊。”

    感悟：

    “留心处处皆学问”，只有多思多虑，学以致用，才能把学问变成活的。在日常生活中，我们应善于观察，勤于思考，运用逻章推理，对种种现象由表及里进行分析，这样才能做出正确的判断，从而把握事物的本质。

    向前冲固然重要，但也要知道向后退

    隐峰禅师是马祖禅师的弟子，他们都是着名的禅师。他们虽身为师徒，却经常在一起参禅悟道，相互学习。相比之下，马祖禅师要技高一筹，但隐峰禅师也不差了多少。

    有一次，隐峰禅师推着车子搬运经书，正好碰到马祖禅师坐在藤椅上，伸着脚歇息。由于道路太窄，过不去，隐峰禅师请求马祖禅师把脚缩回去，让一下路。谁知，马祖禅师经无理地说：“我向来只伸不缩。”结果，二人争执不下，谁也不肯让步。

    隐峰禅师毕竟有事在身，怕这样下去会误事。于是，他奋力朝前推车，结果，车轮碾上了马祖禅师的脚，疼得马祖直咧嘴。

    马祖禅师回到寺庙里，立即召集众人登坛讲法，手里还拿着一把锋利的斧头。众人一看势头不妙，不知道发生了什么事。马祖禅师晃着斧头，对下面的众人大声说：“刚才是谁碾伤了我的脚，快站出来，我要砍了他的头。”众人面面相觑，议论纷纷。

    这是，隐峰禅师快步走上前去，并伸出了自己的脖子。

    马祖禅师见他脸上毫无惧色，放下斧头，心平气和地说：“你对自己的前途毫无惧色，大千世界可任你行走。”

    隐峰禅师听到这话，就缩回了脖子，向马祖禅师顶礼膜拜，然后弯腰退回到自己的座位上。马祖禅师看到这一切，再次称赞道：“能进能退，乃真正法器。”

    禅里禅外悟人生

    对于那些我们应该做的事，考虑成熟后就应该勇敢地去做，不要畏畏缩缩、顾虑重重，否则，就可能与成功失之交臂。并且，在前进的道路上还要学会退让，能进能退的人才是真正的智者。如果一味向前，不懂后退，很可能导致惨败。

    事物都有两个方面，看问题不要只看一个方面

    在一座寺庙里，住着一位老和尚和他的两个徒弟。

    一次，两个徒弟看到屋里飞进一只蜜蜂，蜜蜂努力地朝窗外飞，却被窗上厚厚的玻璃挡住了，一次次徒劳地摔下来。

    徒弟甲说：“这只蜜蜂真是愚蠢呀，既然知道这个方法行不通，为什么还要做努力呢？它这样做即使飞一辈子也不可能成功。”

    他从中得到领悟：世上有些事，不能强求，该放手时就放手。

    徒弟乙说：“这只蜜蜂真顽强，它那么勇敢，失败了也不屈服。”

    他也从中得到启示：做人就应该像蜜蜂那样，锲而不舍，败而不馁，百折不回。

    于是，两人争执起来，谁也说服不了谁。

    最后，他们只好去找师父来评理：“我们的观点，究竟谁的才是正确的呢？”

    老和尚说：“你们谁都没错。”

    两个徒弟不解，心想，怎么可能两种观点都对呢？难道师父是故意做好人，不让我们再争执了？老和尚早就看出了他们的心思，他微笑着，拿出一块大饼，吩咐他们把大饼居中切开。徒弟二人照做了。

    老和尚问：“两个半块饼，你说哪半块好，哪半块不好？”

    他们回答不出。

    老和尚说：“你们总是看到相异的地方，而没有看到相同的地方，形式上的差异，掩盖了质的相同。”

    禅里禅外悟人生

    事物都有两个方面，看问题不要只看一个方面。许多表面看似相同的，可能是相殊甚远；而表面相殊的，倒可能有质的相同。生活中的不少错误，有时就是因为看不到这一点而产生的。

    怀着一个虚幻的梦想，即使再努力也是徒劳的

    从前有一个国王，非常疼爱一位晶莹剔透的小公主，视如掌上明珠，舍不得稍加训责，凡是公主所要求的东西，国王从来不会拒绝，就是天上的星星，国王也恨不得攀登太空，为公主摘下来，点缀为彩衣。

    公主在国王的呵护纵容下，慢慢成长为豆蔻年华的少女，渐渐懂得装扮自己。有一天，春雨初霁的午后，公主带着婢女徜徉于宫中花园，只见树枝上的花朵，经过雨水的润泽，花苞上挂着几滴雨珠，显得愈发的妖艳；蓊郁的树木，翠绿得逼人眼睛。公主正在欣赏雨后的景致，忽然目光被荷花池中的奇观所吸引住了。原来池水热气经过蒸发，正冒出一颗颗状如琉璃珍珠的水泡，浑圆晶莹，闪耀夺目。

    公主入神忘我，突发异想：“如果把这些水泡串成花环，戴在头发上，一定美丽极了！”

    打定主意，于是叫婢女把水泡捞上来，但是婢女的手一触及水泡，水泡便破灭无影。折腾了半天，公主在池边等得忿忿不悦，婢女在池里捞得心急如焚。公主终于气愤难忍，一怒之下，便跑回宫中，把国王拉了池畔，对着一池闪闪发光的水泡说：“父王！你一向是最疼爱我的，我要什么东西，你都依着我。女儿想要把池里的水泡串成花环作为装饰，你说好不好？”

    “傻孩子！水泡虽然好看，终究是虚幻不实的东西，怎么可能做成花环呢？父王另外给你找珍珠水晶，一定比水泡还要美丽！”国王无限怜爱地看着女儿。

    “不要！不要！我只要水泡花环，不要什么珍珠水晶。如果你不给我，我就不想活了。”公主骄纵撒野地哭闹着。

    束手无策的国王只好把朝中的大臣们集合于花园，忧心忡忡的商议道：“各位大臣们！你们号称是本国的奇工巧匠，你们之中如果有人能够以奇异的技艺，以池中的水泡，为公主纺织美丽的花环，我便重重奖赏。”

    “报告陛下！水泡刹那生灭，触摸即破，怎么能够拿来做花环呢？”大臣们面面相觑，不知如何是好。

    “哼！这么简单的事，你们就无法办到，我平日如何善待你们？如果无法满足我女儿的心愿，你们统统提头来见。”国王盛怒地喝斥道。

    没办法，大臣们只好去请来了一位寺庙的主持，据说他很有智慧。

    主持说：“国王请息怒，我有办法替公主做成花环。只是我老眼昏花，实在分不清楚水池中的泡沬，那一颗比较均匀圆满，能否请公主亲自挑选，交给我来编串。”

    公主听了，兴高采烈地拿起瓢子，弯起腰身，认真地舀取自己中意的水泡。本来光彩闪烁的水泡，经公主轻轻一触摸，霎时破灭，变为泡影。捞了老半天，公主一颗水泡也拿不起来。

    睿智的主持慈蔼地对一脸沮丧的公主说：“水泡本来就是生灭无常，不能常住久留的东西，如果把人生的希望建立在这种虚假不实、瞬间即逝的现象上，到头来必然空无所得。”

    禅里禅外悟人生

    每个人都有美丽的梦想，当有梦想的时候，很多人就不遗余力地去努力实现它。遗憾的是，能实现梦想的人很少很少。没有实现梦想的人，往往是因为这个梦想是虚幻的、脱离实际的。对于这样的梦想而言，即使再努力，也是徒劳的。

    在待人接物时，应该看才不看貌

    一休禅师以机智聪慧而着称。在别人犯错时，他从不直言相劝，而是任由其错下去，然后找到一个机会，以机智幽默的方式将对方的错误巧妙地表达出来，让人在轻松幽默中接受教育，并深刻反省。

    一休禅师的门下，有位做将军的弟子。这天，这位弟子请他吃斋饭，一休非常高兴。他给弟子们讲完经法，就如约来到了将军府。因为来时匆忙，没有来得及换衣服，而守门的警卫看他穿得破破烂烂的，因为是哪里来的臭和尚，无论如何不准他进去。一休禅师无奈，只好回去换了一件崭新的袈裟，门卫这才放他进去。

    将军左等右等，可就是不见一休禅师来，心里不禁有些着急。他刚想出门去看一看，却与迎面而来的一休禅师撞了个满怀。见到禅师穿了一件崭新的袈裟，将军很奇怪，但也没有多问，只是把禅师迎到了客厅。

    开始用餐时，一休禅师自己不吃，只是把饭菜往衣袖里装。将军见了，更加纳闷了，忍不住问道：“师傅，您是不是想为家中老母或者寺里的僧众带些饭菜呀？如果是这样，那就请您先用吧，过一会儿我叫人给他们送去就是了。”

    一休禅师说道：“你今天是请我的袈裟吃饭的，不是请我吃饭的，所以我就不吃，只给袈裟吃。”将军听了，更是迷惑不解。

    一休禅师说：“我第一次来时穿了一件旧衣服，你的门卫把卧挡在了外边。我只好回去换了一件袈裟，他才放我进来。既然你们以衣服的新旧作为邀请客人的标准，所以我就想，你们可能只是邀请衣服吃饭的，我就只好把饭菜给衣服吃了。”

    将军听完，开怀大笑，继而是深思。

    禅里禅外悟人生

    要评价一件事情，就要看它的内在价值，而不是只看表面。同样，在评价人时，也不能以貌取人，而要看这个人的内心，看这个人的实际行动。有的人穿得再好，却是金玉其外，败絮其内。而有的人虽然不注重穿着，却是真正的智者，真正有思想有作为的人。

    我们付出了多少，就会收获多少

    商人遇到了难处，他的生意越做越小，于是他请教智尚禅师。

    禅师说：“后面的禅院有一架压水机，你去给我打一桶水来！”

    半晌，商人汗流浃背的跑来，说：“禅师，压水机下面是枯井。”

    禅师说：“那你就去给我到山下买一桶来吧”。

    商人去了，回来后仅仅拎了半桶水。

    禅师说：“我不是让你买一桶水吗，怎么才半桶呢？”

    商人红了脸，连忙解释说：“不是我怕花钱，山高路远，实在不容易啊！”

    “可是我需要的是一桶水，你再跑一趟吧！”禅师坚持说。

    商人又到山下买了一桶水回来。

    禅师说：“现在我可以告诉你解决的办法了。”于是带他来到压水机旁，说：“将那半桶水统统倒进去。”商人非常疑惑，犹豫着。

    “倒进去！”禅师命令。

    于是，商人将那半桶水倒进压水机里。禅师让他压水看看。商人压水，可只听那喷口呼呼作响，没有一滴水出来，那半捅水全部让压水机吞进去了。

    商人恍然大悟，他又拎起那整桶的水全部倒进去，再压，果然清澈的水喷涌而出。

    禅里禅外悟人生

    天下没有白吃的午餐，要想收获，就先要付出。我们付出了多少，就会收获多少。付出和收获永远是成正比的，这是一条放之四海而皆准的真理。

    不要看不起任何人，因为谁都有发迹的可能

    从前，博罗村有一个名字叫称伽拔吒的人。他的家庭历代都是百万富翁，但到了他这儿家道败落，最后终于一贫如洗。所有的亲朋好友全都冷落他，都以轻蔑的眼光看他。

    于是他离开这个令他伤心的地方，到异国他乡去开始新生活。很多年后，他赚了非常多的钱，踏上了归途。

    亲友们听到他回国的消息，态度全都有所改变，纷纷拿着食物、香花，准备各项娱乐，在半路上迎接他。他得知后，故意穿着破旧的衣服，混杂在前头仆人的队伍里行走。

    他离开家乡的时候还是青年，如今成了富翁却已是老人了，当然谁也记不清他的面孔。

    “请问哪一位是衣锦还乡的称伽拔吒先生？”

    亲友们向行进的队打听。

    他摆出一副陌生的脸孔回答道：“在后面！”

    于是，众人都向后面去打听。

    “哪一位是称伽拔吒先生？”

    “最前面的那位就是他。”

    亲友们听了，回头找到他，责问道：“我们特地来迎接你，你说在后面，原来是欺骗我们，为什么要这样做呢？”

    不料，他却冷冷地回答道：“你们想看的称伽拔吒，坐在后面的骆驼上的钱袋里。我可不是你们说的那个称伽拔吒呀！当年，我穷途没落时，诸位理都不理我，而现在却忙着来迎接。事实上，你们不是要迎接我，只不过是惦记着我的财产――后面骆驼背上就放着那些财产！”

    禅里禅外悟人生

    在生活中，有人爱用势利的眼光去看别人，在别人穷困失意时，冷落、轻视别人。但贫穷和失意不会伴随谁一辈子，谁都有发迹的可能。看不起别人的人，最终会被别人看不起。

    说一些谎言，有时也是一种美德

    一个年轻人去拜访一位住在大山里的禅师，他们正在讨论着关于美德的问题。

    这时候，一个强盗也找到了禅师，他跪在禅师面前说：“禅师，我的罪过太大了，很多年来我一直寝食难安，难以摆脱心魔的困扰，所以我才来找你，请你为我澄清心灵。”

    禅师对他说：“你找我可能找错人了，我的罪孽可能比你的更深重。”

    强盗说：“我做过很多坏事。”

    禅师说：“我曾经做的坏事肯定比你还要多。”

    强盗又说：“我杀过很多人，闭上眼睛我就能看见他们的鲜血。”

    禅师回答说：“我也杀过很多人，我不用闭上眼睛就能看见他们的鲜血。”

    强盗说：“我做的一些事简直没有人性。”

    禅师回答：“我都不敢想那些以前我做的那些没有人性的事。”

    强盗听禅师这么说，就用一种鄙夷的眼神看了看禅师，说：“既然你是这么一个人，为什么还在这里自称为禅师，还在这里骗人做什么！”于是他起身轻松地下山去了。

    年轻人在旁边一直没有说话，等到那个强盗离去以后，满脸疑惑地向禅师问道：“你为什么要这么说，我很了解你是一个品德高尚的人，一生中从未杀生。为什么要把自己说成是十恶不赦的坏人呢？难道你没有从那个强盗的眼中看到他已经对你失去信任了吗？”

    禅师说道：“他的确已经不信任我了，但是你难道没有从他的眼中看出他有一种如释重负的感觉吗？还有什么比这样更能让他弃恶从善呢？”

    远处传来那个强盗欢乐的叫喊声：“我以后再也不做坏人了！”这个声音响彻了山谷。

    年轻人激动地说：“我终于明白了什么叫做美德！”

    禅里禅外悟人生

    关于美德，大多数人认为应该是那些传统的观念，比如行善、尊老爱幼等美好的品德。其实，美德的体现是不拘于形式的，为了让别人快乐或开脱别人，有时说一些谎言或做一些不该做的事，同样是一种美德。

    路遥虽能知马力，日久未必见人心

    从前，在一座山上，有一座庙宇，庙里有一位和尚。这和尚已年近花甲，加上有些积蓄，便思量着物色一个老老实实、品德端正的小和尚。

    一天，一个小青年来到庙里，求见老和尚，表示愿意出家。老和尚没有表态，先叫他在太阳底下站两个时辰再说。这时正值盛夏，赤日炎炎似火烧，一会儿，小青年热汗吱吱直冒，打熬不住，趁老和尚不在，偷偷溜下山去了。

    过几天，又有一个后生来到庙里，诚恳地要求出家，请老和尚收他为徙。老和尚也没有马上答应，先叫他到小溪里洗两个时辰木炭再说。后生觉得洗木炭是捉弄人，当场丢下木炭扬长而去。老和尚见了，不由得连连摇头。

    又过了一段时间，山下又来了个年轻人，他一踏进庙门，就一头拜倒在老和尚面前，发誓出家终生，不再纠缠尘世，恳求老和尚开恩收下他。老和尚见他出家之心如此坚决，而且又这般有礼，心里有五分欢喜。于是，他便吩咐他先在太阳底下站两个时辰，之后再进庙里面谈。青年人二话不说，真的在烈日下站了两个时辰，身上晒脱一层皮，老和尚见了，心里又增加了三分欢喜。接着老和尚又叫他去洗木炭，青年人毫无怨言拾起木炭，足足洗了两个时辰。老和尚见这位青年人如此循规蹈矩，彬彬有礼，诚实听话，自信收到了一个好徒弟，当下便收进门来。

    却说小和尚进庙后确实十分出众，一月有余，所做的事件件都令老和尚称心如意，老和尚人前人后好几次都说：“收了这么个贤明老实的徒弟，和尚我真是前世修得的缘啊！”

    又是一月过去了。这天老和尚要下山化缘，简单地交待了小和尚几句，就放心地走了。可是待老和尚三天后归来，庙里早被洗劫一空，唯见墙上留下四句诗：

    老老实实日下站，老老实实洗木炭；

    和尚师傅出了门，老老实实挑几担。

    禅里禅外悟人生

    即使你擦亮眼睛，经过长期观察，也很难看清楚一个人的心。轻易相信自己的判断力，而又轻易地相信别人，往往就会被别人所骗。关于这一点，“卧薪尝胆工”那个经典故事曾给我们作过最好的诠释。

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