拥有太多的东西，有时会成为一种负担

    有一次，净空禅师在香港讲经。

    期间，遇到一位金银珠宝很多的居士。有一天，居士拉着禅师前往银行去见识见识那些珠宝，因为他的珠宝放在银行保险柜里了。

    到了银行，经过层层的鉴别，再由守卫护送到保险库，进入保险库打开保险箱取出金银珠宝。这时禅师说：“这是你的？你就这么一点点吗？”

    听了这话之后，居士心里很不痛快。他有那么多的财产，禅师竟然说它不是我的？这些珠宝不敢拿回家，拿回家怕小偷；不敢戴在手上，怕人抢劫。只好放在银行保险柜里，一个星期去打开看一下。

    这时，禅师说：“如果这样算是自己的，那香港所有银楼都是我的。为什么？我到那里，叫人拿出来给我看看、摸摸，好收起来，给我保管好。这有什么两样？和他没有两样，也不敢戴，也不敢放在家里，怎么能算是自己的？”

    禅里禅外悟人生

    拥有者偶有的快感，或许只在看到拥有物的那一瞬间，但那一瞬转眼即逝，而因拥有所产生的恐惧感却一直存在。所以，拥有太多的东西，有时会成为一种负担。当然，只要有一种良好的心态，这种负担感就不会存在了。

    在需要的时候得到满足，就是一种幸福

    一日，佛遇见一个农夫，农夫的样子非常困恼，他向佛诉说：“我家的水牛刚死了，没它帮忙犁田，那我怎能下田作业呢？”于是佛赐他一只健壮的水牛，农夫很高兴，佛在他身上感受到幸福的味道。

    又一日，佛遇见一个男人，男人非常沮丧，他向佛诉说：“我的钱被骗光了，没盘缠回乡。”于是佛给他银两做路费，男人很高兴，佛在他身上感受到幸福的味道。

    又一日，佛遇见一个诗人，诗人年青、英俊、有才华且富有，妻子貌美而温柔，但他却过得不快活。

    佛问他：“你不快乐吗？我能帮你吗？”

    诗人对佛说：“我什么也有，只欠一样东西，你能够给我吗？”

    佛回答说：“可以。你要什么我都可以给你。”

    诗人直直的望着佛：“我要的是幸福。”

    这下子把佛难倒了，佛想了想，说：“我明白了。”

    然后佛把诗人所拥有的都拿走。佛拿走诗人的才华，毁去他的容貌，夺去他的财产和他妻子的性命。佛做完这些事后，便离去了。

    一个月后，佛再回到诗人的身边，诗人那时饿得半死，衣衫褴褛地在躺在地上挣扎。于是，佛把他的一切还给他。然后，又离去了。

    半个月后，佛再去看诗人。这次，诗人搂着妻子，不住向佛道谢。因为，他得到幸福了。

    禅里禅外悟人生

    幸福是什么？一千个人就会有一千种答案。幸福本没有绝对的定义，平常一些小事也往往能撼动你的心灵，幸福与否，只在乎你的心怎么看待。在需要的时候得到满足，就是一种幸福。

    全然的快乐，来自于得失之间

    从前有一位富翁，名字叫白正。白正虽然非常有钱，却常常觉得自己很可怜，他可怜自己空有钱财，却从来没有体会过真正的和全然的快乐。

    白正常常想：“我有很多钱，可以买到许多东西，为什么却买不到快乐呢？如果有一天我突然死了，留下一大堆钱又有什么用呢？不如把所有的钱拿来买快乐，如果能买到一次全然的快乐，我死也无憾了。”

    于是，白正变卖了大部分家产，换成一小袋钻石，放在一个特制的锦囊中。他想：“如果有人能给我一次纯粹的全然的快乐，即使是一刹那，我也要把钻石送给他。”

    白正开始旅行，到处询问：“哪里可以民买到全然的快乐的秘方呢？什么才是人间纯粹的快乐呢？”

    他的询问总是得不到令他满意的解答，因为人们的答案总是庸俗而相似的：

    你如果有很多的金钱，就会快乐。

    你如果有很大的权势，就会快乐。

    你如果拥有得越多，就会快乐。

    因为白正早就有了这些东西，却没有快乐，这使他更疑惑：“难道这个世界没全然的快乐吗？”

    有一天，白正听说在偏远的山村里有一位得道的高僧，无所不知，无所不通。

    他就跑进村找那位高僧，高僧正坐在一棵大树下闭目养神。

    白正问高僧：“高僧！人们都说你是无所不知的，请问在哪里可以买到全然的快乐的秘方呢？”

    “你为什么要买全然的快乐的秘方呢？”高僧问道。

    白正说：“因为我很有钱，可是很不快乐，这一生从未经历过全然的快乐，如果有人能让我体验一次，即使只是一刹那，我愿意把全部的财产送给他。”

    高僧说：“我这里就有全然快乐的秘方，但是价格很昂贵，你准备了多少钱，可以让我看看吗？”

    白正把怀里装满钻石的锦囊拿给高僧，没有想到高僧连看也不看，一把抓住锦囊，跳起来，就跑掉了。

    白正大吃一惊，过了好一会儿才回过神来，大叫：“抢劫了！救命呀！”可是在偏僻的山村根本没人听见，他只好死命地追赶智者。

    他跑了很远的路，跑得满头大汗、全身发热，也没有发现高僧的踪影，他绝望地跪倒在山崖边的大树下痛哭。没有想到费尽千辛万苦，花了几年的时间，不但没有买到快乐的秘方，大部分的钱财又被抢走了。

    白正哭到声嘶力竭，站起来的时候，突然发现被抢走的锦囊就挂在大树的枝丫上。他取下锦囊，发现钻石都还在。一瞬间，一股难以言喻的、纯粹的、全然的快乐充满他的全身。

    正当他陶醉在全然的快乐中的时候，躲在大树后面的高僧走了出来，问他：“你刚刚说，如果有人能让我体验一次全然的快乐，即使只是一刹那，你愿意送给他所有的财产，是真的吗？”

    白正说：“是真的！”

    “刚刚你从树上拿回锦囊时，是不是体验了全然的快乐呢？”高僧又问。

    “是呀！我刚刚体验了全然的快乐。”

    高僧说：“好了，现在你可以给我所有的财产了，我将把这些财产捐献给寺庙。”高僧一边说，一边从白正手中取过锦囊。

    禅里禅外悟人生

    快乐由心而生，心由事而定，事由人来做。全然的快乐是一种陶醉的感觉，它来自于你的努力，来自于得失之间。所以，要珍惜现在的拥有。

    越容易得到的东西，常常伴随着灾难

    以前，有兄弟俩，他们自幼失去了父母，相依为命，家境十分贫寒。他们俩终日以打柴为生，生活十分辛苦。即便这样，兄弟俩从来没有抱怨过，他们起早贪黑，一天到晚忙得不亦乐乎。并且，哥哥照顾弟弟，弟弟心疼哥哥，生活虽然艰苦了点，但日子过得还算舒心。

    观世音菩萨得知了他们二人的情况，为他们的亲情所感动，决心下界去帮他们一把。清晨时分，菩萨来到了兄弟俩的梦中，对他们说：“远方有一座太阳山，山上撒满了金光灿灿的金子，你们可以前去拾取。不过一路途非常艰险，你们可要小心！并且，太阳山温度很高，你们一定要在太阳出来之前下山，否则，就会被烧死在上边。”说完，菩萨就不见了。

    兄弟二人从睡梦中醒来，非常兴奋。他们商量了一下，便启程去了太阳山。一路上，遇到了毒蛇猛兽、狼虫虎豹，并且，天空中狂风大作、电闪雷鸣。兄弟俩咬紧牙关，团结一致，最终战胜了各种艰难险阻，费了好大的劲，终于来到了太阳山。

    兄弟俩一看，漫山遍野都是黄金，金光灿灿的，照得人睁不开眼。弟弟一脸的兴奋，望着这些黄金不住地笑，而哥哥却只是淡淡的。

    哥哥从山上捡了一块黄金，装在了口袋里，下山去了。弟弟捡了一块又一块，就是不肯罢手。不一会儿整个袋子都装满了，弟弟还是不肯住手。此时，太阳快出来了，可是弟弟却仍在不住地捡。

    一会儿，太阳真的出来了，山上的温度也在渐渐地升高。这时，弟弟才慌了神，急忙背着黄金往回跑，无奈金子太重，压得他步履蹒跚，根本就跑不快。太阳越升越高，弟弟终于倒了下去，被晒死在了太阳山上。

    哥哥回家后，用捡到的那块金子作本钱，做起了生意，后来成了远近闻名的大富翁。可弟弟却永远留在了太阳山。

    禅里禅外悟人生

    做人一定要知道满足，不可贪得无厌。美好的生活应该靠勤劳的双手去创造，不劳而获的东西得之容易，用之却难――它往往不会带来幸福，只会带来祸害。

    只顾念自己的人，同样得不到别人的顾念

    有一日，佛祖闲来无事，从地狱之井往下望去，只见无数生前作恶多端的人，正因自己的邪恶而饱受地狱之火的煎熬，脸上写着无比痛苦的表情。

    此时，一个强盗看到了慈悲的佛祖，马上祈求佛祖救他。佛祖知道这个人生前是个无恶不作的大盗，他抢劫他人财物，任意屠杀生灵。但是，他也不是一次善事都没做过。有一次，他走路的时候，正要踩到一只小蜘蛛时，突然心存善念，动了怜悯之心，移开了脚步，放过了那只小蜘蛛，这成了他一生中罕见的善业。

    想到这里，佛祖认为他还有一丝善心，于是决定用那只小蜘蛛的力量来救他脱离苦海。

    佛祖从井口垂下去一根蜘蛛丝，大盗像发现了救命稻草一样拼命抓住了那根蜘蛛丝，然后用尽全力向上爬。可是其他在井中接受煎熬的人看到这样的机会，都蜂拥着抓住了那根蜘蛛丝，无论大盗怎么恶言相骂，他们就是不肯松开双手。

    蜘蛛丝上的人越来越多了，大盗因为担心蜘蛛丝太细，不能承受这么多人的重量，从而将自己脱离苦海的惟一希望毁坏，于是便用刀将自己身下的蜘蛛丝砍断了。结果，蜘蛛丝突然消失了，所有的人又重新跌入万劫不复的地狱。大盗连最后的一点怜悯之心都没有了，所以佛祖也放弃了对他的怜悯之念。

    其实，蜘蛛丝既然是佛祖抛下来的，当然是不会断的，而且它可以救很多很多的人。

    禅里禅外悟人生

    有些人在遇事时，只顾念自己不顾念别人，甚至为了自己不惜牺牲别人的利益。这样只顾念自己的人，同样是不会得到别人的顾念，在某些时候就会自食其恶果。

    世间最珍贵的，正是我们现在所拥有的

    从前，圆音寺的横梁上有个蜘蛛有了佛性。

    有一天，佛祖光临了圆音寺，对蜘蛛说：“我来问你个问题，世间什么才是最珍贵的？”

    蜘蛛想了想，回答说：“世间最珍贵的是‘得不到’和‘已失去’。”佛祖点头离开了。

    过了一千年，佛祖又来了，对蜘蛛说：“那个问题你有更深的认识吗？”

    蜘蛛说：“我觉得世间最珍贵的是‘得不到’和‘已失去’。”

    又过了一千年。有一天，刮起了大风，风将一滴甘露吹到了蜘蛛网上。蜘蛛望着晶莹透亮的甘露，顿生喜爱之情。突然，刮起了一阵大风，将甘露吹走了。蜘蛛一下子觉得失去了什么，感到很伤心。

    这时佛祖又来了，问蜘蛛：“世间什么才是最珍贵的？”

    蜘蛛说：“世间最珍贵的是‘得不到’和‘已失去’。”

    佛祖说：“好，那我让你到人间走一遭吧。”

    蜘蛛投胎到了一个官宦家庭，名叫蛛儿，一晃长到十六岁，成了婀娜多姿的少女。

    有一天，皇帝在后花园为新科状元郎甘鹿举行宴席。席间，来了许多妙龄少女，包括蛛儿和长风公主。蛛儿觉得这是佛祖赐予她的姻缘。但是，几天后，皇帝命新科状元甘鹿和长风公主完婚；蛛儿和太子芝草完婚。蛛儿深受打击，灵魂就要出壳。太子芝草赶来，对蛛儿说：“在后花园众姑娘中，我对你一见钟情，如果你死了，我也就不活了。”说着就拿起了宝剑要自刎。

    这时，佛祖来了，他对蛛儿说：“你可曾想过，甘露（甘鹿）是由谁带到你这里来的呢？是风（长风公主）带来的，最后也是风将它带走的。甘鹿是属于长风公主的，他对你不过是生命中的一段插曲。而太子芝草是当年圆音寺门前的一棵小草，他仰慕你三千年，你却从未低头看过它。我再问你，世间什么才是最珍贵的？”

    蛛儿终于大彻大悟。

    禅里禅外悟人生

    世间最珍贵的，既不是“得不到”，也不是“已失去”，而是我们现在所拥有的。得不到的无所谓珍贵不珍贵，而已失去的却只能作为永远的回忆，只有现在的才实实在在的抓在我们手中。所以，我们应该好好珍惜现在所拥有的，且莫到失去之后才追悔莫及。

    人活着不是为了用处，而是为了生存

    有个人很不幸。

    在他童年的时候，母亲就因为想不开而自杀身亡。母亲自杀的时候，他正好看见了，于是在他幼小的心灵中就留下了阴影，这种阴影一直无法从他心里抹去。

    在他15岁的时候，弟弟也自杀了。亲人们接连不断的死亡给了他一种错觉：“死亡才是人的最终去处。”于是他也尝试死亡，但是屡次得救。

    报恩寺的住持看他可怜，将他收容在寺中。但是他认为自己没有任何用处，留在人间只能是痛苦，还不如一死了之。

    一天，住持去看望他，见他神情萎靡，便对他说：“我不能救你，你要自救！你可以每日坐禅，但是我要告诉你的是，坐禅其实是没有用的。”

    那人疑惑地问道：“既然没有用，那为什么还要坐禅呢？”

    住持回答说：“就是因为没有用，所以才要坐禅啊！”

    那人顿悟了：“人活着不是为了用处，而是为了生存。”

    禅里禅外悟人生

    生死是很自然的事，不应该刻意去追求，更不应该去寻死。人活着不是为了用处，不是为了寻找最终去处，而是为了生存。为了生存而活着，活着就这么简单。

    每个人的自身，都是无穷无尽的宝藏

    石屋禅师外出，晚上投宿一家旅店。到了半夜，石屋禅师听到房内有声音，以为是旅店主人，就问：“天亮了吗？”

    一个声音回答：“没有，现在还是深夜呢。”

    石屋禅师心想，此人能在深夜一片漆黑中起床摸索，一定是见道很高的人，或许还是个罗汉吧？于是又问：“你到底是谁？”

    “是小偷！”不想对方如此回答。

    石屋禅师说：“喔！原来是个小偷。你先后偷过几次啊？”

    小偷回答：“那可数不清。”

    石屋禅师就问：“每偷一次，能快乐多久呢？”

    小偷说：“那要看偷的东西价值如何！”

    “最快乐时能维持多久？”石屋禅师问。

    小偷郁郁地说：“几天而已，过后仍不快乐。”

    石屋禅师嘲笑说：“原来是个鼠贼，为什么不大大地做一次呢？”

    小偷一听，感兴趣地反问：“你也做这个吗？你偷过几次？”

    石屋禅师说：“只一次。”

    小偷很好奇，走近禅师问：“只一次？这样‘够’吗？”

    石屋不容置疑地说：“虽然只一次，但毕生受用不尽。”

    小偷情不自禁地又往前走近了些，问：“这东西是在哪里偷的？能教教我吗？”

    这时，石屋禅师突然当胸抓住鼠贼，大声说道：“这个你懂吗？这是无穷无尽的宝藏，你将一生奉献给这项事业，毕生受用不尽。你懂吗？”

    小偷若有所思地说：“好像懂，又好像不懂，不过这种感觉却是我以前从来没有过的，让人很舒服。”

    后来，这个小偷改邪归正，做了石屋禅师的弟子。

    禅里禅外悟人生

    世人大多都贪取身外之财，而忘却了自身的财富。其实，每个人的自身都是无穷无尽的宝藏，只要善于发现和利用，一生都享用不尽。

    在人的一生之中，生命才是真正的无价之宝

    从前，有一位菩萨住在罗陀国。该国的商人每次出海采宝时，都把这位菩萨请到船上，希望借助他的力量，化险为夷，平安抵达目的地。后来，菩萨逐渐年老力衰，不愿陪他们出海。可禁不住商人苦苦恳求，他就同意了。

    船只朝宝物的所在地前进，这时天空刮起北风，船只偏离了航向，一直向南方漂流。到了第七天，海水竟然变成金色，就像铺了一层黄金一样。

    商人们问菩萨：“绿色的海怎么会变成金色呢？”

    菩萨说：“我们进入了黄金之海，这里充满了不可胜数的黄金，彼此照耀闪烁，才会呈现出这种情形。我们偏离了航向，非常危险，一定要不惜一切代价，回到北方。”

    不料，船只顺风而行，继续漂向南方。几天后，海水又呈现出白色，好像冰雪世界。

    菩萨又对商人说：“现在，我们到了珍珠之海。这里全是珍珠，由于珠色交相辉应，才呈现出这种光芒。但我们离目标越来越远，必须想尽一切办法，回到北方。”然而，船只还是顺风而去，继续漂向南方。

    几天后，海水三度变化，呈现出青色，无异铺上了青琉璃。菩萨对商人们说：“现在我们来到青色的琉璃海。海里有无数的青色琉璃，由于琉璃颜色相映，才呈现出这种光彩。”

    几天后，海水四度变化，又变成红色，好像血海一般。菩萨对商人们说：“现在，我们进入红色的琉璃海，海里充满无数的红色琉璃，由于琉璃颜色相映，才呈现这种光景。”

    几天后，海水五度变化，好像流出一片墨汁，到处是漆黑的颜色。接着，远处传来巨大的爆炸声，声音凄厉，好像猛火点燃了干燥的竹林。而且，当船向南方漂流时，忽然有一根巨大的火柱，从海底掀腾而起，喷薄而出，直向天空。商人们第一次看到如此可怕的情形，他们突然意识到自己性命难保。

    他们唉声叹气，不知所措，最后不得不向菩萨求援。这时，菩萨说道：“连世间的大丈夫，都会贪生怕死。悲伤绝望只会令人失去理智，大家还是想方设法运用逃离苦海的方便吧。只要得到了这个方便，就能安全到达彼岸。大家不要沮丧，因为这个方便，我已经给你们了，请大家好好念佛吧。”

    众人立刻焚香礼拜诸佛，祈求风平浪静。片刻之后，恶风终于停止，大家才脱离险难，到达藏宝之地，如愿以偿地得到许多金银财宝。

    这时，菩萨向商人们说：“这些金银财宝，世间难逢。因为诸位前世有过布施，今世才能得到这样珍贵的财货。但是，你们前世广行布施的时候，有过吝啬之心，以致现在遇到恶风，身心备受惊慌苦恼。诸位对这批金银财宝，必须知足。如果贪婪无厌，必然会再次遇到灾难。在诸位寻找财宝的过程中，价值最高的莫过于生命，这才是真正的无价之宝啊！”

    禅里禅外悟人生

    财富固然可贵，但它却无法与生命相比，在人的一生之中，生命才是真正的无价之宝。在我们人生的追求中，且不可过于贪婪，更没有必要以生命为赌注。因为，我们一旦失去了生命，也就失去了一切。

    要想拥有快乐的生活，就必须要有理想、信念和责任

    某日，无德禅师正在院子里锄草，迎面走过来三位信徒，向他施礼，说道：“人们都说佛教能够解除人生的痛苦，但我们信佛多年，却并不觉得快乐，这是怎么回事呢？”

    无德禅师放下锄头，安详地看着他们说：“想快乐并不难，首先要弄明白为什么活着。”

    三位信徒你看看我，我看看你，都没料到无德禅师会向他们提出这个问题。

    过了片刻，甲说：“人总不能死吧！死亡太可怕了，所以人要活着。”

    乙说：“我现在拼命地劳动，就是为了老的时候能够享受到粮食满仓、子孙满堂的生活。”

    丙说：“我可没你那么高的奢望。我必须活着，否则一家老小靠谁养活呢？”

    无德禅师笑着说：“怪不得你们得不到快乐，你们想到的只是死亡、年老、被迫劳动，不是理想、信念和责任。没有理想、信念和责任的生活当然是很疲劳、很累的了。”

    信徒们不以为然地说：“理想、信念和责任，说说倒是很容易，但总不能当饭吃吧！”

    无德禅师说：“那你们说有了什么才能快乐呢？”

    甲说：“有了名誉，就有一切，就能快乐。”

    乙说：“有了爱情，才有快乐。”

    丙说：“有了金钱，就能快乐。”

    无德禅师说：“那我提个问题：为什么有人有了名誉却很烦恼，有了爱情却很痛苦，有了金钱却很忧虑呢？”信徒们无言以对。

    无德禅师说：“理想、信念和责任并不是空洞的，而是体现在人们每时每刻的生活中。必须改变生活的观念、态度，生活本身才能有所变化。名誉要服务于大众，才有快乐；爱情要奉献于他人，才有意义；金钱要布施于穷人，才有价值，这种生活才是真正快乐的生活。”

    禅里禅外悟人生

    我们为什么生活的不快乐？是因为我们的人生缺少些必须要有的东西――理想、信念和责任。我们所有的行为应该为理想、信念和责任服务，只有这样，我们才会生活的快乐。

    换一种心态，一件小事中也会有快乐

    从前，有一个小和尚生活的不快乐，于是他向禅师请教快乐之道，禅师对他讲了庄周梦蝶的故事。

    有一天黄昏，庄周一个人来到城外的草地上，他很久都没有这样放松了，他一直被迫在痛苦中生活，因为没有人能够了解他。他必须强迫自己摒除杂念，因为只有那样他才能不去想别的事情，完全沉浸在自己的生活状态中。

    庄周仰天躺在草地上，闻着青草和泥土的芳香，尽情享受着，不知不觉就睡着了。他做了一个梦，在梦中，他变成了一只蝴蝶，身上色彩斑斓，在花丛中快乐地飞舞。上有蓝天白云，下有金色土地，还有和煦的春风吹拂着柳絮，花儿争奇斗艳，湖水荡漾着阵阵涟漪――他沉浸在这种美妙的梦境中，完全忘记了自己。

    突然间，庄周醒了过来，完全不能区分现实和梦境。当他认识到这只是一个梦的时候，他说：“庄周还是庄周，蝴蝶还是蝴蝶。”

    过了很长时间后，庄周终于幡然省悟：原来那舞动着绚丽的羽翅、翩翩起舞的蝶儿就是他自己。然而现在他还是原来的庄周，和原来没有任何的变化，只不过现在，他的心态和原来不一样了。但就是享受那片刻的梦境，对他来说也是一种莫大的幸福。

    故事讲完后，禅师对小和尚说：“一只小小的蝴蝶飞入了庄周的心，这样的小事也能让他快乐，还有什么事能让他担忧的呢？”

    小和尚听完禅师的话后，终于明白了快乐的道理。

    禅里禅外悟人生

    快乐是一种心态，很多人之所以缺少快乐，是因为缺少一种快乐的心态。其实，人生处处有快乐，只要我们有一种快乐的心态，哪怕从一件小事中也能找到快乐。

    缘分这东西不可强求，是聚是散都应随缘

    从前有个书生，和未婚妻约好在某年某月某日结婚。到那一天，未婚妻却嫁给了别人。书生受此打击，一病不起。家人用尽各种办法都无能为力，眼看奄奄一息。

    这时，路过一游方僧人，得知情况，决定点化一下他。

    僧人到他床前，从怀里摸出一面镜子叫书生看。

    书生看到茫茫大海，一名遇害的女子一丝不挂地躺在海滩上。

    路过一人，看一眼，摇摇摇头，走了……

    又路过一人，将衣服脱下，给女尸盖上，走了……

    再路过一人，过去，挖个坑，小心翼翼把尸体掩埋了……

    疑惑间，画面切换，书生看到自己的未婚妻。洞房花烛，被她丈夫掀起盖头的瞬间……

    书生不明所以。

    僧人解释道：那具海滩上的女尸吗，就是你未婚妻的前世，你是第二个路过的人，曾给过她一件衣服。她今生和你相恋，只为还你一个情。但是她最终要报答一生一世的人，是最后那个把她掩埋的人，那人就是他现在的丈夫。

    书生大悟，唰地从床上做起，病全愈了！

    禅里禅外悟人生

    什么是缘分？没人能说清。如果你相信缘分的存在，就应该明白，缘分这东西不可强求，该是你的，早晚是你的；不该你的，怎么努力也得不到。是聚是散都应随缘。

    与别人共享美好的事物，才是一种真正的幸福

    禅师在院子里种了一棵菊花，第三年的秋天，院子成了菊花园，香味一直传到了山下的村子里。

    来过寺院的人都忍不住赞叹：“好美的花儿呀！”终于，有人开口，向禅师要几棵花种在自家院子里，禅师答应了。他亲自动手挑开得最鲜、枝叶最粗的几棵，挖出根须送到了别人家里。

    消息很快传开了，前来要花的人接二连三。在禅师眼里，这些人一个比一个知心、一个比一个亲近，都要给。没过几天，院里的菊花就很快送得一干二净。

    没有了菊花，院子里就像没有了阳光一样寂寞。

    秋天最后的一个黄昏，弟子看到满院的凄凉，说道：“真可惜！这里本该是满院香味的。”

    禅师笑着对弟子说道：“你想想，这样岂不是更好，三年后一村子菊香！”

    “一村菊香！”弟子心头一热，望着禅师，只见他脸绽放出比开得最好的菊花还要灿烂的笑容。

    禅师说道：“与别人一起共享美好的事物，即使自己一无所有了，心里也是幸福的。这时我们才真正拥有了幸福。”

    禅里禅外悟人生

    送人玫瑰，手留余香。生活中，我们要乐于奉献，即使到最后我们一无所有，与人分享的快乐也会时时激荡在我们心头。只有这样，我们才算真正拥有了幸福。

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