人的眼睛老是看着外面的世界，很少去观照自己的内心世界，就是因为这样我们才产生很多痛苦。
禅修不需要听很多道理，首先要守住你自己的心。当你内心丰足的时候，你看到的所有的东西都是美好的、阳光的、喜乐的；如果你的内心抱着憎恨、不安和恐惧，那么你看什么都有问题。当你用挑剔的眼光去看每一件东西的时候，它们都是不完美的，哪怕钻石还有瑕疵呢。这就是“修心”的重要性。
关于这一点，梁启超说得好：“月上柳梢头，人约黄昏后”，与“杜鹃声声不忍闻，欲黄昏，雨打梨花深闭门”。同一黄昏，而一为欢喜，一为愁惨，然而其境绝非有异。
同样的事物，看的人不同，就显现出不同的情态来。
懂得再多都没用，不实践终归为空。这在佛教里叫做“所知障”，知道越多障碍越大。夸夸其谈，行动必不到位。正像萧伯纳所说的：学得越多，知道的越多；知道的越多，忘记得越多。
我们的不完美是为了让我们感受完美
你的灵魂跟得上脚步吗
不久前我看了《零极限》这本书，里面讲对人生而言，有四句最经典的话：“对不起，请原谅，我爱你，谢谢你”。
我们总认为自己是对的，自己很了不起；总是认为自己需要别人帮助，而不会伸手去帮助别人；总是认为自己是这个世界上最优秀的人，很少去想一想还有许多人比你更优秀；更少用心胸去包容这个千姿百态的世界。
这个世界百分之七十是水，而陆地只占了百分之三十。水往下流，至柔，所以它才占领了地球大部分面积。人到老了，牙齿可能全掉光，而舌头仍然灵活如初。所以柔软的东西，谦下的东西，包容的东西，才最持久。我们很少讲对不起、我错了。不要认为讲这些话很丢面子，好像会失去什么，实际上你什么也没有失去，相反，你获得了人心。
禅修就是要我们每天拿一点点时间让自己的心沉淀下来，去反思今天所有的事情，静下心来审察自己的举动、言行，好好想一想今天我对哪个人还有憎恨之心，想一想今天我对哪个人还不够包容？如果我们经常说对不起、请原谅、我爱你、谢谢你，如果能彼此欣赏、尊重、理解和包容，人际关系就会很融洽，这个社会就会变得很和谐。
矛跟矛碰在一起会互相伤害，所以应当在自己的心里形成一个洞穴、深渊，来包容一切锐器的攻击。
禅有五种观法，叫做“五停心观”[1]，是定心的善巧，我们可以从五个方面来了解当遭遇逆境的时候该如何去面对。
有一本书叫《灵魂跟上脚步》，说当时埃及法王征服了别的民族，俘虏了很多奴隶。当士兵抽打奴隶的时候，有一队奴隶放下包袱不走了，士兵怎么抽打都没用。奴隶们说，刚才跑得太快了，灵魂还没有跟上来。
看到这个故事的时候我反思了一下自己，有时候我出去讲课，早上在这个城市，下午就飞到那个城市，虽然身体到了，可是感觉自己的心还在出发点，其实就是飞机跑得太快了，灵魂还没有跟上来。
大家要问问自己，离开公司回家的时候，心有没有带回来？出去旅游的时候，有没有把那颗欣赏美景的心带到自己的身边来？当你跟朋友聊天的时候，心里是否还想着今天的工作和明天的计划，甚至家里的事情呢？
人生真的很短暂，正如戏文里唱的：“如花美眷，似水流年，似这般都付于断井颓垣。”
有的人一生当中就做了一件事情，有的人甚至连一件事情都没有完成，但如果他一直在自己的专业里锲而不舍，到最后也能得到大家的敬仰。
我推荐大家看《活法》这本书，里面讲到不管你贵为总统还是贱为奴隶，在人性上都是平等的，总统和清道夫的一生，都是生命修炼的过程。人活在这个世界上，就是在自我修行的过程中成长。也正因为前世的修行，才会展现今天的不同。为什么有些人一生下来就像神童一样，一点就通，有的人却非常愚痴。所以，在今生就要提升自己的品格，学一点就成就一点，下一世就幸福一点。
佛教中的“五停心观”，要求我们把一直向外索取的心安住下来，然后去自我观照、自我审察。
刚才有一个居士跟我讲，他去日本玩的时候，有一次泡温泉把衣服放在空调后面，发现那里一点灰尘都没有，很惊讶他们的卫生居然能做到这种程度。而我们呢？似乎每个人的心都是躁动的，今天开十家店，明天就想要开一百家店。这种躁动和欲望的膨胀，会带来身心的异处，带来生活的虚浮感。
前几年我的心也躁动过。2004年我来到了香海禅寺，到了2006年我接管了寺院。2007年我开始建设香海禅寺，现在寺里大规模的建筑都是这三年建成的。人家的寺院重建花了很长时间，而我们只花了三年。后来我发现自己也浮躁了，很多工程的质量跟不上，像你们这几天住的房间墙壁在脱皮，就是因为土建完了我们还没来得及验收就开始装修，结果施工方双方推诿，最后这个苦果只能是我们自己咽下去。
不净观
不垢不净的人间世情
不净观是观察色身不净，以息贪欲的法门。
狮子吃饱了，小绵羊从它身边经过的时候眼睛都不眨一下。而人呢？就会把这只羊抓起来杀掉，这顿吃不完下顿吃，今年吃不完明年吃。这永无止境的贪婪，会报应到我们人类的身上。前些时间内蒙古那边的沙尘暴都刮到我们这边了。有一次我在嘉兴听一个朋友说，他以前能看到20公里以外的景象，现在连10公里都看不见了。
复杂只会制造苦恼，简单地处理问题，简单地待人接物，简单地面对工作，简单地计划你的生活，只有这样才会快乐。互联网可以给我们带来很多方便，但是离开它我们就不知道怎么生活；我们依靠汽车，没有汽车的时候就不知道怎么走路。
不净观更多地是讲怎么对待两性之间的欲望。人的漂亮只是一张皮而已，把皮剥开里面就是血、肉，还有很腥的五脏六腑，就和鬼差不多，但我们就爱那张皮。所以《聊斋》里面有一个故事叫《画皮》，那个鬼不管多么丑陋，只要带上皮就变成了美女。实际上这反映的就是我们的人生态度，我们都喜欢“画皮”。
再美的人时候到了也要老也要死，过了几百年几千年之后就变成了尘土，最后回归自然。从地上抓一把尘土，都不知道有多少骨灰混杂在里面。
什么叫做人生智慧？就是你看待事物的宽度和高度。佛教的智慧是人世间终极的智慧，因为佛教看待世界的高度远远超越一切。基督教讲天堂和地狱，而佛教对地狱和天堂都能放下，能够不在乎悲和喜，也不在乎上升和下降，而是要得到超越两边的究竟和彻底的解脱。所以，地藏王菩萨才会发愿“地狱未空誓不成佛”这样的愿力，观音菩萨才有“千处祈求千处应，苦海常作渡人舟”，才能有上求佛道，下化众生的菩提大愿。
我们要培养大格局、大心量、大境界。如果我们在生活和事业中能怀着一颗柔善和包容的心，去面对伤害和诅咒你，以及以怨报德的人，你的力量就会无穷大。不要认为这里的“大”是一种生活中的实指，像空间大的那种“大”。《金刚经》里面有一句话叫做“无住生心”，可见境界并没有大和小、有与无、染和净、高跟低、是与非的分别，把这些分别都放下的时候，你那种境界才是最究竟的。
佛教的高度很难理解，但正是因为这种高度不可形名，所以才是人间最究竟的，这种智慧要修行人自己去体会、去观照。
慈悲观
同体大悲的究竟智慧
慈悲观，是观察一切众生痛苦可怜之相，以止息嗔恚。我们很容易对别人生起不信任、排斥和抵制的心。因为不认可所以你老是看见别人不足的一面，那即便别人对你微笑，你会觉得虚假；别人称赞你，你会觉得他包藏祸心。总会用这样的一种思想去猜测别人，就像小偷看谁，都觉得是小偷。
有一个故事，一个农夫丢了牛，他认定是邻居偷的，然后就观察邻居的举动，怎么看都觉得他像一个偷牛贼。过了两天那头牛自己跑回来了，然后他怎么看，邻居都不像是一个偷牛贼。事物的种种面貌都是我们自己设定的，所以佛教讲“万法唯心”，你的心是什么样的，展现在你面前的就是什么样的。
修行就是转变我们不好的一面，把内心当中负面的东西清扫出去，所以我们以慈悲、理解、乐观、积极向上的精神去观照自己的身心。不需要去纠正别人，唯一要纠正的是我们自己。
观音菩萨予乐拔苦，这就是对于慈悲最好的解释。慈就是给予别人快乐，悲就是帮助别人拔除痛苦；慈是同体，悲是无缘，才有无缘大慈，同体大悲的说法。菩萨把别人的痛苦当成自己的痛苦，别人快乐自己感同身受。范仲淹说“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，这就是菩萨的慈悲。
这个人跟我不认识，他遇到了痛苦，我就想尽办法去帮助他，想想谁能做得到？所以，慈悲是需要多大的胸怀和心量啊！甚至要做到别人伤害你，而你不但不生怨恨，还要以慈爱去回报他。
为什么我们的事业做不大，停步不前，问题出在我们的心量上。为什么我们不能包容对手呢？为什么我们不能体察员工的心声呢？为什么我们不愿去了解消费者呢？
所以，观慈悲，最好就是观你们的敌人，观曾经伤害过你的人，观让你痛苦的人，我们应该勇气站在这个高度上去观察我们的人生。
因缘观
永不止息的生命轮转
因缘观，观察一切法皆因缘生因缘灭。观察万事万物的前因后果，要历历分明，用这种清醒的因果观来对治愚痴。
佛教里讲的愚蠢并非和我们的聪明对等。其实很多人都自认为很聪明。有一个故事，一个小孩去亲戚家做客，亲戚拿了一大罐糖让他抓一把，孩子死活不抓，他妈妈以为他不好意思，就自己帮他抓了一把。回去的时候妈妈问他，小孩子就说他自己的手小，没妈妈抓的多。
生活当中有这样小聪明的人很多，大多数人都不傻，在那里整天打着小算盘，其实被你算计的人往往是清清楚楚的，可能有的人懒得和你计较，有些人则是等着机会。
我们经常干很多掩耳盗铃的事情，以为把自己的耳朵堵起来别人都听不见了。这一类人按佛教讲，都是愚蠢之人，需要要用因缘观去对治。
因缘观让我们正确地理解这个世间存在的规律：无常的规律、生灭的规律、变化的规律。万事万物变化生灭，缘聚则生，缘散则灭——“眼看他起朱楼，眼看他宴宾客，眼看他楼塌了”。任何事物都是这样，连地球早晚也要坏灭。
有一个上海的朋友，人长得很漂亮。有一次走在上海的南京路上，突然高跟鞋的鞋跟掉了，没办法正常走路，觉得很难堪，以为别人都在看她，都在取笑她，因此她不敢去看旁边的人。等她鼓起勇气去看别人的时候，发现根本没有人注意她，也没有人取笑她。后来，她把一双鞋都脱了，放开手臂赤脚走路，终于体验到一种久违的勇敢和自在。
实际上任何纠结，都是自己责备自己，自己跟自己过意不去。那些发怒的人，一生气就脚踢凳子，他踢得越重，自己的脚就越疼，这是凳子给他的报复。
大家看过《水知道答案》这本书吗？你对水赞叹，水会结出美丽的结晶体。人的身体百分之七十都是水，所以，我们也要每天去赞美自己的身体，这样它就会健康。
寺里的老居士经常跟我讲，让我把被子拿出来晒晒太阳，这样就不潮了，细菌也没了，当你再盖的时候身体也会健康，因为被子会有着阳光的味道。事物都是有能量的，我们给予它正面的能量，这个能量也会回馈到我们的身上。
念佛观
澄怀观道的清净胸次
观察“佛身相好”，功德庄严，以消除业障。
业障要用念佛观去对治。当你恨一个人，心中就有一道墙；当你恐惧一个人，心中也会立起一道墙。墙越多，人生就越狭小，路就越走不通。所以要通过念佛的力量把这些障碍都解开，因为佛号是无量功德的具体体现。
以前很多人跟我讲睡不着觉，我就教他们念阿弥陀佛或者观世音菩萨。用心去念，念着念着就睡着了。为什么睡不着？就是因为挂碍和焦虑的事情太多了，睡觉的时候想着明天，想着公司，考虑越多就越焦虑，那样肯定睡不着。
实际上，有人研究过，你担忧的事情中，只有百分之八的事确实需要你去解决，其它的都是你自己妄想出来的，或者根据过去的某些经验臆造的，都是不存在、不会发生的。只有把这些东西都放下的时候，你的身心才能得到清净。
数息观
呼吸之间的修行智慧
数息观，观察呼吸出入之相。每一出入，皆暗数，自一至十，乃至一至五十，一百……以得正定，用以对治散乱之心。
观呼吸可以收回我们散乱的心。如果觉得自己累了，就把身体放松，做几个深呼吸，能量很快会恢复。
大家在事业上都很操劳，但是有一点要记住，你的心千万不要累，心不累做事就是享受；如果你的心是纠结的、抱怨的，那你就承担了身体和心灵双重的疲劳。
佛经里面有一个故事：有一日，佛陀与弟子一同出游，因感念生命的无常多变，唯恐弟子们迷昧不知，便出了一道题目：“你们看人的生命在什么之间？”“在数日之间”，有一位弟子回答说。“你尚未了解。”“在一顿饭之间”，又有一位弟子说。“你也尚未了解。”最后有一位弟子说：“人的生命在呼吸间。”佛陀点头称道说：“嗯！不错！你得道了。”并随即告诫说：“众弟子呀！希望大家都能明白生命短暂、生命无常的道理，赶快精进修持才好！”
既然生命只在呼吸之间，那么自然应该珍惜时间。寸阴是金；更要合理安排自己的时间，有了规划，就不忙乱。以前我开车到某一个地方，总是急着要在一个时间段内赶到，后来我觉得这种方式是不对的。于是我就改成提前出发，即使路上耽误了一些时间也没关系。现在一般到达目的地都会提前一小时，我就会看看书，或者在座位上躺着休息一会，等到了时间我再去。
只要我们给生活多一点宽度，其实一点都不累。
讲于香海禅寺第三十一期《感恩禅》
【注解】：
[1]五停心观：按照传统的提法，五停心观为不净观、慈悲观、缘起观、界分别观、数息观，其中并没有“念佛观”。在这里，法师忽略了界分别观，而增入了念佛观，盖因时而异也。
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