《中庸》里如此写道：“能为一者，然后能为君子，慎其独也。”

    《中庸》所言的慎独，是主张君子要将“仁、义、礼、智、圣”五行统一于内心。

    人们对于慎独之所以推崇，是因为慎独的境界能让人更加精进。

    一个人若能做到“出淤泥而不染，濯清涟而不妖”，遇到艰险之事不恐慌，处于乱世而不惊，待人以诚，德行于心，就达到了一种清净自我的境界。

    1.人前君子，人后亦君子

    君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。

    ——《礼记·中庸》

    “慎独”这个词出自《礼记·中庸》：“君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”它的意思是说，在最隐蔽的时候最能看出一个人的品质，在最微小地方最能显示人的灵魂，一个真君子，即使在没人的时候也不会显现出一点不好的言行，而是像在人前一样。

    也就是说，即使是在一个人独处的时候，也要对自己的行为加以约束。

    曾国藩在他的《金陵节署中日记里》说：“慎独则心安。自修之道，莫难于养心。心既知有善知有恶，而不能实用其力，以为善去恶，则谓之自欺。方寸之自欺与否，盖他人所不及知，而己独知之。故《大学》之《诚意》章，两言慎独。果能好善如好好色，恶恶如恶恶臭；力去人欲，以存天理，则《大学》之所谓自慊，《中庸》所谓戒慎恐惧，皆能切实行之。即曾子之所谓自反而缩，孟子之所谓仰不愧、俯不怍。所谓养心莫善于寡欲，皆不外乎是。故能慎独，则内省不疚，可以对天地质鬼神，断无行有不慊于心则馁之时。人无一内愧之事，则天君泰然，此心常快足宽平，是人生第一自强之道，第一寻乐之方，守身之先务也。”

    疾风知劲草，烈火见真金。只有在独处的时候，才能知道一个人真正的品行。

    杨震是东汉时期的名臣，一次因公事途经昌邑之地，曾经受到杨震提拔的昌邑县令王密在夜深人静的时候敲开他的房门，献出十两黄金以表达自己对他的感激。杨震拒绝了王密的馈赠，王密对杨震说：“半夜三更，没有人知道，您就收下吧！这是我的一点心意。”杨震义正言辞地回答：“天知，地知，你知，我知，谁说没人知道！”最终，杨震态度绝决地把黄金退给了王密。

    元代大学者许衡也有过类似的经历。一日，许衡与人结伴外出，天气十分炎热，一行人口渴难耐。在经过一棵挂满成熟果实的梨树时，他人纷纷跑到树下摘梨解渴，只有许衡站在那里一动不动。有人问许衡：“你为什么不摘梨，难道你不渴吗？”许衡回答说：“这不是我的梨，怎么可以随便乱摘呢？”大家讥笑他迂腐，哄笑着说：“世道这么乱，谁还管这棵树是谁的呢！”许衡却不以为然，他说：“世道乱，而我的心不乱，梨虽无主，可我心有主。”

    “慎独”就是人前君子，人后亦君子，这一点对于修身是非常重要的。坚持“慎独”，需要在“隐”和“微”上下功夫，即人前人后都一个样，不让任何邪恶念头萌发，这样才能防微杜渐，使自己保持高尚的道德品质。

    从小，我们受到的教育就在我们内心埋下了善恶的标准，但重要的不是我们心里有善恶，而是在我们的行为中能够遵守内心的标准，不做违反善的事，尤其是在没人监督的情况下。

    虽说“君子慎独”，但慎独不该只是先哲和圣贤们的追求，每个人都应该努力去践行它。无论何时何地，何种处境，都要时刻注意自己的言行。

    人一旦离开别人的眼睛，个人的私欲就会成为至高无上的追求，降低自己的道德标准来快活自己的时候，你已经在慢慢地腐败了。这时，即使再华丽的外表，也掩不住丑陋的内在。

    慎独是社会生活的净化器，它来自于不断地反省自己，可以使你的内心变得清朗透彻，让你的人格越发坚韧。慎独还是一面盾牌，它可以为你抵御来自方方面面的不良诱惑，使你踏实做事、坦荡为人，使这个社会更加文明有序、相处和谐。

    著名的漫画家丰子恺先生画过一幅非常能体现“慎独”题材的漫画，画上的题词是“无人之处”。画上的那个人在有人的时候总是戴着一个面具，笑容礼貌客气，但在没人的时候，他就会摘下面具，面具背后是一副令人作呕的狰狞面目。这就是“伪君子”，当面一套，背后一套，表里不一。真正的君子在任何时候都是一个样，不会因为有人或没人而改变自己的言行。

    慎独是一个人内在品质的试金石，也是人生正己修身的必修课。慎独是一种宝贵的品德，它如空谷幽兰，即使不在人们的视野范围之内，在高山峡谷中也能坚守自己的本分，保持自己的操守，守着天地，径自绽放，静默飘香。

    2.放下内心的杂念

    识自本心，达诸佛理，和光接物，无我无人，直至菩提。

    ——《六祖坛经》

    俗话说“世上本无事，庸人自扰之”。其实很多时候，烦恼都是我们自找的，要想从烦恼的牢笼中解脱，首先要“心无一物”，放下心中的一切杂念。

    一个年轻人四处寻找解脱烦恼的秘诀。他走到一处山脚下，看到在绿草从中有一个牧童在那里悠闲地吹着笛子，十分逍遥自在。

    年轻人上前询问：“你那么快活，难道没有烦恼吗？”牧童说：“骑在牛背上，笛子一吹，什么烦恼都没有了。”年轻人借过笛子试了试，烦恼仍在。

    他又踏上了寻找解脱烦恼方法的旅途。有一天，他在山洞中遇见了一位面带笑容的长者，便又向他讨教解脱烦恼的秘诀。老者笑着问道：“有谁捆住你了么？”年轻人答道：“没有啊！”老者说：“既然没人捆住你，又何谈解脱呢？”

    年轻人想了想，恍然大悟，这么多年来不快乐原因只在于自己给自己束缚住了。

    一切烦恼，归根到底就是在生活中没有学会放下，使身心背负着沉重的包袱，使生活变得越来越累，越来越辛苦。

    一老一少师徒两个和尚下山化缘，途中遇一貌美生病女子，不能行走，师父二话不说便背起了病人，徒弟心存疑惑，因为师父日常总是教育徒弟们男女授受不亲，但师父今天的行为却违背了他平日所言，但因为面对的是师父，徒弟不敢明言，所以一路上欲言又止。

    师徒两人把女子送回家后，师父就像没事人似的对此事绝口不谈，而徒弟则总觉得心中有事压着，对师父说话吞吞吐吐，似有满腹牢骚与不满。

    如是过了十多天，师父就问徒弟缘由，徒弟便一五一十地谈起了自己的困惑。没想到师父听后深深叹了口气，说：“我背人不过背了十几里地，而你却背了十多天。我早就把她放下了，你到现在还挂在心上？”

    “智者无为，愚人自缚”，生活中，有多少人能彻底明白这故事中的涵义呢？人总是喜欢给自己的心灵套上枷锁，给精神添加压力。

    相传在唐朝，唐肃宗为心中的各种烦恼所困，于是拜南阳的慧忠禅师为“国师”，希望他能为自己排忧解难。

    有一天，肃宗问禅师：“朕如何才能得到佛法？”

    慧忠回答说：“佛在自己心中，他人无法给予！陛下看到殿外空中的那一片白云了吗？能不能让侍卫把它摘下来放在大殿里？”

    肃宗无奈地摇摇头，又问禅师：“怎样才能拥有佛的法身？”

    慧忠答道：“欲望让陛下有这样的想法！不思静修把生命浪费在这种无意义的空想上，几十年醉生梦死下来之后，到头来不过是腐尸与白骸而已，何苦呢？”

    肃宗再次问道：“那如何能不烦恼、不忧愁呢？”

    慧忠回答说：“不烦恼的人，看自己很清楚，即使一心向佛，也决不会自认是清静佛身，常常审视自己的内心，了解自己的真正所求。只有烦恼的人才整日想摆脱烦恼。修行的过程是心地明朗的过程，无法让别人替代。放弃自身的欲望，放弃一切想得到的东西，陛下就会得到整个世界。”

    佛法总是讲究“空”，“空”有什么效果？都是以轮回中的妄想心生出轮回中的错误知见，然后在轮回中转来转去。因此，佛说：“紧握双手，里面什么也没有；打开双手，世界就在我们手中。”

    3.戒掉浮躁之气才能成大器

    治身不静，则身危。

    ——曾国藩

    “没有人能随随便便成功。”这是一句歌词，也是一条真理。

    “随便”是指空想、浮躁，只有去掉这些，发扬务实的精神，万丈高楼才能拔地而起。初入社会是一个人的品质和生涯定格的时期，如果你能在这个时期树立起务实的精神，扎扎实实地练就基本功，那么，还有什么能阻碍你成功呢？

    即使自身具备再优越的条件，一次也只能脚踏实地地迈一步。这是十分简单的道理。然而，很多初入社会的年轻人却把这么简单的道理忘记了，他们总想一步登天，恨不得第二天一觉醒来，摇身一变成为比尔·盖茨一样的成功人物。他们对小的成功看不上眼，认为凭自己的条件做基层的工作简直是大材小用。他们有远大的理想，但又缺乏踏实的精神，最终只能四处碰壁。

    任何人的成功都不是靠空想得来的，只有踏踏实实一步一个脚印地去尝试、去体验，才能最终取得成功。不管你拥有怎样知名学府的毕业证书，也不管你获得过怎样高的奖励，你都不可能在踏出校门的第一天就获得百万年薪，更不可能开上公司所配的“宝马”跑车，这些都需要你踏踏实实地去干，去争取。如果你不能改掉眼高手低的坏毛病，那么，不但初入社会时会遭遇挫折，以后的社会旅程也将布满荆棘。

    20世纪70年代，麦当劳公司看好中国台湾市场，决定在当地培训一批高级管理人员。他们最先选中了一位年轻的企业高管，但商谈了几次都没有定下来。最后一次，总裁要求那个年轻人把他的夫人带来。

    当总裁问道：“如果要你先去打扫厕所，你会怎么想？”那个年轻人沉思不语，脸上还露出了尴尬的表情。他想：要我一个小有名气的企业高管去打扫厕所，这也大材小用了吧？这时，他的夫人却说道：“没关系，我们家的厕所向来都是他打扫的！”这次，这个年轻人终于通过了面试。

    让那个年轻人没有想到的是，第二天一上班，总裁就先让他去打扫了厕所。后来，他晋升为高级管理人员，看了公司的规章制度后才知道，麦当劳公司训练员工的第一课就是先从打扫厕所开始，连总裁也不例外。

    创维集团人力资源总监王大松曾经说：“年轻人只有沉得下来才能成就大事。无论你多么优秀，到了一个新的领域或新的企业，刚出校门就只想搞策划、搞管理，可是你对新的企业了解多少？对基层的员工了解多少？没有哪个企业敢把重要的位置让刚刚走出校门的人来掌管，那样做无论对企业还是对毕业生本人，都是很危险的事情。”

    所以，要想获得事业的成功，就要先去掉身上的浮躁之气，培养务实的精神，扎扎实实打好基础。基础打好了，你事业的大厦才可能拔地而起。

    戒掉浮躁之气并不困难，只需把自己看得笨拙一些，这样，你就能很容易放下“什么都懂”的假面具，有勇气袒露自己的无知，毫不忸怩地表示自己的疑惑，不再自命不凡、自高自大。这有利于你更快更好地掌握处理业务的技巧，提高自己的能力，同时还能给上司和同事留下勤学好问、严谨认真的好印象。

    拥有笨拙精神的人，可以很容易地控制自己心中的激情，不会设定高不可攀、不切实际的目标，不会凭着侥幸去瞎碰，也不会为了潇洒而放纵，而是认认真真地走好每一步，踏踏实实地用好每一分钟，甘于从不起眼的小事做起，并能时时看到自己的差距。

    认真扎实地去做基础工作，是培养务实精神的关键。越是别人不屑去做的工作，你越要做好。工作能力是有层级的，只有从基础做起，处理好小事，才能打好根基，培养起处理大事的能力。

    你还要保持一颗平常心，坦然地去面对一切。小有成就，不要太得意；遇到挫折，也不要消极失望。“不以物喜，不以己悲”的心态，会使你更加关注自己的工作，并集中精力做好它。

    此外，还要切忌急于求成。事业的成功需要一个水到渠成的过程，急于求成可能会导致功败垂成。不管你以后从事哪一行哪一业，成功都自有其既定的路径和程序，一步一步地来，成功自然会在不远的地方等着你。想一步登天，成功就会跑得比你更快，让你永远都追不上。

    4.“心理平衡”是健康长寿的基石

    凡治气、养心之术，莫径由礼，莫要得师，莫神一好。

    ——《荀子》

    古代思想家荀子认为，在人的生命运动过程中，“神”和“气”起着关键作用，故曰：“心者，形之君也，而神明之主也。”所以，荀子特别强调治气养心，他把“治气养心”和治学处世结合起来，称为“扁（遍）善之度”。

    怎样“治气养心”呢？荀子将它分为两个阶段。第一阶段是对治习性，陶冶性情。他主张针对各人性情上的弱点，在日常生活中反其道而治之。这样日复一日、跬步不休，就能改善自身先天的禀赋，达到养心治气的目的。比如，有的人怒气盛，那就让他练习将心态变得平和；有的人血气刚强，那就让他练习变得柔顺一些。

    第二阶段是在陶冶性情的基础上作进一步的修养，其要旨有三：曰礼，曰一，曰诚。《荀子·修身》曰：“凡治气、养心之术，莫径由礼，莫要得师，莫神一好。”这里提到了“礼”和“一”，而“诚”则是前提。

    “莫将身病为心病”，这是明代思想家王阳明的名言，意思不言自明，心理负担过重，心累对身体康健毫无益处。人们常说：“肩上百斤不算重，心头四两重千斤。”可见情绪对健康的影响极大，“万病心中生”。

    我们常常会有这样的体会，当处于良好的心理状态时，自己做起事来也会感到轻松不少；而若处于消极的情绪中，如愤怒、怨恨、焦虑、抑郁、恐惧、痛苦等，不仅无心做事，如果强度过大或持续过久，还可能导致神经活动机能失调。

    人生在世，有数不清的幸福和快乐，亦有许多忧愁和烦恼。健康与快乐为伴，而忧愁则往往会带来疾病。情绪乐观开朗，可使人内脏功能正常运转，增强对外来病邪的抵抗能力。

    所以，“心理平衡”是健康长寿的基石。所谓“心理平衡”，就是心情要“静”，不能大喜大悲、大怒大哀等，也就是说，任何情绪都不能反应过度，要尽量地保持平静。

    古人的养生之道，在于宁心养神。《素向·上古天真论》记载：“怡淡虚无，真气从之，精神内守，病从安来。”这就是说，心情平静，不动杂念，疾病便无从发生，安然自得，便会延年益寿。

    曾国藩主张用读书的办法来实现治气的目的，用读书养浩然之气。做到心中坦然，精神愉快，是人们普遍的养生经验，也是长寿的最好秘诀之一。而要做到精神的愉悦和满足，当追求“以光辉灿烂的事物充满人心的学问，如历史、寓言、自然研究皆是也”。曾国藩曾多次强调这种读书对养生的作用。

    他的两个儿子曾纪泽、曾纪鸿体质薄弱，曾国藩劝他们多读并多临摹颜字之《郭家庙》、柳字之《琅琊碑》和《玄秘塔》，希望以其丰腴的墨气、坚韧的骨力充实他们的生命气质。曾国藩还希望儿子在吟诗作字、陶冶性情时，学习陶渊明、谢朓的冲淡之味、和谐之音、潇洒胸襟。这也就是说，以文化的力量，潜移默化地影响人的精神世界，再经由精神影响人的物质世界（生命体），达到养生的目的。

    中医认为，德高者五脏淳厚，气血匀和，阴平阳秘，所以能健康长寿。庄子说，有修养的人“平易恬，则忧患不能入，邪气不能袭”；管子言：“人能正静，皮肤裕宽，耳目聪明，筋信而骨强”；荀子也说“有德则乐，乐则能久”；孔子精辟指出“大德必得其寿”。唐代大医孙思邈则认为“德行不克，纵服玉液金丹，未能延年”，“道德日全者，不祈善而有福，不求寿而自延，此养生之大旨也”。相反，德劣者往往病多寿短。

    所谓“仁者寿”，就是说善良者能获得内心的温暖，缓解内心的焦虑，故而少疾；而恶意者终日在算计与被算计之中，气机逆乱，阴阳失衡，故而多病而短寿。

    中医还有“易性”的养心方法。所谓易性，即通过学习、娱乐、交谈等方式，来排除内心的悲愤忧愁等不良情绪。具体方法因人因事而异，如“取乐琴书，颐养神性”，或“看书解闷，听曲消愁，有胜于服药”，或“止怒莫若诗，去忧莫若乐”，或“劳则阳气衰，宜乘车马游玩”，或“情志不遂……开怀谈笑可解”等。事实上，图书、音乐、戏剧、舞蹈、书法、绘画、赋诗、填词、雕塑、种花、垂钓等，都可起到培育情趣、陶冶性情的防病治病作用。

    5.千万别拿嗜好当“鸦片”

    玩人丧德，玩物丧志。

    ——《尚书·旅獒》

    有些人一有时间就抽烟喝酒，每到空闲就去歌舞升平麻醉自己，吸食这样的“吗啡”之后，我们也许会感到快乐，进而忘掉身上疼痛的伤疤的存在。但清醒之后，愚钝的生活又会使我们不得不重新揭开伤疤，而结果是，比上一次更疼。

    所以，嗜好归嗜好，千万别拿嗜好当“鸦片”，世间很多有才能的人往往就毁在小嗜好上，例如赌博、吸毒、贪恋女色、喜好古玩等，这些东西一旦沉迷其中，很容易就会迷失心智。

    达摩祖师本名叫菩提多罗，南印度人，出身婆罗门贵族，是香至王的第三个儿子，后来遇到般若多罗，为祖师所器重而度化出家，改名菩提达摩。

    达摩未出家以前，就具有超人的才智和脱俗的慧根。有一次，般若多罗指着一堆珠宝问达摩三兄弟：“世上还有比这些珠宝更好的东西吗？”

    老大月净多罗回答道：“没有！这些珠宝乃我们王者之家最为珍贵的宝物，世上再也没有什么东西能超过这些宝物了。”

    老二功德多罗也回答道：“我没有见过世上还有比这些宝物更珍贵的东西。”

    唯有老三菩提多罗不同意这种说法，他说：“我不认为两位哥哥的话说得对，这些珠宝其实没有什么价值！”

    两位兄长齐声责问道：“为什么这些珠宝没有价值？有价值的宝物是什么？”

    菩提多罗说道：“因为这些珠宝自身不能认知自己的价值，必须假以人们的智能去分辨，否则只不过是一些没有知觉的东西而已。而佛陀说的佛法真理才是法宝，法宝是由人们的般若所发挥出来的智能，不仅能自照，还能区分各种形形色色的珠宝，更能分辨世间与出世间的一切善恶诸法，所以在各种宝物中，最尊贵的应该是无上真理的法宝。”

    什么才是真正的宝物？是佛、法、僧三宝。佛、法、僧又称自性三宝，此即人人本具、个个不无的真心本性。金银珠宝有毁坏的时候，真心本性却没有毁坏的时候。

    历史经验告诉我们，那些能够青史留名、为万世敬仰的人，不是因为他们有多少珍宝，做了多大的官，而是因为他们手中握有真理。而正因为大多数人都在追逐外在的财物，而不去发掘自身的宝藏，所以被世人记住的名字少得可怜。

    金碧峰禅师自从证悟以后，能够放下对其他诸缘的贪爱，唯独对一个吃饭用的玉钵爱不释手，每次入定之前，他都一定要先仔细地把玉钵收好，然后才能安心地进入禅定的境界。

    有一天，阎罗王因为金碧峰禅师的世寿已终，应该把业报还清，便差了几个小鬼来捉拿他。金碧峰禅师预知时至，想和阎罗王开个玩笑，就进入了甚深禅定的境界里，心想：看你阎罗王有什么办法。几个小鬼左等右等，等了一天又一天，都捉拿不到金碧峰禅师，眼看没有办法向阎罗王交差，就去请教土地公，请他帮忙想个计谋，使金碧峰禅师出定。

    土地公想想，说道：“这位金碧峰禅师最喜欢他的玉钵，假如你们能够想办法拿到他的玉钵，他心里挂念，必会出定。”小鬼们一听，赶快找到禅师的玉钵，拼命地摇动它。禅师一听到他的玉钵被摇得直响，心急之下，便想赶快出定来抢救。小鬼见他出定，就拍手笑道：“好啦！现在请你跟我们去见阎罗王吧！”

    金碧峰禅师一听，才知一时的贪爱几乎毁了他千古慧命，于是，他立刻把玉钵打碎，再次入定。

    面对嗜好，我们应该像金碧峰禅师那样，将玉钵打碎，及时放下，这样才能让自己解脱出来，不为其所害。

    有一天，皎光禅师走过庭院时，一阵狂风吹来，把树上的黄叶吹落下来，撒满一地。皎光禅师看了一会儿，也不说话，等风停了，他低头弯腰，把树叶一片片地从地上捡起来。

    庭院里几个小沙弥看到此番情景觉得十分有趣，便围过来说：“师父，您不要捡了，我们明天就会把院子里的黄叶扫得干干净净。”

    皎光禅师说：“打扫虽然可以使地上变得干净，但我在这里捡一片叶子，不就可以增加一分干净吗？”

    一个小沙弥抢着说：“师父，捡起来太慢了，您看前面的叶子捡完了，后面又落下叶子来了！”

    皎光禅师并未理睬他们，边捡边说：“你们认为只有地上有落叶吗？其实，在人们心中的落叶也不少哩！我在这里捡，也是在捡我心中的落叶。时间长了，终究有捡完的时候。”几个小沙弥听了，若有所悟地点点头。

    地上的落叶尚且难以在短时间内捡干净，更何况心灵的落叶。所以，落叶要及时捡，心灵的尘埃也要及时清理。生活也罢，职场也罢，以积极的态度自我检讨，及时拾捡心灵的落叶，就能及时发现自我行为的偏差，从而对心理和行为进行及时的调整，让他人快乐，也让自己快乐。

    6.简单即快乐

    春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无闲事挂心头，便是人间好时节。

    ——南宋诗人范成大

    佛家认为，人们内心的紧张、忧郁等不良情绪，皆是由“内心不知足”而起。

    这个世界越繁荣，诱惑越大，期望就越高，内心的快乐反而越少。而消除这种压力的办法，就是设法安心，也就是说，要修“止”。

    内心简单的人更容易坚定，更能看到别人看不到的东西，更能做到别人做不到的事。但可惜的是，要做到内心的简单，恰恰是这个世界上最不简单的事情。

    一个人行事的真伪，是逃不过他人的眼睛的。有内心的信实，才会有外在真诚的表现。

    有一天，奕尚禅师从禅房出来就听到阵阵悠扬的钟声，禅师立刻被那与众不同的钟声所吸引，他仔细聆听，神态极其专注。钟声停了以后，他向侍者询问道：“今天早上敲钟的人是谁？”

    侍者回答道：“他是新来的，才来没几天。”

    奕尚禅师说：“你去把他找来，我有话要问他。”

    那个新来的小和尚来到奕尚禅师跟前，禅师问道：“今天早上，你是以什么样的心情去敲钟的呢？”

    小和尚回答道：“没有什么特别的心情，只为敲钟而敲钟而已。”

    奕尚禅师说道：“我看不是这样的，敲钟的时候你一定在想着什么，否则，你不会敲出这样的钟声。我仔细听过了，今天的钟声格外响亮，只有真心向佛的人才能敲出这样的声音。”

    小和尚想了想，然后说道：“我没有刻意要想什么，在我还没有出家以前，我的老师告诉我说：‘做什么事都要用心，敲钟的时候想到的只能是钟，因为钟即是佛，只有虔诚、斋戒、敬钟如佛，才配去敲钟。’”

    听完这番话，奕尚禅师面露喜色地说道：“敲钟是这样，做其他事也要这样。只要保持今天早上敲钟的禅心，以后你的前途一定不可限量。”

    这位小和尚从此事事恭谨，无论做什么事都牢记禅师的教诲，保持敲钟的禅心，终于取得了巨大的成就，他就是后来的悟由禅师。

    以真诚的心去对待工作，才能体会到工作的真正意义；以虔诚的心去对待人生，才能领悟到生命的真谛。无论做什么事情，只有用心去做才能成功，因为成功只眷顾有心之人。

    一个年轻的居士前去拜访一位法师。他们从早上一直谈到中午，法师觉得这个居士十分博学。到了吃饭的时间，小和尚看两人谈得投机，便为两人准备了一大一小两碗面。

    法师看了一下面条，将大碗推到年轻居士的面前，说道：“你吃大碗的吧！”

    按照常理，居士应该将大碗再推回到法师面前，以示恭敬，可是居士一点儿都没有推让，而是张口就吃了起来。法师见他这样，不由皱起了眉头，心里想：“本以为他慧根不浅，可是居然一点儿都不懂得礼仪！”

    居士吃完后，看见法师根本就没有动筷子，而且面有愠色，便笑着问法师：“师父为何不吃？”

    法师一言不发。居士笑着说：“我确实是饿了，只顾自己狼吞虎咽，忘记让师父了。如果我将您推给我的大碗再推到您面前，那不是我的本愿。既然不是我的本愿，我为什么要那样做呢？我要问师父，您推让我的目的是什么？”

    法师答：“吃饭。”

    居士严肃地说：“既然目的是吃饭，您吃是吃，我吃也是吃，何必你推我让！难道您把大碗让给我不是真心的吗？如果不是真心的，那您为什么要那样做呢？”

    做人一定要真诚才不会烦恼。虚情假意的奉承和谦恭，非但不能使别人欣喜、满足，自己也会因为背叛本意而心生不快。说自己不想说的话，做自己不想做的事，为了满足别人而难为自己，心里就会有不满、生怨恨，又怎么能感到快乐呢？

    所以，坦率真诚才是做人的本色，真心做事，真诚做人，才会得到别人的认可，让自己收获快乐。

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