祭祀与酒

    对于古人来说，祭礼是一件大事。

    祭祀的对象是谁呢？上古的时候，由于缺乏资料，我们说不清。甲骨文出现以后，从已发现的甲骨文看，主要是先人，如殷人祭“大乙”、祭“大甲”、祭“丁”等等。王国维指出，殷人对于先祖的祭奠极为重视，极为频繁，特别是对于先妣还要举行特祭，可见他们十分尊重母系的血族。（见王国维《殷周制度论》、《殷礼徵文》）例如祭丁的配偶“妣庾”一个月中就祭祀了四次。

    周代以后，祭祀的对象似乎无不包了，举凡天（帝）、地、山、川、日、月、星、宗庙、祖先、神直到门神、炉神等等。祭祀的时间，也相对固定下来，如天子祭天地、四方、山川，每年一次，天子春祭户、夏祭灶、中祭、秋祭门、冬祭行等等。

    古人之所以重视祭祀，一方面由于这种活动可以加强维护血缘关系，有利于对别的种族的统治；另一方面也由于当时缺乏战胜自然的力量，只有祈求天地、神、祖先庇佑平安，获得好的收成。遇到一些大事，如这年的年岁好不好，这次战争会不会打胜，乃至这位官吏能不能罢免，都要先行祭祀，而后卜问何去何从。所以祭祀与卜问又紧密地联系在一起了。甲骨文就是殷人记占卜的文字。

    既然祭祀活动如此重要，祭祀者当然会毫不吝惜地拿出他们认为最好、最恰当的东西来作供品，其中包括活人、活牲、肉类、菜蔬等及酒。尽管随着时代的前进，供品有所变化，例如杜绝了用活人作供品，用活牲也日益减少，但酒是始终少不得的。根据《礼记》的记载，太古没有酒的时候，人们是用一种黑色的水来进行祭祀的。这是一种什么样的水，今天已说不清了，但《礼记》中称它为“玄酒”。到有了酒以后，人们逐渐以酒来取代玄酒，以至玄酒销声匿迹，而“祭必酒”的习俗由是确立。

    祭祀中虽说需用酒，但也并非是酒即可用。甲骨文中有关酒的字不少，如“酋”、“酉”、“酒”、“醴”、“鬯”等。这些字各指的是什么酒，不易准确判断，但至少可以肯定当时已有了多种酒。而作为祭祀用的酒为“鬯”，即用郁金草和黑黍酿造的汁、滓混在一起的酒。这种酒，带有芳香的气味，无疑是比较美好的。

    酿造鬯酒，是天子特有的权利，诸侯无权自酿。《礼记·王制》中明确记载说：只有天子赐给了一种玉制的叫“圭瓒”的祭器给某诸侯，某诸侯才可以酿造鬯酒。诸侯不能酿造而又要进行祭祀时，只能从天子那里求得鬯酒。

    每次祭祀礼仪结束以后，天子都要开宴饮酒，酬劳与祭之人，成为“饮必祭”之滥觞。

    当人们用鬯酒供献给神祖先时，神祖先并没有也不可能真的喝了，事实上供多少酒，祭礼完毕后仍是那么多酒。怎么体现神祖先饮用了呢？于是有了“裸鬯”的作法。《尚书·洛诰》中说：

    王入太室裸。

    孔颖达疏：

    王以圭瓒的郁鬯之酒以献尸，尸受祭而灌于地，因奠不饮，谓之裸。

    “尸”是指古代祭祀时替代死者受祭之人。“裸”，即“灌”。裸鬯的做法，大体是用一束茅草，加在玉制的祭器主瓒上。献祭者供上鬯酒，尸将酒倒在茅草束上，酒渣也就是酒糟被茅草阻住了，而酒汁从茅草的缝隙中漉了下去，流入地里，象征被祭的神祖先饮用了。这种以酒灌地的做法，虽说祭礼早已改变，圭瓒类的祭器早被淘汰，但人们仍忘不了在饮酒之前，向地面泼一杯酒或以指蘸酒少许弹向大地，名曰“酹酒”，以表示祭奠。也有以指蘸三次酒，分别弹向上、中、下三方，表示祭天、祭祖和祭地，无疑也是古人祭礼之绪余。

    裸鬯的做法，是以神祖先喝掉了酒汁，扬弃了酒糟，来体现他们享用了供品的，我们可以想像，在谷物并不丰富，酒弥足珍贵之时，取汁弃糟的做法，无疑是一种很讲究的做法，充分表达了祭祀者的崇敬，这种去掉了酒糟的酒，大概就是一些古籍中所谓的“清酒”吧。《诗经·小雅·信南山》中有“祭以清酒，从以马辛牡，享于祖考”的诗句。《礼记·曲礼下》中记：“凡祭宗庙之礼……酒曰清酌。”既可斟酌，当是无糟之酒了。

    随着生产的发展，谷物逐渐增多，酿造的酒也多了起来，帝王将相也更讲究，饮酒时要去掉糟，只饮酒汁。因为不是祭典，不用圭瓒，当然也不限于鬯酒，所以人们把漉去酒糟的做法，叫“酾酒”、“酒”或“缩酒”。“酾”、“”、“缩”，都有“过滤”的意思。《诗经·小雅》中贵族宴请朋友故旧的乐歌《代木》里，有“伐木许许，酾酒有”的诗句，赞扬去掉了酒糟的酒很美好。酾酒和裸酒一样，都是用茅草过滤。《礼记·郊特牲》中说：“缩酒用茅。”但无论是酾还是裸所用的茅草，都不是一般的茅草，而是一种带有香味、生长在水中的草，《尔雅·释草》中叫“茜”，有的古籍中叫“轩于”、“芦子”。这种草，荆楚一带有产，是诸侯呈给王室的贡品。《左传·僖公四年》中就说：“尔贡包茅不入，王祭不供，无以缩酒。”如果一时没有茅草，而贵族又要喝清酒，就不得不另想别的办法使酒汁和酒糟分离。《楚辞·招魂》中提到“挫糟冻饮”，“挫糟”，就是提去酒糟。这里不同“酾酒”、“缩酒”之类的词，而用“挫糟”，很可能是不用茅草，而是用别的办法使汁、糟分离的。唐代李白有“吴姬压酒劝客尝”的诗句，证明唐代用压榨酒醪取得酒汁的方法，已相当普遍。

    今天，人们饮的酒，除糯米酒（也叫江米酒、醪糟、甜酒粮）和新近恢复生产的稠酒外，全部是去糟取汁的酒。去糟的方法，有蒸馏——如白酒和用机器压榨——如黄酒，早已没有人用茅草了。

    祭祀天地祖先，可以说是我们中华民族普遍有的，古老的传统，此外一些地区还有他们一些特殊的祭祀，且多与宗教、纪念等活动连在一起，仅摘几例，可见一斑。

    山东：《荣城县之迷信》：

    藤将军会。荣城县之东，距城三十里，有成山。山有成山庙，俗称始皇殿。年庙阴历六月初五日，附近各村，群趋赛会，名藤将军会，演戏五日。远近人士，咸来赶会。有拈香者，有售物者，贩夫走卒，奔走喧扰，大有人山人海之观。至于行会各村，有一村一会者，有数村一会者。每会都用姥姆驾，升藤将军神位。驾之周围，遍挂纸宝，旗锣伞扇，为驾前驱，巡行各村，驾到时放炮相迎，神威凛凛。会将到山，庙中道士，击铙鸣钹，名曰接神。迎神至庙，适各会皆至，复群燃香，名曰参神。参神既毕，各会升神驾而回。是曰各村午后，大饯筵席，名曰吃会。赴会者各出钱若干，名曰会印。每年轮推会首一人，主行会及宴客会客等事。考此余之由来，据父老云，昔者荣城东山，海贱出没无常，居民时被劫掠。清道光时，登州藤将军率水师前来剿灭，与贼战于鸡鸣岛，右手为贼所伤。将军忍痛，左手刃贼十八人，卒平海贼。将军亦投海而死。后人感之，塑像于成山庙，定每年六月初五行会，原属纪念之意。

    浙江：

    《会稽县志》：

    正月14日，用巫人以牲醴祀曰白虎之神。祭毕，以红绿线钉画虎于门，谓之遗白虎。

    湖南：

    《黄闵武陵记》：

    武溪山有瓠。每岁七月25日，种类四集于庙，扶老携幼，环宿其旁，凡五日，祠以牛彘酒酢，椎歌欢饮，即还。

    民间还流行着许多许多祭祀，如饲蚕的要祭蚕神，酿酒制曲的要祭曲神，出行的要祭行神，驾船的要祭水神，如此等等，但都少不得酒。

    为什么祭祀一定要用酒呢？

    首先，我们必须承认，酒是一种美好的食品，它所具有的色、香、味，惹人喜爱。古人曾把它比作“玉液”、“甘露”、“太平君子”、“天禄大光”等等。唐代诗人白居易在《酒劝赞》中，曾大肆赞美：

    麦曲之英，米泉之精，作合为酒，孕和产灵。……纳诸喉舌之内，淳淳泄泄，醍醐沆瀣。沃诸心胸之中，熙熙融融，膏泽和风。

    当谷物的产量不是很丰富的时候，不要说吃谷物的加工品酒，就是吃谷物只怕也并非像今天一样那么普遍。进入到阶级社会以后，酒成了珍贵的食品，再用弃糟取汁——即“裸酒”的办法进行祭祀，更可以说是一种讲究甚至奢侈的做法。用美好、珍贵的食品，加上讲究的做法祭祀神祖先最能表达祭祀者的虔诚与崇敬。神祖先享用后高兴了，才会庇佑降福。所谓“酒可娱神”是也。这大概可以说是古人为什么一定要用酒进行祭祀的一个原因。

    用酒进行祭祀还有一个很重要的原因，是由酒性的特点决定的。酒中含有酒精，饮用后令人热烈、兴奋、亢进、饶舌，甚至手舞足蹈。按古老的习俗，每次祭礼结束后，都要开宴饮酒，而酒带来的热烈、兴奋，把整个祭祀活动的气氛，推向了最高潮，使人得到心理和生理上的满足。特别是酒精可以使人的大脑抑制功能减弱，从而进入一种神志朦胧的虚幻状态。在科学知识缺乏的时代，这种虚幻的状态被认为是与神祖先沟通的境界，正是人们企望的，所谓“酒可通神”是也。

    因为用酒祭祀有这些特点，所以《尚书·酒诰》中说，酒，原本是为祭祀而酿造的。

    在今天，一般说酒算不上什么特别珍贵的食品，大概也没有多少要利用酒去“娱神”与“通神”，但凡有祭祀活动时，仍少不得酒，一方面由于它是一种传统的习俗，另一方面也是更重要的是酒可以带来热烈与欢乐。

    祭祀中不仅要用酒，据记载有时用量也很大。如甲骨文中就有一次用一百卤鬯酒进行祭祀的记载。用酒量的大小，恐怕与祭祀的规模，主要是参与祭祀的人的多少有关。因为祭祀后要开宴饮酒，参与祭祀的人多，饮用时所需之酒自然也要多些。至于供奉给神祖先的酒，恐怕量倒是不大，这从用酒祭祀时所用盛酒器皿的情况可以看出来。

    古人在用酒进行祭祀时，盛酒的器皿也是很有讲究的，必须用专用的器皿。《礼记·礼器》中说：庙堂上的祭祀，夏代用一种饰有云雷纹的大型酒器“冯尊”；周代用饰以象骨、画有风羽的大型酒器“牺尊”。尊贵的人举容量三升的“觯”敬献；插微的人举四升的“角”。天子诸侯的酒尊不用托盘，大夫用无足的托盘，士用有足的托盘，可以说等级森严。

    随着时代的前进，科学的发展，知识的提高，祭祀祈福的活动日益减少。今天，称得上“规模”的祭祀，如每年山东曲阜的祭祀孔子，已完全成了“表演”，娱乐旅游者；对陕西黄帝陵的祭祀，已赋予了全新的含义和做法。但在今天的节日饮酒中，我们却可以找到不少古代祭祀的轨迹。

    节日与酒

    俗节饮酒，皆古人祭祀之期也。酒诰云：祀兹酒。古人无泛然饮酒者，率皆祭毕而后饮。祭有常期，故饮亦有常时。后世祭礼废而饮酒如故，遂成俗节。

    我们今天许多节日的饮酒，都与古代的祭祀有关。

    春节与酒

    今天的农历正月初一，叫春节，古时叫“元日”、“元旦”或“端日”。都是指新的一年第一个月的第一天。

    旧的一年过去了，新的一年刚开始，这是值得庆贺的，按《礼记·月令》的记载，这个月是“立春”的月份，天子要于立春那天亲自率领三公、九卿、诸侯、大夫到东郊去进行迎春之礼。这个月的第一个辛日，天子要举行祭天之礼，向上帝祈祷五谷丰收。然后选一个亥日，天子亲自装耒耜，率众在“藉田”里耕种。返回后，举行宴会，称为“劳酒”。这种耕藉田的具体做法，虽说后世有所改变，但祭天、开宴，却一直延续了焉，到1912年民国成立后，还有大总统“祀天祭地”的礼制。

    正月里天子祭天，群众则祭祖。祭祖的习俗，由来也久，至少在汉代，已形成风气。

    今天，人们欢度春节，祀神祭祖的做法已少见，饮屠苏酒、椒柏酒的几乎没有了，但饮酒的习俗却仍极盛行。饮用的酒随人所好，白酒、黄酒、葡萄酒、啤酒等等，无所不可。饮酒时也不再讲从小到老的顺序。但互祝健康，互祝事业有成或恭喜发财之类的吉语是少不得的。酒，确实增添了热烈、欢乐的气氛，最充分地发挥了“成欢”的作用。

    龙抬头节与酒

    农历二月初二，俗传安眠了一个冬天的龙醒来了，抬起头来了。龙醒来了，就会兴云作雨，而春天里，万物复生，正是需要雨水的时候，所以人们也要举行仪式祭祀。

    春、秋社日与酒

    社日，是古代祭祀土地神的日子。周代以立春、立秋后的甲日为社日，以后多有变化，到唐代才固定下来，以立春、以秋后的第五个戊日为春社日和秋社日。

    社日，可以说是盛大的饮酒的节日，是广大农民祈丰年、庆丰收的节日，特别是在元代以前的唐宋时期。

    土地神，也叫社神、社公、社鬼，至迟在夏代，已有了祭祀社神的活动。《礼记·月令》、《周礼·地官》中，都有这方面的记载。为此还筑有“社宫”、“社庙”、“社坛”或为祭祀社神与谷神用的“社稷坛”；祭祀时要击鼓奏乐，叫“社鼓”，祭祀的迎神赛会叫“社会”；迎接赛会上还要组织杂戏、杂耍，叫“社火”；祭祀中用的酒叫“社酒”；祭祀仪式结束后要升宴畅饮，叫“社饮”。据记载，这一天除统治阶级要举行祭祀活动，开宴饮酒外，一般的百姓也会停止工作，携酒、肉到“社场”——即祭祀的场所去进行祭祀活动，饮酒作乐。就连平日在家的妇女，也会停止针线活，参加欢乐的人群中。

    花朝节与酒

    农历二月15日，为俗传的花王的生日，也是百花的生日，叫花朝节，也叫花朝。很可能由于各地的地理、气候情况不同，所以有的地区以二月二日为花朝，有的以二月12日或15日为花朝，总之是春暖花开的时候。

    这个节，据说唐代已经有了，宋代流行较广。宋人吴自牧《梦梁录·二月望》中记：

    仲春十五日为花朝节，浙间风俗，以为春序正中，百花争放之时，最堪游赏，都人皆往……，玩赏奇花异木。最是包家山桃开浑如锦障，极为可爱。此日帅守、县宰，率僚佐出郊，召父老赐酒食，劝以农桑，告谕勤劬，奉行虔恪。

    文人雅士，则多在这天赏花、饮酒、赋诗。民间还要做一些游戏，如“扑蝶会”等。

    上巳节与酒

    上巳节，是一个古老的节日，在汉代以前是以农历三月上旬第一个逢“巳”的日子为“上巳”。魏晋以后改为三月三日，不再计是不是“巳”日，所以后来上巳节也被叫做“三月三”。

    上巳节是怎么来的，说不清楚，大概当时郑国人已有三月上巳日到水边去活动游戏的习俗，认为有拂去不祥的作用。《后汉书·礼仪志上》中记：

    是月上巳，官民皆洁于东流水上，曰洗濯祓除去宿垢为大洁。

    上巳节有一个与酒很有关系的活动，就是“曲水流觞”，即在节日这一天，人们坐在弯曲的小流旁，将一种叫“觞”的酒杯，斟上酒，放在水中，任水飘流。觞若飘到什么地方不动了，就由坐在旁边岸上的人端杯饮尽杯中之酒。晋代大书法家王羲之，曾于公元353年三月三日，与谢安、孙绰等名流41人，在绍兴的兰亭相聚，曲水流觞，饮酒赋诗，写下了著名的作品《兰亭序》。

    寒食节与酒

    相传寒食节的由来，是因春秋时晋文公有负功臣介子推引起的。晋文公重耳在国外流亡了19年后，取得了政权，大封跟随他的功臣，独独忘了介子推。到晋文公想起介子推并去找他的时候，介子推却背着老母躲进了深山。晋文公想逼他出山，乃下令放火烧山。但介子推宁可被烧死，也不见晋文公。晋文公觉得对不起介子推，人们也都同情介子推，就在他被烧死的这一天或一段时间里，禁止生火，只吃冷食，以示悼念，这就是寒食节。

    寒食节，作为悼念之日，虽禁生火，但并不禁酒。无酒不成礼，更何况寒食节还有到野外去进行祭祀的活动。

    清代文人陆元泓有《过河北刘庵先生墓》诗：曾云归去总天涯，三尺荒坟万古家。若个年年吊寒食，半瓢清酒滴桃花。

    寒食节时，不仅人们野祭要用酒、饮酒，宫廷里也是要饮酒的。《卢氏杂记》中记：唐代“寒食内宴宰相，赐酴酉縻酒，即重酿酒也。”宋代诗人王禹有诗：“前年寒食节，待诏直内廷。近臣不敢醉，赐酒空满瓶。”

    清明节与酒

    清明节，因为时处春和景明之时，枝绿草青，万物欣欣向荣，人们的心情无疑也很舒畅，加之从禁火到出火，从吃凉食到热食，更令人高兴，所以民间的游戏活动，继寒食节后更丰富多彩，踢球、荡秋千、放风筝、踢毽、拔河等等，其中最重要最普及的，是祭墓和踏青。清明节祭墓的活动，不仅与寒食节的祭墓活动有关，其来源应更早，大概与上古祭祀祖先有联系。夏、商、周时，帝王祭祖有宗庙，一般群众没有自己家庭的宗庙，只能到效外先人的坟头上去祭祀。既要祭祀，就少不得酒；祭祀完毕后，照例要饮酒，同时享用已作过供品的食物；此时正当春光融融之时，于是形成了踏青——春游和野餐之习俗。

    明、清时，祭墓、踏墓、踏青之风习仍极盛行。也许由于北方——如北京地区气温较低，清明时春意还不是很浓，故而重祭墓；南方——如苏杭地区春意盎然，则成为踏青之最好时光。但无论祭墓、踏青，均少不得酒。明人刘侗《帝京景物略》中瞄述北京清明时说：

    三月清明日，男女扫墓，担提尊，轿马后挂楮钱，粲粲然满道也。拜者、酹者、哭者、为墓除草添土者，焚楮锭次……

    《五杂组》中记：

    南人借祭墓为踏青游戏之具，纸钱未灰，舄履相错，日暮，幡间主客无不颓然醉倒。

    时至今日，清明时扫墓、效游之风仍极盛行。

    端午节与酒

    端午节，也叫端五节、重五节、天中节、端阳节等，也是我国的一个古老而且较盛大的节日。因为它在农因五月五日，所以得名。

    南朝梁吴均《续齐谐记》：

    屈原五月五日投汨罗水，楚人哀之，至此日，以竹筒子贮米，投水以祭之。谓曲曰：“闻君当见祭，甚善。常年为蛟龙所窃。今若有惠，当以楝叶塞其上，以彩线缠之，此二物咬龙所惮。”曲依其言。今五月五日作粽，并带楝叶、五花丝、遗风也。

    不管端午节的来源如何，划龙舟、吃粽子和饮酒的风习，始终不衰。所谓菖蒲酒，唐人孙思邈《千金要方》中说：“端午日以菖蒲或缕或节以泛酒。”菖蒲，含芳香油，是一味中药，无毒，有开窍、理气、活血、去湿的功效，用它切碎或截段泡酒喝，自有益处。雄黄酒，《清嘉录》中记：“研雄黄末，屑蒲枨，和酒以饮，谓之雄黄酒。”雄黄是一种矿物，主要为硫化砷，有毒，也是一味中药，风祛风、杀虫、解毒的功效。将它掺和在酒中制成的雄黄酒，是不宜饮用的。好在随着科学的发展，人们已认识了这一点，饮用的人大概已不多了。按旧俗，人们除饮雄黄酒外，还“每至端阳，自初一日起，取雄黄酒洒之，用涂小儿额及鼻耳间，以避毒物”（《燕京岁时记》）。这样做也许可以杀灭一些虫，便为避免小儿误食，仍以不用为好。

    七夕与酒

    农历七月七日夜，俗称“七夕”，是古代神话传说牛郎织女相会的时刻。关于牛郎与织女的故事，民间流传有许多不同的说法，大抵都是指牛郎星与织女星在七夕相聚。牛郎星，即天鹰星座的α星；织女星，即天琴星座的α星，这两颗星都很亮，亮度超过了一等星。早在《诗经》中，就说到了这两颗星。《荆楚岁时记》中说：这天夜里，妇女要在一起相聚，用瓜果酒脯等供这两颗星，还要玩穿“七孔针”等等游戏。谁穿得快，就表示手巧，所以妇女都乞求织女星能给她们一双巧手，故而这一天也叫“乞巧节”。这一天，实际上是妇女过的节，所以也叫“女节”。有的地方例如台湾叫“情人节”。尽管各个地区还有一些不同的娱乐游戏，但妇女们相聚在一起，饮点酒，喝点茶，吃点瓜果，做着游戏，自然是十分高兴的。

    中元节与酒

    农历七月十五，为中元节。

    中国人在远古时就有阳世与阴间相隔一道“鬼门关”的迷信。每年七月初一，鬼门关开关，阴间的鬼魂可以到阳间来游荡觅食。七月三十，鬼门关关闭，鬼魂必须在关闭之前返回阴间。鬼魂中若阳间有亲人的，自然有亲人上供祭奠；若无亲人的孤魂野鬼，无人上供，为避免滋事，扰乱阳间，民间也多设供祭奠。佛教传入中国后，则于七月十五举行“盂兰盛会”，以超度亡魂，叫“于兰盆节”。

    唐代人韩鄂《岁华纪丽·中元》中：“道门宝盖，献中元。释氏兰盆，盛于此日。”正说明了道、释两家在七月十五的活动。

    道教和佛教，在这天的活动，都有具体的规定和做法。民间的祭奠，则相对较自由，供品唯恐不够先人和孤魂野鬼享用，以致引起饿鬼的不满，故而尽量丰盛。祭后，循例要开宴饮酒，充分享用那些供品。由是形成了民间的节日。中元节前几天，市面上就有卖冥器的，卖时鲜瓜果的，卖油饼馅饼乳饼丰糕的，色彩斑斓，叫卖声不绝于耳。还有在水面上放灯的习俗，意为招水中孤鬼来享祭。儿童们玩着纸扎的荷花灯，大的有七八尺，引人注目。到城外去祭墓的，络绎不绝，较之清明节尤胜。

    中秋节与酒

    中秋节，是一个赏月饮酒的日子。

    中秋之时，一般气候清爽，月亮也显得格外明大；酷夏刚过，严冬未临，气候也十分宜人；加之正逢收获的时刻，新禾登场，瓜果飘香，酬谢神祗，开宴饮酒，也是自然之事了。

    秦汉之时，继承了前代的遗风，都很重视中秋时的祭月活动。汉代时，天子在八月里还要饮经过多次酿成的“酎”酒。唐代已有了登台观月、泛舟赏月、饮酒对月的活动。宋代太宗时，正式确定农历八月十五日为中秋节。《东京梦华录》中记：

    中秋节前，诸店皆卖新酒，重新结络门面彩楼花头，画竿醉仙锦旆。市人争饮，至午未间，家家无酒，拽下望子。是时螯蟹新出，石榴、梨、枣、栗、葡萄、弄色枨桔，皆新上市。中秋夜，贵家结饰台榭，民间争占酒楼玩月。丝篁鼎沸，近内庭居民，夜深遥闻笙竽之声，宛若云外。闾里儿童，连宵嬉戏。夜市骈阗，至于通晓。

    重阳节与酒

    农历九月九日，为传统的重阳节。因为古老的《易经》中把“六”定为阴数，把“九”定为阳数，“九月九日”两个“九”，故而叫“重阳节”，也叫“重九”节。

    “重阳”，在楚词中已提到了。屈原《远游》：“集重阳人帝宫兮，造旬始而观清都。”这里的“重阳”是指天，还不是节日。三国时魏文帝曹丕《九日与钟繇书》中，则已明确重阳的饮宴了：

    岁往月来，忽复九月九日。九为阳数，而日月并应，俗嘉其名，以为宜于长久，故以享宴高会。

    晋代文人陶渊明在《九日闲居》诗序文中说：

    余闲居，爱重九之名。秋菊盈园，而持醪靡由，空服九华，寄怀于言。

    这里同时提到了菊花和酒。

    大概在魏晋时期，重阳日已有了饮酒、赏菊的做法。到了唐代正式定为民间的节日。

    重阳节的活动很多，如出游、登高、赏菊、插茱萸、吃重阳糕和饮酒等等。

    登高、插茱萸和饮酒，互相之间关系密切。南朝梁吴均《续齐谐记·重阳登高》记：

    汝南桓景随费长房游学累年。长房谓曰：“九月九日汝家当有灾，宜急去，令家人各作绛囊，盛茱萸以系臂，登高饮菊花酒，此祸可除。”景如言，齐家登山。夕还，见鸡犬牛羊一时暴死。长房闻之，曰：“此可以代矣。”今世人每至九月九日登高饮酒，妇人带茱萸囊，因此也。

    这本只是个神话故事，但于后世影响深远，以致演化成九月九日登高饮酒之习俗。

    菊花，除了观赏价值外，也确是一味良药，其性味甘苦、凉，有疏风、清热、明目、解毒之功效。《本草纲目·附诸酒方》中载：

    菊花酒，治头风，明耳目，去痿痹，消百病。用甘菊煎汁，同曲米酿酒。

    重阳节不仅有喝菊花酒的习俗，也有饮茱萸酒的做法。《济南采风记》：“九月九日，登高饮茱萸酒。”《象山县志》：“重阳，士人登高燕赏，以茱萸泛酒。”茱萸是一种含辛烈香气的植物，也是一味药，有温中、理气的作用，但有毒。《齐氏要术》中说：“舍东种白杨、茱萸三根，增年益寿，除患害也。”不知是不是由于茱萸含的某种气味能驱除一些虫子的原因。

    人们在重阳日佩茱萸，认为可以祛邪辟恶和长寿，据晋代人葛洪在《西风杂记》中说：

    九月九日，佩茱萸，食蓬饵，饮菊花酒，令人长寿。

    可见这种习俗，由来已久，后来发展成为用茱萸泡酒喝。

    除夕与酒

    除夕是农历十二月最后一天，俗称“年三十”，按旧俗两节之间有些节日，也是要祭祀的，当然也要用酒和饮酒。如农历十月十五日下元节，民间要准备丰盛的菜肴享祭祖先神灵；农历十一月里的冬至节（按阳历为12月21日或22日），按商周时的历法以冬至前一日为岁尾，冬至日为岁首，家人团聚，享祭先祖，庆贺往来，一如过年，以后历法虽有变化，直到确定12月30日为岁尾，冬至日始终是要设酒宴、祭祖先的。12月，也叫“腊月”，还有“腊日”祭祖；23或24日的“祭灶节”（或叫“小年节”），也都要用酒饮酒。

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