民俗
社火
社火是中国民间一种传统庆典狂欢活动，指在祭祀日或节日里迎神赛会上的各种杂戏、杂耍表演等，活动时间以春节居多。其产生的年代相当久远，是随着古老的祭祀活动而逐渐形成的。直至现在，各地的社火仍有祭祀、祝福之意。
因各地的风俗习惯和文化传统不同，社火的具体形式随地域而有较大差异。单就辽宁省来说，社火的形式就有很多种。最有代表性而被列入国家级非物质文化遗产的，有朝阳社火、本溪社火和义县社火。
朝阳社火形式灵活多样，古朴火爆，形式多达二十余种，其中最有特色的有台子乡的“背阁”“九女船”，西五家子乡的“夜八出”，北四家子乡的“黄河阵”，木头城子镇的“寸跷”等。
本溪社火因表演者手中以十八般兵器为道具捉对厮杀，而被称为“武秧歌”“武社火”。其过程是先祭社——拜庙，然后从村东走至村西——踩街，最后是圈场演出——定场。演出顺序按照节目内容所反映的年代排列，通过动作展示每出戏的内容和情节，最后再以走阵结束。
义县社火的活动范围覆盖9个大村和18个自然屯，故又称“九龙十八会”。和其他地区的活动时间有所不同，义县社火的活动时间为每年的农历四月二十一日至二十五日，二十三日为正日。正日当天先进行僧尼诵经活动，然后祭天，最后是各村屯表演节目。表演的主要形式是“竹马舞”和“旱船舞”。竹马舞表现辽代萧太后围猎的故事，旱船舞则表现宋辽和好的故事。
朝鲜族花甲礼
朝鲜族是一个尊敬老人的民族。老人年届六十，过生日时要举行盛大的祝寿仪式，即“花甲礼”，又叫“回甲宴”或“花甲宴”，相当于汉族的寿礼。
丹东朝鲜族花甲礼起源于13世纪初，流传至今已有八百年历史。其内容包括摆寿席、献寿、放寿席、闹寿夜、分寿桌等仪式程序。摆寿席是第一项，不仅讲究丰盛美观，还要讲究主次分明，按传统规矩摆放糖果、打糕等。献寿即寿星的晚辈、家人、亲朋好友给寿星敬酒、行大礼，是花甲礼的重头戏。献寿时讲究辈分和长幼，按顺序进行。献寿完毕，由参加寿礼的人们表演顶瓶等富有朝鲜族特色的歌舞。
紧接着是放寿席，寿星或其子女向来宾敬酒以示答谢。晚宴结束后，家人和亲朋好友可以通宵达旦地欢庆。寿礼结束时，东家要把寿桌上摆放的糕点果品分赠给亲友。
曲艺
二人转
东北二人转早年叫蹦蹦，又叫小秧歌、双玩意儿、过口、双条对边曲、凤柳、春歌、半班戏、东北地方戏等，主要来源于东北大秧歌和河北的莲花落，吸收东北民歌、什不闲、蒙古族歌舞安代等曲调逐渐演变发展而成，表演台词具有浓厚的乡村特色，俗、色、酸是其最大特点。自草创至今，大约有近三百年的历史。经过长期演变，在历史上曾形成东、西、南、北四个流派。其中，辽宁省的黑山二人转和铁岭二人转，被列入国家级非物质文化遗产。
黑山二人转是西派二人转的代表，唱功、说功为人称道。唱腔有板有眼，专讲赶板夺字，多用抱板，而且唱得紧。有时仅打一副竹板，没有乐器伴奏，口似连珠，抓得观众屏气静听。说功靠上装、下装的默契配合来完成：下装说得流利畅快，幽默风趣；上装则逗哏俏皮，捧得严丝合缝。另外，突出杂耍性，绝活多，打大板、手玉子技巧高，舞彩棒、顶灯碗等绝活也十分精彩。
铁岭二人转有一百六十多年的历史，汇聚了东、西、南、北各流派的特点，唱功、说功、舞功、扮相、绝活等更加丰富，扇子、手绢、端灯、三场舞、舞彩棒、手玉子、打大板等技巧令人叫绝。还讲究“卖相”，如傻相、呆相、疯相、瞎相、娃娃相等，在配合旦角表演时讲究蔫哏和冷哏，深受观众喜爱。
东北大鼓
据说清乾隆四十八年（1783），北京的子弟书艺人黄辅臣等来到东北，把子弟书唱腔传入沈阳，以后又结合京剧、弦子书、东北民歌、京韵大鼓等唱腔，演化出一种新的说唱形式，称“奉天大鼓”或“奉派大鼓”。民国十八年（1928），奉天省改称辽宁省后，又曾称作“辽宁大鼓”。现在被称为“东北大鼓”。
在长期的流传过程中，东北大鼓随着地域、风俗、人情的不同，形成了风格各异的流派。其中，锦州西城派东北大鼓、沈阳东北大鼓、复州东北大鼓、岫岩东北大鼓被列入国家级非物质文化遗产。
沈阳东北大鼓融百家之长为一体，既能演唱子弟书，又能演唱通俗段，兼备京东大鼓的幽默和京韵大鼓的雅致。表演时，演员一人自击鼓、板并演唱，由一到数人的乐队伴奏。其唱词是一种或叙事或代言的韵文，由若干组上下相对的七字句或十字句构成。
锦州西城派东北大鼓是在辽西屯大鼓基础上发展起来的，节目分短段、长书两类，目前仅存一百多个短段、三十多部长书。除传统子弟书、三国段及中长篇外，还有《回龙传》《隋唐演义》《回杯记》《大明五义》《薛丁山与樊梨花》等经典书目。
复州东北大鼓最初为一个演员自操一种小型三弦，用一只脚踏节子板，边弹边踏边唱，因此也被称为“弦子书”。随着时代的发展，演员由一人发展为三至四人：一人说唱，一人弹三弦，另外一人或两人分别用二胡、琵琶等伴奏。
岫岩东北大鼓属于满族说唱艺术，具有鲜明的民族特征。书目多，唱腔丰富，板式清晰。其中唱腔注重白口，讲究吐词清楚，抑扬顿挫，白话与韵口相结合，注重故事情节与人物刻化。板式包括四大口、澄清板、慢四六、快四六、紧皮风、流水、大悲调、四平调等。
评书
评书艺术作为一种独立的说书品种，大约形成于清代初期，流行于中国北方地区。北京评书是北方评书的主体，形成于北京，盛行于京、津、冀和东三省等地。东北各地的评书均源自于北京评书，在流传过程中形成了不同流派。其中，营口评书、本溪评书和鞍山评书被列入国家级非物质文化遗产。
营口评书吸取其他流派的艺术精华并融会贯通，形成了自己独特的表演风格，表演者通过手、眼、身、法、步，准确表现人物的喜、怒、悲、思等，具有俏皮、帅劲、脆快的特点。善于把握分寸节奏，把紧张的武书说得动静结合、张弛有法，把温吞的文书说得紧张热闹、起伏有致。
本溪评书表演形式灵活自由，打破传统评书表演形式，表演时改为站立，不使用书桌、扇子、醒木等道具，动作幅度加大了，表演空间扩大了，表演起来更加随意。在故事的说演上以制造悬念和使用“扣子”（卖关子）作为基本手法，捕捉具有戏剧性的艺术情节，把惊与险巧妙地交织在一起，把新与奇熔为一炉，使评书表演滔滔不绝、头头是道而又环环相扣。
鞍山评书具有……“豪”“紧”“动”“热”的艺术特色。“豪”指豪放刚健，奔放热烈，干净利落，不拘细节；
“紧”指扣子紧，进展快，开门见山进入情节，不卖关子，不节外生枝；“动”指动态刻画，强调手眼、身段、面部表情在表演上的和谐一致，模拟声相，现身说法；“热”指喜悦热闹的章节，讲究直入主题，紧紧围绕章节主线，突出重点。
盘索里
“盘索里”也叫“盘嗦里”，是朝鲜语的直译音，意思是“在大庭广众面前演唱的歌”，是朝鲜族群众十分喜爱的艺术形式。
“盘索里”的起源可溯至朝鲜王朝肃宗（1674—1720）时期，20世纪初逐渐发展成为朝鲜民族唱剧。表演时一人立以说唱，一人坐以击鼓。说唱中以唱为主，说唱结合。最为关键的是，表演时说唱者、鼓手和观众需要互动：说唱者居中，鼓手居左而坐，仰面望着唱者，不仅要打鼓，还要根据演唱内容喊出“找它”（好啊）、“儿细古”（高兴）、“格勒齐”（当然）等词语进行“捧场”；听众在听演唱的同时还要配合唱者，当好“捧场者”的角色。
盘索里以叙事见长，其传统节目如《春香歌》《沈青歌》等情节复杂，人物众多，却都被盘索里艺人刻画得栩栩如生，深得观众喜爱。
乌力格尔
“乌力格尔”是蒙古语的直译音，意思是“说书”，俗称“蒙古书”“蒙古说书”“蒙古琴书”，集蒙古说唱艺术发展之大成，融说唱、拉琴、表演为一体。
乌力格尔形成于成吉思汗时期，是一种复杂的口头文学创作过程。乌力格尔艺人被称为“胡尔沁”，他们以吟诵式的语调讲述故事。演出内容分为三类：全用散文体的讲述，与汉族的评书相似；以唱为主的韵文体；说唱结合，近似汉族的说唱鼓书形式。表演时主要有两种形式，一是口头说唱而无乐器伴奏，一种即为有乐器伴奏，乐器有潮尔（马头琴）和四胡。有伴奏乐器的演通常为一人自拉胡琴说唱，唱腔的曲调丰富多彩、灵活多变。
传统戏剧
皮影戏
皮影戏历史悠久，在中国流传地域广阔，各地皮影的音乐唱腔风格与韵律都吸收了各自地方戏曲、曲艺、民歌小调、音乐体系的精华，从而形成了异彩纷呈的众多流派。表演时，通常由艺人一边操纵一边演唱，并配以有地方特色的音乐。辽宁省的凌源皮影戏、复州皮影戏、鞍山皮影戏、盖州皮影戏，均被列入国家级非物质文化遗产。
凌源皮影戏是中国北方皮影戏的重要组成部分。影人制作非常讲究，造型古朴、线条流畅、雕刻精美。其唱腔吸收并运用了民歌、民间小调、叫卖调、哭丧调等，演唱时无论是男声还是女声，均能表达出喜、怒、哀、乐等多种情感，尤其是男演员掐嗓演唱的声音高亢洪亮，音域宽广，富有极强的表现力。
复州皮影戏用大四弦、葫芦头、小牛角和双铜管等独有的乐器伴奏，以浓郁的趣味性和娱乐性见长。演出剧目涉及帝王将相、才子佳人、神仙狐鬼等，内容丰富。从地域上，复州皮影戏又可划分为南北两派：北派的表演舒缓、抒情，主要受河北滦州皮影戏的影响；南派的表演火爆、热烈。
鞍山皮影戏因在传承过程中受各地民歌、民间音乐、民俗等因素影响，逐渐演变成地域特色浓郁的皮影派系。其影人最具特色之处在于头茬（分为脸谱和头盔两部分）。刻制时，秉承“以外表辨明内心”的原则，通过突出眼神的作用，辨别人物的忠奸。在唱腔上，鞍山皮影戏形成了乡土气息浓郁的板腔体音乐，能较好地表达人物的喜、怒、哀、乐、忧等多种情感。
盖州皮影戏的影人用幼龄毛驴皮制成，雕刻工艺十分讲究，形象生动逼真。表演时讲究场面的铺排装饰，山川日月、花鸟鱼虫、建筑车马、家具用品应有尽有。就内容来说，分文场、武场两部分：文场为吹拉，武场为敲打。乐器以盖州独创的木板四胡为主，唱词、道白多为乡音俚语，地方特色浓郁。
木偶戏
辽西走廊把中原文化与北方民族文化融合在一起，孕育了辽西独树一帜的木偶艺术风格。辽西木偶戏已被列入国家级非物质文化遗产。
辽西木偶艺术着重人物形象的刻画，将雕塑、绘画、表演、舞美以及结构装置相结合，表现人物的形貌特征和思想品格。经过长期的发展，辽西木偶的造型艺术和结构装置不断创新，由原来简单的悬丝木偶发展到提线木偶、杖头木偶、布袋木偶、铁枝木偶、杆式木偶、人偶一体卡通人偶、荧光木偶等不同种类。其内容丰富，不仅有传统的戏剧节目，也包含了许多创新的内容。
奉天落子
奉天落子源于梆子戏、唐山落子，形成于20世纪20年代初到40年代末以沈阳（奉天）为中心的东北地区。在长期表演过程中，唐山落子与东北风土人情、生活习俗、语言音调、欣赏习俗融为一体。因为奉天是当时东北的政治、军事、文化中心，所以人们又称这种落子为“奉天落子”。它其实是评剧的一个发展阶段，现在被列入国家级非物质文化遗产。
奉天落子以大口本嗓为标志，题材以悲剧为主，多为“哭戏”“苦戏”。表演以女旦为主，改唐山落子男旦假声演唱为真声演唱，将高调门、高音起唱与大本嗓的演唱方法相结合，逐渐形成节奏明快、赶板夺字、一气贯通，具有东北风格特色的女声旦角唱腔。
评剧
评剧是流传于我国北方的一个戏曲剧种，全国五大戏曲剧种之一。清末在河北滦县一带的小曲“对口莲花落”基础上形成，先是在河北农村流行，后进入唐山，称“唐山落子”。20世纪20年代左右流行于辽宁，称“奉天落子”，解放后改为评剧。沈阳评剧被列入国家级非物质文化遗产。
沈阳评剧的代表人物是“韩花筱”。“韩花筱”指的其实是三大艺术流派，即指以著名评剧表演艺术家韩少云、花淑兰、筱俊亭为代表的三大艺术流派。韩派以朴实细腻、优美大方的表演风格著称，演唱时刚柔相济，行腔委婉，韵味醇厚，“字清、腔顿、板正”；花派承袭传统并博采众长，广泛吸收京剧、梆子、大鼓等剧种、曲种的艺术特色，创造出“高遏行云、低逐流水”的唱腔，具有“弦高、腔高、音高”的特色；筱派评剧艺术以老旦戏见长，善于利用低回浑厚、韵味十足的嗓音特点，汲取各家低腔之长，吸收单弦、大鼓等演唱方法，逐渐形成了低回婉转、行腔俏丽、节奏灵活的“筱派”艺术风格。
京剧
京剧又称“平剧”“京戏”，是中国影响最大的戏曲剧种，被称为“国粹”。又称“皮黄”，由“西皮”和“二黄”两种基本腔调组成它的音乐素材，也兼唱一些地方小曲调和昆曲曲牌。1840年前后形成于北京，后迅速向全国传播。19世纪90年代，京剧传入辽宁民间，产生了不同的流派。如今，辽宁京剧已经被列入国家级非物质文化遗产，其代表是唐派京剧。
唐派是京剧名家唐韵笙创立的京剧老生艺术流派。唐韵笙（1902—1971），字懿，号育风，祖籍沈阳。满族外八旗正红旗人。早年入天津“小四喜”科班学艺，主演文武老生，兼演红生，为红生三大流派之一。戏路宽广，文武兼备，功底深厚，20世纪30年代开始在东北享有盛名。其代表剧目多是以《东周列国志》《史记》及《三国演义》等为题材的历史正剧，塑造的角色又多是不惧生死的爱国将领、身居高位的历史要人，因此也有“梨园才子”和“唐列国”的美誉。
唐韵笙所创立的唐派京剧，表演艺术上追求“合”字，即内外之合、唱念做打之合、各种行当之合，具有声音激越刚劲、唱念讲究、字真意透的艺术特征，是能够代表和体现关东京剧风格的艺术流派。
海城喇叭戏
喇叭戏是辽宁省的独有剧种，因其主要伴奏的乐器是唢呐，唢呐的俗名为“喇叭”，因而得名。其最早形成于海城西部牛庄一带，流传于鞍山、海城、营口、大石桥、辽阳及其周边地区，统称为“海城喇叭戏”。现在已经被列入国家级非物质文化遗产。
海城喇叭戏源于海城地秧歌，清光绪年间又借鉴当地的高跷艺术，将跷功、手绢功、扇子功等巧妙地融入表演之中，形成了“跷”“戏”结合的独特演出形式。其唱腔以当地民歌为基础，吸收了山东柳腔、江西弋阳腔等外来声腔，兼收并蓄，形成了诸腔杂陈的民间喇叭戏声腔体系，唱腔包括柳子腔和杂腔小调，属曲牌体结构。音乐伴奏以唢呐为主，曲调欢快明朗，清新流畅，但不乏传统唢呐演奏的高亢跌宕，节奏性强，深受人们喜爱。其传统剧目大约有50种，大致可分为“单人戏”“二人戏”“三小戏”。
民间音乐
辽宁鼓乐
鼓乐是指以吹、打乐器为主的民间器乐合奏的概称。常用乐器包括唢呐、笙、笛、琴、钟、锣、鼓、镲等民族打击乐器，表演形式包括鼓曲、鼓歌、鼓舞、鼓戏等与鼓结合的各类文艺形式。被列入国家级非物质文化遗产的辽宁鼓乐历史悠久，最初为笙管乐，明清时期加入了唢呐乐，清代中期定型并趋于成熟。至今，辽宁鼓乐仍分为唢呐乐和笙管乐。
曲目上，辽宁鼓乐保留了少部分唐宋曲牌，大部分则是元明以来的曲牌，另有戏曲唱腔、民歌和器乐曲牌等；结构上，鼓乐曲体十分严谨，每一类乐曲都有一定的结构模式，板数规定十分严格。此外，辽宁鼓乐中唢呐的七种调名称谓为研究唢呐形制的发展演变提供了重要线索。
辽宁鼓乐广泛分布于辽宁全省，其中最有代表性的是丹东鼓乐和辽阳鼓乐。
丹东鼓乐是一种带有浓厚地域特色的民间音乐形式，其曲体结构可分为堂吹曲、牌子曲、套曲三大类。表演时，以唢呐模仿的“咔戏”为主要特色，演奏艺人能用一支唢呐逼真地模仿各种鸟鸣，更能把戏曲唱腔和各种感情变化以及不同人物的腔调表现得惟妙惟肖。
辽阳鼓乐演奏曲目主要有汉曲、大牌子曲、小牌子曲、锣板曲四大类，曲调古老，结构严谨。演奏时，不同的乐器演奏风格各具特色：大唢呐深沉浑厚，小唢呐欢快喜庆。演奏技法上，通过巧妙地运用加花、填字、减字、换字、借字等手法丰富曲调，悦耳动听。
海洋号子
海洋号子也叫长海号子，是流行于大连长海地区的富有海岛特色的劳动号子，用来统一劳动节奏、提高劳动效率。它是一种诞生于劳动过程之中的民间艺术形式，现已被列入国家级非物质文化遗产。
就内容来说，长海号子分为两类。一类是船民号子，来源于运输船，内容比较复杂，包括掌大篷号子、打锚号子、勒锚号子、蹬挽子号子、摇……号子、拉纤号子拔筐号子等；另一类是渔民号子，内容比较单一。但无论哪种号子，其曲调粗犷有力，内容通俗简短，多为两三个字，旋律素材多为重复和变化重复，节奏一般比较规整、简洁，且即兴发挥余地较大，唱词可随时加入通俗简单、与劳动场景紧密结合的词语。
复州双管乐
管乐在我国具有悠久的历史，单管和双管在春秋战国时期就已经存在。复州双管乐大约是在清朝乾隆年间由山东传过来的，至今有二百多年的历史，主要分布在大连瓦房店市的复州城镇及周边地区。现在已被列入国家级非物质文化遗产。
由于双管音色粗犷、高亢、深沉，非常适合道观、庙宇中念经和做法事的音乐伴奏，传入复州后首先成为道教和佛教音乐活动中的主要伴奏乐器，后传入民间。在长期的发展中，逐渐形成了秦家、李家、于家和刁家四个比较著名的管乐班。现在的复州双管乐演奏时以双管为主，配以唢呐、二胡、笙等乐器伴奏。但在演奏方法上吸收了西洋管乐中的一些演奏技巧，音色既有粗犷高亢的一面，又有柔美深沉、委婉细腻的一面，可以准确表达出喜怒哀乐的情感。
阜新东蒙短调民歌
阜新东蒙短调民歌形成于清代中期，流行于阜新蒙古族自治县，集游牧文化和农耕文化于一体，具有浓郁的蒙古勒津地方特色。已被列入国家级非物质文化遗产。
阜新东蒙短调民歌题材主要分为酒歌、婚礼歌、祭祀歌、赞颂歌、情歌、讽刺歌、训喻歌、玛尼歌、儿歌等。表演有独唱、对唱、角色对唱、众人合唱等。内容主要分为叙事歌和抒情歌。歌词多以四行为一节，章节重叠复沓，运用比兴、对仗、夸张等手法，词短意深。曲调平和流畅，节奏平稳均匀，节拍鲜明整齐，旋律起伏跌宕。表演时，用马头琴、四胡、笙、扬琴、竹笛和九音锣等乐器来伴奏，极具民族色彩。
千山寺庙音乐
千山位于辽宁省鞍山市东南，为佛、道两教胜地。千山寺庙音乐分为佛乐和道乐两种，已被列入国家级非物质文化遗产。
千山佛教音乐是在寺庙举办的各种佛事活动中逐步形成和发展起来的，并吸取民族民间音乐的营养，从印度梵乐等宗教音乐中摄取艺术精华，形成了自己的特色。其节奏鲜明，音调高亢，曲调豪放粗犷，感情激昂。它既有浓郁的宗教色彩，也有鲜明的地方特色。演奏时，用笙、管、笛、鼓、铙、钹、铛子、铪子、铃杵、大磬、小磬、木鱼、撞钟等乐器、法器相结合进行演奏，分为铙钹法音、诵唱曲和器乐曲三部分。另外，在诵唱形式方面也很丰富，有独唱、合诵、直唱、韵白等，大都是由“维那师”领腔起调，众僧应和。
千山道教音乐已流传百余年，曲调流畅，庄严肃穆，具有浓厚的宗教风格。主要分为诵唱曲和器乐曲两部分，用箫、笛、管、笙、钟、鼓、大磬、引磬、铛子、铪子、撞钟、木鱼等乐器、法器相结合演奏。
建平十王会
十王会又称“双会”“经会”，承传于蒙古喀喇沁王府喇嘛，最初用于祭祀。20世纪初，建平县三家乡杨福永请来王府喇嘛传授演奏技艺，十王会便在当地流传下来。现仅存于建平县三家乡与内蒙古赤峰市相邻的个别乡镇，被列入国家级非物质文化遗产。
建平十王会与东北地区现在流传的笙管乐在形式上比较接近，但从其曲目、伴奏乐器及传承情况来看，十王会更为古老。它是明中期以前的十番乐遗存，也是现在鼓乐中笙管乐的前身。所用乐器有管子、笙、笛、云锣、手鼓、堂鼓、小钹、大铙、碰（撞钟）、云板等。
传统舞蹈
抚顺地秧歌
秧歌是中国北方地区广为流传的一种极具代表性的民间舞蹈。通常，人们把秧歌分为两种：踩跷表演的称为“高跷秧歌”，不踩跷表演的称为“地秧歌”。现在所说的“秧歌”，大多指“地秧歌”。
在长期发展过程中，不同地区的秧歌有不同称谓和风格样式。被列入国家级非物质文化遗产的抚顺地秧歌又称“太平歌”，其雏形是唐代渤海国靺鞨的民间舞蹈“踏锤”，后延续为明清女真人（满族人）的民间歌舞“莽式”，因而称“鞑子秧歌”“满族秧歌”。
与汉族秧歌区别较大的是，抚顺地秧歌除了加入唢呐及汉族秧歌的曲牌，其伴奏音乐借用了满族萨满跳神的打击乐形式，有“老三点”“七棒”“快鼓点”等。表演最具代表性的人物是旗装打扮的“鞑子官”和仅穿皮袄、斜挎串铃及各种生活和狩猎器具的“克里吐”（俗称“外鞑子”），动作多源自跃马、射箭、战斗之类满族原始状态的生产生活以及模仿鹰、虎、熊等动作，蹲、跺、盘、摆、颤等姿态刚劲豪放，是满族早期渔猎生活和战斗生活的真实写照。
高跷
高跷是传统舞蹈秧歌的一种，由表演者脚踩木跷表演。由于表演者高出一截，观众需要仰起头来或是站在高处观看，所以也有人把高跷称为“高瞧戏”。高跷表演广泛分布于全国各地，其中辽宁省的辽西高跷、盖州高跷、海城高跷被列入国家级非物质文化遗产。
锦州的辽西高跷是具有独特民俗风情的民间文化活动，属于集体表演项目，表演人数一般在50人以上，多则上百人。其人物扮相和化妆非常讲究，一般分为上装（小姐），下装（公子），还有戏曲、神话人物等。跷高都在1米以上，特殊角色的跷高不受限制，最高可达2.4米。表演时，追求整体美与个性美的巧妙结合，讲究扔、跨、蹲、别、拧“五字”硬功，具有“美、浪、俏、哏、逗”的艺术特点。
盖州高跷是在古代民间杂技、踏跷和百戏基础上发展衍变而形成的。经几代人的传承，逐步形成了“扭、浪、俏、哏、相、逗、兴、默”的艺术特点。表演风格上，集歌、舞、戏于一体，具有完美的手势、步伐等表演程式，既古朴淳厚，又舒展豪放。表演方式上有“街趟”“架象”“圈大场”“走花场”等群舞表演和“清场”“单场”以及秧歌戏等小场表演。
海城高跷属大鼓高跷，被誉为“踩在木棍子上的东方芭蕾”。通常由14—24人参加，主要特点有三个：一是以舞为主，稳中有动，浪中见美；二是以唱见长，“清场”之后演唱各种曲目，有时也唱喇叭戏；三是跷功好，能表演“下叉”“地工剪”“跌蛤蟆”等动作。表演技法有“扭、浪、逗、相”四种，其中“扭”是舞蹈的基本形态，“浪”作审美标准，“逗”为抒情达意，“相”来变换节奏。
金州龙舞
金州龙舞作为大连市的民间传统文化，已有一百多年的历史。因起源于金州古城西门外村（现园艺村），也称“西门外龙舞”。现已被列入国家级非物质文化遗产。
龙舞的龙身通常长23—28米。9个硬节包括龙头、龙尾各一节，龙身7节，既是龙的支撑部位，又是龙的动力部位；8个软节是龙的活动部分，每个软节用绳加以连接，舞动时可以做出蹦、跳、高、低、曲、钻等动作，灵活自如。一支龙舞队一般由两条龙和一个龙珠组成，其中1人舞龙珠，其余18人舞动龙身。舞动时舞姿变化多端，有盘龙、行龙、卧龙、龙出海、龙打滚、二龙戏珠、呼风唤雨、蛟龙出海、金龙戏珠、金龙盘玉柱、地滚浪等。
铁岭朝鲜族面具舞
朝鲜族面具舞是朝鲜族传统舞蹈的一种，起源于朝鲜族祈祝农业丰收、家宅安泰的祭祀活动，后发展成农耕社会人们为祈盼丰收、举行庆典仪式的一种舞蹈艺术。现已被列入国家级非物质文化遗产。
朝鲜族面具舞中的面具极具夸张，并多用深色、对比色表现人物，增强了表现力。表演时，一位演员可以同时戴两个面具，穿两种服装。尤其是一人两面、一巧一拙的扮相，更具感染力。面具舞表演通常分为三部分，参加表演的人数达几十人，阵容庞大。首先是身着传统民族服装、持手鼓的女演员在欢快乐曲声中翩翩起舞，音乐节奏转慢后，女演员舒缓地表现劳动场面。这一段舞蹈是整个舞蹈的铺垫。
伴随着长鼓等乐器古朴深沉的节奏，戴着各种面具的男女演员开始表演，运用跳步、鹤步等舞姿，以逗、跳、喊、踏地、顿足、拍手、旋转等技巧渲染气氛，使整个舞蹈气势磅礴。最后是前两部分的融合再现，男女演员欢快起舞，展现的是一幅五谷丰登、群情激昂的热烈场面，把舞蹈情绪再一次推向高潮。
朝鲜族乞粒舞
乞粒的意思是乞求米粒。流传于辽宁省本溪市桓仁县的朝鲜族乞粒舞有悠久的历史，它源于祈求农业丰收的民俗活动，原是农乐舞的一种，随着时代发展，逐渐形成融自娱性和表演性为一体的舞蹈。已被列入国家级非物质文化遗产。
乞粒舞吸收了朝鲜族人民喜爱的拔河比赛中“双层舞”的精华，并融入象帽舞、长鼓舞、碟舞的要素，还把朝鲜族“乞粒”活动中的歌舞部分融于其中，从而形成独特的表演形式。舞蹈既有体现朝鲜族舞蹈基本风格，表演时整齐划一的动作，也有老少皆宜的规范性动作，如“背手”“横手”“垫步”等。表演者情绪高涨时各显神通，展露舞姿，竞相下场即兴表演，如头戴象帽的两位舞者灵活地晃动头部，象帽顶端的长缨随之飞旋，以烘托热烈的场面。
传统技艺
老龙口白酒传统酿造技艺
老龙口酒厂前身为义隆泉烧锅（后改称万隆泉烧锅），创建于清康熙元年（1662），现已有三百多年历史。因酒厂坐落于盛京（沈阳）龙城之东门，东门乃龙城之口，因而得名“老龙口”。
老龙口酒厂内古井水素有“龙潭水”之誉，水中所含有的矿物质及微量元素为酿酒提供了必要的物质基础。窖池经过几百年的驯化，富集了霉菌、酵母菌等种类繁多的微生物，为酿酒提供了呈香呈味的保证，形成了“浓头酱尾，绵甜醇厚”的独特风格。利用百年木制酒海贮存陈酿，使酒体丰富，香气浓郁。总之，老龙口白酒始终延续传统工艺酿造，原地址、原井水、原窖池、原酒海进行酿制和贮存，其工艺特点表现为“水好、曲精、发酵、蒸馏、贮存、勾调”。其传统酿造技艺被列入国家级非物质文化遗产。
东北古建筑传统彩绘、地仗（油饰）技艺
传统彩绘、地仗（油饰）技艺是非常独特的建筑彩绘工艺，是我国复原修缮古建筑技艺的一个流派，于清朝末期发展成熟。由于气温和湿度等各方面原因，东北古建筑传统彩绘、地仗工艺具有鲜明的东北地域特点，和我国其他地区的地仗、彩绘技法在工艺流程、用料配比上有所差异。现被列入国家级非物质文化遗产。
东北古建筑彩绘所绘彩画一部分是清代的官式彩画，但画面总体色调偏暗。另一部分是特有的寺庙彩画，这类彩画不拘一格，表现手法灵活，各式符号并用，有金顶墨、墨顶金、小红花等独特技法。地仗用于对建筑承重的主要木构件进行加固、防腐、防蛀处理，主要使用桐油、麻、白面、血料等多种材料在木结构建筑表面上披麻、搂灰，形成一层特殊的保护层。由于东北地区独特的气候特征，匠人需要在地仗工艺中采取一些独特技艺，如根据季节来调整桐灰油与血料的配比，根据光照调整施工时间、采取局部遮挡措施等。此外，油饰所用的油漆是用自制桐油加入银朱等颜料调配而成，有耐晒、防干裂的特性。
传统美术
剪纸
剪纸是中华民族非常古老的民间艺术，已经有数百年的历史，分布在全国各地，各地剪纸均有自己独特的艺术风格。其中，辽宁省的建平剪纸、庄河剪纸、岫岩满族剪纸、医巫闾山满族剪纸、新宾满族剪纸均被列入国家级非物质文化遗产。
建平剪纸以蒙古族萨满文化为主体，融合多民族剪纸艺术风格，取材广泛，风格粗犷质朴而又精巧传神。因建平地处偏僻，受外来文化影响较小，因而剪纸的题材样式相对稳定，保留着某些原始文化符号。其内容主要以蒙、满民间信仰和习俗为表现内容，很多剪纸作品都通过一些特定的符号来表现，如生命树、嬷嬷神、柳树等。手法以剪纸为主，还辅以刻纸、撕纸等。
庄河剪纸形成于明末清初，由冀鲁一带的移民传入，沿袭了传统样式和表现手法，多是单色剪纸，以阳刻为主，兼以阴刻。其生活气息浓郁，人们通过窗花、棚花、墙花等表达了祈福纳祥、驱邪避灾的美好愿望。表现手法具有抽象的形式美，作品中经常出现比大象肥的猪、比娃娃高的鸡等夸张造型，形象饱满厚重。
岫岩满族剪纸植根于广大民众的生活中，与当地的文化传统和民风民俗息息相关。造型以祖辈传下来的“底样”为依据，构图讲究对称，多采用折叠剪刻。在表现主题方面，虎、鹿、熊、豹等渔猎时期与人们生活关系密切的飞禽走兽，以及柞蚕、板栗等当地特产，成为岫岩满族剪纸经久不衰的主题。
医巫闾山满族剪纸的图案内容充满了萨满文化的自然神、始祖神、生殖神等神灵崇拜色彩，还有反映当地生活习俗的作品，如秧歌、跑旱船等。还借鉴了皮影的造型艺术，突破了对称的剪纸手法，以风俗画的布局表现了人物众多、场面宏大的场景，造型不求精致准确，主要以博大恢弘的气度和朴拙古茂的神韵取胜。
新宾满族剪纸材料自由多样，除纸之外，还选用树皮、麻布、兽皮等为材料。技法古朴娴熟，操作时不描不画，剪随心动，全凭剪子一气呵成。有时根据需要，使用香头或木炭烫出点、线，以增强作品的表现力。画面多以民间传说、花鸟虫草等为主要表现内容，尤其是反映努尔哈赤起兵和表现满族祭祀、渔猎、骑射等题材的作品，具有浓郁的满族文化特色。
满族民间刺绣
刺绣工艺在中国历史悠久，分布地域广泛，各种各样的刺绣工艺品在世界上享有盛誉。满族民间刺绣的历史虽然并不悠久，但由于地理因素、民族因素，满族的民间刺绣艺术在学习汉文化的基础上形成了自己的地方特色和民族风格。辽宁省锦州满族民间刺绣和岫岩满族民间刺绣均被列入国家级非物质文化遗产。
锦州满族民间刺绣是观赏与实用并举的民间技艺形式，绣品在日常生活用品和服饰中到处可见，造型夸张、色彩艳丽，具有厚重的文化意蕴和鲜明的民族特色。绣品以家织布为底衬，以象征八旗的红、黄、蓝、白四色为主调，内容包罗万象，山水、花鸟、虫草、人物、文字皆可入选，表达了人们祈求吉祥如意、幸福安康的美好愿望。此外，有相当一部分的绣品表现了萨满的图腾崇拜或祭祀的场面。
岫岩满族民间刺绣底衬以缎织物、纱和粗布为主，绣品有衣服、鞋、帽、枕头顶等，其中以枕头顶数量最多。绣法多样，有扎绣、缎绣、割绣、补绣等，风格或粗犷豪放，或细腻朴实，不拘一格。构图十分讲究，延续了我国传统的“层层剥皮，疏密相间，疏能跑马，密不透风”的民间构图法则，点、线、面有机结合，精美古朴、韵味独特。
岫岩玉雕
岫岩玉是我国传统四大名玉之一，其玉雕历史非常悠久，在新石器时代就已经开始了。真正兴盛时期是从清代开始。玉雕技法丰富，以素活见长，柔环、活链为其典型工艺，难度之高，世人称绝。岫岩玉雕已被列入国家级非物质文化遗产。
岫岩玉雕的素活工艺继承了中国玉器传统技法，做工以立体圆雕及浮雕为主，辅以线刻、镂刻、透刻，并有勾花、勾散花、顶撞花等手法，尤擅用剜脏去缕、因材施艺、化瑕为瑜、废料巧用、俏色巧用、螺纹组合等技法。在造型上深厚古朴而又不失典雅，严谨统一而又极富变化，可谓形神兼备，极富生气。
阜新玛瑙雕
阜新是中国四大玛瑙产地之一，玛瑙资源储量丰富，占全国储量的50%以上，且质地优良。玛瑙雕历史悠久，早在辽代就已经开始了。到了清代，阜新玛瑙已成为宫廷贡品。现在，阜新玛瑙雕被列入国家级非物质文化遗产。
阜新玛瑙雕工艺齐全，素活工艺在同行业中处于领先地位，其中打钻掏膛、取链活环、肩耳制作、透雕活球、装饰雕刻等技艺为其特有的绝活儿。其艺术特色为“巧、俏、绝、雅”，作品创意独特，构思奇妙，雕刻精细，分人物、鸟兽、花卉、素活、水胆玛瑙制品五大类。作品造型别致，料质纯正，细腻精湛，俏色点缀，惟妙惟肖，栩栩如生，真可谓巧夺天工，令人叫绝。
抚顺煤精雕刻
煤精又称煤玉、黑碳石、黑宝石、雕漆煤，是一种光泽强的黑色有机宝石。中国的主要产地是抚顺，抚顺煤精雕刻已被列入国家级非物质文化遗产。
近代抚顺煤精雕刻形成于1906年，由河北保定木雕艺人赵昆生及其弟赵景霖从北京来到抚顺后开始制作，后同木雕艺人张佰孝合伙开办了煤精雕刻作坊，取名“双合兴”。一百多年来，煤精雕刻已成为抚顺特有的民间手工技艺。煤精雕刻凭艺人的灵感和经验，不打画稿，依料造型，因材施技，通过砍、铲、走、抢、磨、抛、滚、擀、剁、刨、钻、搓等传统手工技艺制作而成。作品分为人物、动物和素活三大系列。
民间文学
满族民间故事
辽宁省是满族形成、崛起和壮大的龙兴之地，蕴涵着广博深厚的满族文化遗存。满族民间故事生成于满族由渔猎转向农耕的过渡时期，并且与汉族文化密切接触、融合，逐渐形成满汉杂糅的文化特征。满族民间故事已被列入国家级非物质文化遗产，其中最有代表性的是辽东满族民间故事、沈阳东陵满族民间故事、本溪满族民间故事和抚顺满族民间故事。
辽东满族民间故事主要包括反映建州女真始祖与文化起源的神话，反映人物、史事和地方风物的传说，反映人与自然、阶级社会关系以及满族动植物崇拜的幻想故事等，其中以表现农耕、挖参、放蚕等生活的故事居多。讲述时经常穿插使用满语词汇，诸如“阿玛（爸爸）”“讷讷（妈妈）”“穆昆达（族长）”“玛法（爷爷）”等。
沈阳东陵满族民间故事是东陵地区满族民众在漫长的历史岁月里形成的民间口头文学。内容包括满族神话故事、满族英雄故事、努尔哈赤开国创业故事、满族生活故事及东陵地域的风物传说故事等，讲述语言融合了满汉民族的方言和口语，通俗易懂。内容具有题材广泛、寓意深刻、富有哲理的特点。
本溪满族民间故事是本溪县的满族劳动人民，在漫长的历史进程中创造的具有满族特色的口头文学。内容分为寓言、传说、笑话、生活故事等，以描写农耕生活为主，篇幅短小，人物性格突出，故事情节比较简单，但寓意深远。
抚顺满族民间故事讲述的是发生在本地区的事物，主要包括神话故事、鬼神故事、习俗故事、历史故事、人物故事、地名故事和景物故事等。在形式上，抚顺满族民间故事以“说、唱、舞”来加以表现，讲述者将戏曲、曲艺等多种表演形式同讲故事糅在一起，配有器具伴奏，如小牛皮鼓、霸王鞭和旱烟袋等，增强了表演效果。
锡伯族民间故事
锡伯族素有“世事远近，人相传授”的传统，老年人尤其喜欢讲古。经过代代相传，并不断整理加工完善，逐渐形成了锡伯族民间故事，内容丰富，题材广泛，历史跨度大，人格化程度高，同时又有浓郁的生活气息、深刻的思想内涵和较强的艺术感染力。锡伯族民间故事已被列入国家级非物质文化遗产。
锡伯族民间故事以反映民族历史与民族风情为主，包括神话、传说和生活故事等。内容单纯，脉络清楚，大都沿着一条主线发展，艺术结构完整，情节神奇巧妙。讲述者还喜欢用反复和对比的手法，增强故事的条理性和艺术魅力。故事寓意明晰，寓教于乐，反映了锡伯族人民不同时期的生活，歌颂了锡伯族人民的勤劳勇敢和聪明才智，揭露了剥削阶级的贪婪残忍，反映了锡伯族人民敢于同邪恶势力做斗争的精神。
在锡伯族民间故事讲述家中，何钧佑所讲的长篇锡伯族民间故事特色鲜明，内容丰富，以锡伯族部落时代的生产、生活和英雄传奇为题材，有神话故事、爱情故事，还有英雄人物传奇故事等，带有明显的史诗性质。
古渔雁民间故事
古渔雁民间故事指产生和流传于辽宁省盘锦市大洼县辽河口海域的二界沟一带，以渔业文化为基础的民间故事。现已列入国家级非物质文化遗产。
长期以来，辽河口附近一直是渔民们的落脚聚集之地，早期的渔民沿袭的是一种不定居的原始渔猎方式，像候鸟一样南北迁徙，故被称为“古渔雁”。古渔雁民间故事带有鲜明的渔雁生计特点和原始渔猎文化遗风，内容主要包括古渔雁的始祖崇拜、海神崇拜、龙王崇拜、自然崇拜、生活习俗、祭祀和庆典、渔具的起源和演变等，还包括一小部分陆地山川的传说和故事，具有重大的历史价值和文化价值。
谭振山民间故事
谭振山是辽河流域口头文学的代表人物，他能讲述1062则故事，被誉为“农耕时代最后的歌者”。作为个体被申报国家级非物质文化遗产，他也是全国唯一的一位。
谭振山民间故事的源头众多，内容丰富多彩，主要有闯关东故事、精怪故事、生活故事及辽河流域的山水风物、风俗传说，东北地区历史上的各类人物传说、笑话等，最独特的是一些情节曲折、生动感人的道德训诫故事，其中很多故事是家族独传。总的来说，谭振山民间故事具有鲜明的地域与农耕生活特征，内容与家乡的山水人文紧密相连，蕴含着浓重的“恋乡情结”，反映了辽河平原农耕民众的生产与生活、知识与智慧、理想与愿望。
喀左东蒙民间故事
喀左东蒙民间故事是流传在辽宁省喀喇沁左翼蒙古族自治县的一种口头文学，被列入国家级非物质文化遗产。
喀左东蒙民间故事包括民间故事、传说、神话、民歌、谚语等，内容丰富多彩。既有蒙古族远古时期的人生观念，如对日月星辰、天体万物的信仰，对火和鹰鸟的崇拜；也有追述前期狩猎与游牧生活的内容，对部落联盟时代的追忆，还包括农耕生活方面的内容。处处体现草原文化与农耕文化交汇相融的东蒙地域特色：既守护着草原文化的传统，又以博大的胸襟吸纳了中原文化的营养，以民间传统的故事、歌谣、民歌为载体，形成了多姿多彩、韵致独特的东蒙文化源流体系。
北票民间故事
北票民间故事包括风俗故事、笑话、寓言、风物传说、人物传说、幻想故事、生活故事、动植物故事等八大类，此外还有大量的民间歌谣、谚语及带有浪漫幻想色彩和地方特色的童话故事等。作为辽西蒙、汉民众共同拥有的珍贵民间文化遗产，被列入国家级非物质文化遗产。
北票民间故事与当地民众的生产、生活及精神活动有着鲜明的伴生性，具有刚健朴实的艺术风格，既继承了汉族民间文学长于叙事的特点，又吸纳了蒙古族民间文学长于比拟描摹的艺术特色，具有语言平易通俗、人物鲜活形象、叙事流畅自然的特点，从不同角度反映了北票地区的社会生活，承载着北票民众的喜怒哀乐与人生理想愿望。
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