自性三宝

    达摩祖师本名叫菩提多罗，南印度人，出身婆罗门贵族，是香至王的第三个儿子，后来遇到般若多罗，为祖师所器重而度化出家，改名菩提达摩。

    达摩未出家以前，就具有超人的才智，脱俗的善根。有一次，般若多罗指着一堆珠宝对达摩三兄弟问道：“世上还有比这些珠宝更好的东西吗？”

    老大月净多罗回答道：“没有！这些珠宝乃我们王者之家最为珍贵的，世上再也没有什么东西能超过这些宝物了。”

    老二功德多罗也回答道：“我没有见过世上还有比这些宝物更珍贵的东西。”

    唯有老三菩提多罗不同意这种说法，他说：“我不认为两位哥哥的话说得对，这些珠宝其实没有什么价值！”

    两位兄长齐声责问道：“为什么这些珠宝没有价值，有价值的宝物是什么？”

    菩提多罗说道：“因为这些珠宝自身不能认知自己的价值，必须假以人们的智能去分辨，否则只不过是一些没有知觉的东西而已。而佛陀说的佛法真理才是法宝，法宝是由人们的般若所发挥出来的智能，不仅能自照，而且还能区分各种形形色色的珠宝，更能分辨世间与出世间的一切善恶诸法，所以在各种宝物中，最尊贵的应该是无上真理的法宝。”

    什么才是真正的宝物？是佛、法、僧三宝。佛、法、僧又称自性三宝，此即人人本有、个个不无的真心本性，金银珠宝有毁坏的时候，真心本性没有毁坏的时候。菩提达摩终能继承祖位，而且东来传授佛法，一花五叶，分灯无尽，便是真理法宝胜于金银财宝的生动注解。

    那些能够在青史留名的人，为万世所敬仰的人，往往不是因为他们拥有多少珍宝，做过多大的官，而是因为他们手中握有真理，并运用这些真理造福于民。而正因为大多数人都在追逐外在的财物，却不去发掘自身的真理，所以他们中被人记住的名字少得可怜。

    一坐四十年

    佛窟禅师，宋朝长安人，少年出家后，在浙江天台山翠屏岩的佛窟庵修行。

    他用落叶盖屋顶，结成草庵；以清水滋润咽喉，每天只在中午采摘山中野果以充饥腹。

    一天，一个樵夫路过庵边，见到修行的老僧，好奇地上前问道：“你在此居住多久了？”

    佛窟禅师回答道：“大概已易40寒暑。”

    樵夫又问道：“你一个人在此修行吗？”

    佛窟禅师点头道：“丛林深山，一个人在此都已嫌多，还要多人何为？”

    樵夫再问道：“你没有朋友吗？”

    佛窟禅师以拍掌作声，好多虎豹由庵后而出，樵夫大惊，佛窟禅师速说“莫怕”，示意虎豹仍退庵后。禅师道：“朋友很多，大地山河，树木花草，虫蛇鸟兽，都是法侣。”

    樵夫非常感动，自愿皈依作为弟子。佛窟对樵夫说道：“汝今虽是凡夫，但非凡夫；虽非凡夫，但不坏凡夫法。”

    樵夫于言下契入，从此慕道者纷纷而来。翠屏岩上白云飘空，草木迎人，虎往鹿行，鸟飞虫鸣，成为佛窟学的禅派。

    一坐40年，用普通的常识看，40年是漫长的岁月，但正悟无限时间，对已融入大化之中的佛窟禅师来说，40年不过一瞬之间而已。在禅者的心中，一瞬间和40年，并没有什么差别。

    禅者在悟道中，他所悟的是没有时空的差距，没有人我的分别，没有动静的不同。做人也该如此，不分你我，不分亲疏，以一颗博爱的心面对世间万物，以一颗容人之心立足繁杂社会。那么，你收获的不只是尊敬，还有自己内心的宁静。

    用平等心去衡量自己和他人

    雪窦禅师是宋代人，他和当时一位叫曾会的着名学士相交甚笃。

    有一天，两人在淮水边偶然相遇。曾会关心地问道：“禅师，你要到哪里去呀？”

    雪窦回答说：“云水僧四海为家，没有固定的去处，到钱塘去可以，到天台去也可以。”

    曾会说：“禅师若是想去灵隐寺的话，我可以把你介绍给该寺方丈珊禅禅师，他是我的方外之交，一定会很好地接待你。”

    于是，雪窦禅师就揣着曾会的信函前往灵隐寺去了。到了寺内，他便挂单住进了云水堂，并未把曾会的信函交给当时的方丈珊禅禅师。雪窦禅师同普通僧人一样，过着清苦的生活，每天上殿、过堂、参禅、早起早睡，就这样转眼之间三年过去了。

    第四年春天，曾会因公事来到浙江，顺路到灵隐寺去探访雪窦禅师，他问遍寺院里的僧众，几乎没有一个僧人知道，就连方丈珊禅禅师也不清楚雪窦是何许人也。

    曾会索性自己到各个僧房去看看。寺内僧人约有1000多位，曾会一一辨认，终于找到了雪窦禅师，便问他道：“你在这里住这么多日子，怎么不去拜见一下珊禅禅师呢？是不是把我的信函丢失了呢？”

    雪窦说：“我是个云水僧，一无所求，岂可打扰别人？”说着，就从怀里摸出曾会的信来。两人相视哈哈大笑。

    无独有偶，善慧禅师同样能够以平常心来藐视名利、权势。

    有一天，善慧禅师讲经的时候，梁武帝驾到。众人都站起来迎接，只有善慧禅师端坐不动。梁武帝的一位近侍赶紧跑过来对善慧说：“圣驾在此，为什么不起立？”善慧坦然回答：“法地如果动摇，一切都会不安的。”

    依帝王的威严，圣驾一到，信众就得起立迎驾，以维护封建等级制度的尊严，但这却不是佛场中事。从梁武帝来看，他本身并不懂佛法，或者说不信佛法人人平等的理念，他之所以标榜信佛，是因为他想以信佛礼佛为手段，从佛那里捞到好处，以达到巩固帝位或长生不老之类的私欲，因而仅仅是一种交易。

    佛家说，众生皆平等，人人能成佛。如果让佛法屈从于帝王或其他什么人的威势，就是法地动摇。善慧禅师看出了梁武帝的私心，故而藐视他，以佛法大于帝法予以回敬。在善慧心中，佛法更大，众生平等的信念也更崇高。

    人人生而平等。生命原本无贵贱，只是在出现贫富差距、等级制、君主制时，生命才被强迫地加上了价码。在佛家看来，人人平等就是一种平和的心态。如果你想让世界上人人平等，事事公正，那么你就应该首先从自身上认为他们是平等的。

    除去闲名之累

    洞山禅师感觉自己即将离开人世了。这个消息传出去以后，人们从四面八方赶来，连朝廷也派人急忙赶来。

    洞山禅师走了出来，脸上洋溢着净莲般的微笑。他看着满院的僧众，大声说：“我在世间沾了一点儿闲名，如今躯壳即将散坏，闲名也该除去。你们之中有谁能够替我除去闲名？”

    殿前一片寂静，没有人知道该怎么办，院子里沉静一片。

    忽然，一个前几日才上山的小和尚走到禅师面前，恭敬地顶礼之后，高声说道：“请问禅师法号是什么？”

    话刚一出口，所有的入都投来埋怨的目光。有的人低声斥责小沙弥目无尊长，对禅师不敬，有的人埋怨小沙弥无知，院子里闹哄哄的。

    不料，洞山禅师听了小和尚的问话，却大声笑着说：“好啊！现在我没有闲名了，还是小和尚聪明呀！”于是坐下来闭目合十，就此离去。

    小和尚眼中的泪水再也止不住流了下来，他看着师父的身体，庆幸在师父圆寂之前，自己还能替师父除去闲名。

    过了一会儿，小和尚立刻就被周围的人围了起来，他们责问道：“真是岂有此理！连洞山禅师的法号都不知道，你到这里来干什么？”

    小和尚看着周围的人，无可奈何地说：“他是我的师父，他的法号我怎么能不知道？”

    “那你为什么要那样问呢？”

    小和尚答道：“我那样做就是为了除去师父的闲名！”

    是啊，所谓“闲名”者，就是没有用的名望。它生不带来，死不带去，加之于人心反而是一种沉重，不得自由。不过，大多数人不仅不懂得除去闲名的道理，反而极其功利地去追求，最终弄巧成拙。

    从事神圣工作的拉比好像在熟睡。他的旁边坐着信徒，他们正在热烈地讨论这位神圣的人无与伦比的美德。

    “他是多么虔诚！”一个信徒带着陶醉叫了出来，“在整个波兰也找不到第二个像他的人！”

    “谁能和他比仁慈？”另一个狂热地呐喊，“他给人宽广无私的施舍。”

    “还有多么温和的脾气！难道有谁见过他激动吗？”另一个信徒眼睛发光地低语。

    “啊，他是多么的博学！”一个信徒用圣歌般的调子说，“他是第二个拉什！”

    信徒们渐渐地陷入了沉默，这时这位拉比慢慢地睁开了眼睛，用一种受伤害的表情看着他们。

    “怎么没有人说说我的谦虚？”他责备说。

    这则故事的名字就叫《谦虚的拉比》，它嘲讽了一个毫不谦虚的拉比的愚蠢。

    想要人们永远记住自己的方法很多，要么流芳千古，要么遗臭万年。但往往是那些一心向上爬，为了追求而追求的人成为人们茶余饭后的笑料。而那些不求“闲名”之累，做好事不留名，只求对得起自己本心之人却真正赢得了人们的尊敬。

    吃亏就是占便宜

    有一位信徒到寺院礼完佛后，便到客堂休息。才坐下来，就听到一位年轻的知客师对已非常年老的无德禅师道：“老师！有信徒来了，请上茶！”

    不到两分钟，又听到那位年轻的知客师叫道：

    “老师！佛桌上的香灰太多了，请把它擦拭干净！”

    “拜台上的盆花，别忘了浇水呀！”

    “中午别忘了留信徒用饭。”

    这位信徒只见年老的无德禅师在知客师的指挥下，一会儿跑东，一会儿往西，实在看不过去，就问无德禅师道：“老禅师！知客师和您是什么关系呀？”

    老禅师非常得意地答道：“他是我的徒弟呀！”

    信徒大惑不解地问道：“这位年轻的知客师，既然是您的徒弟，为什么对您如此不礼貌？一会儿叫您做这，一会儿要您做那呢？”

    老禅师非常欣慰道：“我有这样能干的徒弟，是我的福气。信徒来时，只要我倒茶，并不要我讲话；平时佛前上香换水都是他做，我只要擦一擦灰尘；他只叫我留信徒吃饭，并不叫我去煮饭烧茶，寺内上下一切都是他在计划、安排。这给我很大安慰，否则，我就要很辛苦了！”

    信徒听后，仍不甚了解，满脸疑惑地问道：“不知你们是老的大，还是小的大？”

    无德禅师道：“当然是老的大，但是小的有用呀！”

    有句俗语说：“和尚要能老，老了就是宝！”信徒供养僧众，大都也是供老不供小，护持僧众也是护老不护小。其实，这种现象在社会当中更普遍。很多人也往往因此端着架子倚老卖老，也许他并没有什么本事，只是资历老，便对比自己年轻的领导颐指气使，顶着来。现在，这种端着架子过活的人也影响了一大批年轻人。他们自以为是，觉得自己文凭高，本事大，往往对才能不及自己的领导横挑竖挑，这也不干，那也不摸。最终吃亏的还是他们自己。相反，放下架子的人往往会收获很多。

    有一个年轻人，大学刚毕业就进入出版社做编辑。他的文笔很好，几乎在编辑部首屈一指，然而更可贵的是他的工作态度。

    那时出版社正在进行一套丛书的编辑，每个人都很忙，但老板并没有增加人手的打算。于是编辑部的人也被派到打印部、业务部帮忙，但整个编辑部只有那个年轻人接受老板的指派，其他的都是去一两次就提抗议了。他们说：“我是编辑，不是打杂的！”

    但是这个年轻人却说：“吃亏就是占便宜嘛！”每次都乐呵呵地去帮忙。

    事实上也看不出他有什么便宜可占，因为他要帮忙包书、送书，像个苦力工一样。他真是个可随意指挥的员工，后来他又去业务部，参与营销的工作。此外，取稿、跑印刷厂、邮寄……只要有人开口要求，他都乐意帮忙！

    “反正吃亏就是占便宜嘛！”他还是这句话。

    两年过后，他自己成立了一家出版公司，做得还不错。

    原来他是在帮忙的时候，把一个出版社应有的编辑、印制、营销等工作都摸熟了。他真的是占了“大便宜”呀！

    “吃亏是福”这样的道理又有几个人懂得。“放下架子做人”也许只有那些真正的“大”人物才能做到。俗话说：“阎王好见，小鬼难缠”便是这个道理。用一颗能“吃亏”的心去面对人生百态，这样不仅能拥有一个快乐人生，而且能够广交朋友，办事顺利，从而换得事业有成。

    琴与剑

    一日，一位禅师听到了一阵悦耳的琴声。走近一看，是一个年轻人正在弹奏。

    “你的弦拉满了吗？”禅师问。

    年轻人回答：“没有。”

    “那么，你是把它放松了吗？”禅师又问。

    他回答：“没有。”

    “那么你是怎么调它的？”禅师故作不解。

    他答道：“不松不紧，这样才能奏出美妙的音乐。”

    禅师庆幸道：“生命，就是一场游戏，正如同此琴一般。若众生对待每一件事，皆轻松而不轻浮去面对，便可达到事半功倍的效果。正如只有在琴弦不松不紧的时候，才能弹奏出美妙的生命之歌来。”

    年轻人听后，谢过禅师点化，便投入生活中去感悟此意，渐渐地找到了人生的真正乐趣。

    日本近代有两位一流的剑客，一位是宫本武藏，一位是柳生又寿郎，宫本是柳生的师傅。当年柳生拜宫本学艺时，就如何成为一流剑客，师徒间有这样的一段对话。

    “师傅，我努力学习的话，需要多少年才能成为一名剑师？”又寿郎问道。

    “你的一生。”武藏答道。

    “我不能等那么久。”又寿郎解释说，“只要你肯教我，我愿意下任何苦功去达到目的。如果我当你的忠诚仆人，需时多久？”

    “哦，那样也许要10年。”武藏缓慢地答道。

    “家父年事渐高，我不久就得服侍他了。”又寿郎不甘心地继续说道，“如果我更加刻苦地学习，需时多久？”

    “嗯，也许30年。”武藏答道。

    “这怎么说啊？”又寿郎问道，“你先说10年而现在又说30年。我不怕吃任何苦，只要在最短的时间内精通此艺！”

    “嗯，”武藏说道，“那样的话，你得跟我70年才行，像你这样急功近利的人多半是欲速不达。”

    “好吧。”又寿郎说道，他终于明白了其中的道理，留下来跟武藏学剑。

    武藏给又寿郎的训练是：不但不许谈论剑术，连剑也不准他碰一下。只要他做饭、洗碗、铺床、打扫庭院和照顾花园，对于剑术只字不提。

    3年的时光就这样过去了，又寿郎仍是做着这些苦役，每当他想起自己的前途，内心不免有些凄惶、茫然。

    有一天，武藏悄悄从又寿郎背后蹑进，以木剑给了他重重的一击。第二天，正当又寿郎忙着煮饭的时候，武藏再度出其不意地向他袭击。

    自此以后，无论日夜，又寿郎都得随时随地预防突如其来的袭击。一天24小时，他时时刻刻都品尝着遭受剑击的滋味。

    他渐渐悟出了其中的道理，渐入佳境，武藏也绽出了满意的笑容。

    后来，又寿郎成了全日本最精湛的剑手。

    急功近利则“欲速不达”，不松不紧则“事半功倍”。说白了，急功近利也是一种欲望的驱使，只有放下它，才会获得快乐人生。其实，学习、生活和做事都一样，不能急功近利，要保持一种不松不紧的状态，方能入得佳境，取得可喜成就。

    富有爱心

    从前，有个叫伊利沙的人，非常富有，但他生性吝啬，从来舍不得给别人任何东西，对自己的日常生活也十分刻薄，吃的是粗茶淡饭，穿的是破衣烂衫。偶尔一两个朋友来吃上一顿，他便要饿上自己几天，否则心里便会一直难受。

    伊利沙有一个邻居，钱财不多，可每天都吃鱼嚼肉，还经常宴请朋友，出手阔绰。伊利沙看到后，心想：我比他富多了，他天天过着王侯一般的生活，而我守着满屋金银财宝，却节衣缩食，也太可怜了。

    伊利沙心有不甘，有一天他狠狠心，杀了只鸡，取出一升白米，偷偷驱车来到一个荒无人烟的地方，把鸡烤熟，把饭煮好，准备好好地吃一顿，解解馋。

    佛祖早就知道伊利沙是个吝啬鬼，觉得他这样生活真是太愚昧了。看到伊利沙今天一反常态，又杀鸡，又煮饭，便有心要和他开个玩笑。

    于是，佛祖变成了一条流浪狗来到伊利沙身边，转来转去讨食吃。伊利沙恨不得把鸡骨头都吞进肚里，哪舍得给狗吃一点东西。但这条狗朝着伊利沙一个劲地摇头摆尾，口中还流着很长的涎水。

    伊利沙说：“你如果能四脚朝天，停留在半空中，我就给你吃一点。”话音未落，那条狗已经腾空而起，四脚朝天。伊利沙吃了一惊，只得扯下一点鸡皮，想给狗吃，可又实在舍不得。

    伊利沙说：“这样吧，这点鸡皮我给你留着。如果你能让两个眼珠掉下来，我让你再吃些鸡肉。”

    话刚说完，那条狗的两个眼珠“啪！啪！”地掉在地上。伊利沙高兴极了，心里欢呼：这下好了！你眼睛瞎了，我就可以笃笃定定地享受美味了。

    他端起饭盘和鸡，换了个地方，大嚼起来。

    等他走远，佛祖变成了伊利沙的模样，开着他的车子来到他的家。一进门，就吩咐守门人：“待一会儿若有人来，无论什么人，都给我一棒子把他轰出去。”然后进房，下令将所有的财产布施给穷人。

    再说伊利沙消受完他的美味后，心满意足地回到停车的地方，一看没了车子，可着急了。四处寻找，也没有找到，最后只得垂头丧气地步行回家。到了家门口，刚跨进门槛，便吃了一记闷棍。

    伊利沙火冒三丈，大声嚷道：“反了！连我你们也敢打！”守门人也不示弱：“管你是什么人，我们老爷吩咐过了，谁也不许进去！”

    “什么老爷不老爷！我才是你们的老爷！”

    “活得不耐烦了，是不是？还敢冒充我们老爷，看我不揍死你！”

    一顿乱棒之下，伊利沙瘫坐在地上。再举目一看，家里已经空空荡荡。心里一急，痴呆在那里。

    这时，佛祖变成了一个修行僧，走到伊沙利面前，双手合十，问道：“施主为何愁成这样？”

    “我被人戏弄，家财荡尽了。”伊利沙愣愣地说。

    “施主，恕我直言，钱财乃身外之物，钱财多了会带来烦恼和祸害。像你这样，拼命地攒钱，不舍得吃，不舍得布施给穷人，一朝死去，反成了饿鬼，即使投胎做人，也只能充当下贱的仆人。你想想看，这样做又有什么意思呢？”

    佛祖的这一席话，使伊利沙如梦初醒。随后，佛祖又把伊利沙原来的家产还给了他。从此，伊利沙一改旧迹，乐于济世助人了。

    世间有很多像伊利沙这样的人，他们认为：“这钱是我辛辛苦苦挣来的，凭什么要拿给别人用呢？”然而，他们不知道，帮助别人实际上是一种仁爱之心。正如一颗种子放在袋中，不懂得把握季节把种子播种在土壤里，一旦错过生长时机，则无法发挥作用。因此，种子必须及时培育，使其生长茁壮，等到因缘成熟，自然果实累累。

    有一个人出门，看见三位老者坐在他家门口谈笑风生，他听了一会儿他们的高谈阔论，觉得三个人说得有理，从他们的言谈之中可以看出三个人都很有智慧。于是，他走上前去邀请他们到家里做客。

    “我们不能一同进屋。”老人们说。

    “这是为什么？”此人感到疑惑不解。

    一个老人指着同伴说：“他是财富，他是成功，我是爱。你现在回去和家人商量一下，看看需要我们哪一个。”这人回去之后和家人一商量，决定把“爱”请进家里。

    这人出门问三位老人：“哪一位是爱，请进来做客。”爱老人起身向屋内走去，奇怪的是另两位老人也跟在后面。

    此人十分惊讶地问成功与财富两位老人：“您二位怎么也进来了？”

    老人们说：“其实我们两人一直是跟着爱的，哪里有爱，哪里就有成功与财富。”

    钱财是身外之物，生不带来，死不带去。自己够用就好，千万不可吝啬，吝自己，吝别人。故而，佛家提倡布施，提倡将多余的钱财施舍给他人。布施于他人就是把爱、把温暖带给了他人，是一种慈善。因果报应，天道好还。布施者因而便能得到社会的尊重和认可，让他的事业更加顺利，财富更加充足。

    真正的宝珠

    佛陀在灵山会上时，手中拿了一颗什色摩尼珠，问四方天王道：“你们看一看这颗摩尼珠是什么颜色？”

    四方天王看后，分别答道是青、黄、赤、白色泽。佛陀就将摩尼珠收回，舒开手掌又问道：“我现在手中的这颗摩尼珠是什么颜色？”

    四方天王不解佛陀心中所指，都不约而同地回答道：“佛陀！您现在手中根本就没有东西，哪里有什么摩尼宝珠呢？”

    佛陀真实地告诉四方天王道：“我将一般世俗的珠子给你们看，你们都会分辨它的颜色，但真正的宝珠在你们面前，却视而不见，这是多么颠倒呀！”

    四方天王听后皆有所悟。

    所谓摩尼宝珠，是用来比喻我们的真心佛性。世间上的入，每天都在忙碌着，所希求的都是一些荣华富贵、珍宝古玩、过眼浮名等身外之物，而往往对最宝贵的真爱、真情熟视无睹，随意丢弃。

    相信下面这则故事会让你明白感情这枚真正的珠宝的分量。

    一天，一位先生要寄东西，问邮局的小姑娘有没有盒子卖。小姑娘拿纸盒给他看。

    他摇摇头说：“这太软了，不经压，有没有木盒子？”小姑娘问：“您是要寄贵重物品吧？”他连忙说：“是的是的，贵重物品。”姑娘给他换了一个精致的木盒子。

    他拿过那个盒子，左看右看，似乎是在测试它的舒适度，最后，他满意地朝小姑娘点了点头。接下来，他就从衣袋里掏出了所谓的“贵重物品”——居然是一颗红色的、压得扁扁的塑料心！只见他拔下气嘴上的塞子，然后就憋足了气，一下子吹鼓了那颗心。

    把那颗心放进盒子，大小正合适。

    直到此时，小姑娘才彻底明白了这位先生要邮寄的乃是一颗充足了气的塑料心。

    这使小姑娘想起了古代那个砍断了竹竿子进城的蠢货，她强忍住笑说：“其实您大可不必这么隆重地邮寄您的物品。我来给您称一下这颗心的重量——喏，才6.5克。您把气放掉，装进牛皮纸信封里，寄个挂号不就行了吗？”

    那位先生惊讶地（或者不如说是怜悯地）看着小姑娘，说：“你是真的不懂吗？我和我的恋人天各一方，彼此忍受着难捱的相思之苦，她需要我的声音，也需要我的气息。我送给她的礼物是一缕呼吸，一缕从我的胸腔里呼出来的珍贵的呼吸。应该说，我寄的东西根本没有分量，这个6.5克重的塑料心和这个几百克重的木盒子，都不过是我礼物的包装罢了。”

    听完这位先生的讲述，小姑娘在羞愧之余深深地被感动了。

    也许你在一贫如洗时，为爱人所送的3元钱一束玫瑰而感动不已；也许你在功成名就时，对价值数万元的钻戒已经无动于衷。不是钻戒不值得你感动，只因为它仅仅是衡量财富的一个价值符号，而那廉价的玫瑰却在当年代表了爱人全部的爱意和热情。对于懂得真爱的人来说，一缕呼吸就象征着爱情的全部生命。

    循序渐进，量力而行

    有一位禅宗大师长年隐居于山林。

    因为名声很大的缘故，很多人都千里迢迢来寻找他，希望能得到他的点化。

    人们结伴而行，到达深山的时候，发现大师正在山谷里挑水。

    他挑得不多，两只木桶里的水都没有装满。

    按大家的想象，大师应该能够挑很大的桶，而且挑得满满的。

    人们不解地问：“大师，这是什么道理？”

    大师说：“挑水之道并不在于挑多，而在于挑得够用。一味贪多，反而适得其反。”

    众人越发不解。

    大师从他们当中拉出了一个人，让他重新从山谷里打了满满的两桶水。

    那人挑得非常吃力，摇摇晃晃，没走几步，就跌倒在地，水全都洒了，那人的膝盖也摔破了。

    “水洒了，岂不是还得回头重打一桶吗？膝盖破了，走路艰难，岂不是比刚才挑得还少吗？”大师说。

    “那么大师，请问具体挑多少，怎么估计呢？”

    大师笑道：“你们看这个桶。”

    众人看去，桶里画了一条线。

    大师说：“这条线是底线，水绝对不能高于这条线，高于这条线就超过了自己的能力和需要。起初还需要看这条线，挑的次数多了以后就不用看了，凭感觉就知道是多少。有了这条线，可以提醒我们，凡事要尽力而为，也要量力而行。”

    众人又问：“那么底线应该定多低呢？”

    大师说：“因人而异，越低越好。因为这样低的目标容易实现，人的勇气不容易受到挫伤，相反会培养起更大的兴趣和热情，长此以往，循序渐进，自然会挑得更多、挑得更稳。”

    “一口吃不成个大胖子。”不论学习、工作、生活、经商、交友，我们都应该为自己设定一个合理的底线、开端。挑水如同做人。要想水不溢出，不浪费、不跌倒，就要循序渐进，量力而行，这样才能避免许多无谓的付出和挫折。

    不是黄金有毒，而是人心有毒

    一天傍晚，两个非常要好的朋友在林中散步。这时，有个小和尚从对面惊慌失措地跑了过来，两入见状，便拉住问道：“小和尚，你为什么如此惊慌，到底发生了什么事情？”

    小和尚忐忑不安地说：“我正在移植一棵小树的时候，却忽然发现了一坛子黄金。”

    两个人暗自窃笑，心想：“这人真蠢，挖出了黄金还被吓得魂不附体，真是太好笑了。”然后，他们问道：“你是在哪里发现的，告诉我们吧，我们不害怕。”

    和尚说：“你们还是不要去了，这东西有毒，会吃人的。”

    两个人异口同声地说：“我们不怕，你就告诉我们黄金在哪里吧。”

    和尚告诉了他们具体的地点，两个人跑进树林，果然在那个地方找到了黄金。他们不禁瞪大了眼睛：好大的一坛子黄金！

    过了一会儿，其中一个人对另一个人说：“我们要是现在把黄金运回去，肯定不太安全，还是等天黑再往回运吧。现在我留在这里看着，你先回去弄点饭菜来，我们在这里吃完饭，等半夜时再把黄金运回去。”

    于是，另一个人就回去取饭菜了。

    留下的人心想：要是这些黄金都归我，那该多好呀！等他回来，我就一棒子把他打死，那么，这些黄金不就全归我了吗？

    回去取饭菜的那个人也在想：我回去先吃饱饭，然后在他的饭里下些毒药。他一死，黄金不就都归我了吗？

    于是，回去的人提着饭菜刚到树林里，就被另一个人从背后用木棒狠狠地打了一下，当场毙命。然后，那个人拿起饭菜，狼吞虎咽地吃了起来。没过多久，他的肚子里就像火烧一样的疼，这才知道自己中毒了。临死前，他想起了小和尚的话，不禁暗自悔悟：和尚的话真是应验了，我当初怎么就没有明白呢？

    其实，不是黄金有毒，而是人心有毒。贪欲会把人推向罪恶的深渊，让人失去理智。它可以使人相互摧残，相互欺诈，甚至使最要好的朋友反目成仇，害人害己。然而，等到幡然悔悟，找回自己的时候，一切都晚了。

    这样的教训并不只有一个：在一间很破的屋子里，有一个穷人，他穷得连床也没有，只好躺在一张长凳上。穷人自言自语地说：“我真想发财呀，如果我发了财，我决不做个吝啬鬼……”

    这时候，佛祖在穷人的身旁出现了，说道：“好吧，我会让你发财的。我会给你一个有魔力的钱袋，这钱袋里永远有一块金币，是拿不完的。但是，你要注意，在你觉得够了的时候，要把钱袋扔掉才可以开始花钱。”

    说完，佛祖便消失了。在穷人的身边，真的有了一个钱袋，里面装着一块金币。穷人把那块金币拿出来，里面又有了一块。于是，穷人不断地往外拿金币。穷人一直拿了整整一个晚上，金币已经有一大堆了。他想：啊，这些钱已经够我用一辈子了。

    到了第二天，穷人很饿，很想去买面包吃。但是，在他花钱以前，必须扔掉那个钱袋。可每次当他想把钱袋扔掉时，总觉得钱还不够多。

    他不吃不喝地拿，金币已经快堆满一屋子了。同时，他也变得又瘦又弱，头发也全白了，脸色蜡黄。

    日子一天天过去了，穷人完全可以去买吃的、买房子、买最豪华的车子。然而，他仍然虚弱地说：“我不能把钱袋扔掉，金币还在源源不断地出来啊！”

    终于，穷人倒了下去，守着一大堆金币，死在了他的破屋子里。

    对于有些人来说，利益是无法平分的，而且永远是无法自我满足的。不单单是金钱，还包括名声、各种物质利益，甚至情色。人的贪欲一旦被调动起来，就无法停止，有了想要更多。为了这些东西，他们不惜抛弃尊严、人性，最终让自己也深陷欲望的陷阱中不能自拔。将黄金比作毒物的小和尚看似傻得可笑，其实才是真的聪明，欲望在他面前只能是一只不堪一击的纸老虎。

    珍珠门=欲望门

    有一个人跑到西天向佛祖诉苦说，这个地球他住起来太不舒服，他说他要住在一个有珍珠门的天国。

    佛祖指着天上的月亮给他看，问道：“那不是一个很好玩的玩具吗？”他摇一摇头，说他不愿意看月亮。接着，佛祖又指着那些遥远的青山，问他，那些轮廓不是很美丽吗？他说那些东西很平凡。再后来，佛祖指着兰花和玫瑰给他看，叫他用手指去抚摩那些柔润的花瓣，问他道：“它们的色泽不是很美妙吗？”

    那个人说：“不是。”

    具有无限耐性的佛祖又带他到一个水族馆去，指着那些檀香山鱼的华丽的颜色和形状给他看。可是，那个人说他对此也不感兴趣。

    佛祖后来带他到一棵多荫的树木下面，让一阵凉风向他吹着，问他道：“你不能感到其中的乐趣吗？”但那个人又说：“我觉得那没有什么意思。”

    接着，佛祖带他到山上一个湖沼边去，指给他看水的光辉、石头的宁静和湖沼中美丽的倒影，让他听大风吹过松树的声音。可是那个人说，他还是不能感到兴奋。

    佛祖以为他这个人的性情不是很柔和，需要让人兴奋的景色，所以，便带他到喜马拉雅山山顶，到长江三峡，到那些有钟乳石和石笋的山洞，到那时喷时息的温泉，到那有戈壁和仙人掌的沙漠，到长白山的雪地，到黄山上的花岗石峰，问他：“上天难道没有尽力把这个行星弄得很美丽，以娱你的眼睛、耳朵和肚子吗？”可是那个人还是在吵着要求一个有珍珠门的天国，并说：“这个地球我住起来还不够舒服。”

    佛祖说：“你真是狂妄不逊、忘恩负义啊！原来这个地球你住起来还不够舒服。那么，我要把你送到地狱里去，在那里你将看不到浮动的云和开花的树，也听不到潺潺的流水，你得永远住在那边，直到完结了你的一生。”

    这个人的欲望显然是很难满足的。即使得到了那珍珠门，不久后，他也一定会感到相当厌倦，他还会要金门、银门。想要过得舒服，就要怀有一颗菩提的心，便可发现处处皆美景，人人是菩萨。“无求便是安心法，不饱真为却病方。”克制自己的欲望，而不是设法满足它们，才是快乐的真谛！

    节制自己的欲望

    有个弟子问禅师：“世上最可怕的是什么？”

    禅师说：“欲望！”

    弟子满脸疑惑。

    禅师说：“听我讲一个故事吧！”

    故事是这样的：有一个农民想要买一块地，他听说有个地方的人想卖地，便决定到那里去打探一下。到了那个地方，他向人询问：“这里的地怎么卖呢？”

    当地人说：“只要交1000块钱，然后就给你一天时间，从太阳升起算起，直到太阳落下地平线，你能用步子圈多大的地，那些地就是你的了；但是如果不能回到起点，你将不能得到一寸土地。”

    农民心想：“那我这一天辛苦一下，多走一些路，岂不是可以圈很大一块地？这样的生意实在是太划算了！”于是他就和当地人签订了合约。

    太阳刚一露出地平线，农民就迈着大步向前疾走，到了中午的时候，他回头已经看不见出发的地方了才拐弯。他的步子一分钟也没有停下，一直向前走着，心里想：“忍受这一天，以后就可以享受这一天的辛苦所带来的欢悦了。”

    农民又向前走了很远的路，眼看着太阳快要下山了，他心里非常着急，因为如果他赶不回去的话就一寸地也不能得到了，于是他赶紧走斜路向起点赶去。可是太阳也马上就要落到地平线以下了，于是他加紧了脚步。最后，只差两步就要到达起点了，但由于他的力气已经耗尽，倒在了那里，倒下的时候他的两只手刚好触到了起点的那条线。那片地归他了，可是又有什么用呢？他的生命已经失去了，还有什么意义呢？

    俗话说：“雁过留声，人过留名。”俗世之人大多挣扎在名利网中，绞尽脑汁，费尽体力，为名利争得头破血流，心身疲惫。甚至在追求名利欲望的过程中迷失真我，害人害己。唯有那些淡泊名利无所奢求的大智之人，才能超脱名利之心，看透生命的真谛，于红尘之中学得心灵宁静，在岁月流转之间活得开心快乐。

    拉斐尔11岁那年，一有机会便去湖心岛钓鱼。在鲈鱼钓猎开禁前的一天傍晚，他和妈妈早早地又去钓鱼。安好诱饵后，拉斐尔将鱼线一次次甩向湖心，落日余晖下湖面泛起一圈圈的涟漪。

    忽然钓竿的另一头沉重起来。他知道一定有大家伙上钩，急忙收起鱼线。终于，拉斐尔小心翼翼地把一条竭力挣扎的鱼拉出水面。好大的鱼啊！它是一条鲈鱼。

    月光下，鱼鳃一吐一纳地翕动着。妈妈打亮小电筒看看表，已是晚上十点——但距允许钓猎鲈鱼的时间还差两个小时。

    “你得把它放回去，儿子。”妈妈说。

    “妈妈！”孩子哭了。

    “还会有别的鱼的。”母亲安慰他。

    “再没有这么大的鱼了。”孩子伤感不已。

    他环视了四周，并没有看到一艘鱼艇或一个钓鱼的人，但他从母亲坚决的脸上知道自己别无选择。暗夜中，那鲈鱼抖动着笨重的身躯慢慢游向湖水深处，渐渐消失了。

    这是很多年前的事了，后来拉斐尔成了纽约市着名的建筑师。他确实没再钓到过那么大的鱼，但他却为此终身感谢母亲。因为他通过自己的诚实、勤奋、守法，猎取到了生活中更大的鱼——事业上成绩斐然。

    人之所以为人，是因为人除了会依靠本性做事以外，还会运用理性的思维去指导自己的行为。什么该做，什么不该做，自己心中要有个衡量的标准。本能的欲望是无限的，所以我们要学会理性的节制，如果任由欲望扩张、肆虐，最终受伤的只能是自己。

    中正平和才是悟道之本

    有一个学僧到法堂请示禅师道：“我常常打坐，时时念经，早起早睡，心无杂念。在您座下没有一个人比我更用功了，为什么就是无法开悟？”

    禅师拿了一个葫芦、一把粗盐，交给学僧说道：“你拿着这个葫芦，先装满水，再把这把粗盐溶化进去，这样子你就可以开悟了！”

    学僧一切照办，过了不多久，跑回来对禅师说道：“葫芦太小，盐块太多了。我装进盐去怎么搅都化不了，我还是无法开悟。”

    禅师拿起葫芦倒掉了一些水，只摇了几下，盐块就溶化了。禅师慈祥地说道：“一天到晚用功，不留一些平常心，就如同装满水的葫芦，摇不动，搅不得，如何化盐，又如何开悟？”

    学僧问道：“难道不用功可以开悟吗？”

    禅师说：“弦太紧会断，弦太松则弹不出声音，中正平和之心才是悟道之本。”

    学僧终于恍然大悟：时时刻刻急于开悟的人是永远无法开悟的。

    当一个人过分执着于做某一件事情的时候，他的思维就会变得僵化、呆板，不懂得变通，没有回旋的余地，从而离自己的目标越来越远。这就是所谓的过犹不及。有这样一个故事：

    一个过路的人大起胆子去问一个卖鬼的人：“你的鬼，一只卖多少钱？”

    卖鬼的人说：“一只要200两黄金！”

    “你这是卖的什么鬼？要这么贵！”

    卖鬼的人说：“我这鬼很稀有的，它是只巧鬼。任何事情只要主人吩咐，它全都会做。它又是只工作鬼，很会工作，一天的工作量抵得上100人。你买回去只要很短的时间，不但可以赚回200两黄金，还可以使你成为富翁呀！”

    过路的人感到疑惑：“这只鬼既然那么好，为什么你不自己使用呢？”

    卖鬼的人说：“不瞒您说，这鬼万般好，唯一的缺点是，只要一开始工作，就永远不会停止。因为鬼不像人，它是不需要睡觉休息的。所以您要24小时，从早到晚把所有的事吩咐好，不可以让它有空闲，只要一有空闲，它就会完全按照自己的意思工作。我自己家里的活儿有限，不敢使这只鬼，才想把它卖给更需要的人。”

    过路人心想自己的田广地大，家里有忙不完的事，就说：“这哪里是缺点，实在是最大的优点呀！”

    于是他花了200两黄金把鬼买回了家，成了鬼的主人。

    主人叫鬼种田，没想到一大片地，两天就种完了。

    主人叫鬼盖房子，没想到三天房子就盖好了。

    主人叫鬼做木工装潢，没想到半天房子就装潢好了。

    整地、搬运、挑担、舂磨、炊煮、纺织……不论做什么，鬼都会做，而且很快就做好了。

    短短一年，鬼的主人就成了大富翁。

    但是，主人和鬼变得一样忙碌，鬼是做个不停，主人是想个不停。他劳心费神地苦思下一个指令，每当他想到一个困难的工作，例如在一个核桃核里刻10艘小舟，或在象牙球里刻9个象牙球，他都会欢喜不已，以为鬼要很久才会做好。

    没想到，不论多么困难的事，鬼总是很快就做好了。

    有一天，主人实在撑不住，累倒了，忘记吩咐鬼要做什么事。

    于是，鬼把主人的房子拆了，将地整平，把牛羊牲畜都杀了，一只一只种在田里。将财宝衣服全部舂碎，磨成粉末。再把主人的孩子杀了，丢到锅里烹煮……

    正当鬼忙得不可开交时，主人从睡梦中惊醒，才发现一切都没有了。原来，永远不停止地工作，真是最大的缺点呀！

    世间上的事，都是有一利必有一弊。而一旦把事情做得太过，那就连好事也变成坏事了。所以，保持一颗中正平和的心，顺其自然。反而会得到一种圆满的结局。

    人生之路始于“放下”

    在一个深山老林里有一个寺院，寺院里住着一位非常有道行的惟宽道长。

    惟宽道长每天都要在傍晚日落之时去喂他的狗。他的狗的名字很奇怪，叫做“放下”。就这样，一到日落时分，惟宽道长就送饭给“放下”，嘴里还一边呼唤着：“放下！放下！”

    一位新来的小弟子觉得很奇怪。一日，他终于按捺不住好奇，就问道长：“师父，为什么要给狗起这个奇怪的名字，人家的狗都叫小白、来福什么的，为什么您的狗叫‘放下’？”

    惟宽道长不语，让小弟子自己去悟。

    小弟子就细心观察其师父，终于发现：每天当道长喂完“放下”后，就不再念经、打坐，而是到院中打打太极拳，散散步。

    后来，小弟子向师父诉说了他所观察的收获。老道长微笑地点点头说：“你终于领悟到了。其实我在叫狗的时候，也是让自己‘放下’。因为人生要放下的东西实在是太多了，修佛就是修心，时时提醒自己，让自己放下不必要的念头，永远保持一个良好的心态。”

    人生好像一个未知的旅途，充满了艰辛，既短暂又匆忙。如果我们一直背着许多沉重的包袱，怎么能欣赏到路途上的美景，又怎么能实现那灵魂深处的渴望？在这短短的人生旅途中，如果要想平安快乐，就要学会减负前行。佛祖认为，人有七苦：生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得。人生有三毒：贪、嗔、痴。若贪、嗔、痴不在心里边，淤泥也可化红莲。所以，放下贪婪心，放下虚荣心，放下执着心，放下忌妒心，放下嗔恨心，放下攀比心，放下偏执心，放下狭隘心，放下独尊心，放下物欲心，放下色欲心，放下食欲心……只有真正放下了这些人生路上不必要的包袱，才会走得步履轻松，走得有意义。

    功、名、利、禄……现代人对此总是有太多的不舍，太多的放不下，所以才行走得疲惫，活得挣扎。放下纠缠梦想的枝蔓，放下缚赘热爱的功利，放下阻碍信仰的诱惑……心轻者上天堂，但有多少人肯放下呢？“两个空拳握古今，握住了还当放手。”佛讲经：如何向上，只有放下。放下不是放弃，放下是为了更好地拥有。放下利诱，才会步伐轻盈，攀登敏捷；舍弃贪念，才会心无旁骛，抵达目标……

    陶渊明虽然放下了“五斗米”，却吟出了“采菊东篱下，悠然见南山”的闲适；李白虽然放下了官场名利，却道出了“相看两不厌，惟有敬亭山”的清幽；杜甫放下了富贵生活，却看到了“无边落木萧萧下，不见长江滚滚来”的悲怆；王维放下了荣华富贵，却悟到了“人闲桂花落，夜静春山空”的雅致。放下不但不会失掉幸福，而且还能成就完美——经过淘洗的完美。人生不能追求绝对的完美，但我们可以追求经过放下之后留下的完美。就好比是身上的包袱太多，在关键时刻，我们需要放下一些无关紧要的东西，轻松上路一样。

    古人已有如此高洁的情操，更何况是今人呢？在竞争日益激烈的现代社会，工作生活节奏快，让人疲倦压抑，与其与人争名逐利，不如多给自己制造一些清净安逸的环境；与其与人比权量力，不如度人自度的豁达明朗。可是，在一个喧嚣浮躁的时代，到哪里去寻找宁静的心灵栖息之地呢？这就在于人们不要对生死、得失、荣辱、富贵、贫贱等看得过重，要克制、忍耐人性中的缺点，豁达地对待这些问题。懂得平淡看得失、视荣辱的人，才是生活中真正的智者。

    佛说：“色、声、香、味、触五样东西染污了我们的清净心及本性。”清净心就是真性，清净心就是佛性，就是自性。人性本来就是清净的，放下功、名、利、禄……不要让这些东西玷污了我们清净的本性。

    首先，要放下偏执。佛说：“人活着之所以感到劳累疲惫，就是因为总被种种外在的事相所迷惑，总期望得到的越多越好，以致肩上的担子越来越重，连步子都迈不开了。如果放下偏执，苦当下就是空，烦恼就是菩提，人生也就自此解脱。”

    佛说：“不可偏执，修行最大的功夫就是‘转’，不偏执，自可安然自在！”有的人活着总是感到烦恼重重，如果把烦恼比做天空中的一片乌云，而如果你的心中是一片晴空，那么烦恼就不会对你有丝毫的影响。人生大部分烦恼都源自于偏执。不偏执，不自找烦恼，就是大智慧。

    佛说：“来是偶然的，走是必然的。不必怅然，态度使然。”星云大师说：“随缘不变，不变随缘，是自利利他的良方。”每个相逢相知，每个回眸顾盼，每个因缘了断，每个得失聚散，每个生老病死都是定数。老天既让你来到世间，就要你享受快乐，承担悲苦，所以来到世间是你的偶然，离开这个世界是你的必然。佛家虽讲的是随缘，但句句都是要我们学会放下，放下那些不属于我们的东西，命中自有定数，若一味偏执，痛苦的只会是自己。

    其次，要放下居功自傲。人生之路免不了与人相处，如何与人相处得和谐，并不是一件容易的事。吵架是业障。为了避免和他人发生不愉快，就要学会放下架子，尊重他人。

    佛祖的大弟子，神通第一。一次，他运用大神通力，到了极遥远的一个佛国。这里有一位广大佛正在说法，佛的身量有30丈，而听法的圣贤身量一样是30丈。佛祖的大弟子在这佛国之中出现，就如同一只小蚂蚁一样。

    当时，听佛经的众贤士看见小蚂蚁似的佛祖大弟子出现在佛国，内心都非常好奇。广大佛对众圣贤说：“这位小蚂蚁般的小人，正是娑婆世间，释迦牟尼佛神通第一的弟子！他今天以他的神通力，来到我们的国度。”

    在广大佛的佛眼之中，如果佛祖大弟子是一只小蚂蚁，而娑婆人间岂不是一个蚂蚁窝！由这小小的故事，我们体会到放下的伟大。人必须把心中的另一个高贵的“我”放下，才可能发展出宽容、忍辱和尊重别人的谦和，从而形成圆融的人际关系。

    每个人都是我们的道场，在这个世界上你不可能独活于世。要想与别人友好相处，把事情做成，最好以一种低姿态出现在大家面前，表现得谦虚、平和、朴实、憨厚，甚至愚笨、毕恭毕敬，使对方感到自己受人尊重，这样你无形中就获得了别人的好感。人生之路，有了友谊的相伴，你一定会走得更加愉悦。

    再次，要放下仇恨。其实，有人的地方总会有矛盾，人与人之间的相处，难免会产生摩擦、误会，甚至是怨恨。这时，我们应该淡化矛盾，消除芥蒂，握手言和，而不是让仇恨思想不停地膨胀，最后挡住了我们前行的道路。俗话说：“冤仇宜解不宜结。”不妨用发自内心的慈悲，以德报怨，彻底解除心结，人人都可以毫无隔阂地生活在这个世界上。这种坦荡的心情正是人生路上必须要拥有的。

    放下心中的仇恨，不只是宽恕了别人，更是放过了自己。心中放下了仇恨，我们才能带着愉悦的心情上路；心中放下了仇恨，我们才能变得平和、安详、轻松、自在、积极向上、充满阳光。放下了仇恨，人生路会越走越宽。

    佛说：“要学会忘记仇恨，要学会放下。”学会忘记，学会放下，学会宽恕别人，是对自己的一种解脱。只有宽恕、放下，才能以更好的姿态继续向前生活。如果一心念着别人对自己的伤害，心灵就会被仇恨所占据，受伤害的终究还是我们自己。

    人生之路始于“放下”。“放下”是一种良好的心境，放下功名利禄，放下偏执，放下居功自傲，放下仇恨……我们行走于人生路，无非想找到属于自己的幸福和快乐，并不是得到的越多越快乐。在漫长而充满艰辛的人生路上，途中会有鸟语花香，花红柳绿，但也会有一些温柔的陷阱。我们要学会放下，只要自有清净心，就不会被一些“糖衣炮弹”所迷惑。

    放下，就是解脱

    佛陀在世时，有一位比丘来到他的面前，运用神通两手拿起了两个花瓶，前来献给佛陀。佛陀大声对比丘说：“放下！”于是比丘把左手拿的那个花瓶放在地上。佛陀又说：“放下！”这个比丘于是再把右手拿的那个花瓶也放在地上。

    然而，佛陀接着还是说：“放下！”这个比丘就只好回答说：“我已经两手空空了，没有什么可以再放下了，你为什么还要我放下？”佛陀对一脸迷茫的比丘说：“我并没有让你放下你手中的花瓶，我是让你放下‘六根’‘六尘’和‘六识’。当你把这些都放下时，才能从生死轮回中解脱出来。”

    心地清净，减少欲念就会轻松自在，随遇而安就能自得其乐，放下就是解脱。做人其实不需要复杂的思想，只要具备了这项简单的智慧，人生道路就远离了痛苦与忧伤。人生在世，有太多的东西放不下：有了功名，就对功名放不下；有了金钱，就对金钱放不下；有了爱情，就对爱情放不下；有了事业，就对事业放不下。这些烦恼与压力，使很多人生活得苦不堪言。佛陀叫我们“放下”，乃是最好的解脱之道。

    佛说：“放下是最好的解脱之法。”解脱，是学佛的宗旨，是最高理想的实现。其实，世人之所以得不到解脱，是因为心灵上有困扰，而不是因为当下的生活。诸如，执着带给我们的是束缚，使我们不得自在。这就好比犯人被上了手铐、脚镣，行动无法自由。心灵的超越正是让我们放下执着，摆脱身心的桎梏。如果能以一颗平常心去对待生活中的一切，就会祛除心中的杂念，享受一种超然的人生。有些事之所以放不下，是因为心中有太多的杂念。想要祛除杂念，就要心中保持一片清净，让杂念没有滋生的余地。只有如此，我们才能达到一种解脱的境界。

    《古诗十九首》云：“生年不满百，常怀千岁忧。”世人总是被是非、得失、利害所围绕，一天到晚感到莫名其妙的压力，展现在脸上都是满面愁容。然而解脱者则深深明白世间是“如梦幻泡影，如露亦如电”；他们了解人生的现象为实有，根本是种错觉，所以他们能够“安贫乐道，知足常乐”，在面对生活的顺逆境界时，自然知道“人生如戏”，随缘尽力扮好自己的角色。

    在一个寺庙里，几个学僧一起讨论如何才能解脱。

    这时老方丈拿着一块石头走了过来，他随便点了一个学僧，让其把石头举起来。

    然后问：“你们看他能把这块石头举多久？”

    学僧们七嘴八舌：“两个小时，半天，一天……”

    师父说：“一块石头的重量其实是不变的，但是拿得时间越久，就会感觉越沉重。”

    学僧们知道师父又给他们讲了很好的一课，也终于明白：何以解脱，唯有放下。

    人生在世，如果面对各种精神压力时都不懂得放下，时间长了一定会被压垮。世人如果在生活中放不下各种执着心和欲望，也永远无法得到自由自在的人生境界。

    “解放心灵的桎梏，追求心灵的超越”，虽然是佛教的宗旨，但世人如果也如此这般，那么同样可达到解脱、自在的心境。解脱者的心境是坦荡荡、不忧不悔的。对于已经做过的事情，不去追悔；面对未来，也不会忧心忡忡。一切都只是行所当行、受所当受；称得上是真正的“心安理得”。达到心灵超越的人，如佛一般不会再为世间的各种烦恼、不安而感到心力交瘁。

    修佛的人不会为利、衰、苦、乐、称、讥、毁、誉八风所动。然而世人却有喜怒哀乐、七情六欲。人的生活越简单就越幸福，这个道理并不是人人都懂。悟道者早已远离文字相、语言相、心缘相；对于任何顺逆境界毫不动心。世人的不自由都起于我心的执着，甚至到了生死关头，还在想着没有机会得到的某件东西。

    佛祖问某学僧：“如果你身上穿的衣服不留意而被撕破了，你心里觉得怎样？”学僧说：“心里会感到懊丧。”佛祖又问：“你在林中坐禅，树叶从树上落下，你感到怎样？”学僧说：“没有什么感触。”佛祖告诉学僧说：“这是因为你对于自己的衣服起我所执而深深染着的关系。树叶对于你，不以为是我所执的，不起染着，所以才无动于衷。”

    所有的解脱者证悟之后，无不感到身心轻松。有时心灵上的负担要远比外在的负担沉重得多。放下利、衰、苦、乐、称、讥、毁、誉……超越你的心灵，解脱之后或严谨拔俗或严谨不群或勇于负责或和光同尘……不管属于哪一种情况，都比永远背负包袱好。更关键的是当你一旦领悟到放下的真谛，所证悟的境界，不会忘却或退失，并且，无论何时何地，都能直接而明确地呈现自己的悟境。

    佛经中说，如果人们每天早上起来后都念念“放下”，那么日久功深，心念自然就会因为放下而得到解脱。所谓解脱，即离缚而得自在之义。世人之所以不能解脱自在，无非是受贪、嗔、痴等烦恼尘劳之缠缚。我们如果能识得人生如朝露，世事等空华，将一念放下，不受尘劳所萦绕，则当下即得解脱。如是念念放下，即念念得解脱。夕阳无限好，只是近黄昏，但夕阳又是明日朝阳的开始，无所谓夕阳还是朝阳。一念之间，该放下就得放下，把不应该放在心上的东西总是挂在心上，人生怎么能解脱，怎么能自由自在呢？

    放下即快乐

    一个很有志气的青年人背着一个大包裹，千里迢迢来找一位得道禅师。见到禅师后他就问：

    “禅师，长途跋涉使我疲惫到了极点。我的鞋子破了，荆棘刺破了我的双脚，手也受了伤，流血不止，为什么我还不能找到我心中的阳光？”

    禅师看了看他的包裹，就问道：“你的包裹里装的是什么？为什么不放下呢？”

    青年说：“它对我太重要了，里面是我一路跋涉的感受。”

    于是，禅师带他来到河边，让他扛船上路。青年很吃惊：“什么？扛船上路？它那么沉，我扛不动它。”

    禅师笑着说：“是啊！你扛不动它，就要放下它。过河时，船是有用的，但是过了河，我们就要丢下它，否则它就会成为我们前行的包袱。”

    如果事事都放不下，就会成为生活中的包裹。这是每个人都明白的问题，但是又有多少人真正做到了放下呢？很多人都觉得生活得很累，但是在累的同时，你有没有想过这累的原因呢？

    有这样一个人，他整天觉得生活不堪重负，没有丝毫的快乐可言。

    于是，他就去请教一位德高望重的哲人。哲人把一只竹篓放在他的肩上说：“你背着它上路吧，每走一步都要从路边捡一块石头放在里边，看看是什么感受？”那个人虽然大惑不解，可还是按哲人说的去办了。可刚走了几百步，他就感到背负太重受不了了，因为竹篓里已经装满了沉重的石头。“知道你每天为什么不快乐吗？是因为你背负的东西太沉重了，它已经把你的快乐压没了。”

    哲人从竹篓里一块一块地取出石头，说：“这块是功名，这块是利禄，这块是小肚鸡肠，这块是斤斤计较……”当石头被扔掉后，那个人背起竹篓走起路来感到很轻松。

    那个人终于找到了自己每天不快乐的原因：生活本来就是一只竹篓，自己之所以感到重压之下的生活不快乐，其实正是作茧自缚，自己给自己增加了功名利禄的重负。如果舍得将这些东西抛弃，肯于放下，快乐就会萦绕在生活中的每一天了。

    人生不需要有太多行李。一时的感慨对人生是有用的，但须臾不忘就会成为负担，与其背负重担，不如放下它，轻松地走自己的。生活比我们想象的要容易得多，放下那不可缺少的，容忍那不可容忍的。因为生命是如此地短暂和美丽，不应为过去的感触而迷茫，不管那些感触是快乐的，还是痛苦的；是欢愉，还是烦恼；一切都可以成为往事，而我们不能永远生活在回忆中。

    世人感慨：生活富足了，但压力反而越来越大；收入增加了，但快乐却越来越少。快乐与不快乐，就看你是否学会了放下。放下，是一种生活的智慧。放下，是一门心灵的学问。放下压力，活得轻松；放下烦恼，活得幸福；放下自卑，活得自信；放下懒惰，活得充实；放下消极，活得成功；放下抱怨，活得舒坦；放下犹豫，活得潇洒；放下狭隘，活得自在。人生在世，有些事情是不必在乎的，有些东西是必须清空的。该放下之时放下，当然该得到之时也会得到。快乐就是如此简单。

    人活一世，如果整天名利缠身，追求虚名，那么还谈何快乐？整天心事重重，疑心重重，快乐又怎么会出现？整天小肚鸡肠，心胸狭窄，快乐又何处寻找？当我们背负着不停止地追求名利、金钱、权势等太多的负累时，不停地描绘自以为快乐如风、前程似锦的蓝图时，名缰利锁缠身，岂有快乐可言？佛说众生其实都是平等的，命中注定每一个人的欢乐和痛苦都与他的付出成正比，有时我们所拥有的，别人不一定拥有，每个人都拥有他自己的长处，每个人也都有他自身的不足，所以，我们不必为别人的拥有而失意，应该多为自己的拥有而开怀。

    “放下就是快乐”是一道开心咒，是一道欢喜禅。只要你看得开，放得下，何愁没有快乐呢？虽然我们不能像佛一样放下万缘涅盘到永远快乐的彼岸，可是，我们有一万个理由要让自己在现世活得快乐，哪怕只是属于自己的快乐！世人都不愿意经受痛苦，但是我们所做的一切正是痛苦的因；我们都想得到快乐，但是我们所做的一切都不是快乐的因，只有放下才是快乐真正的原因。

    世上的事有两面，人也有两种。有人得意，有人失意；有人快乐，有人悲伤。人之所以会失意，会悲伤，就是因为他们不懂得人生是不需要太多的行李。背着太多的行李上路，肩上就压了重担，路途遥远，重担会让我们透不过气来，因此在人生的路上非但不能加快脚步，反而会越来越吃力。

    现在的人们被名缰利锁缠身，当然就不会再有快乐可言。如果一个人整天小肚鸡肠，心胸如豆，无法开怀，快乐又何处去寻？“放下就是快乐”是一味开心果，是一味解烦丹，是一道欢喜禅。只要你心无挂碍，什么都看得开、放得下，就不会碰到不快乐的事情。放下行李继续赶路，你会发现步子是如此轻松自在和愉悦。

    舍得，舍得，有舍才有得

    日本着名的“狂僧”一休禅师从小就很聪明。他的师父有一只非常心爱的茶杯，是件稀世之宝。有一天，一休不小心将它打破了，内心感到非常的焦虑。正在他拿着碎片不知所措的时候，突然听到师父的脚步声，便赶紧把那些碎片藏到背后。一休见师父来了便问：“师父，人为什么一定要死呢？”“这是自然之事。”他的老师解释道，“不只是人，世界上每样东西都有它一定的寿命，大限到了，便非死不可。”这时聪明的一休拿出了打破的茶杯，假装露出难过的表情对着师父说：“师父，你的茶杯大限到了。”

    “舍”这个字实行起来很难。师父由这一句话当中，体会到“舍”。因为古董固然很珍贵，但你不去执着，你就能够舍。人一旦起了执着心，就有了“喜欢”这两个字，就不能舍。

    佛家认为有舍才会有得。

    是啊，天上不会掉下你所需要的东西来，没有从体力或者脑力上的“舍去”，就不会有物质上和精神上的满足。

    “舍得”不仅是佛门用语，也是值得我们借鉴的生活哲学，更是一种处世与做人的艺术。舍与得就如水与火，天与地，阴与阳一样，是对立又统一的矛盾体，相辅相成，存于天地，存于人生，存于心间，存于微妙的细节，囊括了万物运行的所有机理。万事万物均在舍得之间，达到和谐，达到统一。要得便先舍，有舍才有得。

    有个人说了这样一件有趣的事：他曾经和女友做了一个小测验，说如果同时丢了三样东西：钱包、钥匙、电话本，她最在乎哪一样？女友毫不犹豫地选择了电话本，而他毫不犹豫地选择了钥匙。答案解释说，女友是一个不懂舍得的人，太怀旧，而他则是一个十分现实的人。

    最后，他们俩还是分手了，女友的确总被过去纠缠得不快乐。一段大学时代的爱情至今还让她念念不忘。而那位男友早已为人夫，为人父，女友的心却停在了过去，一直后悔当初没有坚持到底。因此，又错过了很多不错的人，他问她：“还可以挽回吗？”她摇摇头。他说：“那为什么不放弃？”她无奈地说：“放弃不了。”他说：“其实在你内心，你从来都没想过要放弃。”

    中国有句古话说：“苦海无边，回头是岸。”偏偏有人就执迷不悟，因此，烦恼都是自寻的。人生有些错误是无法挽回的，有时，需要你付出代价，这个代价就是舍弃。舍弃能让你接受教训，心灵的舍弃则能让你彻底得到解脱。

    儿童教育家卢勤在她的书里讲到这样一个故事：北京一所中学的孙主任的女儿曾在他任教的中学读初中快班。女儿学习基础较差，成绩一直上不去。为此，孙主任压力很大，认为自己很没面子，便一再给女儿施压。女儿学习情绪越来越低落，几度产生转学的念头。中考时，她坚决要报考中专。最终，父女俩还为上高中还是上中专这件事产生了激烈的冲突。

    为人父的孙主任最后还是决定尊重女儿的选择，让女儿进入了她理想的中专。

    意想不到的情况发生了。女儿上中专后，学习情绪高涨，在班级里名列前茅，入了团，还当了班长。女儿的变化，让父亲吃惊。他本以为女儿在自己身边，近水楼台，能够得到更多的关照，谁想身边有一个当主任的爸爸对于成绩不佳却上快班的女儿来说，不但没有帮助，反而成了压力与负担。离开了既是父亲又是主任的这棵大树，她反而找到了自己所要的东西，找到了动力。

    由此可见，得失也就是一念之差，舍弃了一种错误的选择，就会得到一片属于自己的天空。

    有一位大学生，毕业之后一直在外资企业担任财务工作。过了几年，为了在事业上更上一层楼，他选择了辞职继续读书。功夫不负有心人，经过两年的刻苦攻读，终于成为一所国内一流的商学院MBA专业毕业的研究生。

    毕业后，他成为了一家世界着名金融机构驻上海代表处的高级投资分析员，负责对一些主要的投资项目进行投资分析。由于我国加入WTO以后外资金融机构纷纷进入中国市场，像他这样既有优秀的学历背景，又有大公司实际操作经验的人才，其前程似锦。

    可是，很多人都看到了他成功的一面，却没有人知道他内心的东西。当初，他刚从MBA毕业，最初的一段时间里，他很迷惘和焦虑，差一点就选择了一条错误的职业道路。和大多数毕业生一样，他非常重视毕业后的职业发展。在学习的时候，他对金融和投资产生了浓厚的兴趣，希望在毕业后转行从事金融和投资工作。但是，当他揣着工商管理硕士文凭找工作时，却被很多家公司拒绝。

    原因是什么呢？在中国加入WTO之前，国外的金融机构在国内的业务非常有限，而仅有的几家国内的金融机构也都要求应聘者有过硬的相关工作经验。虽然他在从事财务工作时的表现很出色，所服务的企业也是屈指可数的跨国公司，但在金融和投资领域还算是个新手。倒是有不少招聘单位频频向他提供财务方面的工作机会。一时间，他一方面找不到自己想要的工作，而得到的工作却又不是自己想要的。眼看着同学们一个又一个地开始了新的工作，他有些动摇了。就在他打算接受一份美国公司的财务经理的职位时，他找到了职业顾问咨询自己的职业如何取向。

    他得到的建议是：在择业时，一定要考虑得失问题。如果不能够处理好这两个方面的关系，他的职业生涯就会受到很大的限制。这位大学生明白了以后，果断地选择了自己喜欢的工作，这使他走向了成功。

    其实，舍弃一些东西需要一种大智慧，该得时便得之，该失时你要大胆地让它失去。有时你以为得到了，可能失去了很多；有时你以为失去了，却有可能得到了许多。不以物喜，不以己悲，尽自己最大的努力去做。

    我们总以为只要是喜欢的就必须去拥有，竭尽全力去追逐，哪怕头破血流也心甘情愿，在所不惜，可是，到头来才明白，很多事情，自有定数。我们只要真正把握了如何适当的舍弃，便等于把握了人生的钥匙、成功的门环，才会得到我们想要的东西。“吃亏便是福”在某种意义上也教导我们要学会先舍后得。

    拿得起，更要放得下

    清水禅师是一位善于作画的高手，可是他每次画画之前，必会坚持购买者先行付款，否则绝不动笔。这种作风，常让人觉得清水禅师并不如其他禅师那么高洁。

    有一天，一位姑娘请清水禅师帮她画一幅画，清水禅师问：“你能付多少酬劳？”

    “你开价多少，我就付多少！”那女子回答道：“但有一个条件，就是必须去我家作画。”

    清水禅师答应跟着前去。原来那姑娘家中正在宴客，清水禅师画成之后，拿了酬劳正想离开。那姑娘就对宴会上的客人说道：“这位禅师只知要钱，他的画虽画得很好，但心地肮脏；金钱污染了它的善美。出于这种污秽心灵的作品是不宜挂在客厅的，它只能装饰我的一条裙子。”说着便令人拿出一件白裙子，要清水禅师在它上面画画儿。

    清水禅师依照惯例问道：“你出多少钱？”

    姑娘轻蔑地说：“哦，随便你要多少。”

    清水开了一个特别昂贵的价格，然后依照那位姑娘的要求画了一幅画，画毕立即离开。

    在场的人都不理解，为了钱而画画，受到任何侮辱都无所谓的清水禅师，心里是何想法？

    原来，在清水禅师居住的地方常发生灾荒，富人不肯出钱布施，因此他想建一座仓库储存稻谷，以供赈济之需。再加上他的师父生前发愿建寺一座，但不幸其志未成而身亡，清水禅师要完成其心愿。

    有禅心的人，拿得起放得下，他们可以不计较人间毁誉。钱，是丑陋的；心，是清净的。

    清水禅师，以自己的艺术素养，求取净财救人救世。他一完成他师父的遗愿，马上就归隐了山林。这种适时的离开正是大丈夫拿得起放得下的行径，然而世间有几人能做到如此呢？

    佛说：“人世间最大的幸福莫过于拿得起放得下，人生最大的痛苦莫过于拿得起而放不下。”平凡众生最大的苦恼不是没有选择，而是选择太多。关键时刻，是勇敢向前还是明智地撤退；是执着地拿起还是洒脱地放下，确实需要慎之又慎地思量。不管哪种选择，都可能影响一生的成败。“拿得起，放得下”才是为人处世的不二法门。

    从小，老师、家长给我们的启蒙教育就是任何时候都不要放弃，坚持就是胜利。这原本没有错，但这是有前提的，那就是我们所坚持的值得我们坚持，而不是什么事情都得坚持。在更多时候，放下更是一种明智的选择。

    人生就像是由许许多多的选择题组成的，然而没有放弃就不可能做出正确的选择。当人类在做选择之时，无论做出的是何种选择，都将影响你的一生。很多时候我们要学会重新选择，尽管你面前的风景很怡人，但我们仍然要放弃，或许别处的风景更加迷人。

    “放得下”不仅需要更大的勇气，更需要更大的智慧，当我们发现自己走错路时，就应该果断地放弃。可是我们有的人往往没有意识到自己走的是错误的路，他们会说，这是老天爷要自己这样做的，这是命中注定的。有的意识到错了但还是会说，已经走到这一步了，已经无法回头了，已经没有选择了，只能够这样走下去了。什么“无法回头”，什么“命中注定”，其实都是为自己缺乏勇气直面现实而找的借口，是害怕自己放弃不但改变不了困境，反而会陷入更大的困境。有这样的担忧也是可以理解的，但你更要明白，你已经在困境里面了，如果你不出来你就永远在困境里面，而一旦你迈出了第一步，你就会多一个选择，这总比只有一个选择要好吧。人生有一万种可能，谁也不知道自己的下一种可能是什么，但如果你死守着一种可能不放的话，那么你永远也不会感受到下一种可能带给你的幸福感。

    放眼看世界，“拿得起，放得下”是每一个成功者都必须具备的基本能力和素质。“浪子回头金不换”“放下屠刀，立地成佛”，这些古语都告诉我们，人生是可以有第二次选择的，只有放得下，才是另一种新的正确的路的开始。放得下不是懦弱，而是一种自我超越。你放弃了一个无法实现的理想，却促进了一个新生命的诞生。可以说，无数成功人士都是精于做人之道的高手，他们纷纷将成就归功于做人拿得起放得下。“拿得起，放得下”，无论是大到可以决定一个人命运的战略举措，还是小到一个人日常举止的每一个细节，它都是我们做人的不二法门。

    在这个世界上，任何一件事情都有对立的两面，就比如有的人活得轻松，而有的人却活得沉重。原因其实很简单，前者是拿得起，放得下；而后者是拿得起，却放不下，所以沉重。人生最大的包袱不是拿不起来，而是放不下。

    佛家以大肚能容天下之事为乐事，这便是一种极高的境界。既来之，则安之，便是一种超脱；但这种超脱，又需多年磨炼才能养成。拿得起，实为可贵；放得下，才是人生处世之真谛。人是永远不可能固守一处的，现在就不妨跨出新生活的第一步，对于自己的过去，大可不必耿耿于怀，是好是坏都已过去，且把它看做一张白纸，你心中就没有了埋怨与不满，生活的一切都会顺利平稳。

    有太多的人总是固守一处，自以为是“矢志不渝”，殊不知就是因为自己的固执，所以才看不到胜利的希望，得不到你所想要的成功。守着最初的道路，如果这条路是正确的，可以去固守，但一旦发现这条路是错的，还是守着它，那又有何意义呢？人们总是在无休止地追求。追求富裕，追求幸福，追求美满，当然这原本没有错。问题的关键是：人们在不断追求的时候，往往不知道放弃，对完全没有可能实现的目标，仍然穷追不舍，结果不但无端地浪费了许多时间和精力，而且会因为达不到预定目标而烦恼不堪，痛苦不已。“放得下”就是面对生活的真实。“放得下”，是一种明智的选择，更是一种生存的智慧。学会“拿得起，放得下”，才不会错过可能的发展机会，失去触手可及的成功。

聚合中文网 阅读好时光 www.juhezwn.com