面对的是同样一个幻化无常的世界，有人惶恐不已，结果意志消沉，自暴自弃；有人难以承担，故假装忽略而醉生梦死……有多少人能在这人人必经、人人同样面对的无常尘世中清醒过来并超越出去？
无常尘苦，缘变万有惹深思
淡与咸，本来就各有滋味；缘变无常，本来就是天天存在，何以会让人忧心呢？
民国七年，师年三十九，值暑假，语相契者曰：“余明日入山，相聚只今夕，公等幸各自爱。”众度其意不可挽，相对泫然。忽一友问曰：“君果何所为而出家乎？”曰：“无所为。”曰：“忍抛骨肉耶？”曰：“人事无常，如暴病而死，欲不抛又安可得？”翌日破晓，遂孑然长往矣。
——啸月：《弘一大师传》
才华横溢、名满天下的李叔同先生，即后来的弘一大师，其变幻多姿的一生本身就是一个传奇。从风光八面的文化名流转而皈依佛门，在风花雪月的杭州避世而居，潜心修行，从此与往昔种种仿佛一切两断。在弘一大师的心念中，浮华红尘中的李叔同已死，而清净佛界的弘一法师方生。这是处在无常中无可奈何、只有束手就擒的大多数人所无法领略的境界。
鲁迅先生在临死前写过一篇《无常》，无常就是没有定数，是对幻化人生的经典概括。
佛教如何说无常？《别译杂阿含经》中说：“一切众生皆是有为，从诸因缘和合而有……若假因缘和合者，即是无常……”对大多数人而言，面对无常，唯一的感觉是“苦”，佛亦明了于此，因而《杂阿含经》上说：“色无常，无常即苦。”因为众生抗拒无常，所以觉得痛苦。
无常所引发之苦，至少有三种：“爱别离”“怨憎会”和“求不得”。爱恋不舍的偏偏总有尽时，讨厌排斥的偏偏一再重复，想要的得不到、不想要的无法摆脱，如此种种让人受尽苦楚。
人生本无常，又何必深陷其中？生命中有太多的偶然，茫茫宇宙有太多的不确定。我们像鱼儿一样生活在尘网中，越挣扎越紧。回头想一想，我们要做的不是如何冲破这网，而是要从弘一法师身上取经，学会怎样超脱这张无常尘网，不被它罩住。
弘一大师曾作《佛说无常经叙》，有言曰：“生逢末法，去圣时遥；佛世芳规，末由承奉。幸有遗经，可资诵讽，每当日落黄昏，暮色苍茫，吭声哀吟，讽是经偈。逝多林山，堵波畔，流风遗俗，仿佛遇之。”这是弘一大师在倾诉自己在认识无常、接受无常，却又能在了解接受无常之后的茫茫生命变化洪流中保持淡然、悠闲，同时又于安然度日中不懈于付出，服务一切众生的情怀。
面对的是同样一个因缘所生、幻化无常的世间现象，有人惶恐不已，结果意志消沉，自暴自弃；有人难以承担，故假装忽略而醉生梦死；也有人希求永远霸占而盲目扩张自己的占有控制欲，做得很累、忙碌得很辛苦，结果却是无益的“苦行”（抑或“酷刑”）。有多少人能在这人人必经、人人同样面对的无常生死问题中清醒过来并超越出去？
弘一大师曾经手书门联曰：“草藉不除，时觉眼前生意满；庵门常掩，勿忘世上苦人多。”狼藉的杂草堆何以生意怡然？关闭的庵门之内何以是无穷的慈悲？看似矛盾冲突的背后其实是绝对的和谐。
山穷水尽之际，转过头来，就此游目四顾，或许你会发现：眼前脚下此片林地水光山色一点不差，何异于本来日夜赶路寻求的梦里桃源？随手一摘，可用野果果腹，随地一卧，何妨就在此地安歇？快乐、幸福、安心真的需要那么费劲吗？
天才艺术家达文西说过：“认真度过一日，使人睡得安稳；努力付出一生，使人死得安详。不是为了要得到世人的崇拜称赞，也不是为了邀得后世美名，更非内心空虚而要显异惑众以平衡濒临崩溃的“自我价值感”，弘一大师让我们看到的其实只是一个安然度日，“淡有淡的滋味，咸有咸的滋味”的快乐幸福人。
这样的人生令人羡慕，值得我们学习：淡与咸，本来就各有滋味；缘变无常，本来就是天天存在，何以会让人忧心呢？
佛·光·小·语
草藉不除，时觉眼前生意满；庵门常掩，勿忘世上苦人多。
狼藉的杂草堆何以生意怡然？关闭的庵门之内何以是无穷的慈悲？看似矛盾冲突的背后其实是绝对的和谐。
因缘际会，缘起缘灭总有时
个人受外界的影响，也不断地影响周围。世上没有所谓的偶然，只有伪装或偶然的必然。
净土之于地藏，自昔以来，因缘最深。而我八祖莲池大师，撰《地藏本愿经序》，劝赞流通。逮我九祖澫益大师，一生奉事地藏菩萨，赞叹弘扬益力。居九华山甚久，自称为“地藏之孤臣”。并尽形勤礼地藏忏仪，常持地藏真言，以忏除业障，求生极乐。又当代净土宗泰斗印光法师，于《地藏本愿经》尤尽力弘传流布，刊印数万册，令净业学者至心读诵，依教行持。今者窃遵净宗诸祖之成规，普劝同仁兼修并习。胜缘集合，盖非偶然。
——弘一大师
有很多的事情，在看似偶然的背后都深深地隐藏着必然，而这必然又等待着这偶然来成全。也许，这就是缘妙不可言的地方。
因缘为“因”与“缘”之并称。因，指造成生活结果的直接内在原因；缘，指外来相助的间接原因。简而言之，即产生结果的一切原因总称为因缘。一切万物皆由因缘之聚散而有生灭，即：缘起缘灭。
任何现象都是依一定的因（起根本、内在作用的条件）、缘（起辅助、外在作用的条件）的集合而生起、而变化、而消灭。一言概之，一切现象都是特定条件的暂时集合，就像车子是由各种零件组合而成一样，又像三捆芦苇互相支撑而得以牢固，若去其一，余二则倒，若去其二，余一则倒。正如佛陀曾为“缘起”下过的定义：
若此有则彼有，若此生则彼生；
若此无则彼无，若此灭则彼灭。
正因为因缘如此之复杂，我们是很难看清或者把握的。因缘的妙也就妙在它的不可思议，所谓“因缘际会”，这个世界上并没有所谓的偶然，只有伪装或偶然的必然。
弘一法师由一个历经了人生繁华的风流才子转变为一代佛法大家，在表面上看来似乎是一个偶然，然而，当我们透过这些表面现象，便不难看出隐藏在其中的必然性。
弘一法师曾在他的一篇《我在西湖出家的经过》中较为详细地描述了他与佛的因缘际会：
我以前从五岁时，即时常和出家人见面，时常看见出家人到我的家里念经及拜忏。于十二三岁时，也曾学了放焰口。可是并没有和有道德的出家人住在一起，同时，也不知道寺院中的内容是怎样的，以及出家人的生活又是如何。
后来，人近中年，在杭州的一所学校当老师时，曾有一次，学校里有一位名人来演讲，我和夏尊居士却出门躲避，到湖心亭上去吃茶呢！当时夏尊对我说：“像我们这种人，出家做和尚倒是很好的。”我听到这句话，就觉得很有意思。这可以说是我后来出家的一个远因了。
后来，我便经常跑到寺庙去小住一段时间，与寺中的法师聊天、一起探讨佛经。那时候就已经穿出家人的衣裳了，而且预备转年再剃度。
及至七月初，夏尊居士来。他看到我穿出家人的衣裳但还未出家，他就对我说：“既住在寺里面，并且穿了出家人的衣裳不出家，那是没有什么意思的。所以还是赶紧剃度好！”
我本来是想转年再出家的，但是承他的劝，于是就赶紧出家了。七月十三日那一天，相传是大势至菩萨的圣诞，所以就在那天落发。
弘一法师的例子，说明了一个人的缘起关系——个人是存在于与周围环境的关系之上的。个人常常受外界善恶的影响，同时也不断地影响周围。例如学生，会受同学、长辈、老师等的影响，形成他的人格。所谓“近朱者赤，近墨者黑”，不管是家庭、学校、公司，乃至地方团体、国家，我们时时刻刻都置身其中，受它们的感化影响，同时也予以善恶的影响。这种与周围环境的相互关系，也就是相依相成的缘起关系、有机的连带关系。
弘一法师作为佛法的一代宗师尚且如此，我们作为芸芸众生中的一员，是否也应该去珍惜我们生活中的每一份因缘呢？这正如赵朴初感叹因缘巧妙的诗句所言：
因缘不思议，新昌喜再来。
眷眷佳客至，代代好花开。
佛·光·小·语
自处超然，处人蔼然。无事澄然，有事斩然。
得意淡然，失意泰然。
生活本身就是一张网，有亲情之网，也有仇恨之网；有互助之网，也由破坏之网；有善良之网，也有罪恶之网；有幸福之网，也有痛苦之网……种种关系相互交织，构成了一种复杂多样的图景。
顺其自然，得失随缘最是好
随不是跟随，而是顺其自然，不强求；随不是随便，是把握机遇，不忘形。
我至贵地，可谓奇巧因缘。本拟住半月返厦。因变住此，得与诸君相晤，甚可喜。
——弘一大师
世间万物皆有其自身的规律所在，水在流淌的时候是不会去选择道路的，树在风中摇摆时是自由自在的，它们都懂得顺其自然的道理。因此，拔苗助长固不可取，逆流而上也是一种愚蠢。
再美好的事物，其结果都是一样的——或好或坏、或高或低、或美或丑、或大或小，感觉上没有什么太大的差别。不同的是成就它们的过程，在过程中享受奋斗的惬意，那才是幸福快乐的，而面对过程中种种无法抵抗的客观事实，你只能顺其自然而为。
有这样一个故事，很好地阐释了顺其自然的真义：
禅院的草地上一片枯黄，小和尚看在眼里，对师父说：“师父，快快撒点草子吧！这草地太难看了。”
师父说：“不着急，什么时候有空了，我去买一些草子。什么时候都能撒，急什么呢？随时！”
过了些时候，师父把草子买回来了，给了小和尚，说：“去吧，把草子撒在地上。”小和尚高兴地说：“草子撒上了，地上就能长出绿油油的青草了！”
起风了，小和尚一边撒，草子一边飘。“不好了，好多草子都被吹飞了！”小和尚喊道。
师父说：“没关系，吹走的多半是空的，撒下去也发不了芽，担心什么呢？随性！”
草子撒上了，飞来了许多麻雀，在地上专挑饱满的草子吃，小和尚看见了，惊惶地说：“不好了，草子都被小鸟吃了，这下完了，这片地不会有小草了！”
师父说：“没关系！小鸟吃不完的！你就放心吧！过些日子这里一定会有小草的。随意！”
夜里下了一晚上的雨，雨很大，小和尚一直不能入睡，他担心草子被冲走了。第二天早上，他早早就跑出了禅房，看到地上的草子果然不见了。于是他马上跑进师父的禅房说：“师父，昨夜一场大雨把地上的草子全都冲走了，怎么办呀？”
师父不慌不忙地说：“不用着急，草子被冲到哪里它就在哪里发芽！随缘！”
又过了些时候，许多青翠的草苗破土而出，原来没有撒到的一些角落里居然也长出了许多青翠的小苗。
小和尚高兴对师父说：“师父，太好了！我种的草长出来了！”师父点点头说：“随喜！”
顺其自然，不必刻意强求，只要付出了就必然能够得到回报！
随不是跟随，而是顺其自然，不怨怼，不躁进，不过度，不强求；随不是随便，是把握机遇，不悲观，不刻板，不慌乱，不忘形。
顺其自然并不是消极地去等待，顺其自然是听从命运的安排，更确切地说，顺其自然是寻求生命的平衡。
其实，很多时候，顺其自然是一种境界。生活中有许多东西是可遇而不可求的，有时能有某种体验就足够了。不完美的才是真实的。正如徐志摩所说：“得之我幸，不得我命，得失随缘最好。”这就是我们应该追求的生活态度——顺其自然，不属于你的，大概永远也不会属于你，譬如天上的月亮。你想真正得到你所珍惜的东西，最好顺其自然，如果它微笑着翩然而至，来到你身边，它将永远属于你；如果它无意降临，你又何必像放风筝似的，死死抓住它不放？
佛·光·小·语
青天白日以应事，霁月光风以待人。
水在流淌的时候是不会去选择道路的，树在风中摇摆时是自由自在的，它们都懂得顺其自然的道理。
过犹不及，中庸之路多坦途
为人处世要懂得把握度。在生活中，如果能做到不走极端，就能够游刃有余。
对弘一大师而言，走极端无疑是对生命最大的威胁。弘一大师总是一副谦谦君子的作风，总是时刻在提醒着自己：心思要缜密，不可琐屑；操守要严明，不可激烈。
所谓“过犹不及”，我们为人处世应该把握好“度”的问题。任何事物都不能走极端，一旦走了极端，好的事物便会向相反的方向发展，从而变成坏的事物。
克契到佛光禅师那里学禅有好一段时间了，他个性随和，遇事总是自己想办法处理，尽可能不去麻烦别人，就连修行，也是一个人闷着头默默地进行。
一天，佛光禅师问他说：“你来我这里也有12个年头了，有没有什么问题？要不要坐下来聊聊？”
克契连忙回答：“禅师您已经很忙了，学僧怎好随便打扰呢？”
时光荏苒，岁月如梭，一晃又是三个秋冬。
这天，佛光禅师在路上碰到克契，又有意点化他，主动问道：“克契啊！你在参禅修道上可曾遇到些什么问题吗？有的话就要开口问。”
克契答道：“禅师您那么忙，学僧不好耽误您的时间！”
一年后，克契路过佛光禅师禅房时，禅师再次对克契说道：“克契，你过来，今天我有空，不妨进禅室来谈谈禅道。”
克契赶忙合掌作礼，不好意思地说：“禅师很忙，我怎能随便浪费您的时间？”
佛光禅师知道克契过分谦虚，一直这样的话，再怎样参禅也是无法开悟的，必须对他采取更直接的态度了，所以当佛光禅师再次遇到克契的时候，便对克契说：“学道坐禅，要不断参究，你为何老是不来问我呢？”
克契仍然应道：“老禅师，您忙！学僧实在是不敢打扰！”
这时，佛光禅师大声喝道：“忙！忙！我究竟是为谁在忙呢？除了别人，我也可以为你忙呀！”
佛光禅师这一句“我也可以为你忙”的断喝，顿时惊醒了克契。
谦虚固然是一种美德，但是过度谦虚就不好了，闭门苦思数年也许还不如与禅师的一席对谈更有用处。
一个人突然做出极端相反的事情，必定会有排斥的现象产生，所以，一个人言行若是走向极端，实在很危险。
《四十二章经》中记载了这样一段话：
佛曰：“弦松是如何？”对曰：“不鸣。
佛曰：“弦紧是如何？”对曰：“声绝。”
如何才能做到恰到好处？这是很难言传的，只能靠经验去体会。
人生就好像在蜿蜒崎岖的道路上驾驶汽车一样，如果脾气暴躁，猛踩油门，车子便会横冲直撞；如果顾虑太多，常踩刹车，又会使车子行进缓慢，甚至完全停顿下来。如果过于紧张的话，会使方向盘无端地向左或向右转，而使车子滑出道路；如果过于松懈的话，转弯时又会因疏忽而来不及刹车。
在修行与生活中只有做到不走极端，才能够游刃有余。
佛·光·小·语
心术以光明笃实为第一
人生就好像在蜿蜒崎岖的道路上驾驶汽车一样，如果过于紧张的话，会使方向盘无端地向左或向右转，而使车子滑出道路；过于松懈的话，转弯时又会因疏忽而来不及刹车。
泰然自若，得意失意皆从容
一个人如果能受得了富贵与挫折，得意不忘形，失意更不忘形，才是真正修养到家。
对于“得意忘形”，人们往往很容易理解，其实，人世间还存在一种情况——“失意忘形”。其意思也不难理解，就是说有的人本来修养很好，富贵得意时，对任何事情都处理得很好，然而一旦失意，却连人也不愿意见，自卑、烦恼接踵而至，完全像变了一个人一样。
禅宗经常用的一个词是“放下”，做了好事，马上需要丢掉，这是菩萨道；同样的，有痛苦的事情，也要丢掉。
辜鸿铭先生说，一个人如果能受得了寂寞与平淡，才是真正的修养到家，才能够得意不忘形，失意更不忘形。
俗话说“万事有得必有失”，得与失就像小舟的两支桨、马车的两只轮，相辅相承。失去春天的葱绿，却能够得到丰硕的金秋；失去青春岁月，却能使我们走进成熟的人生……失去，本是一种痛苦，但也是一种幸福，因为失去的同时也在获得。
生活不可能像我们期待的那样完美无缺，它有苦有乐，这就需要我们把握和控制自己。对于已经失去的，不必斤斤计较、过分追悔，逝者不复来，眼泪和叹息不会感动上天，也不会使人生增值，唯一可做的是接受现实，勇敢、乐观地迎接新的生活。
杰米·杜兰特是一位著名的艺术家，他曾被邀请参加一场慰问第二次世界大战退伍军人的表演，但他告诉邀请单位自己行程很紧，只能做一段简短的独白，然后必须马上赶赴另一地方去表演。可是，演出开始后他居然足足表演了30分钟。安排表演的负责人感到不解，杰米·杜兰特解释说：“我本打算离开，可是观众席中有一个场景让我必须留下，你自己去看看第一排的观众吧。”
原来，观众席第一排坐着两个男人，他们都在战争中失去了一只手，一个失去了左手，一个失去了右手，他们坐在一起，可以一起鼓掌。当他们鼓掌时，拍得又开心又响亮。如果不是对生活充满爱和眷恋，失去一只手的人又怎么可能努力地为小小的精彩而鼓掌呢？他们失去了一只手，但是他们没有放弃为生命喝彩的勇气和机会，他们得到的是包括杰米·杜兰特在内的无数人的尊敬和仰慕。
生命历程中，如果所得已经够多，即便是再增加，也很难觉得欣喜，而稍有所失，便惶惶恐恐；如果所失已经太多，就是再失，也不感到痛惜，而稍有所获，便十分快乐。如此说来，得意何尝不是失意之由，失意又何尝不是得意之始呢？
走出阴影，沐浴在明媚的阳光中，不管过去的一切多么痛苦，多么顽固，把它们抛到九霄云外。不要让担忧、恐惧、焦虑和遗憾消耗你的精力。要主宰自己，做自己的主人，从从容容才是真。正如一首耳熟能详的老歌所唱道的：“曾经在幽幽暗暗反反复复中追问，才知道平平淡淡从从容容才是真。”
下雨了，大家都匆匆忙忙往前跑，唯有一人不急不慢，在雨中踱步，旁边跑过的人十分不解：“你怎么不快跑？”此人缓缓答道：“急什么，前面不也在下雨吗？”从这个角度看，当人们在面临风雨匆忙奔跑之时，那个淡然安定欣赏雨景的人，其实深谙从容的生活智慧。在现代都市竞争的人性丛林中，从容淡定是一种难以达到的大境界，别人都在杞人忧天，慌不择路，只有他镇定从容。
沮丧的面容、苦闷的表情、恐惧的思想和焦虑的态度是你缺乏自制力的表现，是你不能控制情绪的表现。它们是你的敌人，你要把它们抛到九霄云外。面对得意和失意，都能从容面对，这样才算达到了一种境界。
佛·光·小·语
自处超然，处人蔼然。无事澄然，有事斩然。得意淡然，失意泰然。
在现代都市竞争的人性丛林，从容淡定是一种难以达到的大境界，别人都在杞人忧天，慌不择路，只有泰然者镇定从容。
观水自照，更知修行得与失
观水学做人，方知何时何地应当何去何从，某时某刻应如何运用宝鉴以自照、自知、自处。
既已学矣，即须常常自己省察，所有一言一动，为善欤，为恶欤？若为恶者，即当痛改。除时时注意改过之外，又于每日临睡时，再将一日所行之事，详细思之。能每日写录日记，尤善。
——弘一大师
弘一法师十分注重进行自我反省，在他的著作中，他曾这样写道：
到今年一九三七年，我在闽南居住，算起来，首尾已是十年了。回想我在这十年之中，在闽南所做的事情，成功的却是很少很少，残缺破碎的居其大半，所以我常常自己反省，觉得自己的德行，实在十分欠缺！
因此近来我自己起了一个名字，叫“二一老人”。什么叫“二一老人”呢？这有我自己的根据。
记得古人有句诗：“一事无成人渐老。”
清初吴梅村临终的绝命词有：“一钱不值何消说。”
这两句诗的开头都是“一”字，所以我用来做自己的名字，叫做“二一老人”。
自省，简而言之就是自我反省、自我检查，以能“自知己短”，从而弥补短处，纠正过失。佛家提倡自省自悟之道，自省就在于不断地反省自我，勇于承担生命给你的那一部分责任。
生活中有很多人不善于反省自己的过错，总是把过错推给别人。如夫妻吵架时，总是相互指责对方的不是，却很少有人能够反省自己的过错。
知人者智，自知者明。观水自照，可知自身得失。人生在世，若能将水的特性发挥得淋漓尽致，可谓完人，正是“上善若水，厚德载物”。
一个人如要效法自然之道的无私善行，便要做到如水一样，保持至柔之中的至刚、至净、能容、能大的胸襟和气度。
水具有滋养万物生命的德性，使万物得其润泽，而不与万物争利，永远不居高位，不把持要津，在这个永远不平等的物质世界中，宁愿自居下流，藏垢纳污而包容一切。所以老子形容它，“处众人之所恶，故几于道”，正所谓“水唯能下方成海，山不矜高自及天”。
一位官员被革职遣返，他心中苦闷无处排解，便来到一位禅师的法堂。禅师静静听完了此人的倾诉，将他带入自己的禅房之中，桌上放着一瓶水。禅师微笑着说：“你看这只花瓶，它已经放置在这里许久了，几乎每天都有尘埃灰烬落在里面，但它依然澄清透明。你知道这是何故吗？”此人思索良久，仿佛要将水瓶看穿，忽然间他似有所悟：“我懂了，所有的灰尘都沉淀到瓶底了。”
禅师点点头：“世间烦恼之事数之不尽，有些事越想忘掉越挥之不去，那就索性记住它好了。就像瓶中水，如果你厌恶地振荡自己，会使整瓶水都不得安宁，混浊一片；如果你愿意慢慢地、静静地让它们沉淀下来，用宽广的胸怀去容纳它们，这样，心灵并未因此受到污染，反而更加纯净了。”官员恍然大悟。
佛说“大海不容死尸”，说明水性至洁，表面藏垢纳污，实质却水净沙明，晶莹剔透，至净至刚，不为外物所染。子在川上曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜。”儒家观水，因其川流不息，能普惠一切生物，有德；流必向下，不逆成形，或方或长，必循理，有义；浩大无尽，有道；流几百丈山间而不惧，有勇；安放没有高低不平，守法；量见多少，不用削刮，正直；无孔不入，明察；发源必自西，立志；取出取入，万物就此洗涤洁净，善于变化。
观水学做人。始终保持一种平常心态，和其光，同其尘，愈深邃愈安静；至柔而有骨，执著能穿石，以“天下之至柔，驰骋天下之至坚”；齐心合力，激浊扬清，义无反顾；灵活处世，不拘泥于形式，因时而变，因势而变，因器而变，因机而动，生机无限；清澈透明，洁身自好，纤尘不染；一视同仁，不平则鸣；润泽万物，通达而广济天下，奉献而不图回报。
一水犹如一面古镜，观照人生的不同趋向，何时何地应当何去何从，某时某刻应当如何运用宝鉴以自照、自知、自处。
佛·光·小·语
律己宜带秋气，处世须带春风。
一个人如要效法自然之道的无私善行，便要做到如水一样，保持至柔之中的至刚、至净、能容、能大的胸襟和气度。
觉悟智慧，拈花一笑心自安
刹那间的顿悟，让我们拥有觉醒而智慧的人生，明白生命的意义就在自己手中。
在弘一大师看来，佛法不但是一种智慧，更是一种觉悟。“佛”是“佛陀”的简称，而“佛陀”是印度话的音译，意思是“觉悟的人”，它含有自己觉悟、令别人也觉悟、时时刻刻对宇宙人生中的一切事情都具有正确而彻底的觉悟三个意义，凡是这三点都能做得圆满的，便可尊称他为“佛陀”。
什么才是真正的智慧？其实，智慧就藏在我们的周围，大自然和我们的人生其实都有智慧的足迹。我们的生活中并不缺乏智慧，只是我们缺少一双去发现智慧的眼睛而已！而这双能发现智慧的眼睛便是我们对于我们的生活、对于我们周边的世界的一种觉悟。
对生命和人生的彻悟、觉醒是必须由每一个生命个体来亲自体验的，知性的了解并不能带来彻底的觉悟，因为悟是刹那间的发现，它必须配合渐修，渐修就是度。
悟和觉都是刹那的发现，而且是一种十分奇妙的境界。释迦牟尼就是经历了了解的苦修和参悟才最终在菩提树下大知大觉、大彻大悟的。而这种对整个世界和生命的觉悟从此便开始影响到世人，让每一个生命体都寻找到了自身的觉悟，拥有了觉醒而智慧的人生。
觉悟是一种智慧，它是长时间思考后灵感在一瞬间迸发出的光芒；它也是经历世事后那无言的微笑。正如弘一法师所说，佛法的目的在于求觉悟，但达到这一目的的途径和方式则是多种多样的。不管是小乘佛法还是大乘佛法，也无论是律宗还是禅宗都只是达到同一目的的不同方式罢了，终究都是为了人生的觉悟。而悟的主体则是自己的心，也就是生活中的自己，悟的结果便是从烦恼中解脱出来，看清生命的究竟，也看清真正的自己。
佛陀手中拈动的那朵花正象征着生命，生命正是那朵从未开到怒放，再到凋零的花。佛陀拈着花，告诉大众，生命的意义就在自己手中，是自己掌握着自己。只有在对自己的生命报以微笑，对自己的生活报以赞赏的正确观念下，我们才能接纳自己，面对自己的环境和遭遇，才能实实在在地过现实的生活。
佛·光·小·语
花繁柳密处拨得开，方见手段。风狂雨骤时立得定，才是脚跟。
悟的主体是自己的心，也就是生活中的自己，悟的结果便是从烦恼中解脱出来，看清生命的究竟，也看清真正的自己。
苦乐相依，甘甜悲苦心自知
多苦少乐是人生的必然，能苦会乐是谓勇者的坦然，化苦为乐是谓智者的超然。
出家人的生活在我们看来是相对很清苦的，但对于真正的出家人而言，他们并不会认为苦，而是相反的把苦当成乐，并且从中获得真正的快乐。其实，获得快乐的真正的方法并不是去逃避痛苦，而是化苦为乐。
——转述弘一大师语
痛苦与快乐似乎从来都是相伴相生的，二者之间相互矛盾又相互联系。所谓“没有痛苦，也就无所谓快乐”，如果我们将痛苦与快乐看成是绝对的对立，从而对痛苦加以逃避，那么，我们不仅不能得到快乐，反而会更加痛苦。而我们之所以见苦便畏惧，是因为我们没有一个正确的苦乐观。
其实，苦与乐并非是相互对立的，而是和谐统一的，是相辅相成、相互转化的。正如哈密瓜比蜜还要甜，人们吃在嘴里乐在心上，而巴豆比难吃的中药还要苦，然而，经验丰富的种瓜老人却告诉我们：哈密瓜在下秧前，先要在地底下埋半两苦巴豆，瓜秧才能茁壮成长，结出蜜一样的果实来。
没有苦中苦，哪有甜中甜呢？而乐又从何而来呢？苦是乐的源头，乐是苦的归结。“不经风霜苦，难得腊梅香”，成功的快乐，正是经历艰苦奋斗后产生的。吃得苦中苦，方能得成果。古人“头悬梁，锥刺股”，苦则苦矣，但他们下苦功实现上进之志，本身就是一种快乐，以苦为乐，苦中求乐，其乐无穷。
苦的滋味的确让人不好受，甜、乐的滋味人人都喜欢，艰苦的劳动、挫败和失败与苦味一样，没有人想特意去领受，而成功的喜悦则是大家都梦想得到的。但是，如同没有苦巴豆就结不出哈密瓜一样，想要享受成功的喜悦，多半先要饱尝找寻成功的艰辛。
苦与乐往往与人们的成功和失败联系起来。成功是新大陆，不尝一尝在大西洋上漂泊近两个月看不见陆地的苦，哥伦布怎能在毫无希望之时，看到曙光中的新大陆呢？成功是胜利，不每天尝一尝那在苦艾酒中浸过的苦胆，勾践怎么能取得灭吴的功绩呢？成功是中国革命，没有半个世纪的奋斗前行、没有失去大批优秀儿女的痛苦，五星红旗怎能在祖国的天空中高高飘扬呢？甜丝丝的成功背后，总有一段苦不堪言的奋斗过程。
《圣经》说，通往天国的门是小门，路是荆棘之路。不付出代价，不经过艰苦努力而来的成功是没有保障的。“或许，靠老天帮忙，取得成功，也行吧？”有人会这样问。天上掉馅饼的事不是完全没有，但那是极其偶然的，那种乐，是侥幸的乐，因为没有尝过苦味，所以也并不显得很乐。欢呼收割之前，必须流汗撒种。未经楷书的行书，不经火烧的陶瓷，不付出代价的捷径，行么？
做一件艰苦的事情时，我们不要一味埋怨。一旦有了成功的希望，有了奋斗的目标，知道苦尽甘来的道理，艰苦前行的人，才不会懈怠，才不惮于迎接成功之前的苦痛。
苦为乐、乐为苦，苦与乐的感受全在于一心。达摩面壁，凡人皆称其为苦修。有谁知道达摩祖师在静修中，心归空灵、慧及宇宙、体肤之苦皆化为心灵的极乐，于他自身，并无半点苦楚可言。
人生的悲苦从来都是无法逃避的，多苦少乐是人生的必然。因此，我们应该学会拥有一份能苦会乐的坦然、一份化苦为乐的智者的超然。
佛·光·小·语
心志要苦，意趣要乐，气度要宏，言动要谨。
圆满的人生并不是一辈子没有吃过苦、没有失过恋，而是经历过、体验过，面对过那苦的滋味，最后超越那苦的感觉。
§§§第二节 透视生活，仰望静美心空
追求真理的极致，便是忠实生活，并且热爱它、体味它、享受它……生活的智者总能在纷纷扰扰中保持独立的人格，似流一江春水，任细浪淘洗劳碌之身躯，存一颗娴静淡泊之心，寄寓无所栖息的灵魂。
独享清福，不畏浮云遮望眼
人生洪福容易享，但是清净、清凉的福分却不然，没有智慧的人不敢享清福。
佛经上说，一个学佛的人，你首先要观察他有没有发起厌离心，也就是说只有厌烦世间的洪福，对洪福有厌离心的人，才能走向学佛之路。
俗话说：“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。”人生在世总是喜欢过一种富裕的生活，总是会羡慕那些富贵的家庭，这是常人的一种思维方式。
红尘滚滚，这个世界被名利的浮云笼罩。人世间为什么被叫做红尘呢？唐朝的京城设在繁华的长安（今西安），交通工具是马车，马车驶过，北方的红土扬起来，人们满目皆是红颜色的灰尘，所以称为红尘滚滚。红尘里的人生，就是功名富贵，享有这种功名富贵被叫做享洪福。
但远远超越洪福的福分是另外的一种，是常人难以消受的，那就是清净、清凉的福分，叫做清福。人生洪福容易享，但是清福却不然，没有智慧的人不敢享清福。中国历史上著名的改革家、北宋宰相王安石有诗云：“不畏浮云遮望眼，只缘身在最高层。”
世间以富贵功名、洪福汤汤为极致，所以“洪范五福”，富居其一。但在佛家看来，那也是一场虚空，真正的幸福、真正的解脱之道，在于能不能抛弃这些，如果你能够停止对富贵的追逐，那就是解脱的开始！你能解脱是因为你在“最高层”，你拥有了最高远的境界，达到了那种极乐的清凉，所以能够“不畏浮云遮望眼”了。
有的人，本来可以享清福了，却因流连洪福而觉得痛苦，身在福中不知福。因为一旦无事可管，他就忍受不了，他就活不下去，自然也就无缘福分了。
所以，一个人先要养成享受寂寞的习惯，在高寒处享受最大清凉的滋味，那你就差不多可以了解人生了，就可以体会到人生更高远的一层境界，也才会拥有洪福厌离心。
顺治，这位大清朝的君主，19岁的时候置皇后和众多后宫佳丽于不顾，偏偏爱上了一位江南总督进献的秦淮名妓董小宛，且爱得刻骨铭心。不幸，两年后董小宛溘然病逝，顺治痛不欲生，三次逃离宫中，最后悄然在五台山出家。
传说这位“痴道人”顺治初到五台山的时候，就窟居在荒芜的善财洞。后来，康熙在五台山一家寺庙发现大殿的山墙上题了一首长诗，最后一句是这样说的：“十八年来不自由，南征北战几时休？朕今撒手归西去，管你万代与千秋。”在这首诗中，顺治皇帝认为自己本来就是做和尚的料，却偏偏生在了帝王之家，这是他人生的一大憾事。全诗一气呵成、反讽喻事、诙谐有趣，流露出一种在世的伤怀情绪与看透世俗的超逸，具有浓厚的禅味。
皇帝是人间洪福的顶峰，但是顺治却甘愿舍弃这一切，虽然有情感的原因，但最重要的还是顺治更喜欢享受解脱后的那份清福吧！
住在浙东嵊县金溪的胡九韶，家境十分贫苦，一边教儿子读书一边耕种，勉强维持温饱。即便如此，他每天下午还焚香感谢上天又让他享受了一天清福。他的妻子笑他，说：“一日三餐全是菜粥，这叫什么清福呀？”胡九韶回答说：“我们有幸生活在太平之世，没有战乱；一家大小有吃的有穿的，没有饥寒；家中没有人病在床上，也没有人被关在监狱里，这不是清福又是什么呢？”
洪福平常人很容易感受到，清福则不是所有人都能享受的。只有少部分志向高远，有一定修养的人才能真正享受到清福所带来的快乐，修养不高的人是享受不到这种寂静清闲的生活中所蕴藏的那份福分的。
佛·光·小·语
不畏浮云遮望眼，只缘身在最高层。
社会上崇敬名人，于是以为名人的话就是名言，却忘记了他所以得名是因为哪一种学问或事业。
享受生活，不做金钱的仆役
钱不是神，而是仆人。一个人成了金钱的奴隶，生活便会沦为一场廉价的闹剧。
愈病，杭州叶洪五，九岁时，得恶梦，惊寤，呕血满床，久治不愈。先是彼甚聪颖，家人皆爱之，多与之钱，已积数千缗。至是，其祖母指钱曰：“病至不起，欲此何为？”尽其所有，买物放生，及钱尽，病遂全愈矣。
——弘一大师
弘一法师讲述了一个关于杭州叶洪五的故事，他想要借此说明什么问题呢？那就是一个人不要将钱财看得太重。人人都爱钱，但是当你即将离开这个世界的时候，你会发现，钱财真的一点用处都没有。
佛教中有一戒便是手上不能拿金钱，而需十指相合，其中的意思便是教导世人不要让金钱腐蚀了人的内心。要真正做到不爱钱财还真不容易，但是，我们一定要明白，我们应该有一个正确的金钱观，唯有如此，才能过上更加幸福的生活。
金钱对于我们的生活来说的确是很重要，但我们必须清楚的是金钱并不是万能的。挣钱的目的是为了让自己的生活过得更好，所以钱不是神，而是仆人，如果一个人成了金钱的奴隶，那么，对他而言，钱多有时候并非是一件好事。
如果我们不能很好地去把握和控制金钱，那么，钱越多，对于我们的害处则越大。因此，我们应该要明白，我们必须做金钱的主人，而不是金钱的奴隶。要知道，金钱并不是生活的全部，生活中有很多比金钱更重要的东西。
清朝山西太原有一个富老头，生意做得很红火，长年财源滚滚，虽然请了好几名账房先生，但总账还是靠他自己算。钱的进项又多又大，他天天从早晨打算盘熬到深更半夜，累得腰酸背痛、头昏眼花，夜晚上床后又想到明天的生意，一想到成堆白花花的银子又兴奋激动。这样，白天忙得不能睡觉，夜晚又兴奋得睡不着觉，老头患上了严重的失眠症。
老头隔壁住着靠卖豆腐为生的小两口，他们每天清早起来磨豆浆、做豆腐，说说笑笑，快快活活，甜甜蜜蜜。墙这边的富老头在床上翻来覆去，摇头叹息，对这对穷夫妻又羡慕又嫉妒，他的太太也说：“老爷，我们要这么多银子有什么用，整天又累又担心，还不如隔壁那对穷夫妻活得开心。”
金钱并不是唯一能够满足心灵的东西，虽然它能为心灵的满足提供多种手段和工具，但在现实生活中，你却不能只顾享受金钱而不去享受生活。享受金钱只会让自己日益堕落，而享受生活却能够使自己不断品尝人生的美妙滋味。享受金钱会使自己被金钱的恶魔无情地缠绕，于是自己的生活主题只有“金钱”二字，整天为金钱所困扰，为金钱而难受，为金钱而痛苦，生活便会沦为围绕一张钞票而上演的闹剧；享受生活的人则不在乎自己有多少金钱，多可以过活，少一样可以过活。享受金钱的人最后会被金钱妖魔化，绝对没有好的下场；享受生活的人会感觉到人生是无限美好的，于是越活越有味道。
对待金钱必须要拿得起、放得下，赚钱是为了活着，但活着绝不是为了赚钱。假如人活着只把追逐金钱作为人生唯一的目标和宗旨，那人就成了一种可怜的动物，人将会被自己所制造出来的这种工具捆绑起来，被生活所遗弃。
一个人，心要像明月一样皎洁，要像天空一样澄净。这样才能与人无争、与世无争，人世皆无争，就能心安，就能做一个淡泊的人。
佛·光·小·语
为富不仁，积聚无益。劫取人财，布施无益。
为金钱而难受，为金钱而痛苦，生活便会沦为围绕一张钞票而上演的闹剧；享受生活的人则不在乎自己有多少金钱，多可以过活，少一样可以过活。
信仰如杖，得知则无所畏惧
登山的人，手中拿根拐杖有所依靠，爬起山来便轻松多了。信仰好比人生的拐杖。
至于为什么会随便呢？那就是由于不能深信善恶因果报应和诸佛菩萨灵感的道理的缘故。倘若我们能够真正生信，十分决定的信，我想就是把你的脑袋斫掉，也不肯随便的了！
——弘一大师
弘一法师总是把信仰放在生活中很重要的位置，当他听说有人认为“出家人不是人”的时候，便写下了如下的文字：“出家人何以不是人？为什么被人轻慢到这地步？我们都得自己反省一下！我想这都由于我们出家人做人太随便的缘故；太随便多了，就闹出这样的话柄来了。至于为什么会随便呢？那就是由于不能深信善恶因果报应和诸佛菩萨灵感的道理的缘故。倘若我们能够真正深信，十分确定地信，我想就是把你的脑袋斫掉，也不肯随便的了！以上所说，并不是单单养正院的学僧应该牢记，就是佛教大学的学僧也应该牢记，相信善恶因果报应的道理。”
信仰如杖，登山的人，手中拿根拐杖，有所支柱、依靠，爬起山来，便轻松多了。信仰好比拐杖，能够给我们依靠。人生在世，有时候会感到世路茫茫，没有依靠，甚至遭逢绝路，没有任何的助力，这时即使呼天唤地也于事无补。假如有了信仰作为我们的依靠，仿佛一个举步蹒跚的老人有了一根拐杖，在我们颠簸的人生旅途上，就可以依靠着这根拐杖而走向平坦的大道。
在许多纪念哲学家方东美先生的文章当中，有一篇是这样描写的：方先生平生喜爱游泳，有一次在游泳时，忽然身子往水底下沉，在求生本能的作用下，他拼命地挣扎，但是愈挣扎愈下沉，眼看即将遭到灭顶的危险，这时他平静一想：“我是个哲学家，对于生死应该看得开才是，如此求生怕死的样子太难看了。一个哲学家，死也要死得洒脱一点啊！”这样一想，心情轻松了许多，四肢也自然放松，结果，竟然借着水的浮力浮出水面而获得生还。
“信仰就是力量”。对一件事有坚定的信仰，自然就能形成一股强大的力量。对自己有了信心就能产生力量，更何况是对真理建立起信仰！
佛陀在世时，经常在恒河沿岸演说佛法。有一个信者知道了这个好消息，于是走到恒河边上找船，想渡河听佛陀说法，但是总也找不到船只，于是望着滚滚的恒河着急不已。有人就开玩笑地说：“你何不从河上走过去呢！”此人在信仰的驱使下，不顾河水的汹涌，不在水相上起分别心，果然涉水而过，到达了彼岸。
虽然这只是一个故事，但它告诉我们：信仰的力量，即使是惊涛骇浪也阻挡不了，信仰力量的伟大，有时真的让人觉得不可思议。
有信仰的人，当他遇到难忍的痛苦，或者是受到致命的打击时，由于信心的作用，总能克服困厄，再度燃起希望。
实际上，一个人所潜藏的巨大力量绝不仅止于此。只要多努力一点，就可以获取这些能量，就像汽车的加速器一样，只要我们用力踩下去，便会产生巨大的冲力。人也是一样，只是我们多督促自己一些，便会发现自己潜藏着无限能量。我们很少推动自己穿透疲乏的层面，发掘下面隐藏的潜力，而只要真正去推动自己，必会得到惊人的效果。
佛·光·小·语
心有信仰，则无所畏惧。
人生在世，有时候会感到世路茫茫，没有依靠，甚至遭逢绝路，没有任何的助力。假如有了信仰作为我们的依靠，便仿佛一个举步蹒跚的老人有了一根拐杖。
享受孤独，博大致远心宁静
孤独，是人的一种宿命，更是精神优秀者所必然选择的一种命运。
正如在清净佛门修身养性，人只有在孤独中才能品味到生活的大智慧。
尘世中，人们都向往波澜壮阔的生活，因为那样的生活激荡人心，令人心驰神往，但在人生的河流中，更多的则是平静，每一个人都要学会一个人慢慢地享受人生。生命中总会有那么一个时刻，你是孤独无助的，不要害怕，因为这本身就是人生给你的最高馈赠，正如罗曼·罗兰所说：“世上只有一个真理，便是忠实人生，并且爱它。”当孤独来临时，去体味它、享受它，在欣赏完夏花的绚烂之后，不妨静下心来，品读秋叶的静美。
孤独是一种难得的感觉，在感到孤独时轻轻地合上门和窗，隔去外面世界的喧闹，默默地坐在书架前，用粗糙的手掌爱抚地拂去书本上的灰尘，翻着书页，嗅觉立刻又触到了久违的纸墨清香。正像作家纪伯伦所说的：“孤独是忧愁的伴侣，也是精神活动的密友。”孤独，是人的一种宿命，更是精神优秀者所必然选择的一种命运。
孤独实在是内心一种难得的感受。当你想要躲避它时，表示你已经深深感受到它的存在。虽然它静寂无声，却可以让你更好地透视生活，在人生的大起大落面前，保持一种洞若观火的清明和远观的睿智。
在人生的漫漫长路中，孤独常常不请自来地出现在我们面前。在广阔的田野上，在“行人欲断魂”的街头，在幽静的校园里，在深夜黑暗的房间中，你都能隐约感受到孤独的灵魂。
在现代社会中，很多为生存而挣扎的人会有一种身在异国他乡之感：冷漠、陌生，好像“站在森林里迟疑不定，未知走向何方”，好像“动物引导着自己”，“感到在众人中比在动物中更加危险”，又好像“独坐在醉醺醺的世人之中”，“哀诉”人间的不公正。总之，常会感到彼此互相猜忌，彼此欺诈，黑暗笼罩着去路，危险隐藏在背后。
保留一点孤独则可以使你“远看”事物，即“远离”事物，对事物“作远景的透视”，只有这样才能达到万物合一、生命永恒的境界。在这种境界中，你“可以倾诉一切”，“可以诚实、坦率地向万物说话”，“人们彼此开诚布公，开门见山”。这也是一种艺术审美的境界，它能“使事物美丽、诱人，令人渴慕”，使人成为自己的主人，使人生获得意义和价值。
尘世中，无数人眷恋轰轰烈烈，以拜金主义为唯一原则，没头没脑地聚集在一起互相排挤、相互厮杀。而生活的智者却总能以孤独之心看孤独之事，自始至终都保持独立的人格，似流一江春水，任细浪淘洗劳碌之身躯，存一颗娴静淡泊之心，寄寓无所栖息的灵魂。
这是孤独带来的净化，它让人感动，让人觉得真实又美丽；它是一种心境，氤氲出一种清幽与秀逸，营造出一种形胜独处的自得和孤高；引导我们去获得心灵的愉悦，获得理性的沉思；让我们与潜藏灵魂深层的思想交流，找到某种攀升的信念，去追求内心的宁静与博大致远的境界。
许多人抱怨生活的压力太大，感到内心烦躁，不得清闲。其实孤独才是人生中的一种大境界，它是一首诗，一道风景，是那种你在桥上看风景，看风景的人在桥上看你的美丽。
佛·光·小·语
内不欺己，外不欺人，上不欺天，君子所以慎独。
生活的智者总能以孤独之心看孤独之事，自始至终都保持独立的人格，似流一江春水，任细浪淘洗劳碌之身躯，存一颗娴静淡泊之心，寄寓无所栖息的灵魂。
感恩生活，宽着此心以待人
生活就是这样，你对它笑，它也对你笑；你对它哭，它会对你哭……
弘一大师在泉州草庵大病的时候，曾有人给他写了一封慰问信，言辞十分恳切，字里行间充满了关怀，而且朋友们还一起签了名，并为他的病情进行祈祷。这一切让都让病中的弘一大师十分感动，以至于很多年后，弘一大师依然常常为此事而感谢他的朋友们。
“感恩”是一个舶来词，“感恩”二字，在《牛津词典》中的注解是：“乐于把得到好处的感激呈现出来且回馈给他人。”感恩是一种认同，是对世间万物的深切认同。感恩更是一种回报。
人是需要懂得知恩图报的，感恩的第一步便是知恩，只有先知恩了，才能去报恩。这也是我们人类与生俱来的本性，是一个人不可磨灭的良知。
当我们身处顺境的时候，我们很容易拥有感恩之情，然而，真正的感恩并不仅仅限于在顺境的情况下拥有一颗感恩的心，而是在逆境中也同样懂得去感恩。
人们一想起史蒂芬·霍金，眼前就会浮现出这位科学大师那永远深邃的目光和宁静的笑容。世人推崇霍金，不仅仅因为他是智慧的英雄，更因为他还是一位人生的斗士。
有一次，在学术报告结束之际，一位年轻的女记者走上讲坛，面对这位已在轮椅上生活了30余年的科学巨匠，深深敬仰之余，又不无悲悯地问：“霍金先生，卢枷雷病已将您永远固定在轮椅上，您不认为命运让您失去太多了吗？”
这个问题显然有些突兀和尖锐，报告厅内顿时鸦雀无声。
霍金的脸庞却依然带着恬静的微笑，他用还能活动的手指，艰难地叩击键盘，于是，随着合成器发出的标准伦敦音，宽大的投影屏上缓慢而醒目地显示出如下一段文字；
我的手指还能活动；
我的大脑还能思维；
我有终生追求的理想；
有我爱和爱我的亲人和朋友；
对了，我还有一颗感恩的心……
生活就是这样，你对它笑，它也对你笑；你对它哭，它会对你哭。拥有一颗感恩的心，你会受益一生。你会觉得你所拥有的就是最好的，也不再在乎得失与成败，在你的眼中只有欢乐，没有忧伤和不幸，这正是人生所能达到的最高境界。心存一颗感恩的心，即使在生命僵死之处，也会有清泉涌出。
感恩之心是我们每一个人不可或缺的阳光雨露。无论你是何等尊贵，或是多么卑微；无论你生活在何地何处，或是你有着怎样的生活经历，只要常怀一颗感恩的心，就必然会不断地涌动着诸如温暖、自信、坚定、善良等这些美好的处世品格与情怀，而这一切又必将让我们拥有一段丰富而充实的生命历程。
大多数快乐的人都心怀感恩，不知感恩的人是不会快乐的。你期望越多，感恩心就越少。
佛·光·小·语
宽着此心以待同群，须如一片春阳，无人不暖。
无论你是何等尊贵，或是多么卑微；无论你生活在何地何处，或是你有着怎样的生活经历，只要常怀感恩的心，就必将让我们拥有一段丰富而充实的生命历程。
简单之美，幸福源于内心简约
幸福与快乐源自于内心的简约，简单使人宁静，宁静使人快乐。
弘一大师曾在他的著作中屡次提到在修习佛法的过程中，看到简易的话语切不可以为佛法就是如此简易好学，其实，简单的话语里有可能包含着十分深刻的道理。
在人的一生中，会有许多的追求、许多的憧憬。追求真理，追求理想的生活，追求刻骨铭心的爱情，追求金钱，追求名誉和地位……有追求就会有收获，我们会在不知不觉中拥有很多，这其中，有些是我们必需的，而有些却是完全用不着的。那些用不着的东西，除了满足我们的虚荣心外，最大的可能就是成为我们的一种负担。
其实，幸福与快乐源自于内心的简约，简单使人宁静，宁静使人快乐。
有个小孩对母亲说：“妈妈，你今天真漂亮！”母亲问：“为什么？”小孩说：“因为妈妈今天没有生气。”
原来要拥有漂亮很简单，只要不生气就可以了。
有个牧场主人，他让他的孩子每天在牧场辛勤工作，朋友对他说：“你不需要让孩子如此辛苦，农作物一样会长得很好。”牧场主人回答道：“我不是在培养农作物，而是在培养我的孩子！”
原来培养孩子很简单，让他吃点苦头就可以了。
大凡简洁而执著的人常有充实的人生。一个人若时常追求复杂而奢侈的生活，则苦难没有尽头，不仅贪欲无度，烦恼缠身，而且日夜不得安宁，心中永无快乐。因为复杂，往往浪费了宝贵的时间；因为奢侈，极有可能断送美好的人生。因为简洁，每每能找到生活的快乐；因为执著，时时能感觉没有虚度每一天。平凡是人生的主旋律，简洁则是生活的真谛。
有些人，他们活着，却没有时间去多愁善感；爱着，他们却不懂怎么诠释爱情；他们满足，因为他们没有奢望生活过多的给予；他们简单，不用在人前掩饰什么。他们也许连幸福是什么都不知道，然而真正的幸福就属于这么一群简单的人。
佛·光·小·语
精细者，无苛察之心。光明者，无浅露之病。
一个人若时常追求复杂而奢侈的生活，则苦难没有尽头，不仅贪欲无度，烦恼缠身，而且日夜不得安宁，心中永无快乐。
心怀畏惧，理智常因忌惮生
只有对父母、长辈、有道德、有学问的人持有高山仰止的畏惧之心，才能有所成就。
有这样一则故事：
寺院中都有不可违背的清规戒律，即便如此，有些和尚还是会屡屡犯戒。
这天，刚刚做完日常佛事，僧侣们正要走出禅房时，方丈守心法师扬手碰落了供台上的一个瓷瓶，瓷瓶摔了个粉碎。众弟子一下愣在那里，不知方丈的这一举动是有意为之，还是无意所致。
守心法师见学僧们都以探询的眼光看着自己，便语气凝重地说：“一泥土，不知经历了多少工序，经过了多长时间的煅烧，才被做成珍贵的瓷瓶，被我们摆上了神圣的供桌，成为一件高贵圣洁的法器。如果保存好了，千百年都不会损坏，可以万世流传。可是，扬手之间，它就坠落于地，一文不值了。同理，一个人，尤其是敛德修行的僧人，取得了法号，悟出个境界，不是件易事！若不珍惜、不自律，堕落起来与瓷瓶无异！”
僧侣们都默默无语，有些人忽然有所顿悟，合掌跪地，深表忏悔。
把生死置之度外谓之“大无畏”。大无畏精神的确能够体现英雄气概，但从另一个角度来说，人生是不能无所畏惧的。
君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。这里所谓的畏就是敬，人生若无所畏，实在很危险。只有两种人可以无畏，一是最有智慧的人，一是最笨的人。圣人教我们要寻求畏惧，“畏天命”，类似于宗教信仰中的“畏”，中国古代没有宗教的形态，但有宗教哲学。“畏大人”，这个“大人”并不一定指高官权贵，只有对父母、长辈、有道德、有学问的人持有高山仰止的畏惧之心，才能有所成就。“畏圣人之言”，像我们读《论语》、看《四书》、《五经》，基督教徒看《圣经》，佛教徒看佛经，都是读圣人之言，聆听圣人的教诲。
有一家世界知名企业招员工，应征的人非常多，该企业让每个人都仔细填写一份履历表，其中一栏为信仰，而这一项是该公司选拔人才的重要的衡量标准之一。
这家企业第一轮筛选出局的人便是那些在信仰一栏标注着“我信仰自己”和“绝无”的应聘者。许多人感觉不公平，企业的总经理对此解释说：“当一个人信仰自己，或者坚信自己没有任何信仰时，表明此人对人生、对生活缺乏应有的畏惧之心。这种‘无畏’是很危险的，它会让人很容易陷入名利场中无法自拔，这种人不是我们想要的。与之相反，一个人即便他填写的是一个普通人的名字，也表明在他心中除了自己还有其他的行为准则在约束他。”
当心中有所畏惧的时候，人们才会战战兢兢、如履薄冰，才会珍惜自己拥有的东西，才会从内心规范、克制自己的行为举止。
不知天命，不畏大人，不听圣人之言，一个如此无知无畏的人不论在何种游戏中，都是最容易犯规出局的。一个人的内心深处总得有所敬畏。那种对任何事物、任何规则都“无知无畏”乃至“大无畏”的固执心态，是十分可怕的。
佛·光·小·语
见益而思损，持满而思溢，则免于祸。
当心中有所畏惧的时候，才会战战兢兢、如履薄冰，才会珍惜自己拥有的东西，才会从内心规范、克制自己的行为举止。
智慧如灯，点亮自己的人生
只有拥有生活的智慧才能保证自己活得有创意，才能带来光明的人生。
因佛法是真能：
说明人生宇宙之所以然。
破除世间一切谬见，而与以正见。破除世间一切迷信，而与以正信。恶行，而与以正行。幻觉，而与以正觉。
包括世间各教各学之长处，而补其不足。
广被一切众生之机，而无所遗漏。
——弘一大师
弘一大师指出：佛法并不是有些人所认为的是一种迷信，而是可以解释人生和宇宙智慧的。他之所以将自己毕生的精力倾注于佛法的研究和弘扬之中，也就是为了能让更多的像我们一样的普通人能真正地了解佛法，并且从中获得无穷的智慧与精神力量。要知道，破除迷信的最好的方法便是对事物进行正确的认识，这正如我们改正恶行的最好的方法便是行善一样。
现代人拥有丰富的知识，但生活的智慧却很贫乏。因此，许多人拥有广博的知识，能做事，能赚钱，但并不快乐。
苏格拉底说过：“真正带给我们快乐的是智慧，而不是知识。”只有智慧才能保证自己活得有创意，才能带来光明的人生。而弘一法师正是带给了我们这样的智慧。
一个人不怕没有地位，最怕没有什么东西可以让自己站得起来。道家认为人生三件不朽的事业为立德、立功、立言，而对于普通人来说，“立”是自己真实的本领，要让自己有一技之长，能够自食其力，同时也不要怕没有人了解，只要能够照亮自己，别人自然能知道你。
有一个僧人走在漆黑的路上，因为路太黑，僧人被行人撞到好几次。他继续向前走，看见有人提着灯笼走过来，这时候旁边有人说：“这个瞎子真奇怪，明明看不见，却每天晚上打着灯笼！”
僧人被这番话吸引了，等打灯笼的人走过来的时候，他便上前问道：“你真的是盲人吗？”那个人说：“是的，我从生下来就没有见到过一丝光亮，对我来说白天和黑夜是一样的。我并不知道灯光是什么样的！”
僧人迷惑了，问道：“既然这样你为什么还要打灯笼呢？是为了迷惑别人，不让别人说你是盲人吗？”
盲人说：“不是的！我听别人说，每到晚上，因为没有灯光，人们都变成了和我一样的盲人，所以我晚上出来就打着灯笼。”
僧人感叹道：“你的心地真好呀！原来你是为了别人！”
盲人回答说：“不是，我为的是自己！”
僧人愈发迷惑了，问道：“为什么呢？”
盲人答道：“你刚才过来的时候有没有被人碰撞过？”
僧人说：“有呀，就在刚才，我还被两个人不小心撞到了。”
盲人说：“我是盲人，什么也看不见，但我从来没有被人撞到过。因为我的灯笼既为别人照了亮，也让别人看到了我，这样他们就不会因为看不见而撞到我了。”
佛法从它自身独特的视角阐释了对世界的理解与对人生的参悟，早在两千多年前，佛陀就说过：人生是苦。时光流逝两千多年，今人和古人面临的人生难题在本质上丝毫没有改变。在世事艰难的人生旅程中，我们脆弱的心灵常常会被苦和累缠缚。人生中最大的智慧便在于敢于面对人生的现实、正视人生的现实，并运用智慧来实现人生的圆满。
佛经常常拿光明来象征智慧，光明会使人看清楚眼前的形形色色，从而使其能在人生的道路上作出正确的选择。而智慧则会使人洞明人生宇宙的真理，会使人的思想正确、行为合理，完成最高的人格，从而达到自由、快乐、解脱的境界，因此，光明和智慧是值得我们去追求的东西。
智慧是照亮漫漫长夜的一盏明灯。让我们点亮智慧之灯，照亮我们的心灵与人生。
佛·光·小·语
无心者公，无我者明。
现代人拥有丰富的知识，但生活的智慧却很贫乏。因此，许多人拥有广博的知识，能做事，能赚钱，但不快乐。
§§§第三节 人生如月，笑看阴晴圆缺
没有缺憾，生活就会变得单调乏味。我们只有在鲜花凋谢的缺憾里，才会更加珍视花朵盛开时的温馨美丽；只有在人生苦短的愁绪中，才会更加热爱生命；也只有在泥泞的人生路上，才能留下我们生命坎坷的足迹。
缺憾之魅，圆满人生亦求缺
完美的人生不是拥有一切，而是在不完美与不圆满中学会去珍惜所已经拥有的。
啊！再过一个多月，我的年纪要到六十了。像我出家以来，既然是无惭无愧，埋头造恶，所以到现在所做的事，大半支离破碎不能圆满，这个也是份所当然。只有对于养正院诸位同学，相处四年之久，有点不能忘情；我很盼望养正院从此以后能够复兴起来，为全国模范的僧学院。可是我的年纪老了，又没有道德学问，我以后对于养正院，也只可说“爱莫能助”了。
——弘一大师
也许没有人会认为自己的人生是完美的，弘一法师也不例外，他在自己的花甲之年时也同样发出了“像我出家以来，既然是无惭无愧，埋头造恶，所以到现在所做的事，大半支离破碎不能圆满”之叹来表达自己对人生不完美的感慨。
佛说，我们这个世界是“婆娑世界”，正是说这个世界中的所有事物都是不圆满的，因此，人要正视自己的不圆满，不要过度追求圆满。
国王有五个女儿，这五位美丽的公主是国王的骄傲。公主们那一头乌黑亮丽的长发远近皆知，国王送给她们每人一百个漂亮的发夹。
有一天早上，大公主醒来，一如既往地用发夹妆扮她的秀发，却发现少了一个发夹，于是她偷偷到二公主的房里拿走了一个发夹。
二公主发现少了一个发夹，便到三公主房里拿走一个发夹；三公主发现少了一个发夹，也偷偷地拿走四公主的一个发夹；四公主如法炮制拿走了五公主的发夹；于是，五公主的发夹只剩下九十九个。
第二天，邻国英俊的王子忽然来到皇宫，他对国王说：“昨天我养的百灵鸟叼回了一个发夹，我想这一定是属于公主们的，这真是一种奇妙的缘分，不知道是哪位公主掉了发夹？”
四个公主听到了这件事，都在心里喊：是我掉的，是我掉的。可是她们头上明明完整地别着一百个发夹，所以都懊恼得很。只有五公主走出来说：“我掉了一个发夹。”
少了一个发夹的五公主披散着一头漂亮的长发，王子不由得看呆了，决定和这个有缘的公主一起过幸福快乐的日子。
很多时候，人生并不总是因为全部拥有而幸福，相反却因此而失去了很多的美丽。人生就像那九十九个发夹，虽然不够完美，却异常精彩，人生也正是因为这许多的缺憾而使得未来有了无限的转机，增添了无限的可能性。
生命就像是一首高低起伏的乐章，高低错落才会显得生动而鲜活，所谓“如不如意，只在一念间”。人生的真相便是“不如意之事，十有八九”，人生的不圆满是需要我们去面对和承认的事实，但另一方面，我们也可以换一个角度来对此进行分析：其实人生的缺陷和不圆满也是一种美，太过一帆风顺、太过于完美，反而会令我们感到乏味无比，会令我们心生厌倦而不懂得珍惜。
何止人生？世界上根本就没有绝对完美的事物，完美的本身就意味着缺憾。没有缺憾，生活就会变得单调乏味。亚历山大大帝因为没有可征服的土地而痛哭，喜欢玩牌者若是只赢不输就会失去打牌的兴趣。正如西方谚语所说：“你要永远快乐，只有向痛苦里去找。”你要想完美，也只有向缺憾中去寻找。
在这个世界上，每个人都有自己的缺憾。只有带着缺憾的人生，才是真正的人生。法国诗人博纳富瓦说得好：“生活中无完美，也不需要完美。”我们只有在鲜花凋谢的缺憾里，才会更加珍视花朵盛开时的温馨美丽；只有在人生苦短的愁绪中，才会更加热爱生命；也只有在泥泞的人生路上，才能留下我们生命坎坷的足迹。
为了看到人生微弱的灯火，我们必须走进最深的黑暗。
人生，永远都是存有缺憾的。佛学里把这个世界叫做“婆娑世界”，翻译过来便是能容纳许多缺陷的世界。这个世界原本就是缺憾的，如果没有缺憾，就不能称其为“人世间”。在这个充满缺憾的世间，便有了充满缺憾的人生。因此苏东坡词曰：“月有阴晴圆缺，人有悲欢离合，此事古难全。”
有缺憾的人生，使人类有了理想。理想，是一种可望而不可及的东西，或者说，就它的不能实现性而言才是理想。人生有缺憾，我们才有追求完美的理想和热情，也只有接受人生的缺憾性，我们才能真正理解和追求完美人生。
上帝是公平的，他不会把所有的幸运降临在一个人身上。有爱情的不一定有金钱，有金钱的不一定有健康，有健康的不一定有快乐。人的弱点总是与优点相伴而生，雷厉风行的男人可能粗率，文静的女孩可能不善交际，体贴的男人可能太过细腻，有主见的女人则多固执。正如苏东坡希望“鲈鱼无骨海棠香”的那种完美，而在现实中恰恰是：鲈鱼鲜美却多骨，海棠娇媚但无香。
面对人生缺憾，清人李密庵主张所谓“半”的人生哲学，日本有一派禅宗书道在挥毫泼墨时总留下几处败笔，都是意在暗示人生没有百分之百的圆满完美。更有日本东照宫的设计者因为自觉作品太完美，而故意把其中一支梁柱的雕花颠倒。
“月盈则亏，水满则溢”，完美状态也是可怕的。这世界上的事物不仅相辅相成，也相反相成。人的运气若是太好，另一种概率就会在负极聚集，所谓物极必反、乐极生悲，故智者“求缺”。
人生缺憾的必然性要求我们学会放弃。为了那些不能放弃的生命中重要的事情，我们必须放弃那些生命之外可以放弃的东西。
完美的人生不是拥有一切，而是在人一生的不完美与不圆满中学会去珍惜所拥有的，并且去宽容人生的不完美或者不圆满。世间的事就如心理学家所说的“不圆满即美好”，但是身为人的灵慧与美好就在于：我们的念头转与不转，是这个外在世界所不能掌握的。所以，如果愿意，转个念头，去接受世间种种的不完美与不圆满，我们便可以懂得欣赏星空灿烂的当下，赢得如意人生。
佛·光·小·语
物忌全胜，事忌全美，人忌全盛。
最辉煌的人生，也有阴影陪衬。我们的人生剧本不可能完美，但是可以完整。当你感到了缺憾，你就体验到了人生五味，你便拥有了完整的人生——从缺憾中领略完美的人生。
摒弃浮躁，贪多求速反不达
浮躁使我们茫然不安，让我们无法宁静，是我们迈向成功、幸福和快乐最大的敌人。
吾人之习惯甚多。今欲改正，宜依如何之方法耶？若胪列多条，而一时改正，则心劳而效少，以余经验言之，宜先举一条乃至三四条，逐日努力检点，既已改正，后再逐渐增加可耳。今春以来，有道侣数人，与余同研律学，颇注意于改正习惯。
——弘一大师
弘一法师在一次演讲中谈到如何改正以往的缺点和不良习惯时，曾说到了他的经验与体会。他认为人在下决心对以往不好的方面加以改正的时候，往往易陷于浮躁，将缺点一条条地列了出来，恨不得一下子就全部改正，其实这样往往达不到实际的效果，还不如慢慢来，一次改掉一个缺点，然后不断地检查并且再慢慢地改掉另外一个缺点，这样，效果反而更好些。
《孟子·公孙丑上》中有则寓言，说的是宋国有个种田人，为了让自己田里的禾苗长得快一些，就到田里把禾苗一棵一棵地往上拔。拔完回到家，他对家人说：“今天累坏了，我帮助田里的禾苗都长高了一截。”他的儿子听后，忙到田里去看，只见田里的禾苗全都枯死了。用来比喻强求速成反而坏事的成语“揠苗助长”，就源于这个故事。
植物生长必须依赖一系列条件，比如：要有适宜的温度，要有适量的水肥，还要有足够的生长时间等。那个浮躁的宋国人急于求成，违反了植物的生长规律，费了半天力气，却把事情办砸了。
生活中存在着一些人，如上述寓言中那个拔苗助长的人一样，一心只想着求大、求多、求快，而不去注重事情最终的实际效果。这种情况与明代边贡《赠高子》一诗里的描述非常相像：“少年学书复学剑，老大蹉跎双鬓白。”是讲有的年轻人刚要坐下学习书本知识，又想去学习击剑，一心贪多，以至于在浮躁间让时光白白地溜掉，到头来只落得白发苍苍而一事无成。
在我们的心灵深处，总有一种力量使我们茫然不安，让我们无法宁静，这种力量叫浮躁。浮躁就是心浮气躁，是成功、幸福和快乐最大的敌人。从某种意义上讲，浮躁不仅是人生最大的敌人，而且还是各种心理疾病的根源，它的表现形式呈现多样性，已渗透到我们的日常生活和工作中。可以这样说，我们的一生是同浮躁斗争的一生。
当人们的压力太大、急于求成、烦琐忙碌、缺乏信仰、过分追求完美等社会问题的出现却不能得到满足、解决时，人们便生了浮躁之心，而正是因为这种失衡的浮躁之心的作祟，使我们无法让事情得到一个良好的结果。
“涓流积至沧溟水，拳石垒成泰华岑。”这一出自宋代陆九渊《鹅湖教授兄韵》的诗句劝喻人们：涓涓细流汇聚起来，就能形成苍茫大海；拳头大的石头累积起来，就能形成泰山和华山那样的巍巍高山。只要我们勤勉努力、脚踏实地、持之以恒，不论自身条件与客观条件如何，都能走上成才建业之路。
佛·光·小·语
急于求成，往往适得其反。
在我们的心灵深处，总有一种力量使我们茫然不安，让我们无法宁静，这种力量叫浮躁。浮躁就是心浮气躁，是成功、幸福和快乐最大的敌人。
贪欲如海，酒色财气终归土
贪婪的人没有满足的时候，越试图满足，胃口就越大。不控制好贪欲，终会欲火焚身。
从前在普陀山下有个樵夫，世代以打柴为生，他整日早出晚归，但家中仍然常常揭不开锅。于是他老婆天天在佛前烧香，祈求佛祖慈悲，让他们脱离苦海。
有一天，樵夫在大树底下挖出了一个金罗汉，转眼间他就成了个大富翁！于是他买房置地，宴请宾朋，一时间好不热闹。
按理说，樵夫总算知道了荣华富贵的滋味，应该非常满足了。可他只高兴了一阵子，就又犯起愁来，吃睡不香，坐卧不安。他的老婆看在眼里，不禁上前劝道：“现在吃穿不缺，又有良田美宅，就是贼偷，一时半会儿也偷不完。你为什么还发愁？你这个丧气鬼！天生受穷的命！”
樵夫听到这里，不耐烦地呵斥道：“你这个妇道人家懂得什么？怕人偷只不过是小事，关键是十八个金罗汉我才得到了其中一个，那十七个我还不知道埋在哪里呢，我怎么能安心？”结果这个樵夫得到金罗汉后仍旧整日愁眉不展，落得疾病缠身。
说到底，这位拥有金子的暴富樵夫，精神上还是一个乞丐。哪个乞丐都不是天生的，贪婪也并非是遗传所致，它是个人在后天环境中受病态文化的影响，形成自私、攫取、不满足的价值观而出现的不正常行为。贪婪的人没有满足的时候，越试图获得满足，胃口就越大。不控制好贪欲，终会导致欲火焚身。
有个富商碰见了一个乞丐，那个乞丐对他说：“你我是以前的旧相识，能给我一些钱吗？”那个富商仔细看了看那个人说：“我认出你了，你家里不是挺殷实富裕的吗？怎么沦落到这种地步？”
那个乞丐说：“唉！去年一场大火将我的全部财产都夺去了。”
富商问道：“你为什么要当乞丐？”
乞丐说：“为了要钱来买酒呀！”
“那你为什么要喝酒呢？”
“喝了酒，才有勇气乞讨呀！”
富商脑中轰然一声，似乎看见了愚痴人间的愚痴众生。
他感叹道：“世人谁不是这样愚痴一生呢？为了酒、色、财、气耗尽了一生，最终还是尘归尘、土归土，这又何必呢？”
然后他去拜访智封禅师，请示道：“我的未来会怎样呢？”
智封禅师笑着说：“太阳从西边升起，照在树上没有一点儿影子！”
“太阳怎么会从西边升起，照在树上又怎么会没有影子呢？”
智封禅师笑而不语。
人的未来如同太阳西升，是没影子的事。贪欲如海水，越喝越渴，越渴越喝，欲望过多，不加节制，便成了贪婪。为什么要贪得无厌？生活本来就太辛苦，烦恼、顾虑、忧伤、痛苦，如果整日计较这些，只能苦上加苦，如同一个疯狂旋转的陀螺。
贪婪的人每天都生活在殚精竭虑、费尽心机的算计中，更有甚者可能会不择手段、走极端。而贪婪的人在这个过程中是无法知道贪婪的结果的，因为贪欲早已迷惑了他的心、遮住了他的眼，他不知道自己该在什么时候停下来，他就像一只转磨的驴，只顾一个劲地往前走。
贪欲是魔鬼免费赠送的一剂穿肠毒药，谁能免疫？饮鸩不能止渴，快快从这乌烟瘴气的泥潭中脱身吧。只有祛除贪欲，怀抱善良、慈悲、包容、仁爱，无争执、无仇恨，人间才能充满和谐与公义。
佛·光·小·语
凡事最不可想占便宜。
贪婪的人无法知道贪婪的结果，因为贪欲早已迷惑了他的心，遮住了他的眼，他不知道自己该在什么时候停下来，他就像一只转磨的驴，只顾一个劲地往前走。
常常忏悔，身心清净不染尘
忏悔能洁净我们的灵魂，使我们能认识并改正过错，防止同样的错误再次发生。
不覆己过，我等倘有得罪他人之处，即须发大惭愧，生大恐惧。发露陈谢，忏悔前愆。万不可顾惜体面，隐忍不言，自诳自欺。
——弘一大师
“忏悔和爱是两种美德”。一个人，如果想要不停地提升自己的道德水准，就需要不断地进行自我忏悔。然而，在这个世界上能够真诚忏悔的人，毕竟是不多的。孔子说的“吾日三省吾身”，少有人能够做到。
佛经中记载了这样一则关于忏悔的故事：
秋去冬来，不知不觉到了岁末。佛陀让弟子们在只园精舍的庭园中竖起一根大铁柱。弟子们虽然不明白佛陀的用意，但还是照办了。
在新年的前夜，佛陀叫来阿难，让他先去沐浴，然后换上一件新袈裟。等阿难梳洗以后，穿着新装再次来到佛陀面前时，佛陀慈爱地对阿难说：
“阿难！我要请你帮我做一件很重要的事。”
阿难急忙问：“世尊，您要我为您做什么事？”
佛陀微微一笑，指着那根竖立在不远处的铁柱对阿难说：“你去敲一敲那根铁柱，一定要用力地敲、使劲地敲。”
阿难点头答应后就匆忙走到那根铁柱旁，他拾起地上一块坚硬的石头，对着那根铁柱先试着比画几下，随后用力敲了一下。
那根铁柱发出极响亮的声音，这声音几乎传遍整个舍卫国，连地狱里的饿鬼和畜生道的畜生们也都听见了。更奇怪的是，大家听到这声音后，所有的痛苦、烦恼都消失了。无论是人、饿鬼或畜生都不再有痛苦和烦恼。事实上，连阿难自己也被声音震撼了。
这声音将在僧房中休息的比丘们召唤出来，他们都汇聚到讲经堂。
佛陀对他们说：“众位弟子，明天就开始新的一年，大家都学习一年的佛法了，现在你们应该反省一下自身，我也是同样需要反省的。你们两人一组，各自向对方检讨自己的过失，并要对自己所犯的过失作出忏悔，使自己的身心清净不染杂念。”
所有弟子都遵从佛陀的吩咐，两人一组，认真检讨自身，忏悔后重新回到自己的座位上。
这时候，佛陀慢慢从自己的座位上站起来，开口说道：“刚才你们大家都检讨了自身，并为自己的过失做了忏悔。我刚才说过，我也同样需要反省。”
佛陀停了一下，又接着说：“其实我没有做错任何一件事，也没有任何过失，但是为了训诫你们，我也要作出反省，检讨自身。”紧接着，佛陀向大家做了忏悔，随后才又坐了下来。
弟子们见佛陀没有任何过失，也检讨了自身，觉得自己还反省得不够，于是都学着佛陀的样子向所有在座的弟子们做了忏悔。
这一天中，有一万个比丘感受到佛义，消除了一切杂念，另有八千个比丘修成了阿罗汉。
由这个故事可以看出，忏悔的力量真是无穷大。
忏悔并不是一件容易的事情，因为忏悔就意味着你要完全袒露你的内心，正视自己的过失，而这对于任何一个人而言都不是一件容易的事情，这需要很大的勇气来面对。严肃而诚挚地展示自己的不为人知的瑕疵，是走向纯洁、神圣的必由之路。
倘若我们能将忏悔融入我们的生活之中，成为我们生活的一部分。那么，忏悔对于我们而言或许就不再是一件痛苦的事情，相反，它会是一种享受，你可以在忏悔中一直不停地进行思考，直到疲倦为止，甚至可以以苛刻之心收容你过去所有的过失，让这一切通过时间的作用变成神圣的永恒。
忏悔能洁净我们的灵魂，在忏悔中，我们能认识并改正已犯下的过错，并且在此基础上防止同样的错误再次发生，并且不断地改进并完善自身。
佛·光·小·语
盖世功劳，当不得一个矜字。弥天罪恶，当不得一个悔字。
在忏悔中一直不停地进行思考，直到疲倦为止，甚至可以以苛刻之心收容你过去所有的过失，让这一切通过时间的作用变成神圣的永恒。
借事练心，处处皆是修行所
修行之道，如果能活用，好比苦海的舟航、黑夜的明灯，更是救世的良方。
佛经中记载了这样一个故事：
释迦牟尼在一个叫逝多林的地方，看见地上不是很干净，于是立即拿起扫帚，准备清扫。这时，佛祖的弟子舍利子大目犍和大迦叶阿难陀等都闻讯赶了过来，看到佛祖亲自扫地，于是大家都纷纷效仿佛祖，一起扫地。扫完后，佛祖和众弟子便一起来到了讲经堂，坐了下来。这时，佛祖说道：“其实，扫地至少有五种好处，一是可以让自己的心更加清净，二是可以让他人的心更加清净，三是可以方便大家，四是可以让劳动成为一种习惯，五则热爱劳动是一种良好的品德。”
将扫地当做一种修行，把扫地和修行完全结合起来的方式，正是效仿释迦牟尼佛的行为。
随着岁月的流逝，峨山禅师老了。但他还是经常做一些自己力所能及的事情。
有一天他在庭院里整理自己的被单，累得气喘吁吁，一个信徒偶然看到了，奇怪地问：“这不是大名鼎鼎的峨山禅师吗？您德高望重，有那么多的弟子，难道这些小事还要您亲自动手吗？
峨山禅师微笑着反问道：“我年纪大了，老年人不做点小事，还能做什么呢？
信徒说道：“老年人可以修行、打坐呀！那要轻松多了。
峨山禅师反问道：“你以为仅仅只是念经、打坐才叫修行吗？那佛陀为弟子穿针、为弟子煎药，又算什么呢？小处也可修行啊！”
禅师的一番话，让信徒了解到生活中处处可修行。
正像峨山禅师所言，做小事也是修行，也是参禅的必不可少的法门。当然，做事情也是如此。徒有凌云之志而不善于从小事情做起，所谓“凌云志”便只是一种不切合实际的空想而已。
世间之大事无不是由小或积、或延、或变而来的，这样的道理或许人人皆知。然而，如今仍有人轻视自己身边的一些平凡事物，仍不相信那些“没什么大不了”的事物对于造就一个成功者具有巨大的影响力。
我们每个人所做的工作，都是由一件件微不足道的事物组成的，我们不能因为它太过平常就忽视它。事实上，世界上所有的成功者，他们与我们都做着同样简单的事情，唯一的区别就是，他们从不认为他们所做的事是简单的俗事，是不值得去做的。
很多时候，一件看起来微不足道的事情，或者一个毫不起眼的变化，却能起到关键的作用。这就要求我们始终保持高度的注意力和责任心，始终保持清醒的头脑和具有敏锐的判断力，能够对工作中出现的每一个变化、每一件小事迅速作出准确的反应和判断。
有兄弟三人，虽然没有出家，但是喜好打坐参禅，时日一久，为了求得更高的悟境，便一起相约出外行脚云游。
有一天，在日落时他们借宿于一个村庄，恰巧这户人家的妇人刚死去丈夫，带了七个子女生活。第二天，三兄弟正要上路的时候，最小的弟弟对两位哥哥道：“你们两位继续去参学吧！我决定留在这里不走了。”两位哥哥对于弟弟的变节非常不满，认为他太没有志气，才见到一个寡妇就动心想留下来，气愤地拂袖而去。
寡妇看到弟弟一表人才，就自愿以身相许。弟弟说：“你丈夫刚死不久，我们马上就结婚实在不好，你应该为丈夫守孝三年，再谈婚事。”三年以后，女方再次提出结婚的要求，弟弟再次拒绝道：“如果和你结婚，我实在对不起你的丈夫，让我也为他守孝三年吧！”三年后，女方又提出结婚要求，弟弟再度婉拒道：“为了彼此将来的幸福美满，无愧于心，我们共同为你的丈夫守孝三年再结婚吧！”
三年、三年、再三年，经过九年，这一户人家的小儿小女都长大了，弟弟看到他助人的心意已完成，就和妇人道别，独自走上求道的路，最终成就了佛果。
一个妇道人家要独自抚育七个年幼的孩子实在不容易，幸好有人自愿帮助她。弟弟虽然不入山打坐，但甘心帮助一家孤儿寡母，不为世间的五尘六欲所转，反而转变秽土为净域，可以说这位弟弟才是真正懂得修行的人。
修行之道，如果能活用，好比苦海的航舟、黑夜的明灯，更是救世的良方。修行不必非要到深山老林，只要你有心，到处都可以。
不要看不起眼前不起眼的小事，只要你有心，在小事中磨炼自己，照样可以修身养性。
佛·光·小·语
劳动原是人类本分上的事，不唯我们寻常出家人要练习劳动，即使到了佛的地位，也要常常劳动才行。
体悟自省，经由失败省内心
应该不畏惧失败，学会在失败之后反省自己，才能不断积累经验，使自己臻于完美。
诸位要晓得：我的性情是很特别的，我只希望我的事情失败，因为事情失败、不完满，这才使我常常发大惭愧！能够晓得自己的德行欠缺，自己的修善不足，那我才可努力用功，努力改过迁善！
——弘一大师
弘一法师曾这样评价自己的性情：我的性情是很特别的，我只希望我的事情失败，因为事情失败、不完满，才能使我常常自省，才能够知晓自己的德行欠缺、自己的修善不足，也才能够努力用功，努力改过迁善！
一个人如果认为自己事情做完满了，那么这个人就可能会心满意足、洋洋得意，生出种种的过失来。
一个屡屡失意的年轻人不远万里来到一座名刹，慕名找到老僧慧圆求道。年轻人沮丧地对慧圆说：“人生总不如意，活着也是苟且，有什么意思呢？”
慧圆静静听着年轻人的叹息和诉说，然后吩咐小和尚说：“施主远道而来，去烧一壶温水送过来。”
少顷，小和尚送来了一壶温水，慧圆抓了茶叶放进杯子，然后用温水沏了，放在茶几上，微笑着请年轻人喝茶。杯子冒出微微的水汽，茶叶静静浮在水面上。年轻人困惑地询问：“宝刹怎么是温水冲茶？”
慧圆笑而不语，年轻人喝一口茶细品，不由得摇摇头：“一点茶香都没有。”
慧圆说：“这可是闽地名茶铁观音啊。”
年轻人又端起杯子品尝，然后肯定地说：“真的没有一丝茶香。”慧圆又吩咐小和尚：“再去烧一壶沸水送过来。”少顷，小和尚便提着一壶冒着热气的沸水进来。慧圆起身，又取过一个杯子，放茶叶，倒沸水，再放在茶几上。年轻人俯首看去，茶叶在杯子里上下沉浮，丝丝清香不绝如缕，望而生津。
年轻人欲去端杯，慧圆作势挡开，又提起水壶注入一线沸水。茶叶翻腾得更厉害了，一缕更醇厚、更醉人的茶香袅袅升腾，在禅房里弥漫开来。慧圆如是注了六次水，杯子终于满了，那绿绿的一杯茶水，端在手上清香扑鼻，入口沁人心脾。
慧圆笑着问：“施主可明白，同是铁观音，为什么茶味迥异吗？”
年轻人思忖着说：“一杯用温水，一杯用沸水，冲沏的水不同。”
慧圆点点头说：“用水不同，则茶叶的沉浮就不一样。温水沏茶，茶叶轻浮水上，怎会散发清香？沸水沏茶，反复几次，茶叶沉沉浮浮，最后释放出四季的风韵：既有春的幽静与夏的炽热，又有秋的丰盈和冬的清冽。世间芸芸众生，又何尝不是沉浮的茶叶呢？那些不经风雨的人，就像温水沏的茶叶，只在生活表面漂浮，根本浸泡不出生命的芳香；而那些栉风沐雨的人，如同被沸水冲沏的茶，在沧桑岁月里几度沉浮，才有那沁人的清香。”
失败可以促使生命更具味道，而一个人应学会在失败之后反省自己，这样才能不断积累经验，并不断使自己臻于完美。
朱慈目居士对佛光禅师说：“禅师！我念佛拜佛已经二十多年了，最近在持佛号时，好像不太一样。”
佛光禅师问：“有什么不一样呢？
朱慈目说：“我过去在持佛号时，心中一直有佛性，就算口中不念，而心中仍然觉得佛声绵绵不绝，就是不想持，但那声音仍会像泉水一般自动流出来。”
佛光禅师说：“这其实很好啊，表示你学禅已经到了找到自我真心的境界了啊。
朱慈目说：“谢谢禅师的赞叹，但我现在不行了，我现在很苦恼，因为我的真心不见了。”
佛光禅师疑惑地问：“真心怎么会不见呢？
朱慈目说：“因为我与佛相应的心没有了，心中佛声绵绵不断的静念没有了，而且总也找不回来。禅师，我为此很苦恼，请您告诉我，我到哪里去找我的真心呢？”
佛光禅师启示：“你应该知道，真心并不在任何地方，你的真心就在你自己的身中。”
朱慈目说：“我为什么不知道呢？”
佛光禅师说：“因为你一念不觉和妄心打交道，真心就离你而去了。
朱慈目听后，豁然开朗。
朱慈目居士并不因自己修行了二十多年而骄傲自满，相反，他时刻反省自己，在找不到真心的时候，他并不是掩盖自己的不足，而是勇敢地提出问题，从而使自己走向更高的境界。
世间的人每天都在经历着失败，失败是不可避免的，而且是经常光顾人们生活的，这个时候，我们应该抱持着什么样的态度呢？那就是要时常体悟自身，总结失败的教训，找到成功的方法，以便能够更进一步。一个人倘若常常失败，如果他能够做到常常由此领悟自身，那么，失败对他来说，就像一块块垫脚石，将引领他走向成功的彼岸。
佛·光·小·语
人家最不要事事足意，常有事不足处方好。才事事足意，便有不好事出来，历试历验。
能屈能伸，忍得一时成伟业
忍耐是上善，是以退为进，是磨砺生命的第一要务，是获得成就不可回避的过程。
一位西方学者曾经说过：“忍耐和坚持是痛苦的，但它会逐渐给你带来好处。”不能忍耐、忽冷忽热、虎头蛇尾，就容易自找麻烦。人要获得某方面的成就，必须学会忍耐，从某种程度上说，忍耐是成就一项事业的必需过程。
忍耐是磨砺生命的第一要务。南怀瑾曾经这样解释过“忍”：这个忍，在佛法修持里是一个大境界。大乘的佛法，则必须“得成于忍”。得忍与得定不同，所以说菩萨要得无生法忍，才进入大乘的境界。忍是一个人获得成就的不可回避的过程。
山里有座寺庙，庙里有尊铜铸的大佛和一口大钟。每天大钟都要承受几百次撞击，发出哀鸣。而大佛每天都坐在那里，接受千千万万人的顶礼膜拜。
一天夜里，大钟向大佛提出抗议说：“你我都是铜铸的，可是你却高高在上，每天都有人对你顶礼膜拜、献花供果、烧香奉茶。而且每当有人拜你之时，我就要挨打，这太不公平了吧！”
大佛听后微微一笑，然后安慰大钟说：“大钟啊，你也不必羡慕我，你可知道，当初我被工匠制造时，一棒一棒地捶打，一刀一刀地雕琢，历经刀山火海的痛楚，日夜忍耐如雨点落下的刀锤……千锤百炼才铸成我的眼耳鼻身。我的苦难，你不曾忍受，我走过难以忍受的苦行，才坐在这里，接受鲜花供养和人类的礼拜！而你，别人只在你身上轻轻地敲打一下，就忍受不了了！”
大钟听后，若有所思。
忍受艰苦的雕琢和捶打之后，大佛才成其为大佛，大钟所承受的那点捶打之苦又有什么不堪忍受的呢？
其实，不光学佛需要“忍”，一切成就也都来源于“忍”。小不忍则乱大谋。孔子的“克己复礼”是忍耐，他的思想至今仍旧在人世间散发着理性的光芒，成为众人奉行之本。
忍不是懦弱无能，忍是不屑堕入无间地狱的诱惑。忍是以退为进，忍耐是上善，老子曰，“上善若水”，水是最温柔的，水却又是最强大的。忍就是相信时光的力量，不是依靠自己，而是相信冥冥之中自有公道。
能屈能伸，乃大丈夫之道也。忍得一时方能成就伟业，相反，不能忍耐、毛毛躁躁，最终只能错失良机、遗恨千古。莫大的祸患，往往来源于不能忍耐一时。
刘邦在取得基本胜利后执行“广积粮、高筑墙、缓称王”的策略是忍耐，终成汉高祖一代帝业；项羽急不可待，最终却是“霸王别姬”、饮恨乌江；韩信甘愿受胯下之辱是忍耐；司马迁受到宫刑后忍耐而出《史记》；刘备与曹操青梅煮酒论英雄是忍耐：曹操说“天下英雄唯使君与操尔”，刘备巧借闻雷来掩饰，韬光养晦，日后才有三足鼎立之局面。
事业失败需要忍耐，感情受挫需要忍耐，人生磨难需要忍耐，经济合作需要忍耐，人际关系需要忍耐，家庭生活需要忍耐。
忍耐是一种执著，忍耐是一种谋略，忍耐是一种意志，忍耐是一种修炼，忍耐是一种信心，忍耐是一种成熟人性的自我完善。
所以，明代禅宗憨山大师就讲：“荆棘丛中下脚易，月明廉下转身难。”一个人求知之路处处都是障碍，如同满地荆棘，都是刺人的。在一个普通人的看来，荆棘丛中下脚非常困难，但是一个决心前行的人，并不觉得太困难，充其量满身被刺破而已！最难的是什么呢？“月明廉下转身难”。要行人所不能行，忍人所不能忍，才能成就最终的伟业。
在人生的历程中，我们会遇到一些需要忍耐的事情，不妨借以历练自己的心智。学会忍耐，在生命历程中实践忍耐，你就能够成就你所希望的人生。
佛·光·小·语
必有容，德乃大。必有忍，事乃济。
事业失败需要忍耐，感情受挫需要忍耐，人生磨难需要忍耐，经济合作需要忍耐，人际关系需要忍耐，家庭生活需要忍耐。
断除贪念，皈依纯洁之生命
贪婪的可怕之处，不仅在于它能摧毁有形的东西，还在于它能搅乱我们的内心世界。
贪婪，无论是在哪个宗教教义中都是十恶不赦的大罪，在佛教教义中，它同样被列为第八大恶行，由此可见人类对于贪婪的无比厌恶，但人类又无法根除贪婪的恶念。
一个贪婪的人是永远都不会得到满足的，他的欲望就像一个无底洞一样，是无法填满的。这种无休止的索取最终将会导致不仅得不到，连从前得到的都可能失去的悲剧性的结局。
贪婪往往要付出代价。有时候，有些人为了得到自己喜欢的东西，殚精竭虑，费尽心机，更有甚者可能会不择手段，以至走向极端。也许他得到了自己喜欢的东西，但是在他追逐的过程中，失去的东西也许无法计算，他付出的代价是其得到的东西所无法弥补的，那代价是沉重的，只是直到最后才会被他发现罢了。而可悲的是，当他发现的时候，一切都太晚了，抑或败局已定，抑或损失、伤害业已造成。
古时有一个国王非常富有，但他还是不满足，希望自己更富有。他甚至希望有一天，只要他摸过的东西都能变成金子。
终于有一天，天神实现了国王的这个愿望。国王非常高兴，因为只要他伸手摸任何物品，那个物品就会变成黄金。他开心地用手触摸家中的每样家具，顿时每样东西都变成黄澄澄的金子。
此时，国王心爱的小女儿高兴地跑过来，国王伸手拥抱她，顷刻间，他活泼可爱的小公主就变成了一尊冰冷的金人。他傻眼了。
贪婪的人，被欲望牵引，欲望无边，贪婪无边。
贪婪的人，是欲望的奴隶，他们在欲望的驱使下忙忙碌碌，但不知所终。贪婪的人，常怀有私心，一心算计，斤斤计较，最终却会一无所获。
在很多事情上，做到何种程度是由我们自己来控制的，成功的人往往懂得适可而止，而失败的人不是做得太少就是做得太多。但是，多并不一定会带来快乐，太多有时候也是一种麻烦。
人生之中，我们每一个人多少都会遇到一些陷阱，而这些陷阱之中，最为可怕的一种是我们亲自挖掘的。因为贪心，我们忽略了自己的弱点，不顾一切要满足自己的欲望。这时，即使危险摆在我们面前，我们也无法去理会、去避让，贪婪遮住了我们的眼，使我们无法看到危险所在。
贪婪的可怕之处，不仅在于摧毁有形的东西，它还能搅乱我们的内心世界。我们的自尊、我们所恪守的原则，都可能在贪婪面前垮掉。
贪婪的人是如沙漠一样的不毛之地，吸收了全部雨水，却不滋生一草一木，不能孕育一个小小的生命。
贪婪的人一心想着的是“拿来”，这个念头往往占据了他的整个心，而把其他的善念都挤了出去。
对于一个不知足的人来说，天下没有一把椅子是舒服的。贪欲就如同一团熊熊烈火，柴放得越多便烧得越旺，而火烧得越旺，人就越有添柴的冲动。于是，贪婪的人便奔来奔去、忙里忙外，难有停息的时候。
贪得无厌常常使人失去清醒的头脑，为了一点小利而失去很多宝贵的东西，甚至生命。在历史上就有不少人，本来有很辉煌的前程，但他们却抑制不住内心的贪婪，因此而身败名裂。事物发展到极端，就会朝相反的方向转化，即所谓“物极必反”。所以，切勿让贪婪蒙蔽了我们原本纯洁的心灵。
佛·光·小·语
严着此心以拒外诱，须如一团烈火，遇物即烧。
有些人为了得到他喜欢的东西，殚精竭虑，费尽心机，更甚者可能会不择手段，以至走向极端。却不知道，在追逐的过程中，失去的东西也无法计算，付出的代价是其得到的东西所无法弥补的。
§§§第四节 你的生命需要被点亮
现代人拥有丰富的知识，但生活的智慧却很贫乏。因此，许多人拥有广博的知识，能做事，能赚钱，但不快乐。智慧就藏在我们的周围，大自然和我们的人生其实都有智慧的足迹，只需要我们点亮寻找它的眼睛。
苦痛不入心，自有金刚不坏身
一个人是否成熟坚强，关键是看他能否在痛苦的簇拥下依然保持主人翁的身份。
《涅经》上有一段故事：过去无量劫时候，释迦牟尼佛是一个很穷困的人，当时有佛出世，看到大家都先供养佛然后求法，自己却贫穷而无钱可供，于是，他心生一计，愿以身卖钱来供佛，就到大街上去卖自己的身体。当在大街上喊卖身时，恰巧遇一病人，医生叫他每日应吃三两人肉，那病人看见有人卖身，便十分欢喜，因向贫人说：“你每日给我三两人肉吃，我可以给你五枚金钱！”这位穷人，听了这话，与那病人商洽说：你先把五枚金钱拿来，我去买东西供养佛，求闻佛法，然后每日把我身上的肉割下给你吃。当时病人应允，即先付金钱。这穷人供佛闻法已毕，即天天以刀割身上的三两肉给病人吃，吃到一个月，病才痊愈。当穷人每天割肉的时候，他常常念佛所说的偈，精神完全贯注在法的方面，竟如没有痛苦，而且不久他的身体也就平复无恙了。而且不久他的身体也就平复无恙了。这穷人因求法之故，发心做难行的苦行有如此勇猛；诸生现今在这院里求学，早晚皆得闻佛法，不但每日无须割去若干肉，而且有衣穿，有饭吃，这岂不是很难得的好机缘吗？
——弘一大师
痛苦，是拥有其自身的价值的。
蚌是痛苦的，珍珠是它痛苦的造化，美丽宝贵；五彩的人生之所以缤纷，正是因为痛苦的折射。每一次痛苦都意味着一种美的开始，这是痛苦的价值所在。
溪流中的岩石，从不向同伴诉说它的痛苦，虽然它那尖尖的棱角被水流无情地冲刷。人类也一样，古今中外，有多少伟人在经历过痛苦之后，才获得成功，得到甘甜。
霍金，一个举世闻名的智者，命运的不幸使他丧失了行动的能力，然而他拥有斗志，不甘心就此沉沦，终凭他顽强的意志，战胜了自己，战胜了苦难。
李白，身处蜀地，心却在长安，“蜀道难，难于上青天”，可是又怎能比得上他的仕途波折。而他依然坚守着自己的不羁，挺胸而立，悠游于山水间，一挥手，写就了半个盛唐。
文天祥，生逢山河破碎、风雨飘摇、大宋的气数已尽之时，多年的抗金救国，一次次失败，更是让他际遇万分凄凉。可即使明知必死，又怎能叛国投敌！于是，他挺身而出，从容就义。
“不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香？”没有经历过痛苦，就是一个不完整的人生，经历重重苦难，跨越千山万水，你的生活才更完美、更充实，你的人生才会更有价值，也更有意义。
人活着并不是为了感受痛苦，但要活着却不能不承受痛苦。离开痛苦的打磨，人就会变得简单而肤浅，但如果不想方设法摆脱痛苦而是一味沉沦，那么活着也只会肤浅而简单。
痛苦可以捶打出哲学思想，但你必须是一块钢铁；痛苦可以磨砺出卓越人才，但你必须是一把宝剑。
与其说痛苦是人的劲敌，毋宁说它是人的忠实侍从，它伴你走向成熟，走向坚强。一个人是否成熟、是否坚强，关键就是看他能否在痛苦的簇拥下依然保持主人翁的身份。
要想永远使自己超脱于痛苦之上，还得学会在无情的现实面前保持冷静的头脑。要懂得人生就是爬大山的道理，要从潜意识里相信自己摆脱困境的能力。有许多不幸的事情是不以人的意志为转移的，即使因为自己的失误而撒下了悔恨的种子，也不必无休止地自责，使自己的灵魂永远背负着沉重的十字架，重要的是一切从头做起。
正如诗中所写：“前面的开阔地总要走过去，没有绿茵遮阳已成为事实。要么跌入海底永伴沉船，要么耸起身躯化为山脉。唱着歌也好，流着泪也好，冲过去就是壮举。属于每个人的路就是这么长，何必蜷缩起身子去爬行！”
佛·光·小·语
存心养性，须要耐烦耐苦，耐惊耐怕，方得纯熟。
痛苦可以捶打出哲学思想，但你必须是一块钢铁；痛苦可以磨砺出卓越人才，但你必须是一把宝剑。
无生求有生，无我精神偏救世
无我，就是断除尘世间的烦恼，舍弃不该追逐的东西，奉献的时候方感自然安乐。
常人因佛经中说“五蕴皆空”、“无常苦空”等，因疑佛法只一味说空。若信佛法者多，将来人世必因之而消灭。此说不然。
大乘佛法，皆说空及不空两方面。虽有专说空时，其实亦含有不空之义。故须兼说空与不空两方面，其义乃为完足。
何谓空及不空。空者是无我，不空者是救世之事业。虽知无我，而能努力作救世之事业，故空而不空。虽努力作救世之事业，而决不执著有我，故不空而空。如是真实了解，乃能以无我之伟大精神，而作种种之事业无有障碍也。
——弘一大师
世俗中人大多认为佛法求“空”，对现实人生不利。这其实是一种误解。弘一法师对此作了精辟的论述。他在佛经的《菠萝蜜多心经》中多次谈到“空”：这里所谓的“空”并不是我们通常认为的一无所有，而是包含了极其深刻的意义在其中。一方面，“空”是指万事万物都是随时处在永恒的变化之中，因此，要求我们达到一种无我的境界；而另一方面，“空”也是“不空”，因为佛法讲究普度众生，因此它是一份救世的事业。总之，佛法中的“空”的意义便在于让我们以无我的精神去从事世间的种种事业。
在太平寺中，弘一法师见到了前来拜访的老友穆藕初。叙旧之后，两人自然而然地谈起佛法来。穆藕初对于佛教并无多少了解，不过他在一些哲学、文化类的书籍中见过一些批评佛教的观点，总觉得佛教是一种倡导出离世间、逃避家国社会责任的宗教，而当此国家衰微，正需国民奋发图强之际，佛教于世又有何益呢？
弘一法师解释说，佛法并不离于世间，佛教的本旨只是要洞悉宇宙人生的本来面目，教人求真求智，以断除生命中的愚痴与烦恼，修学佛法也并不一定都要离尘出家，在家之人同样可以用佛法来指导人生，利益世间。
弘一法师也是一位真正做到了用“出世”的心做“入世”之事的人，在他出家之后，他一方面静心研究佛法、著书立说，另一方面则通过不断游历来进行佛法的交流和弘扬。尤其是在抗战期间，他更是站在了抗日的队伍之中。他甚至在生命的弥留之际还写下了“悲欣交集”四个字，一面庆幸自己的解脱，一面悲悯人生的愁苦。
在弘一法师看来，佛法中的“空”是“无我”的意思，而什么是“无我”？梵文为anatman，是“不是我”，或者“没有我”的意思，即译作“非我”，或“无我”。“无我”，不是说我不存在，而是不要迷恋非我的东西。赵朴初说：“‘离有情义’‘依他起义’和‘无动作义’，都是说明无我的道理的。”
我们在日常生活中常常陷入烦恼之中，是因为我们不能理解“无我”，而总是在追求“为我”或“为我所有”。实际上，我们应该努力成为一位充满慈悲、智慧的觉者，成为一个“无我”和清静无为的人。“无我”，就是断除尘世间一切烦恼，舍弃一切不该追逐的东西。因为“无我”，在你奉献的时候，就会感到自然、身心安乐。
所谓“没有自我”，从表面上看，似是一种消极的行为；而实际上，却是积极的做法。弘一法师的“无我”，不是否定“我”的存在和“我”的价值，这便是他对“空”的理解，而他对“不空”的理解则更是精辟而独特：他认为“不空”在于努力从事救世之事业。
入世与出世不是截然分开的，出世是为了更好地入世。弘一大师在国难当头的岁月里，仍然主张“读书不忘救国，救国不忘读书”，而他本身出为此作出了很好的榜样。
佛·光·小·语
读书不忘救国，救国不忘读书。
无我，是断除尘世间一切烦恼，舍弃不该追逐的东西。因为“无我”，在你奉献的时候，就会感到自然、身心安乐。
量入而出，把握敛与施的度
握着拳头，你只能得到掌中的世界；伸开手掌，你能得到整个天空。
任何事情都有它的两面性，关键看你如何从不利的一面当中看到有利的那一面。比如说，一匹头上有白毛的马没人敢骑，它反而因此被免去了一辈子的奴役；一头鼻子高高翘起的猪不会被杀掉做祭祀，它反而会好好地活到老。所以，世人认为不吉利的，其命运却可能是大吉大利。
正是因为有些人不能正确地看待自己的利与不利，没有正确认清自己的价值，才会自己给自己找麻烦。
“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。”名利如过眼烟云，虽然能带给你暂时的满足和刺激，但它终究是把双刃剑，会伤害你自身。
有位信徒对默仙禅师说：“我的妻子贪婪而且吝啬，您能把慈悲带到我家里来，向我太太开示，让她行些善事吗？”
默仙禅师听完信徒的请求，非常慈悲地答应下来。
当默仙禅师到达那位信徒的家里时，信徒的妻子出来迎接，可是却连一杯水都舍不得端出来给禅师喝。于是，禅师握着一个拳头说：“夫人，你看我的手天天都是这样，你觉得怎么样呢？”
信徒的夫人说：“如果手天天这个样子，这是有毛病，畸形啊！”
默仙禅师说：“对，这样子是畸形。”
接着，默仙禅师把手伸展开，成了一个手掌，又问：“假如天天这个样子呢？”
信徒的夫人说：“这样子也是畸形啊！”
默仙禅师立即说：“夫人，不错，这都是畸形。钱只是贪取，不知道布施，是畸形；钱只知道花用，不知道储蓄，也是畸形。钱要流通，要能进能出，要量入而出。”
握着拳头，你只能得到掌中的世界；伸开手掌，你能得到整个天空。握着拳头暗示过于吝啬，张开手掌则暗示过于慷慨，信徒的夫人在默仙禅师的开示下，对为人处世和经济观念、用财之道，豁然开悟了。
有的人过于醉心敛财，有的人过分注重施舍，这都不是生活应有之义。只有稳妥使用这把双刃剑，才能把握好收敛与施舍的度。
佛·光·小·语
寡欲故静，有主则虚。
钱只能贪取，不知道布施，是畸形；钱只知道花用，不知道储蓄，也是畸形。钱要流通，要能进能出，要量入而出。
良因善果，凡是善恶终有报
因者就像是种子，种在泥土中，将来可以长成为果实。良因方能结出善果。
（印光）大师一生最注重因果，尝语人云：“因果之法，为救国救民之急务。必令人人皆知现在有如此因，将来即有如此果，善有善报，恶有恶报。欲挽救世道人心，必须于此入手。”大师无论见何等人，皆以此理痛切言之。
——弘一大师
何谓因果？因者就像是种子，种在泥土中，将来可以长成为果实。果者譬如果实，先要种子发芽，然后才能渐渐地开花结果。我们一生所作所为，有善有恶，不好的行为必然会导致不好的结果，而好的行为也自然会带来好的结果。所以如果我们要避凶得吉、消灾得福，就必须要多种善因，努力改过从善，这样将来才能够获得好的结果。
因果报应是佛法教义中非常重要的一部分，更是佛法世界观、人生观的精华之所在。因果，最简单的解释，就是“种什么因，得什么果”，这是自然界的普遍法则。“因”是能生，“果”是所生，也就是能引生“果”的是“因”，由“因”而生的是“果”，正如常言所道，“种瓜得瓜，种豆得豆”。
一个人干了好事或干了坏事之后，心里就会留下一种影像。干坏事的人一天到晚不得安宁，干好事的人则心安理得。也就是说，当一个人干好事或干坏事的时候，这种行为会折射成影子，回归到自身的思维里，佛法把它叫做种子。当我们干好事或干坏事的时候，就种下了善的或恶的种子。此外，善恶的行为还会产生不同的社会效应。当我们伤害一个人，对方不是受到伤害就完事了，他会怀恨在心，甚至等待机会报复。一旦因缘成熟，内心的种子跟客观条件产生感应，果报就成熟了。
其实，在现实生活中，因果报应的观点有益于规范人们的行为，佛教讲因果律时常说：善有善报，恶有恶报，杀人一定要偿命。这说明了佛教是不会违反世间法律的，而是承认世间法律的。不杀生是这样，不贪、不说谎也是这种精神。若是为国家生财，为人民谋利，这是利益众生的事，是大好事；若为个人敛财，为泄私愤而害人，那便为戒律所不许。
因果报应的思想，对贪污腐败分子、行为不端的人，也有惩戒意义。这些违法乱纪的人，一般都心存侥幸心理，不相信因果报应，不相信自己的违法行为终会暴露，所谓利令智昏。认识到因果之间的关系，能够时时提醒人们行善抑恶。
弘一大师说：“善有善报，恶有恶报。欲挽救世道人心，必须于此入手。”
陈毅元帅生前喜欢说的一句话就是：“善有善报，恶有恶报。不是不报，时候未到。时候一到，一齐俱报。”这句话与《易经》中的因果观点如出一辙：“积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃。”
道家《太上感应篇》云：“祸福无门，唯入自召。善恶之报，如影随形。”这句话的大概意思是说：今生一切是前世安排，来生幸福，全看今生积德行善。
佛·光·小·语
第一要劝大众深信因果，了知善恶报应一丝一毫也不会差的。
我们一生所作所为，有善有恶，不好的行为必然会导致不好的结果，而好的行为也自然会带来好的结果。
参透生死，生何欢兮死何苦
人之生必然相伴于死，每个人从生下来的那一刻开始，便步入了走向死亡的过程。
人生最后一段大事，岂可大意！
弘一大师是一九四二年在福建逝世的，弘一大师逝世时神智很清醒，提笔在片纸上写下“悲欣交集”四个字后，便转入涅槃了。从看破红尘而达到“悲欣交集”即功德圆满，是弘一大师生平境界的三部曲。弘一大师虽是看破红尘，却绝对不是悲观厌世。
“对酒当歌，人生几何？譬如朝露，去日苦多。”曹操这一名句流传千古，其诗于雄健之中透出了对人生短促的无奈感叹。死亡不仅是英雄人物的归宿，也是每个普通人的宿命，因此，死亡是人生所需面对的一个基本问题。
人们在对待“死亡”这一自然事件上的态度是不同的。东方人把死亡当做一种忌讳；西方人大都把死亡作为一种人生的归宿，看得很平常。东方人的陵园种满参天松柏，郁郁葱葱的绿色下掩映的是让人觉得阴冷诡异的墓碑；西方人的墓地基本上没有高树，陵墓散落在绿色的草坪上，迎着阳光。东方人的墓碑多为黑底刻字，庄严凝重；西方人的墓碑多为白色，刻着有意义的墓志铭……
人如何面对死亡的命题，决定着他们如何选择对待生命的方式。也正如著名学者周国平所说：“死不是绝对的终结和虚无。它教导我们：要珍惜生，但并不必去畏惧死。”
哲学家海德格尔在《死亡》中写道：“拥有生命是好事，但生命的量若没有限度，那么也许一种不好的结局真在等待着我们大家。”有死的世界并不可怕，没有死，生者何以知生？在人关于存在的意识中，生的意识与死的意识是统一的：死的意识强化了生的意识。人，作为存在者而存在的人，其对自身存在事实的认定唯有通过强烈的生的意识来把握。把死的事实及人关于死的意识置于真实的存在之外，人还有什么生的意识可言？
人之生必然相伴于死，我们每个人从生下来的那一刻开始，便步入了走向死亡的过程。那么，我们在生的过程中就应该去体验生、沉思生，去由对死的叩问而让自我的生命获得更为长足的发展，从而使我们的生活更加有价值。
既然死亡是必然的，也是必需的，有着积极的意义，那么，我们就应该去接受它，正如尼采所说：“参透为何，定能接受。”
佛·光·小·语
我见他人死，我心热如火，不是热他人，看看轮到我。
我们在生的过程中应该去体验生、去沉思生，由对死的叩问而让自我的生命获得更为长足的发展，从而使我们的生活更加有价值。
临终关怀，生命尊严需关照
在关怀与安慰中完成生命的整个过程，对死亡的关怀正是对生命的一种尊重。
弘一大师在提到人的死之时是充满了关怀和理解的，譬如，他建议临终之际，“切勿询问遗嘱，亦勿闲谈杂话。恐彼牵动爱情，贪恋世间，有碍往生耳。若欲留遗嘱者，应于康健时书写，付人保藏。”若弥留的人自己要求沐浴更衣，那么就可以顺从他的意思试着为他沐浴更衣，但若他没有要求，那么，就不要勉强为他沐浴更衣，要知道，弥留的人身体往往是十分痛苦的，若强行为他沐浴更衣，就会加重他的痛苦。
对待生命，不同的人有着不同的体会和理解。但，生命只要存在，便无可争议地拥有了自己的尊严。生，生得有尊严；死，同样要以生命的尊严的方式逝去。生命是需要我们去加以关怀的，生需要去关怀，死也同样需要去加以关怀。
我们每一个人的生命都有走到尽头的时候，都有要与这个世界告别的时候。不管是谁，当他独自面对死亡的时候都会有一种对于未知的恐惧感和对现实世界的留恋。我们无法去阻止死神的脚步而去留住生命，但我们却可以让生命死得有所尊严。
临终关怀并不仅仅只是一个道德层面上的问题，它更是一种作为人的义务。
对死亡的关怀正是对生命的一种尊重。在关怀与安慰中完成生命的整个过程本身就是生命的一部分。当我们留不住生命的时候，那么，就让我们的生命在温暖与关怀中安详而宁静地离去。
佛·光·小·语
我见他人死，我心热如火；不是热他人，看看轮到我。
我们不仅要尊重一个人的生，同时也要尊重一个人的死，努力帮助一个人走得有尊严、无痛苦，让他超脱死亡的恐惧。
素食主义，恬淡养生之妙法
素食者所追寻的实质是尊重、敬畏每一个生命，他们多崇尚和平，能健康高寿。
弘一大师在出家前就已经是一个不折不扣的素食主义者了，他那个时候便经常跑到寺庙去观看出家人的生活，对于他们所吃的蔬菜也十分感兴趣，以至于回到家后还依然要求佣人按照寺庙的做法烧菜给他吃。后来，渐渐地，他便开始吃素了。
在《楞严经》等大乘经典中，佛陀着重宣说了戒杀、断肉以及素食的功德。如《楞伽经》中云：“得生梵志种，及诸修行处，智慧富贵家，斯山不食肉。”《佛说十善戒经》云：“啖肉者多病，当行大慈心，奉持不杀戒。”历史上梁武帝也根据《涅经》等佛经教义，出于慈悲心肠，反对吃荤，并著《断酒肉文》四篇，主张僧尼一律断鱼肉，他又召集三律师入宫参议，使僧尼断肉食素，从此，在汉地佛教徒中吃素成为良好的定制。
佛教之所以提倡素食，与它慈悲为怀，以一颗平等的心来对待世间的万物的教义是分不开的。“生命对动物和人来说都是一样的重要，就像任何人都希望快乐过日子而害怕痛苦来临，想要活命而不愿死亡，其他的动物也是一样的。”食素不仅可以减杀机，使人拥有一颗仁慈之心，而且还能约束人对于美食的欲望，这便是所谓的“六根清净”中的“舌根清净”。
不仅仅是佛教提倡素食，其他宗教也有很多都是提倡素食的，就连古希腊时期的哲学家苏格拉底也曾这样说过：“吃素以后，人们会和平、健康地活到高寿，并且把类似的生活方式传给后代子孙。”
事实上，素食主义最本质的东西就是尊重、敬畏每一个生命。作为世间万物灵长的我们，的确有能力驾驭一切低于我们的动物，乃至于发生食其肉、吸其血、寝其皮的事。但是人类是有道德感和自省意识的，来自于我们心底的道德感和自省意识告诉我们，如此做并不是一件好事情，而是一种残忍的行为。动物之于我们人类的关系，虽然不是同类的关系，至少是“朋友”的关系，人并不能脱离动物界而独立存在，这是科学所证明了的。说到底，食肉的唯一好处可能就是满足了人的那点口腹之欲，这便如同吸烟，只是满足了人的那点感官刺激而已。
其实，西方的素食主义传统从古希腊至今都从未断过，一直受到欧洲贵族，尤其是思想、文化界精英们的青睐。素食者被认为具有某种“贵族气质”，这使他们能在精神道德层面上居高临下。在古代的精英人物中，从苏格拉底、柏拉图、毕达哥拉斯，到文艺复兴时期的达·芬奇、但丁、莎士比亚，再到近现代众多名人，如雪莱、萧伯纳、伏尔泰、卢梭、托尔斯泰、爱因斯坦，都选择素食并极力劝导他人如此生活。
现今的西方素食主义，往往都与绿色和平及动物保护等主题相呼应，当然也有相当的人群出于健康考虑，又或将其作为某种时尚主张。
对于大多数人来说，认为素食缺少营养或会导致营养不良，是导致人们热衷肉食的主因。但对于素食倡导者们来说，这只是一个伪问题。他们会告诉你，世界上任何一种素食类动物都健康地生活着，没有人会否认陆地上最强壮的动物是吃植物长大的，更没人会傻乎乎地因为兔子只吃草就担心它会贫血。然后他们得出的结论便是，吃荤与吃素的症结不是营养是否全面的问题，而是人体究竟更喜欢接受哪种食物的问题。
素食是一种极佳的恬淡养生之法，弘一大师的素食主义是否能给我们带来莫大的启示呢？
佛·光·小·语
愈素食者愈高贵
现今的素食主义，往往都与绿色和平及动物保护等主题相呼应，当然也有相当的人群出于健康考虑，又或将其作为某种时尚主张。
适当“断食”，洁净身心的良方
断食一如思考，很多时候，要想装进去东西就必须先把旧东西倒出来。
有一次，弘一大师从杂志上见到一篇关于断食的文章，说断食是身心“更新”的修养方法，宗教上的很多伟人，如释迦牟尼，如耶稣，都曾断过食。断食能使人除旧换新，改去恶德，生出伟大的精神力量。并且还列举实行的方法及应注意的事项，又介绍了一本专讲断食的参考书。
弘一大师对于这篇文章很感兴趣，便想找机会试试断食。大约经过了一年，他竟独自去实行断食了，他的断食共三星期。第一星期逐渐减食至尽，第二星期除水以外完全不食，第三星期起，由粥汤逐渐增加至常量。据说经过很顺利，不但并无痛苦，而且身心反觉轻快，有飘飘欲仙之像。他平日是每日早晨写字的，在断食期间，仍以写字为常课，三星期所写的字，有魏碑，有篆文，有隶书，笔力比平日并不减弱。他说，断食时心比平时灵敏，颇有文思，恐出毛病，终于不敢作文。他断食以后，食量大增，且能吃整块的肉，自己觉得如脱胎换骨一般。他用老子“能婴儿乎”之义，改名李婴，依然教课，依然替人写字，并没有什么和以前不同的情形。
断食原本是古老宗教中的一种修炼方式，修行者通过断食来提升自身心灵的境界。其实，很多动物的生活中都会有这样一种情况，只有人除外，比如，冬眠的刺猬和每隔一段时间就会“绝食”一天的猫，可从没有听说过它们这样便会被饿死，断食反而让它们更加活跃，连精神也好了很多。
人的身体正如动物的身体一样，并不需要餐餐饱食。有时没有东西落肚，对身体也不会有伤害。相反，若身体未好好准备接受食物，勉强进食，身体不但不吸收，反而会受到损害。这是因为人体的消化系统会受情绪影响，我们在疲倦的时候、心情紧张低落的时候、生病的时候，体内的分泌完全反常，倘若有食物进入消化道，会滞留其中，变成有毒物质。
断食还是一种洁净身体的方法，偶然来一次断食也是一件不错的事情——什么都不做，不吃东西，只要休息。喝尽可能多的液体，只要休息，身体将会被清理干净。
在你断食的时候，身体就不需要去做消化的工作，在那一段期间里，身体的主要工作是将死的细胞和毒素丢出，这就好像某一个星期天或星期六，你休假，所以你回家进行大扫除一样。当身体没有什么东西可以消化，你没有吃任何东西，身体就开始自我清理。
有时候如果你觉得需要进行一次较长的断食，你可以去做，但是前提是你要对自己的身体有很深的爱。如果你觉得断食对身体有任何伤害时，那么就立刻停止。如果断食对身体有帮助，你将会觉得更有活力，你将会觉得重新被赋予生命力。断食的准则应该是这样的：如果你开始觉得你变得更虚弱，如果你开始觉得有一种微妙的颤抖出现在你的身体上，那么你就要小心，这种时候，这件事就不再是一种净化，它已经变成破坏性的，那么就要停止它。
断食真正的意义是在灵修锻炼上，因为断食的时候不需要用太多能量来消化食物，大脑会极度清醒，如果以适当的灵修方法引导这些能量，将可使人们的心智提升到最高的意识境界。断食除了灵修的目的外，也是最古老的自然疗法之一，即用来控制心智和食欲的方法。
有一个弟子前去拜见禅师，问道：“师父，为什么我觉得自己这些年来总是没有长进？”
禅师笑着说：“先喝杯水吧！”于是就拿起桌子上的茶壶，往杯子里倒水。水很快满了，但禅师却仍不罢手，依旧往杯里注水。
弟子提醒他：“杯子已经满了。”禅师意味深长地对弟子说：“再倒一些吧，说不定能更多一些呢！”
弟子笑着说：“杯子已经满了，您再怎么倒也不能增加杯里的水。”禅师答道：“人生也就是这个道理，要想装进去东西就必须先把旧东西倒出来。”
吃饱的肚子没办法思考，断食期间，人的能量不需照顾较低层次的欲望，而使大脑特别清醒，是最好的灵修时机。许多伟大的修行者正是在断食期间的修炼过程中悟道的。
佛·光·小·语
弘一大师：因为我那时患有神经衰弱症，若实行断食后，或者可以痊愈亦未可知。要行断食时，须于寒冷的季候方宜。至于断食的地点须先考虑一下，似觉总要有个很幽静的地方才好。
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