01 简化的生活是一种艺术

    生活就像是一条路，你所做的每一次选择就是这路上的一个岔道口，它们不停地延伸，把你带向生命的终点。只有到了你要离开这个世界的那一瞬间，你才会知道自己归于何处。

    最细致的艺术，最难学会的艺术，就是生活的艺术。

    ——【德】梅西

    马塞尔的哲学以存在主义为核心。存在主义有一句名言叫作“拥有就是被拥有”，比如说，我拥有一辆汽车，那么就等于我同时被这辆车所拥有，因为我必须时常担心：“我的车会不会被偷走？保险费是不是又该交了？”诸如此类的问题伴随着拥有这辆车同时到来。许多人常常会问：“我拥有什么？”实际上，一个人“有”的越多，就越“不是”他自己。因为他拥有的越多，需要担心和关注的外部事物就越多，他就越没有时间去做他自己。

    由此可知，拥有的东西太多并不是什么好事，人的生命内涵和注意力被分散了，最后反而使自己成了拥有物的奴隶，从而丧失了人生的意义。

    当然，我们不可能什么都不拥有，而是不要去拥有一些不需要的东西。换言之，我们所拥有的东西必须是我们所能够掌握的，也就是要简化我们的生活。

    有个亿万富翁，一天因为工作上问题，他六神无主，烦躁不安。他的办公室空调调到适宜的温度，然而，他还是感觉热，浑身有要出汗的感觉。他踱步到窗前，顺着窗户向外看，只见一个拉板车的人正躺在夏日炎炎的大街上呼呼地睡得正香，而给他抵挡太阳的仅仅是板车旁的一点点阴凉。富翁很纳闷，他问自己的助手，那个人在这种情况下怎么就睡得这么香呢？助手告诉富翁，你想让他睡不着吗，很简单，给他10万块钱。

    于是，富翁按照助手的意思去做了。这下，那位拉板车的可真睡不着觉了。他拧拧自己的大腿，怀疑自己是不是在做梦，当他确信无疑时，他开始琢磨开了：这10万元该怎么花？他想买座别墅，可又不够。想买辆车搞出租，可是没有生意怎么办？想开个店吧，可亏本了，太可惜。就这样，他实在是不知道该怎样花这笔钱。于是，他日夜思考，觉也睡不好，饭也吃不香，连拉板车也没心思了，弄得他直后悔，不该接受这笔钱。

    拉板车的人在几乎一无所有的情况下可以睡得很甜，而在拥有了对他来说很大的一笔钱后，却吃不香睡不好了。对他来说，不是他拥有了金钱，而是金钱这种所有物拥有了他。对于不能正确驾驭生活的人来说，金钱等实实在在的“所有物”是如此，一些心理上的“所有物”也同样能左右他的生活。

    我们一定都有清理房间的体会吧，每当整理好自己最爱的书籍、资料、照片、唱片、影碟、画册、衣物，把不需要的东西扔掉，之后你会发现：房间原来这么大，这么清亮明朗！

    其实，我们的心灵也是一间房，也需要经常清理。心里堆积的东西太多了，人也会变成它们的“奴隶”，得不到放松。

    一个人，在尘世间走得久了，心灵不可避免地会沾染上尘埃，使原来洁净的心灵受到污染和蒙蔽。心理学家曾说过：“人是最会制造垃圾污染自己的动物之一。”的确，清洁工每天早上都要清理人们制造的成堆的垃圾，这些有形的垃圾容易清理，而人们内心诸如烦恼、欲望、忧愁、痛苦等无形的垃圾却不那么容易清理。因为，这些真正的垃圾常被人们忽视，或者出于种种的担心与阻碍而不愿去清扫。譬如，太忙、太累，或者担心扫完之后，又会面对一个未知的开始，而你又不确定哪些是你想要的，哪些是你不需要的。

    的确，清扫心灵不像日常生活中扫地那样简单，它充满着心灵的挣扎。不过，你可以每天扫一点，每一次的清扫，并不表示这就是最后一次，而且没有人规定你一次必须扫完。但你至少要经常清扫，及时丢弃或扫掉拖累你心灵的东西。

    有句话说得好：“简单是快乐，放弃是拥有。”不为太多的外物所累，人才能感受到轻松，灵魂才有空闲去感受生活中美好的东西。试着给自己的生活来一次大“清理”，看看哪些东西是必不可少的，哪些东西只会增加我们心灵的负担；哪些想法能推动生活向更美好的方向发展，哪些想法只会让生命变得更累。留下真正需要的，摒弃那些没有必要存在的，让生活变得简约，你会发现，生活原来可以更美好！

    02 选择不同，滋味相异

    人生有不同的滋味，想要品尝到什么样的滋味，一切在于自己的选择。

    ——【古希腊】阿纳哈斯

    生活中我们都会有这样的体会，自己面临各式各样的选择，但很多是“假选择”，我们经常被表面上众多的选择项弄昏了头，其实摆在面前的只有一个选项或者没有选项。这种现象就是经济学中所说的“霍布森选择”。这个说法来自于英国剑桥商人霍布森做生意的一个故事。

    1631年，英国剑桥商人霍布森从事马匹生意，他说：“所有人买我的马或者租我的马，价格绝对便宜，并且你们可以随便挑选。”霍布斯的马圈很大，马匹很多，然而马圈只有一个小门。高头大马出不去，能出去的都是瘦马、小马。霍布斯只允许人们在马圈的出口处选。大家挑来挑去，自以为完成了满意的选择，最后的结果可想而知——只是一个低级的决策结果，其实质是小选择、假选择、形式主义的选择。

    可以看出，这种选择是在有限的空间里进行着有限的选择，无论你如何思考、评估与甄别，最终得到的还是一匹劣马。后来，管理学家西蒙把这种没有选择余地的所谓“选择”讥讽为“霍布森选择”。

    生活中，我们也往往会遇到类似的陷阱，我们经常听到“自由选择”，实际上，这种自由总是或多或少受到限制和约束，这使得选择的范围大大缩小。

    举一个简单的例子，对于一个自由的大学生来说，他毕业后可以工作，可以读研究生，可以出国留学，甚至可以成为自由职业者。但是，真实的选择并不是这么回事：因为囊中羞涩，出国留学的选择其实已经名存实亡；因为英语基础差，通过考研英语分数线的可能性很低，这无疑又使读研成为弃选项；因为家里强烈反对他做自由职业者，于是必须得放弃这种选择……这就是残酷的现实给选择套上的枷锁，因此他必须在毕业后找寻一份正式的工作。

    一个企业家在挑选部门经理时，往往只局限于在自己的圈子里挑选人才，选来选去，再怎么公平、公正和自由，也只是在小范围内进行挑选，很容易出现“霍布森选择”的局面，甚至出现“矮子里拔将军”的惨淡状况。“当看上去只有一条路可走时，这条路往往是错误的。”毫无疑问，只有一种备选方案就无所谓择优，没有了择优，决策也就失去了意义。

    “霍布森选择”一直在我们的生活中存在着。虽然从理论上说你总是有许许多多的选择，但因某些限制的存在，减少了你选择的范围，甚至只允许你有一种选择。受到限制的选择也并不是一无是处。现代商品经济下，生产资料日益丰富，走进超市面对各种品牌的同类商品往往会使人有点无从下手，不知道自己该选择哪个，很担心自己的选择会选中了质量差的产品。谁能保证自己的选择就一定是正确的呢？如果只有一种商品可供选择，人们对该商品的认知已经很清晰，不再有这些担心，人们至少可以选择买或不买。此外，如果只有一种选择，也可节省选择的机会成本。

    当然，绝大多数人还是希望拥有更多的选择机会，更多的选择机会总是令人身心愉悦。因此，我们理应利用自己的智慧之眼，洞悉所谓的霍布森选择，为自己创造尽可能多的选择机会。

    人一生中不可避免地要面对选择。在选择之前，未来是不确定的；在选择之后，你所作出的选择就成了既定的事实。即使有无数人来对你的选择进行评价和争吵，都不能改变你已经作出的选择。

    “鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍鱼而取熊掌也。”人生必须面临选择，而选择不同的路就会造就不同的人生。

    颜回和子贡同为孔子的弟子，二人的遭遇却大不相同。

    颜回是孔子最得意的弟子，他出身贫寒，自幼生活清苦，却能安贫乐道，不慕富贵；他性格恬静，聪明过人，长于深思。孔子所讲的许多高深道理，他能完全理解，且能“闻一知十”。颜回跟随孔子周游列国，过匡地遇乱及在陈、蔡间遇险时，子路等人都对孔子的学说产生了怀疑，而颜回始终坚持不渝。不幸的是颜回早逝，葬于鲁城东防山前。孔子对他的早逝感到极为悲痛，不禁哀叹说；“噫！天丧予！天丧予！”颜回一生没有做过官，也没有留下传世之作，他的只言片语，被收集在《论语》等书中，其思想与孔子的思想基本是一致的，后世尊其为“复圣”。孔子在颜回逝世之后感叹道：“贤哉回也，一箪食，一瓢饮，身在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也！”

    孔子的另一位弟子子贡也博学多才，洞察时势，能言善辩，在经商和社会活动方面都很有成就。《史记·货殖列传》共载17人，子贡列在第二。子贡善于掌握市场信息，并“与时转货赀”，在商业经营和国际贸易中取得巨大成功。他“常相鲁卫，家累千金”，富可敌国。子贡经商是与政治目的相联系的。他经常“结驷连骑，束帛之币以聘诸侯”，“所至，国君无不分庭抗礼”。越王勾践甚至“除道效郊，身御至舍”。正因为经商致富，他才有显赫的政治地位和广泛的社会影响力。

    不同的人因价值观和世界观不同而选择了不同的生活，也造就了不同的结果。人生就像是一条路，你所做的每一次选择就是这路上的一个岔道口，它们不停地延伸，把你带向生命的终点。只有到了你要离开这个世界的那一瞬间，你才会知道自己归于何处。

    到了那个时候，你心中会或多或少地有着某种遗憾或是懊悔：“当初，如果我……就好了。”你却永远也无法再次回到当初的那个起点重新进行选择，面对人生的每一条路，你不能不选又不能全选。不选也是一种选择，不选和全选只在特定空间、时间和事件中存在。

    03 享受简单的幸福

    乐道安贫巨儒，嗟怨是何如，但孜孜有志效鸿鹄。

    ——施惠

    生活有时是一个圈，无论得到了多少，最终还是会回到原点，由此看来，安贫乐道未必就是不思进取。《后汉书·杨彪传》中谈到：“安贫乐道，恬于进趣，三辅诸儒莫不慕。”孔子在几千年之前就发出过这样的感慨：“不义而富且贵，与我如浮云！”意思就是，在贫富与仁义不可兼得时，他是宁可受苦受穷也不会放弃仁义的。

    梁实秋在《雅舍小品·图章》中也说过，“安贫乐道的精神之可贵更难于用三言两语向唯功利是图的人解释清楚的。”在佛家看来，能够安贫乐道，独守一份内心的清净，是修行的一种境界。做人也能够如此的话，必将有所收获。

    下面一个渔夫与银行家的对话，隐含着深刻哲理。

    银行家在一个沿海小渔村碰到了刚刚靠岸的一艘小渔船，船上只有一个渔夫，却载着几条大的金枪鱼。银行家夸奖渔夫捕鱼的本领好，并且问他捕到这些鱼需要多长时间。

    渔夫回答说：“要不了多长时间。”

    银行家接着问：“那为什么不多干一会儿，多捕一些鱼呢？”

    渔夫说：“这些鱼足够一家人吃的了。”

    银行家又问道：“那你剩下的时间都做些什么呢？”

    渔夫说：“我睡个好觉，钓钓鱼，陪我的孩子玩耍，陪陪我的妻子玛丽亚，每天晚上我都会到村子里去，和朋友们吃吃饭，弹弹吉他。我的生活非常充实。”

    银行家说：“我是哈佛大学的工商管理硕士，也许我可以帮助你。你应该花更多的时间捕鱼，挣钱买一艘更大的渔船，用大渔船挣来的钱再买更多的渔船，你就拥有一支船队了。你不用再把自己打来的鱼卖给中间商，而是直接卖给加工商，或者自己做批发零售。你可以离开这个小村子，到墨西哥城，然后到洛杉矶、到纽约，让公司的业务发展壮大。”

    渔夫问道：“这要花多长时间呢？”

    银行家回答：“大约15到20年吧。”

    “然后怎么样呢？”

    银行家笑了笑说：“到时候你就可以申请上市，向公众出售公司的股份。你会成为富翁，拥有数百万财产。”

    “数百万……然后怎么样呢？”

    银行家说：“你就可以退休了。你搬到海边的一个小镇上，可以一觉睡到下午，钓钓鱼，陪孩子们玩耍，陪陪妻子，每晚到镇上和朋友们吃吃饭，弹弹吉他。”

    渔夫回答说：“难道这些不是我现在就已经在做的事吗？”

    银行家无言以对。

    什么是衡量人生成功的标准，是财富，是权力，还是享受一份粗茶淡饭的宁静日子？在儒家看来，安于贫困生活，以学习和掌握圣人之道为乐，不要被现实与名利所扰，便会找到自己的人生意义，便是一种成功的表现。这与佛家的持戒之道是一脉相通的。明代施惠在《幽闺记·士女随迁》中说，“乐道安贫巨儒，嗟怨是何如，但孜孜有志效鸿鹄。”如果沉浸在世俗名利中不能自拔，一心追求欲望的满足，那么还不如在宁静的海边享受简单的幸福。

    04 慢行且欣赏

    散步能促进我的思想。我的身体必须不断运动，脑力才会开动起来。

    ——【法】卢梭

    如果天上的星星一生只出现一次，那么每个人都会出去仰望，而且看过的人一定都会大谈这次经验的庄严和壮观。传媒一定提前大做宣传，而且事后许久还要大赞其美。星星果真只出现一次，我们一定不愿错过其美，不过它们每晚都闪亮，所以我们很少抬头望一眼天空。正如罗丹所说：“生活中不是缺少美，而是缺少发现。”不会欣赏每日的生活是我们最大的悲哀。其实我们不必费心地四处寻找，美是随处可见的。

    有一名牧师在布道的时候讲过这样一个故事：

    上帝给我一个任务，叫我牵一只蜗牛去散步。我不能走得太快，蜗牛已经尽力爬，每次仍是挪那么一点。我催促它，我吓唬它，我责备它，蜗牛用抱歉的眼光看着我，仿佛说：“我已经尽了全力！”我拉它，我扯它，我甚至想踢它，蜗牛受了伤，它流着汗，喘着气，往前爬。真奇怪，为什么上帝要我牵一只蜗牛去散步？“上帝啊！为什么？”天上一片安静。唉！也许上帝抓蜗牛去了！好吧！松手吧！反正上帝不管了，我还管什么？任蜗牛往前爬，我在后面生闷气。待放慢了脚步，静下心来……咦？忽然闻到了花香，原来这边有个花园。我感到微风吹来，原来夜里的风这么温柔。还有！我听到鸟声，我听到虫鸣，我看到满天的星斗，多美！咦？以前怎么没有这些体会？我这才想起来，莫非是我弄错了？原来上帝叫蜗牛牵我去散步是为了领略身边所存在的美景。

    其实，不论身在何处，我们都可以放慢脚步，让自己发现以前从未察觉的风景。可惜的是，生活中的此时此地总是被忽略，我们无意中预支了“此刻的生活”。要充分享受生活，就一定要学会放慢脚步，让自己停留在一个没有过去，没有未来，只有现在的地方。当你停止疲于奔命时，你会发现生命中未被发掘出来的美；反之，当生活处在欲求永无止境的状态时，我们永远都无法体会生活的“慢”妙之美。

    05 心外无一物

    假如你觉得自己的日常生活很贫乏，不要去指责生活，而应该指责你自己。

    ——【奥地利】里尔克

    现代人心事太多，每天起早贪黑，追逐着那些鲜艳夺目的美丽，就像背柴人一样，即使走路，也是两眼只注视脚下，希望能获得更多的柴火，结果负担越来越重，到头来，身体和精神被全部被压垮，又哪里能获得身心的安宁与快乐？王阳明说云飘水流，心外无物。心外无物，才能如同宁静的河流一般，在水波荡漾之间，领略黄昏时分的绚烂景色。

    一只蝗虫对青虫说：“我今天很难受。”

    青虫问道：“是不是生病了？”

    “病倒没生，只是早上吃的太多了，现在肚子涨涨的，飞也飞不起来了。你有什么好办法能帮帮我吗？”

    青虫想了想，说：“要不我陪你走走？”

    于是，青虫带着蝗虫在四周走了几圈，但是蝗虫还是感到难受，而且它的肚子也开始疼痛起来。它躺在地上，嗷嗷乱叫。青虫很同情蝗虫，于是它去请教自己的父亲。

    青虫的父亲来到蝗虫面前，说道：“哎呀，为什么那么贪吃呢，不吃那么多不就没事了嘛！”

    “爸爸，你快想个办法救救它吧。”青虫在一旁喊道。

    “我看只有一个办法了。”说着，青虫的父亲让蝗虫张开嘴巴，它拿着一根草在蝗虫的嘴里搔了搔，没一会，蝗虫便吐出一大口的东西来。吐完后，蝗虫长出一口气，顿时觉得神清气爽，浑身舒服极了。

    蝗虫因为贪吃而导致身体不适，而在现实生活中，人们因为所求太多，以至烦恼和负担始终挥之不去。不要去抱怨别人比自己快乐，比自己潇洒，比自己活得轻松宁静，看看别人是如何把握、控制自我的。事实上，每一个内心宁静的人，都是懂得放下之人。放下不是单纯的放弃，是为了最终的得到，这种得到是去糟粕而存精华。

    06 自然之子，赤子之心

    生活而不为生活俘虏。

    ——【法】罗曼·罗兰

    人本是自然之子，但在社会进程中人一方面得以升华，以文化区别于动物，但同时也在被社会所异化，从而表现出了许多非自然的属性，尤其是在商业社会中，这种异化尤为明显。

    庄子认为，养心首先要养自然之心，要保持人原有的那种质朴、纯真的自然属性。整日工于心计、追逐名利，如何养生，如何养心？

    回到自然去！在心态上回到自然去！这就是庄子给我们的启示。

    说到养自然之心，晋代大诗人陶渊明特别值得称道，值得现代人学习。

    陶渊明原是晋朝大司马陶侃的曾孙。他一生仕途不达，曾做过五次官，最后一次在家乡附近当了一个小县令，他在任大概一百多天时，有名督邮前来视察，旁人提醒他“应束带是之”，还要送些厚礼给他。陶渊明一听心里不高兴：督邮算个什么人物？乃乡里小儿。我怎能为五斗米折腰呢？于是，他就找了个理由辞去了县令，回乡归隐后，回归自然。

    返乡后，陶渊明过着耕读的生活，生活虽然并不富裕，但精神上自由，“采菊东篱下，悠然见南山”，“舟摇之以轻荡，风飘之而吹衣”，他过着悠然自得的生活。他还写下了《桃花源记》等著名诗篇，表达了他的理想。

    老子曰：“人法地、地法天、天法道、道法自然。”“自”指自己、事物本身；“然”的意思是“这样、如此”。草木春生夏长秋实冬残，动物随它们的本性和环境的变化而活动，它们本身一直就是这样，所以叫作自然。如果主张违背了自然，便是不符合“道”，那就迟早要遭殃。

    自然可以开启人的心灵、陶冶人的情操，人久居闹市，心久系官场，人实际上活得很累，一些荣华富贵、一些名声赞誉都是表面的东西。月明风清时，人立于月下，常会突然觉得自己生活得很可笑、荒唐。整日费尽心思与人争斗，为官职而不耻说那些不愿说的话，何必要这样难为自己？

    此时，放下来，走出去，到自然的怀抱中沐浴春风，攀登高山，放歌旷野，你会舒服许多。自然是功名的清新剂。

    每个人要有自己生命的价值，人活着要顺其自然，不要受外界环境的影响。有时候，过于倚重外物与环境让你充满烦恼，得不到快乐的往往不是别人，正是你自己。

    07 生活的艺术，艺术地生活

    艺术是一种审美领悟的习惯，艺术的习惯是享受现实价值的习惯。

    ——【英】怀特海

    人活在世上，如果一味追求知识，就会觉得枯燥和乏味，如果能多一点生机和活力，那么生活就会变得有情趣。艺术就为生活增添了色彩。艺术是一种审美领悟和享受现实价值的习惯。日落黄昏、潮起潮落都是一种自然之美，都值得欣赏、享受。这就是怀特海所谓的艺术：“伟大的艺术，就是安排环境，使它为灵魂创造生动活泼，却又匆匆流逝的价值巳。”

    事物存在都有它的价值，都可以被欣赏。灵魂是需要变化的，人生在世，当一切都变得没有任何起伏的时候，灵魂就迫切需要一种变化的出现，这为艺术提供了可能性。正如怀特海所说：“灵魂大声疾呼地要求要到变化里面去。”变化就代表着艺术的可能性。

    艺术的价值在于制造一些变化，产生一些活力，从而使人感觉到生命的趣味。最重要的，是要让人在具备生存的能力的基础上，于现实生活中懂得欣赏。

    与其试图改变世界，不如欣赏世界。世界本身很美，只是你没有注意到而已。怀特海曾在《科学与现代世界》一书中说过一段关于艺术的精彩的话：

    理智具有伟大的力量，它能够决定人类的生活。伟大的征服者，从亚历山大到凯撒，从恺撒到拿破仑，深刻地改变了人类的生活。但是艺术却带来了更为翻天覆地的变化。从泰勒斯到现代一系列的思想家，他们的思想能够移风易俗，改革一个时代。与理智相比，个别的又显得微不足道。然而这些思想家个别看来是无能为力的，但最后却成为世界的主宰。

    艺术，就是为生活营造一种审美氛围。而这种营造，是一种创造、一种机遇的把握，是景、物、事、人与情、意、志、性的一种和谐融合。俗语讲：“距离产生美”。艺术和生活是存在距离的。真实世界笼罩了雾、雪或雨就容易给人们另外一种联想，其状态使真实世界同你我之间产生了距离，因而有了古往今来的诗情画意等极具美感的意境。

    裴多菲这样说：“生命诚可贵，爱情价更高。若为自由故，二者皆可抛。”诗里根本就没有人和物的，但当读者读到这些火热诗句的时候，心中就可以浮现出一个为自由而献身的崇高形象，激励人们为了自由不懈的努力。再如贝多芬的第九交响曲，表现出压抑、痛苦、忧郁、希望、挣扎、激奋、斗争、挫折，表现出不屈不挠的意志和最后的欢乐，这些思想感情所构成的音乐形象，诉诸于听觉、想象中，使人的灵魂得到洗礼，让人们感受到生命的崇高和生活的丰富。

    伟大的艺术，就是为灵魂创造活泼而又易逝的环境。伟大的艺术不仅是一时的刺激，它为灵魂增添了丰富内容，使艺术具有自我达成感并且永恒地存在。艺术的存在不但带给人感官的享乐，同时它又使得灵魂成为了永恒价值，超越了自我。

    怀特海认为：“伟大的艺术不仅是一时的刺激，它为灵魂增添了自我达成感的恒存的丰富内容。它存在的理由一方面是直接的享乐，另一方面是内在的存在法则，这种法则与享乐并无区别，而是由享乐产生的，它使灵魂变成了永恒价值的体现，超越了他从前的自我。”这种艺术，是每一时代都需要的。

    08 真正的享受来自生活的态度

    让我们来创造如诗如画的生活。

    ——【德】舒曼

    《论语·八佾》第三篇中，孔子这样评论《诗经·关雎》：“关雎，乐而不淫，哀而不伤。”孔子认为，《关雎》诗篇快乐而不过分，悲哀而不伤痛。它将理性与情感自然交融，使得理欲调和，合为一体，乐从中出，礼自外作，治乐以治心。

    孔子对《关雎》一诗的评价，体现了其“思无邪”的艺术观，表达了他对情感控制的看法，即凡事讲求适度的“中和之美”。《关雎》是写男女爱情、祝贺婚礼的诗，与“思无邪”本不相干，但孔子却从中认识到“乐而不淫、哀而不伤”的中庸思想，认为无论哀与乐都不可过分，有其可贵的价值。做人如果也能达到《关雎》情感调和的境界，便是至真至善了。面对人生，不以物喜，不以己悲，宠辱不惊，方能安之若素。而《关雎》中的人生就是一种“乐而不淫，哀而不伤”的诗意人生。

    诗意人生，不是玩世不恭，更不是自暴自弃，而是一种达观，一种洒脱，一份人生的成熟，一份人情的练达。学会享受诗意人生才不会终日郁郁寡欢，才不觉得人生活得太累，才能够诗意地栖息在这片生存的空间。

    县城老街上有一家铁匠铺，铺里住着一位老铁匠。时代不同了，如今已经没人再需要他打制的铁器，所以，现在他的铺子改卖拴小狗的链子。

    他的经营方式非常古老和传统。人坐在门内，货物摆在门外，不吆喝，不还价，晚上也不收摊。你无论什么时候从这儿经过，都会看到他在竹椅上躺着，微闭着眼，手里是一只半导体收音机，旁边有一把紫砂壶。

    当然，老人的生意也没有好坏之说。每天的收入正够他喝茶和吃饭。他老了，已不再需要多余的东西，因此他非常满足。

    一天，一个文物商人从老街上经过，偶然间看到老铁匠身旁的那把紫砂壶，那把壶古朴雅致，紫黑如墨，有清代制壶名家戴振公的风格。他走过去，顺手端起那把壶。壶嘴内有一记印章，果然是戴振公的。商人惊喜不已。

    商人端着那把壶，想以10万元的价格买下它，当他说出这个数字时，老铁匠先是一惊，然后很干脆地拒绝了，因为这把壶是他爷爷留下的，他们祖孙三代打铁时都喝这把壶里的水。

    虽然壶没卖，但商人走后，老铁匠有生以来第一次失眠了。这把壶他用了近六十年，并且一直以为是把普普通通的壶，现在竟有人要以10万元的价钱买下它，他转不过神来。

    过去他躺在椅子上喝水，都是闭着眼睛把壶放在小桌上，现在他总要坐起来再看一眼，这种生活让他非常不舒服。特别让他不能容忍的是，当人们知道他有一把价值连城的茶壶后，来访者络绎不绝，有的人打听还有没有其他的宝贝，有的甚至开始向他借钱。他的生活被彻底打乱了。

    当那位商人带着20万现金再一次登门的时候，老铁匠没有说什么。他招来了左右邻居，拿起一把斧头，当众把紫砂壶砸了个粉碎。

    老铁匠是真正体悟到了人生的本质，他的心中已没有名利等身外之物的束缚，只想从容而安静地生活，因此，他才砸了别人眼里的宝贝，从而活出了自己的诗意人生。

    林语堂先生说：“我总以为生活的目的即是生活的真享受……是一种人生的自然态度。”保持一颗平常心，波澜不惊，生死不畏，于无声处听惊雷，超脱眼前得失，不受外在情感的纷扰，喜怒哀乐收放自如，才能体会到“采菊东篱下，悠然见南山”的自在。

    09 别让情绪掌控你

    忍耐和坚持是痛苦的，但它会逐渐给你带来幸福。

    ——【英】罗素

    人要获得某方面的成就，必须学会忍耐，从某种程度上说，忍耐是成就一项事业的必需，忍耐能让你在清净沉寂中体会生命的幸福。如果一点小事都不能容忍而发脾气，就只会坏事。只有下定决心耐住性子，才能做成事。只需忍耐，明天就一定会有阳光。一心忍耐，百炼钢也会化为绕指柔。

    性格急躁、粗心大意的人，难以办成大事；性情温和、内心安详的人，必然万事顺利。不善于掌握自己情绪的人，必定要被命运所捉弄。

    有位妇人经常为一些琐碎的小事生气，她也知道这样不好，便去求一位高僧为自己谈禅说道，开阔心胸。

    高僧听了她的讲述，一言不发，把她领到一座禅房中，上锁而去。妇人气得跳脚大骂。骂了许久，高僧也不理会。妇人转而开始哀求，高僧仍不听。妇人终于沉默了。

    高僧来到门外，问她：“你还生气吗？”

    妇人说：“我只为我自己生气，我怎么会到这个地方来受罪呢？”

    “连自己都不能原谅的人，怎么能心如止水？”高僧拂袖而去。

    过了一会儿，高僧又问她：“还生气吗？”

    “不生气了。”妇人说。

    “为什么？”

    “生气也没有办法呀！”

    “你的气并没有消，还压在心里，爆发后，将会更加剧烈。”高僧又离开了。

    高僧第三次来到门前，妇人告诉他：“我不生气了，因为不值得生气。”

    “还知道不值得，可见心里还有衡量的标准，还是有‘气根’。”高僧笑道。

    当高僧的身影迎着夕阳立在门口时，妇人问他：“大师，什么是气？”

    高僧将手中的茶水倾洒到地上。

    妇人看了一会儿，突然有所感悟，于是，她叩谢而去。

    “气”，便是一种需要上的失落。生气就是用别人的过错来惩罚自己的一种蠢行。既然如此，又何必生气呢？

    当我们容许别人来掌控自己的情绪时，本身就已经成了一个受害者，当对发生的现况无能为力的时候，抱怨与愤怒便成了唯一释放的选择。

    莫生气，因为生气伤身又伤神。每个人都有自己的情绪，要学会控制，否则，有些过分的语言和行为会误事，更会伤人。稳定情绪，解脱自己，乃当务之急！

    贝多芬曾说过：几只苍蝇咬几口，绝不能羁留一匹英勇的奔马。每一位优秀人物的身旁总会萦绕着各种纷扰，对它们保持沉默要比寻根究底明智得多。

    任何人都会生气，生气无可厚非，关键是我们能不能在适当的时间地点对适当的人生气。也就是说我们能不能理性地控制自己的情绪。这就需要高度的自我判断和自我约束的能力。

    作为哲学大师的亚里士多德有一句关于人性的论断，他说“人是理性的动物”，人与其他动物的差别就在于人具有理性思维。人能从理性出发控制自己，约束自己的行为。失控的情绪除了能伤害他人外，更多的反作用力会指向自己。

    缺乏对自己情绪的控制，是做事的大忌。一个人要想做成大事，必须要有稳定的情绪和成熟的心态。情绪不稳定的人对于自己确立的目标常常不能坚持到底，做事容易情绪化，朝三暮四，丝毫没有计划和韧性。

    情绪失控只能把事情越搞越糟，对事情的解决是无济于事的。用理智的力量去抑制感情的冲动，不做情绪的奴隶，而做情绪的主人，只有这样，才能真正掌控自己的命运。情绪稳定乐观是心理健康的主要标志，一个人要能适度地表达和控制自己的情绪，才能成为情绪的主人，才能享受健康的人生。

    10 顺应天意，静守自然

    以神遇，而不以目视，官之止而神欲行。

    ——庄子

    “吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣。”生命有限而知识无穷，那么如何在无限的“知”里安放有限的生命呢？庄子在此谈到的“知”是心智，他认为最好的办法就是将顺从自然之道作为生活的根本。

    庄子以庖丁解牛而刀不损，来说明自己的观点。

    庖丁给文惠君宰杀牛，分解牛体时手接触的地方，肩靠着的地方，脚踩踏的地方，膝抵住的地方，都发出霍霍的声响。快速进刀时刷刷的声音，就像美妙的音乐旋律，符合桑林舞曲的节奏，又合于经首乐曲的乐律。

    文惠君说：“嘻，妙呀！技术怎么达到如此高超的地步呢？”

    庖丁放下刀回答说：“我所喜好的是摸索事物的规律，比起一般的技术、技巧又进了一层。我开始分解牛体的时候，所看见的没有不是一头整牛的。几年之后，就不曾再看到整体的牛了。现在，我只用心神去接触而不必用眼睛去观察，眼睛的官能似乎停了下来，而精神世界还在不停地运行。依照牛体自然的生理结构，劈击肌肉骨骼间大的缝隙，把刀导向那些骨节间大的空处，顺着牛体的天然结构去解剖。从不曾碰撞过经络结聚的部位和骨肉紧密连接的地方，何况那些大骨头呢！优秀的庖丁一年更换一把刀，因为他们是在用刀割肉；普通的庖丁一个月就更换一把刀，因为他们是在用刀砍骨头。”

    如今我使用的这把刀已经十九年了，所宰杀的牛上千头了，而刀刃锋利得就像刚在磨刀石上磨过一样。牛的骨节乃至各个组合部位之间是有空隙的，而刀刃几乎没有什么厚度，用薄薄的刀刃插入有空隙的骨节和组合部位间，对于刀刃的运转和回旋来说是多么宽绰呀。所以我的刀使用了十九年，刀锋仍像刚在磨刀石上磨过一样。虽然这样，每当遇上筋腱、骨节聚结交错的地方，我看到难于下刀，为此而格外谨慎，不敢大意，目光专注，动作迟缓，动刀十分轻微。牛体霍霍地全部分解开来，就像是一堆泥土堆放在地上。然后我提着刀站在那儿，擦拭好刀收藏起来。

    在庄子的笔下，庖丁简直就像一个艺术家一样，达到了通神的境界。庄子以庖丁解牛来比喻养生之理，以养生之理来比喻处世之道。牛体的交错筋骨就是世事的繁复，“因其固然”，循其自然而不鲁莽妄为；但遇到困难与挫折时，就要“怵然为戒”，凝神专注，警惕专注行事。一旦成功，就要善刀而藏，不可过于张扬。

    11 放宽自己的视野

    故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者，其自视也，亦若此矣。

    ——庄子

    我们生活在这个竞争异常激烈的社会中，能否取得成功、获得幸福，关键还要看你的眼光有多远。你能看多远，你就能够走多远。

    《庄子·秋水》中记载了戴晋人平息一场战争的故事：

    魏惠王和齐威王订立过盟约，齐威王背弃了盟约。魏惠王恼怒了，派人去刺杀齐威王。将军公孙衍听说这件事情，感到可耻，就对魏惠王说：“君王是一个大国之君，怎能派一个平民去报仇。我愿意领军二十万，为君王去讨伐齐国，俘虏它的人民，牵走它的牛马，然后倾覆齐威王的国家，将大将田忌赶走，再打伤他的背部，折断他的脊骨。”

    魏臣子季子听到公孙衍这番话，对之持反对意见，就对魏惠王说：“譬如筑十丈高的城墙，已经筑好了七丈，可是又把它毁坏，这是劳役们最痛苦的事情。现在已经有七年不打仗了，这是我们国家兴旺的基础。公孙衍是个昏乱的人，他的话是听不得的。”

    贤士华子听到公孙衍和季子的这番话，感到都浅薄，就对魏惠王说：“花言巧语地说讨伐齐国的，是昏乱的人；花言巧语地说不要讨伐齐国的，也是昏乱的人；花言巧语地说讨伐和不要讨伐的都是昏乱的人。”魏惠王说：“那么，怎么办呢？”华子说：“君王只要追求‘道’就行了。”

    惠施听说这件事，就在魏惠王面前推荐了戴晋人。

    戴晋人对魏惠王说：“有一种叫做蜗牛的东西，君王知道吗？”魏惠王说：“知道。”戴晋人说：“有在蜗牛的左触角上建立国家的，名字叫做角氏；有在蜗牛的右触角上建立国家的，名字叫做蛮氏。两国经常因为争夺土地而发生战争，死在战场的尸首就有几万具，他们追赶败兵，十五天才能够返回来。”

    魏惠王说：“哈！这大概是谎话吧。”戴晋人说：“我愿意为君王证实这件事情。依君王的意思说，在天地四方上下之中，有没有穷尽呢？”魏惠王说：“没有穷尽。”戴晋人说：“如果心神遨游于无尽的境域之中，再返还到四通八达的各国之间，就感到似有似无的一样，君王知道这个道理吗？”魏惠王说：“知道。”戴晋人说：“四通八达的各国之间有个魏国，魏国之中又有个梁邑，梁邑之中有个君王。这个君王和蛮氏相比，有没有分别呢？”魏惠王说：“没有分别。”

    戴晋人走后，魏王就不知所措地如同丢了什么东西似的。

    魏惠王因为他和齐威王之间的私人恩怨，就想发动一场声势浩大的战争，很多大臣都用不同的方式劝谏，最后，神秘人物戴晋人在惠施的推荐下隆重登场，化解了一场战争。戴晋人通过把魏惠王的心界拉高、拉远，使魏惠王站在更高的层次上看待这场战争和恩怨，最终使得“魏王就不知所措地如同丢了什么东西似的”，一场浩劫就此化解了。

    “故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者，其自视也，亦若此矣。”庄子说，一个人的眼界随着他的心界而不断扩大，“知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者”就是一个不断拓展眼界、不断获得成就的过程。

    12 有缘即住无缘去

    幸为福田衣下僧，乾坤赢得一闲人；有缘即住无缘去，一任清风送白云。

    ——百丈禅师

    在这个世界上，每个人每天同样拥有二十四小时，有的人活得很惬意，有的人却过得很苦恼。如何随性洒脱生活？星云大师为困惑中的人们指明了正确的方向：对感情要不执不舍，对五欲要不拒不贪，对世间要不厌不求，对生死要不惧不迷。

    “幸为福田衣下僧，乾坤赢得一闲人；有缘即住无缘去，一任清风送白云。”这是百丈怀海禅师做的一首禅诗。在乾坤天地之间，有一个清闲自在的人，沐浴阵阵清风，仰观缕缕白云，随性而来，随缘而去，多么潇洒自在！此中情境，令人向往。

    什么是真正的自在？

    唐代有一位丰干禅师，住在天台山国清寺。一天，他在松林漫步，山道旁忽然传来小孩啼哭的声音，他寻声望去，原来是一个稚龄的小孩，衣服虽不整，但相貌奇伟，问了附近村庄人家，没有人知道这是谁家的孩子，丰干禅师不得已，只好把这男孩带回国清寺，等待人家来认领。因为他是丰干禅师捡回来的，所以大家都叫他“拾得”。

    拾得在国清寺安住下来，渐渐长大以后，上座就让他做行堂（添饭）的工作。时间久后，拾得也交了不少道友，其中一个名叫寒山的贫子，相交最为莫逆，因为寒山贫困，拾得就将斋堂里吃剩的饭用一个竹筒装起来，给寒山背回去。

    有一天，寒山问拾得说：“如果世间有人无端地诽谤我、欺负我、侮辱我、耻笑我、轻视我、鄙贱我、恶厌我、欺骗我，我要怎么做才好呢？”

    拾得回答道：“你不妨忍着他、谦让他、任由他、避开他、耐烦他、尊敬他、不要理会他。再过几年，你且看他。”

    有人谓寒山、拾得乃文殊、普贤二大士化身。台州牧闾丘胤问丰干禅师，何方有真身菩萨？告以寒山、拾得，胤至礼拜，二人大笑曰：“丰干饶舌，弥陀不识。”意指丰干乃弥陀化身，惜世人不识。说后，二人隐身岩中，人不复见。胤遣人录其二人散题石壁间诗偈，今行于世。

    寒山、拾得二大士不为世事缠缚，洒脱自在，其处世秘诀确实高人一等。

    内心的快乐才是永远。生活本身是很简单的，快乐也很简单，只是人们把它想得很复杂了，或者人们自己太复杂了，所以往往感受不到简单的快乐。生活中如果我们都努力地放下沉重的包袱，不为贪婪所诱惑，择精而担，量力而行，这样的人生自然也就是轻松快乐的。

    人生如水，去如苦多。在短短的人生之旅中，人人都有所求，有的人求富贵满堂，即得满足；有的人求福如东海，深得幸福；有的人求无上智慧，最是得意；有的人求万事如意，甚为欢喜。如果就表面看来，他们所求各不相同，但万涓细流，汇聚成海，归根结蒂，他们所求的仍然是快乐。

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