时刻保持宁静、安然、愉悦、祥和的状态。这样一种美好的状态来自哪里呢？它只能来自我们的一颗心。当你有颗柔软、喜乐、清净、良善的心，就能产生出这样的效果来。

    心内求法是佛

    人活着。有什么样的生活方式就会产生对应的结果，此为必然。如果不想要这个结果，就需要改变一种生活方式。所以，我们禅修的目的，就是要产生一个好的结果。

    禅宗的传承发展源远流长，由释迦牟尼传给迦叶，一直延续到达摩祖师，再到惠能大师。禅宗质的变化的就来自六祖惠能，他是中国禅宗承前启后的人物。

    我推荐大家读明一居士写的《读佛即是拜佛：六祖慧能传》，那里面描述最多的就是生活。不要把禅修跟生活脱离开，要将二者有机结合起来，结合得越紧密收效越大，它会让你饭吃得香，觉睡得甜，工作愉快，身体健康，家庭美满，人际关系和谐，这不是夸张，佛法的最终目的虽然是出世，但它入世的功效就这么大。

    六祖惠能说：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如觅兔角。”修行想要有所成就，必须在日常生活中去磨练，如果脱离了世间生活好比在兔子头上找角一样不可能。

    每个人都想拥有幸福、自在、喜悦、没有烦恼的生活，我们可以称之为彼岸，那么，怎样才能达到这个彼岸呢？惟一的通途便是修行，只要我们努力去践行，总会如愿的。

    开始禅修的这几天，首先要求大家做到“语默动静体安然”。什么是“语默动静体安然”？走路时如行云流水，从容自如；坐在那里如一个钟，沉静安稳；睡觉时像张弓，舒张有度……

    时刻保持宁静、安然、愉悦、祥和的状态。这样一种美好的状态来自哪里呢？它只能来自我们的一颗心。当你有颗柔软、喜乐、清净、良善的心，就能产生出这样的效果来。

    因此，在禅修的过程中，就是要静下心来寻找这种状态。但注意不要往外找，因为外面的东西不是你的，跟你没有关系。“心外求法是魔，心内求法是佛”，外面的东西我们怎么把握得了？比如，你今天成了千万富翁，很喜悦；明天又破产了，很痛苦。今天恋爱了，很幸福；明天又失恋了，痛不欲生。如此等等……

    一切都是不断变化的，这种变化不是我们可以掌控。所以说，身外的一切都把握不了，唯一能把握的，就是自己的心。

    怎样从内心去寻找快乐呢？这就要求转换自己的频道。心转过来了时时都是喜乐，处处都是天堂；心没有转过来，在天堂也是地狱。

    有人吃素菜住冷房子很痛苦，而有的人，比如一个乞丐，如果有白米饭吃、有一个避风遮雨的房子，他就非常快乐，为什么呢？说明快乐是心境决定的，与外缘无关。正因为如此，有人即使拥有再多的财富、再多的权利、再多的知识，他仍然不快乐。明星会自杀，名人会得忧郁症，大学教授会进疯人院……

    由此可见，真正的快乐和满足必须从内心去找。

    我们在这里打坐，其实是为了训练自己的心，是心的一个净化过程。心常常在外缘攀援中迷失了自己，现在要反观自照，好好调整我们的心，当心被调伏下去时，一切才尽在把握。

    无论做任何事情，都要永远给自己一个信号：轻松。这样的状态可以在各种事务中一以贯之。

    禅者之心

    有人觉得，我干脆回去什么也不做了，整天打坐，等心调好了再出来工作。这样的想法是错误的，真正的禅者应该从静中走出来，走向动，又从动中时刻去体验静。禅是动静结合的。

    如果每天面对各种问题，处理人际关系，疲于应付，无法做到轻松自如，那说明心智还不够成熟。《四十二章经》里面说：“学道之人，如一人与万人战，挂铠出门，或怯弱而死，或得胜而还。”所以，学道的人不是那么轻松的。以“打坐”为例，不是说坐在这里不动你就心如止水，那需要很长时间的训练，刚开始时你可能妄想纷飞，烦躁不堪，这就是在和自己的烦恼作战。学道之人，要有一种大勇猛、大精进的精神，才能得胜而还，否则永远不可能调伏自己的心，却只能被自己的习气所调伏。我们通过禅修来训练自己的心，训练自己的心智，训练自己的行为，这是一个很大的工程。很多人认为佛法是消极的，那是因为没有认识到佛法的精髓，佛法一直都是积极向上的。

    回到生活中来，别人不能忍受的你能忍受，别人做不到的你能做到，像打坐时不被外界干扰一样，保持一种如如不动的状态，这是非同一般的能力。有这样的能力才可以做出世的事业。读读历史人物传记，了解一下鉴真大师、达摩祖师、鸠摩罗什，还有唐僧的原型玄奘，会令人受益匪浅。玄奘孤身一人骑着一匹绝瘦之马，横穿八百里荒无人烟的沙漠，历尽了别人难以想象的苦难。沙漠里温度高时五六十度，冷时又零下四五十度，早晚温差上百度。有一次，他在喝水中不小心被风沙迷住眼睛，水全部倒在沙漠里。当他一滴水都没有的时候，已经走了五天五夜，大风刮得他寸步难行，此时他想：我要么退回去求生，要么往西去求死。这个时候其实就是生死抉择。最后，他以自己的勇猛直前完成了震惊于世的壮举。

    我的一个朋友，他是一家公司的高级管理人员，平时不怎么运动。一次，公司组织去重走戈壁滩，也就是“玄奘之路”。他对我说，单位里的小伙子们一听说要走戈壁滩，每天跑步两小时，再做各种运动，提前准备，而自己却什么都没做，眼下，活动就要开始了，有没有什么秘诀？

    我说，我哪里有什么秘诀，但是可以教你一个方法，就是以禅者的心态去行走，别人每到一处欢欣跳跃，大呼小叫，拿相机到处取景，你什么都不要做，“眼观鼻，鼻观心”——眼睛看着前面三米远的地方，调整好自己的呼吸，一步一步，不快也不慢，这样走过去。最后，他在那次活动中是最出色的。

    这是什么道理呢？同样的道理，公司让你加班，你不断抱怨，不断地诅咒，有用吗？除非你离开这个公司，要做下去就必须接受它。既然无法改变，为什么不能放松自己坦然接受呢，心要是轻松的，身体就会轻松，行为就会轻松，因为轻松，所以便不觉得太累。

    可见，无论做任何事情，都要永远给自己一个信号：轻松。这样的状态可以在各种事务中一以贯之。

    我以前开车回福建老家，七八个小时很辛苦。有一次我坐在驾驶位的时候就拍拍自己肩膀，头，身子，特意告诉自己放松。因为我经常禅修，身体很听话，真的就放松下来了。然后我就觉得自己不过坐在椅子上，只是这个椅子会动其他椅子不动而已，反正眼睛都要看着前面的。我不赶时间，也不跟别人超车，很轻松地坐几个小时，甚至可以听佛教音乐，还可以念佛。抵达目的地后果然一点也不累，和以前很不一样，这就是心态的改变。

    禅修就是转变自己的生活，从生活当中去寻找自己。但首要一点是，看透生死，只有把生死放下，产生出来的力量才能超越一般。

    寻找真实的自我

    我经常到外面去讲课，坦白地说，有些老师很会造势。

    一次，某先生的课程会场上来了五六千人，老师站在台上讲两句台下的人就鼓掌，后来，我就恍惚了：到底是以讲课与听课为主还是以鼓掌为主呢？

    后来，在杭州电子商务的高端论坛，主办方给我半个小时演讲时间，我就跟他们讲，今天讲课你们不要鼓掌，听着就好，因为只有半小时，你一鼓掌插一下，一鼓掌插一下，一分钟就没有了。一个电视里不断插广告，观众愿意吗？每逢这个时候，我就问自己，我来的意义是什么？是为了前呼后拥那个感觉吗？还是为了让别人鼓掌呢？都不是的。

    我曾办过一次企业家论坛，全国来的企业家有1500多人，效果还不错。后来，企业家朋友们一再邀请我一直将这个论坛办下去，但我觉得自己还没找到一个特别好的点子来做这件事情，或者说还没找到真正为中国企业做出创造性的理念建设，如果没有这些，把那么多人召集在一起做什么，不是浪费别人的时间和财富吗？所以我拒绝了。

    我们办“开光大会”也是这样。举行开光大会通常是要把很重要、很有身份的人请到这里，这说明我有本事，也说明这件事搞得很大。后来我发现“开光”的真正目的是什么？就是为了一个圆满。

    老老实实地把本质事情做好，这才是关键，不要人家做什么我也跟着去学。作为一个出家人特别是寺院，如果和世俗人一样去做事，和他们一个思维，那所做的事就值得考虑了。所以要常问自己：我活着的意义是什么？做这些事情的目的是什么？

    比如要买一套房子，当然，结婚要买房子是正常的，但如果已经有了一套还要买两套，有了两套还要买三套，买四套……这就很不正常。我在新闻上看到一个市长竟然有16套房子，女儿生日时送给她20万，最后他官位也没有了只能待在监狱里。

    正如那句话说：“每个人出生的时候都是原创，很多人活着活着却成了盗版”。为什么成了盗版呢？因为老是从众，跟风，最后发现没有了自己，迷失掉自己，仿佛进入一个大染缸而不自觉，失去了本来面目，身心被“无明”遮蔽，这便是悲剧的根源。

    人到底为什么活着，这是一个很大的问题，也是一个很小的问题。大到我们必须解决它、面对它，小到它关乎我们日常的一举一动、一饭一食。

    佛教是一个终极智慧，就是它给你开出的答案是人类最普世性、最圆满究竟的，它不是针对某一个人，而是面对无量芸芸众生。

    我们不断去设置很多自认为正确的、重要的东西，比如金钱，名利，权力等等。而佛教认为从生到死不过是一个生命的短暂过程，这之前和之后都有无量的生死，于是他能从无量生死去看待一期生命，从一期生命当中去理解无量生死，所以对人生的解读和观念就和平常人不一样。这种格局和眼光才是宏观的，全方位的，不在蜗牛角上打转。

    佛法为什么常常喜欢用梦来做比喻，因为没有醒来的时候我们不知道在做梦，以为是真的。其实想想，昨天、前天、五年前、十年前，不和做梦一样吗？因此只有当下一刻才是真实的，才可以把握。今天过去了回忆昨天就和梦一样不可追，不可得。“人生如梦”，是最真实的注脚。如果能在梦里醒来，在梦外看梦，以清醒者的姿态看自己和别人梦游，那将是最大的智慧，是一种非常超脱的境界。

    如果能以这样一种思维去看待今天的生命，面对生活，你还会斤斤计较，耿耿于怀吗？你一定会高屋建瓴，提纲挈领，举大放小。反之，你连大前提都搞不清楚，就不可能在每一个步骤上做好，这叫逐物迷己，便是被眼前的东西一叶障目。

    有部电影叫《三傻大闹好莱坞》，里面解读了一个深刻的至理：“当你把自己的兴趣发挥到极至的时候，成功就跟着你。”里面的主人公没有毕业证书，最后却成为世界好多大公司争抢的人才，他的发明有四百多项。这实际上就是禅者的境界。

    乔布斯，大家都知道他在商业上成就巨大，却不知道他也是个资深的禅者。其实苹果的很多创意都来自他在禅修过程中得到的感悟。所以，把禅修应用到生活当中，成为习惯，那么每个人都可以成为生活的巨人。

    禅修就是转变自己的生活，从生活当中去寻找自己。但首要一点是，看透生死，只有把生死放下，产生出来的力量才能超越一般。如果整天担心，我今天生病会不会死掉，得了癌症还有多长时间，惶惶不可终日，那你的身体就成为你的累赘。你在乎身体就变成身体的奴隶，在乎名望就变成名望的奴隶，在乎金钱就变成金钱的奴隶。财色名食睡，莫不如此。

    当了解生死后，就能把心安下来，去做好眼前的事情。我参加过总裁培训班，很多人要整合资源，就是把别人整在一起，然后去做一些事。我经常碰到这种案例，本来他有几千万，最后把几千万都整进去，没有了。许多人想一夜暴富，想一夜翻盘，这便是人的欲望促使自己的一个盲目行为，很容易迷失自己。所以禅修做什么？好好地静下来思考我们所做所得有没有必要，包括自己一天所有的情绪。有个居士跟我说，今天她心情很好，煮了一道丰盛的早餐给先生吃，结果先生把她破口大骂一顿，心情郁闷极了。我跟他讲，你要找到原因，人家为什么骂你？因为他不可能无缘无故骂你啊。这么做不要觉得自己吃亏了，当你能包容对方的时候，正说明自己的境界高于对方。如果在马路上跟一个疯子吵架，吵到最后，别人会分不清到底谁是疯子，所以我们很容易迷失掉自己。

    禅宗里面常用一个词：明心见性。如果一桶水不断地搅动，水就很浑浊。要它清澈见底，只有静下来，不断地沉淀，最后里面有什么东西一眼就能看到。

    人的很多问题，都由于自我设限。当你把自己封闭起来，人生的窗户就一扇扇关起来，窗帘拉了起来，最后里面一片漆黑。因此，要学会把窗户一扇扇打开，这样阳光、空气就能透进来，到处都是敞亮的。如果想达到更高的境界，获得更大的光亮，怎么做呢？最好把屋顶去掉。

    人生不设限

    一个真正的修行者，他的所有举动都体现如一的状态，就是时刻保持明心见性的状态，能看到自己清澈透亮的心。要想得到这个结果，就需要“调”我们的心。我们的饭菜为什么好吃呢，因为有油盐酱醋把各种味道调好，住的房子为什么冬暖夏凉？因为有空调。所以“调”是人生的常态，面对逆境时应该怎么调？面对掌声时又怎么调？这就是智者跟迷者最大的不同，也是明跟暗的不同，我们通过禅修把它调过来。

    再想想，人在什么状态下时间过得最快，什么状态下时间过得最慢？答案很简单，最痛苦的时候时间过的最慢，不是吗？因此要想让自己“觉得长寿”，就每天很痛苦，这样时间过得很慢很慢，活一天相当于十年；如果真的想长寿，就每天活在快乐里，因为这样时间过的很快，十年相当于一天。为什么天道里的人一天是我们这里一年？因为人家很快乐嘛。因此要学鲁迅笔下阿Q，别人骂他时，他想我是你爹，结果发现没有什么过不去。也可以学学金庸笔下的韦小宝，他很会调侃自己，给自己找台阶下。

    我经常在外面参加活动，发现有些人对座位很在意，在宴会或照相的时候，是坐中间还是两边？我最不愿意坐中间，每次人家让我坐我都拉别人。觉得不坐中间对我没什么影响，而且让别人坐他还欠了我一个人情，岂不更好？要记住，在生活中时刻让别人欠着你就很好，不要净想着自己得到什么，占什么便宜。有的人把他放在旁边他就愤愤不平，这其实是跟自己过不去。所以真正能把自己放在最低的人，都是最有福报的。

    《道德经》里面讲：大国者下流。“下流”是什么？不是耍流氓，而是像水一样往下流。“大国者下流”就是真正强大的国家往往把自己的位置放得很低。所以能吃亏的人都是有福报的，能忍让的人都是有德行的。再比如，如果大学毕业老板让你去扫地，甚至洗厕所，你觉得很没面子，在同学之间说不出口，那想想，一个老板为什么把一个大学生放去洗厕所？这是为了锻炼一下，让他忍受在卑微的工作里看看自己的心态，往往这种人后来就会提拔到很重要的位置。能够委而不屈的人，就能独挡一面。

    类似的事，一般人都忍受不了，说这个工作我从来没做过，或者做不来。当认为自己做不来的时候，其实已经把所有智慧的门都关上了。

    “不是因为难才不想做，而是因为不想做才难”，你要相信这一点，做任何事都不可能没有一点回报，你至少可以在这里面得到成长。我经常到外面讲课，没有任何报酬，油费自理，过路费自理，住宿费自理，机票自理。我为什么要这么做，傻子才这么做呢。是的，我就是要做个傻子，因为这世上聪明人太多了，我要做个傻子，这样才平衡点。所以我经常告诫自己，要学会做个傻子。但令人哭笑不得的是，还是有些人形容我做人很精明。我发现我活得很失败，让别人觉得我精明的时候实际上是失败的。我才来香海禅寺的时候，百废待兴，我怎么去重建呢？认识的人又特别少，谁愿意拿出那么大一笔巨款？最后我就想办法把它改成供一万尊佛，很多人愿意来捐佛像，用这个办法就解决了。

    我有个朋友，他盖孔子学校，需要10个亿，这不是小数目，他就用我们这种办法，第一级别二十个，每人一百万。第二级别一千个，每人十万。第三级别一万个，每人五万。他说这里面就是借鉴我们万佛供奉的思路，他说出来时差点让我把话筒喷出来，最后他还调侃了一句：“师父，你如果去做企业，一定成就更大！”实际上不是这样，我们希望更多人能来到寺院，结一个善缘，假如他很少到寺庙去，如果里面有一尊他供奉的佛，就会念念不忘的，常常到这里来。当他来的时候，我们把光盘送到他手上，把杂志和书送到他手上，飞信发到他手上，他就会因为这个缘，人生得到改变。

    有人来寺院禅修后，觉得这里吃喝什么都免费，会不会把我们吃垮了。对此不用担心，欢迎把更多人拉到这里来免费吃住，免费禅修。你帮助他们得到了改变，当他们得到了改变，你在他们生活当中就是一个最有福报的人。不用担心，不会让大家吃穷的，吃不穷。有个方先生，经常给我们送小麦，很多面条、很多白面，所以吃不完的。只要所做的善事符合大家需要，生活中碰到的问题都不会成为问题，这是我一直以来坚信的一个事实。刚来寺院的时候，原来初一、十五在我们这里吃饭是收钱的，一个人五元，一天下来收两三百，最多的时候收过五百。后来，我就让别收，以后谁要吃饭直接来吃就行了，来者不拒，如果人多组团来就给我们报个数，做饭知道有多少就行。结果呢，发现别人越吃，我们仓库的米越多，菜越多，根本不用担心。这是为什么，用佛法讲就是因果，就是回报；用儒家的道理讲可以叫感召，你有一颗布施的心自然会感召来布施的人。

    在人生修行的道路上，认定一个目标，就要坚定不移走下去，不管别人怎么说，只要认定这个方向是对的就要坚持不懈，最后肯定能走到阳光大道。所以在禅修的过程中要时刻地找到自己的方向，恢复归零心态。比如说今天跟人吵架了，很痛苦，然后回家打坐的时候又让自己回到原点；明天被别人的掌声激动了，心飘起来，又通过禅修回到原点。禅修就有这样的好处，时刻地观照自己在做什么，人生的目标在哪里。活得明白，就不会迷失，就不会给人生做无用功。这便要求我们必须把禅修应用到生活的方方面面，打坐是禅修，刷牙也是禅修，吃饭也是禅修，蹲在马桶上也在禅修。不要认为这些跟禅修没有关系，聚焦一处就是“定”的境界，禅修就是练我们的定功。“制心一处，无事不办”，即是此理。

    人的很多问题，都由于自我设限。当你把自己封闭起来，人生的窗户就一扇扇关起来，窗帘拉了起来，最后里面一片漆黑。因此，要学会把窗户一扇扇打开，这样阳光、空气就能透进来，到处都是敞亮的。

    如果想达到更高的境界，获得更大的光亮，怎么做呢？最好把屋顶去掉。屋顶去掉后你站在什么地方了？就在天地之间。这时什么都能看到，世上万事万物都清清楚楚明明白白。想想，这是一种什么样的状态？豁达、敞亮、通彻。这时候想做什么都能很快进入境界，得到最大的成就。世界上有大成就的人，往往都是把人生的屋顶去掉的人。如果我们做不到这一点，那是因为还有东西没有被打开，把自己障碍住了。所以修行的过程，就是不断地打破自我的过程。有句话说“不破不立”，不打破自己就立不起来。想一想，还有什么东西约束着自己，还有什么东西让我们放不下。

    当坐在山顶的时候，面对蓝天，俯瞰大地，心胸开阔，思想自由，没有什么能干扰到你，这就是“本来无一物，何处惹尘埃”的境界。如果置身在一个房间里会有这种感受吗？所以，人生的最高境界就是“空”，你坐在山顶上面对的不就是广大无边的虚空吗？心无挂碍，虚静空明。六祖说：何期自性，能生万法。——它虽然空，但里面什么都有，什么都可以生出来。那种境界，真的不是用语言可以形容的，只有亲证者，方能体会其中之玄妙。

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