§§§第一节 爱默生生平研究

    拉尔夫·沃尔多·爱默生（Ralph Waldo Emerson，1803－1882）美国思想家、文学家，诗人。1803年5月25日出生于马萨诸塞州波土顿附近的康考德村，1882年4月27日在波士顿逝世。爱默生是确立美国文化精神的代表人物。美国前总统林肯称他为“美国的孔子”、“美国文明之父”。他的生命几乎横贯19世纪的美国，他出生时候的美国热闹却混沌，一些人意识到它代表着某种新力量的崛起，却无人能够清晰的表达出来。它此时缺乏统一的政体，更没有相对一致的意识形态。在他去世的时候美国不但因为南北战争而统一，而且它的个性逐渐鲜明起来，除了物质力量引人注目，它的文化也正在竭力走出欧洲的阴影。

    1837年爱默生以《美国学者》为题发表了一篇著名的演讲，宣告美国文学已脱离英国文学而独立，告诫美国学者不要让学究习气蔓延，不要盲目地追随传统，不要进行纯粹的摹仿。另外这篇演讲还抨击了美国社会的拜金主义，强调人的价值，因此被誉为美国思想文化领域的“独立宣言”。一年之后，爱默生在《神学院献辞》中批评了基督教唯一神教派死气沉沉的局面，竭力推崇人的至高无尚，提倡靠直觉认识真理：“相信你自己的思想，相信你内心深处认为对你合适的东西对一切人都适用……。”文学批评家劳伦斯·布尔在《爱默生传》中说：“爱默生与他的学说，是美国最重要的世俗宗教。”

    爱默生出身牧师家庭，自幼丧父，由母亲和姑母抚养他成人。曾就读于哈佛大学，在校期间，他阅读了大量英国浪漫主义作家的作品，丰富了思想，开阔了视野。毕业后曾执教两年，之后进入哈佛神学院，担任基督教唯一神教派牧师，并开始布道。1832年以后，爱默生到欧洲各国游历，结识了浪漫主义先驱华兹华斯和柯尔律治，接受了他们的先验论思想，这对他思想体系的形成具有很大影响。爱默生回到波土顿后，在康考德一带从事布道。这时他的演说更接近于亚里士多德学派风格，重要讲演稿有《历史的哲学》《人类文化》《目前时代》等。 爱默生经常和他的朋友梭罗、霍桑、阿尔柯、玛格利特等人举行小型聚会，探讨神学、哲学和社会学问题。这种聚会当时被称为“超验主义俱乐部”，爱默生也自然而然地成为超验主义的领袖。

    1840年爱默生任超验主义刊物《日晷》的主编，进一步宣扬超验主义思想。后来他把自己的演讲汇编成书，这就是著名的《论文集》。《论文集》第一集于1841年发表，包括《论自然》《论超灵》《论补偿》《论爱》《论友谊》等12篇论文。三年后，《论文集》第二集也出版了。这部著作为爱默赢得了巨大的声誉，他的思想被称为超验主义的核心，他本人则被冠以“美国的文艺复兴领袖”之美誉。 爱默生的《论文集》赞美了人要信赖自我的主张，这样的人相信自己是所有人的代表，因为他感知到了普遍的真理。爱默生以一个超验主义者的口吻，平静地叙说着他对世界的看法、超验主义结合并渗透了新柏拉图主义和类似加尔文教派的一种严肃道德观和那种能在一切自然中发现上帝之爱的浪漫派乐观主义。 爱默生喜欢演讲，面对人群令他兴奋不已，他说他感觉到一种伟大的情感在召唤，他的主要声誉和成就建立于此。他通过自己的论文和演说成为美国超验主义的领袖，并且成为非正式哲学家中最重要的一个。他的哲学精神表现在对逻辑学、经验论的卓越见解上，他轻视纯理论的探索，信奉自然界，认为它体现了上帝和上帝的法则。 除《论文集》之外，爱默生的作品还有《代表人物》《英国人的特性》《诗集》《五日节及其他诗》。爱默生集散文作家、思想家、诗人于一身，他的诗歌、散文独具特色，注重思想内容而没有过份注重辞藻的华丽，行文犹如格言，哲理深入浅出，说服力强，且有典型的“爱默生风格”。有人这样评价他的文字“爱默生似乎只写警句”，他的文字所透出的气质难以形容：既充满专制式的不容置疑，又具有开放式的民主精神；既有贵族式的傲慢，更具有平民式的直接；既清晰易懂，又常常夹杂着某种神秘主义……，一个人能在一篇文章中塞入那么多的警句实在是了不起的，那些值得在清晨诵读的句子为什么总能够振奋人心，岁月不是为他蒙上灰尘，而是映衬得他熠熠闪光。

    §§§第二节 “超验主义”解读

    美国超验主义也叫“新英格兰超验主义”或者说“美国文艺复兴”是美国的一种文学和哲学运动。这场运动的发起者和领导人就是拉尔夫·沃尔多·爱默生，他宣称存在一种理想的精神实体，超越于经验和科学之处，通过直觉得以把握。超验主义是美国文学的第三个阶段，是真正影响美国文学风格的开始。超验主义追求人的自由精神成为美国文化中一个重要遗产。这种思潮发源于唯一一神教，同时又接受了浪漫主义的影响，强调人与上帝间的直接交流和人性中的神性，其结果是解放了人性，提高了人的地位，使人的自由成为可能。超验主义具有强烈的批判精神，其社会目标是建立一个道德完满、真正民主自由的社会，尽管这带有乌托邦的理想色彩。超验主义的核心观点是主张人能超越感觉和理性而直接认识真理，认为人类世界的一切都是宇宙的一个缩影——“世界将其自身缩小成为一滴露水”。它强调万物本质上的统一，万物皆受“超灵”制约，而人类灵魂与“超灵”一致。这种对人之神圣的肯定使超验主义者蔑视外部的权威与传统，依赖自己的直接经验。

    超验主义的主要思想观点有三。首先，超验主义者强调精神，或超灵，认为这是宇宙至为重要的存在因素。超灵是一种无所不容、无所不在、扬善抑恶的力量，是万物之本、万物之所属，它存在于人和自然界内。其二，超验主义者强调个人的重要性。他们认为个人是社会的最重要的组成部分，社会的革新只能通过个人的修养和完善才能实现，因此人的首要责任就是自我完善，而不是刻意追求金玉富贵，理想的人是依靠自己的人。其三，超验主义者以全新的目光看待自然，认为自然界是超灵或上帝的象征。在他们看来，自然界不只是物质而已，它有生命，上帝的精神充溢其中，它是超灵的外衣。因此，它对人的思想具有一种健康的滋补作用。超验主义主张回归自然，接受它的影响，以在精神上成为完人。这种观点的自然内涵是，自然界万物都具有象征意义，外部世界是精神世界的体现。爱默生有句名言——“相信你自己”，这句话成为超验主义者的座右铭。这种超验主义观点强调人的主观能动性，有助于打破加尔文教的“人性恶”、“命定论”等教条的束缚，为热情奔放，抒发个性的美国式文化奠定了基础。正因为爱默生的超验主义观点摒弃了加尔文教派神为中心的思想，认为在某种意义上，“人”就上帝，才使得超验主义明显地烙上资本主义上升期的时代烙印：一个人一定能够成为他想成为的人。而这种素来被称为美国平民宗教的自立自强，激励了美国民族精神的发展完善。因此，超验主义者的贡献就在于在理想主义的旗帜下重新审视了“美”的哲学命题，解放了美国思想，也使美国文学（包括散文创作）从模仿英国及欧洲大陆的风格中脱颖而出，开创了美国文艺复兴时期。

    其实，“超验主义”作为一种并不确切的戏称，也许只在认识论的意义上表现了这一思潮的一个特征，即崇尚直觉和感受，而这一思潮的意义也许更重要地是体现在它热爱自然，尊崇个性，号召行动和创造，反对权威和教条等具有人生哲学蕴涵的方面，它对于美国精神和文化摆脱欧洲大陆的母体而形成自己崭新而独特的面貌产生了巨大影响。

    §§§第三节 与爱默生超验主义相关的几种思想

    爱默生在构建他的超验主义的时候，受到了当时一些思潮的影响，这些影响主要有新柏拉图主义，清教主义和唯一神教理论。这些理论对理解爱默生的超验主义思想有着很大的帮助。

    一、新柏拉图主义

    新柏拉图主义（Neo-Platonism），古希腊文化末期最重要的哲学流派，并对西方中世纪中的基督教神学产生了重大影响。该流派主要基于柏拉图的学说，但在许多地方进行了新的诠释。新柏拉图主义被认为是以古希腊思想来建构宗教哲学的典型。新柏拉图主义流行于公元3—5世纪。它虽然被归属于柏拉图主义阵营，但却带有折衷主义倾向，与亚里土多德学说和斯多亚派有着明显的联系。它的特点在于：建构了超自然的世界图式，更明确地规定了人在其中的位置，把人神关系置于道德修养的核心，强化了哲学和宗教的同盟，具有更浓厚的神秘主义色彩。

    新柏拉图主义最早产生于埃及的亚历山大，那里几百年间一直都是希腊哲学与东方神秘主义的交会地。该学派的创始人是阿摩尼阿斯·萨卡斯（Ammonius Saccas），不过最重要的人物则是他的学生普罗提诺（Plotinus， 204/5——270年生于埃及）。普罗提诺早年在亚历山大学习、研究，直到公元243年到罗马定居。普罗提诺的作品主要都是他晚年的讲课笔记，并流露出一定程度的神秘主义色彩。他将柏拉图的客观唯心主义哲学、基督教神学观念与东方神秘主义等思想熔为一炉，从而为基督教文论的基本取向和奥古斯丁等人的神学思考铺平了道路。与柏拉图的“理念”相似，普罗提诺也将美的根源归结到彼岸世界，并对有别于世俗艺术的“美”的追求本身怀有极高的期待，这一方面使西方人借助艺术寻求超越的冲动并使得这种冲动得以传递，另一方面也必然要求用批评去揭示文学背后所隐喻着的永恒真理甚至信仰的启示。

    新柏拉图主义认为，世界有两极，一端是被称为“上帝”的神圣之光，另一端则是完全的黑暗。但新柏拉图主义也相信，完全的黑暗并不存在，只是缺乏亮光而已。世间唯一存在的就是上帝，照耀着神圣之光，但就像光线会逐渐变弱，神圣之光也无法普照整个世界。普罗提诺认为，灵魂受到神圣之光的照耀，物质则位于那光照不到的黑暗世界，而柏拉图所提出的自然界的“形式”则微微受到神圣之光的照耀。因此，新柏拉图主义强调，世间一切事物都有这种神圣之光，但最接近上帝的光芒的，还是人类的灵魂，只有灵魂才能与神秘与伟大合二为一。在一些偶然的时候，人甚至可以体验到自己就是那神圣的自然之光。

    二、清教主义

    清教主义，起源于英国，在北美殖民地得以实践与发展。其核心理念虽然构成宗教行为规范要素，却在很大程度上起到了消解禁锢人们思想与行为的主流教会传统的作用，促进了社会世俗化进程，在早期的美国，推动了个性解放，促成建立现代劳动、职业和财富观，以宗教的理想勾勒出国家未来追求的目标。它们奠定了今日美国主流文化（wasp）价值观念的基础，铸就了美国民族特性。

    清教是基督教新教派别之一，16世纪出现于英国。该派要求以加尔文学说为依据改革英国国教会，承认《圣经》为唯一权威，反对国王和主教的专制，主张清除国教会所保留的天主教旧制度，简化仪式，提倡过勤俭清洁的生活，故名清教。后又分为长老派与独立派。在国内遭受迫害时期曾大量逃亡到北美建立殖民地，大部分清教徒都逃亡到了美国，所以人们说起清教徒，一般指的就是美国的清教徒。

    清教徒并不是一种严格意义上派别，而是一种态度，一种倾向，一种价值观，它是对信徒群体的一种统称。清教徒是最为虔敬、生活最为圣洁的新教徒，他们认为“人人皆祭司，人人有召唤”。认为每个个体可以直接与上帝交流，反对神甫集团的专横、腐败和繁文缛节、形式主义。他们主张简单、实在、上帝面前人人平等的信徒生活。

    清教徒时代，人类史上才真正出现了职业这个概念。当时的职业一词是calling。call是呼唤、呼叫的意思。calling，含有“召唤、神召”的意思，意即上帝在天上呼唤你、命令你该有何种行为。这个词义中无疑含有宗教意义：职业即是天职，是上帝安排的任务，这是职业的最初定义。在清教徒的理解中，职业就是一件被冥冥之中的神所召唤、所使唤、所命令、所安排的任务，而完成这个任务，既是每个个体天赋的职责和义务，也是感谢神的恩召的举动。如上帝曾召唤亚伯拉罕作虔诚且富有的君王，他凭着信心最后成就了召唤，成为富甲万国、繁衍众多的君王。现在，上帝也召唤清教徒开拓北美的疆土，把在美国国度上的创业视为天职。

    清教徒们也肯定现实生活，与出世厌世的观念相反，他们认为：“世界就是我们的修道院”（加尔文语）。而尘世中的工作是我们修道的方式，是上帝安排的任务，是神圣的天职。每个人要入世修行，将自己在世间的工作和生活作好，就是在修行和敬拜，就是在尽一个人的本分。

    他们也肯定了营利活动，认为人是上帝财富的托管人，作为托管人，有天职将财富增值。正像一位名叫普勒斯顿（John Preston） 的清教徒领袖在他的著作中所写：“若有人问如何能晓得神在他身上的旨意，我的答案很简单：只要看看神赐给他的产业便成。”

    清教徒是创业精神的代言人，他们认为人开创产业必须要禁欲和俭省节约。他们限制一切纵欲、享乐甚至消费行为，将消费性投入和支出全部用在生产性投资和扩大再生产上，如此必然导致资本的积累和产业的发展。不是纵欲和贪婪积累了财富，而是克制和禁欲增长了社会财富。

    清教徒崇尚商业和工业活动，在商业中诚实守信、珍视信誉、决不坑蒙拐骗，清教徒企业家不仅追求利润最大化，而且具有对社会的回馈意识，担当社会责任、扶持社会公正，为社会公益事业作出了巨大贡献，承担了巨大的公共事业义务。

    清教徒对一切充满了信心，无论从事商业贸易还是生产耕种，都具有排除万难、获得非凡成功的勇气和信心，他们善于创造和创新，不断地开拓和征服。他们身上值得人们学习的可贵精神非常之多。

    18世纪中叶美国著名的清教徒布道家约翰·卫斯理的一句名言成为了清教徒精神的精辟概括：“拼命地挣钱、拼命地省钱、拼命地捐钱”。拼命地挣钱，是因为以赚取财富为天职；拼命地省钱，是因为他们克制禁欲，始终过一种圣洁、理性的生活；拼命地捐钱，是因为他们要关照精神信仰、关照社区和国家等人类共同体，他们捐钱捐物，在对世间的爱中得到永恒。这样三种拼命精神，无疑是清教徒精神的思想精华。

    总之，清教徒怀着一种使命感、神圣感在创业，将在美国的开拓疆土、扩大产业、增加财富视为天职，他们始终过着一种圣洁、公义的生活，他们将自己的一切活动都神圣化，他们因此为美国人立下了奠定千秋万代的产业和基业，为人类社会发展市场经济立下了典范和原动力。尽管并非人人都是清教徒，但是，他们的精神却是全人类的财富，值得任何国家、任何时代的人们去学习、掌握和运用。

    三、加尔文主义

    加尔文主义是法国著名宗教改革家、神学家约翰·加尔文毕生的许多主张的统称，在不同的讨论中有不同的意义，在现代的神学论述习惯当中，加尔文主义的意思是指“救赎预定论”跟“救恩独作说”。加尔文支持马丁·路德的“因信称义说”，主张人类不能透过正义的行为获得救赎、恢复逐渐被天主教所遗弃的奥古斯丁学说“救恩独作说”、反对逐渐成为天主教神学主流的“神人合作说”，因此加尔文建立的教会命名为“归正宗”或“改革宗”，发展出来的神学称为归正神学。加尔文主义出现于16世纪宗教改革时期。归正宗的基本教义和信义宗基本相似，也承认人因信仰基督而蒙恩称义，归正宗的主要特点是选举长老监督教务，由牧师和不受神职的长老集体管理教会，认为任何人都不得享有无限权力，并且认为教会人士可以参加政治活动，使世俗更加接近上帝的旨意。所以归正宗掌权的国家，一般教徒更重视经济、民主制度和公众教育，并建立了一些通过民主选举所诞生的国家。

    加尔文主义五要点：

    完全无能力（ Total inability）或全然败坏（Total depravity）：人类由于亚当的堕落而无法以自己的能力作任何灵性上的善事。

    无条件选择（Unconditional election）：上帝对于罪人拣选是无条件的，他的拣选并非因为人在伦理道德上的优点，也非他预见了人将发生的信心。

    有限的救赎（Limited atonement）：基督钉十字架只是为那些预先蒙选之人，不是为世上所有的人。

    不可抗拒的恩典（Irresistible grace）：人类不可能拒绝上帝的救恩，上帝拯救人的恩典不可能因为人的原因而被阻挠，无法被人拒绝。

    圣徒蒙保守（Perseverance of the saints）：已经得到的救恩不会再次丧失掉，上帝必能保守其拣选的。

    这五点教义的英文首字字母恰Tulip，即“郁金香”之义。正是加尔文教的这五点教义对整个美国的清教主义产生了非常深远的影响。

    §§§第四节 超验主义与美国文学

    “所有的现代美国文学都起始于一本叫作《哈克贝利·费恩历险记》的书，”海明威如是说。但依笔者所见，没有爱默生这个19世纪美国伟大思想家及其超验论学说的传播和影响，就没有独立的美国文学。即使吐温和海明威本人也得益于爱默生所培养的强调创新精神和与自然紧密联结的文学氛围的薰陶。其他与吐温和海明威一起支起美国文学这座大厦的栋梁们，如索罗、霍桑、麦尔维尔、惠特曼、迪金斯、亨利·詹姆斯、艾略特、庞德、弗罗斯特和福克纳等，都直接或间接地受到爱默生超验主义学说的影响，用各自独特的写作方式为美国文学做出了特殊贡献。

    一、19世纪30年代前的美国文学

    19世纪初期，美国知识分子对欧洲的文化遗产顶礼膜拜，美国所有的非凡景色在他们眼中不过是些平凡实体，不具有与传说和诗歌相关的魅力，他们渴望拥有欧洲的充满历史遗迹的大自然。然而，历史较短的美国并不具有这一概念下的自然，而且，在西部广囊无垠的原始大陆的对比下，东海岸文明的努力显得微不足道。要驯化自然，建立一种传统意义上的文化，看来至少还需要一个世纪的努力。在这一占统治地位的自然观念影响下，当时具有进取精神并讲求实际的美国人认为，创造的财富越多，人在自然中留下的文化、历史积累就越多。因而，社会上商业主义、工业主义和物质主义盛行，宗教思想方面，冷酷严厉的卡尔文主义一统天下，人被认为是完全堕落无望的造物，他生而有罪，并坚持罪恶的道路，除了依靠上帝的恩典，别无他救。在这样的思想观念影响下，自然很难产生独立的美国文学。当时的美国作家在题材、风格、思想上皆承袭英国文学传统，小说效法艾迪逊、斯梯尔、斯特恩和高尔德史密斯，诗歌严守五音步抑扬格的英国传统技法。即使象华盛顿·欧文那样杰出的文学家，也没有重大的突破——他虽然写的是发生在美国本土的事情，但在主题、形式、思想观点上都对英国作家高尔德史密斯进行了模仿。因此，尽管人们常常将欧文誉为第一位美国文学家，但实际上当时并不存在真正的美国文学。

    二、爱默生的超验主义主张

    1803年，爱默生诞生了，他的出现注定要给美国社会和美国文学带来巨大变革。爱默生是一个对神学、文学、东西方古典哲学和西方近代哲学有过深入研究的哲学家，他深受欧洲资产阶级革命的影响，富有献身真理的精神。他十八岁毕业于哈佛大学，做过教师、牧师。后来，他对教会产生了怀疑、厌恶，不顾舆论的强烈反对，辞去了牧师职务。此后几年，他旅行欧洲.会见了当时的浪漫派作家华兹华斯、卡莱尔和柯勒律治，熟谙英国和德国浪漫主义。回国后，他开始了一场场演讲，演讲的题目涵括广泛，从诗歌到个人主义，由自然到民族文化。无论什么题目，爱默生都要谈到两个主题：自然对人类的保护性和仁慈性以及人的神性和自发性。

    1835年，爱默生在波士顿的康科德定居了。在那里，他创办了一个由作家和知识分子精英组成的“超验主义俱乐部”。其成员有梭罗、布朗松·艾尔考特、玛格丽特·福乐、琼斯·费利和奥雷斯迪·布朗松等人，这是一些朝气蓬勃、具有自由思想和独立意识的知识分子，他们强烈不满当时统治一切领域的感观哲学和奠基在洛克哲学思想之上的唯一神教派神学。他们常常聚会，讨论哲学、神学、文学和社会问题，通过爱默生的讲演和他们主办的《日规》季刊宣传他们的超验主义学说。超验主义学说起源复杂，它既建立在同时代德国哲学家如康德、费希特等的哲学思想和德国、英国浪漫主义文学基础之上，也受到柏拉图、普罗提努斯、孔子、印度古典哲学、佛教和法国哲学家如帕斯卡尔等的影响。超验主义认为：上帝并非与世界分离，他存在于世界之中；人的灵魂可以与上帝交流；自然与人的精神彼此养育，相互反映；逻辑不如悟力，它只能将人引向较低等级的真理。

    在统治人们思想的神学和宗教领域，爱默生掀起了一场革命。他重新审查了基督教教义，谴责沿袭下来的教义和教会授职仪式陈腐、相互矛盾、具有欺骗性。他将教会和灵魂对立起来，宣称救赎发生在灵魂内部。他呼吁抛弃毫无活力的传统惯例和信仰，建立一种新型的个人与上帝的关系。超验主义除去了旧宗教中的恐怖成分，相信上帝是激起人们敬畏之感的仁慈的神，而不是对人漠不关心的神。超验主义者反对危险的宗教狂热。他们相信上帝每天都与信徒同在，而不是只坐在唯一神教的安乐椅上。在被卡莱尔誉为“一本真实的启示录”的《论自然）中，爱默生激励美国人民摆脱过去和现在的重轨，将自己投入内在权威和自然美所允许的自由之中。他写道：“我们的时代是个后顾的时代，它在为先辈们建造坟墓，这个时代写的是传记、历史和评论。先辈们目睹上帝和自然，而我们却是通过他们的眼睛看。为什么我们不能享受一种与宇宙亲自交流的关系？为什么我们不能有来自感悟与洞察，而非来自传统的诗歌和哲学？为什么我们不能有一种我们自己得到启示的宗教，而非先辈受启示的历史的宗教？我们处在自然的环抱之中，自然的生命之流环绕、流经我们、邀请我们，靠着自然给我们提供的能力和与自然相称的行动，为什么我们要在过去的枯骨中来回摸索，或将一代活人套进陈腐的假面中去？今天的太阳同样照耀。今天的田野上，羊毛更多，亚麻更盛。这儿有新的土地、新的人、新的思想。让我们呼求自己的作品，自己的法律，自己的崇拜吧！”

    爱默生富有挑战性和激奋人心的呼吁，打破了思想界的沉闷，震惊了忙忙碌碌的美国人，唤醒了沉睡的美国知识分子，给他们送来了新思想、新观念。将他们从卡尔文主义、物质主义和盲从的束缚中释放了出来，给当时的美国社会带来了清新的改革之风。他的超验主义学说不仅影响了一代作家、诗人、画家，解放了他们的思想，给他们指明了创作方向，而且“他为美国艺术奠定的形式与主题基调将永远成为美国艺术的表达方式的标志。”

    （一）爱默生的超灵论

    超验主义首先强调靠直觉感知的精神作用。精神就是宇宙中最重要的、无所不在、无所不能、完全善良的超灵。他存在于自然和人本身，是构成宇宙的主要因素。爱默生宣称“宇宙是由自然和灵魂构成的”。“事物阻碍人，压制人，使人忙于日常事务，成为一个理性的人。顺从事物的摆布会熄灭人身上每一点人性之光。但如果人忠实于较好的直觉或感情，拒绝事物的控制——正如一个高级动物所应做的那样，保持灵魂，坚持原则，那么，事物就会迅速减退，顺从地回归原处”。超灵的概念显然是对18世纪以来流行的牛顿的世界是由物质构成的这一概念的反拨，是对当时资本主义美国生活中的物质化和思维中的机械化趋势的逆反，也是对无视精神健康，一味追求美国在国际事务中的领先地位的流行趋势的反动。霍桑、麦尔维尔以及现代诗人罗伯特·弗罗斯特都对爱默生的超灵论作了很好的表述。现代诗人艾略特反复哀叹嘲讽现代人成了物质的奴隶，他们的精神世界成了一片荒原，也是对爱默生超灵论的重复和强调。

    （二）爱默生的个人主义

    超验主义主张超验论强调个人的重要性，排斥群体整一性。爱默生的名言是：“我所求的是个人，而非整个民族”。超验论者认为，个人是社会中最重要的因素，只有个人的精神更新了，才会产生社会的精神更新。人的一生中最为关心的应该是个人完善、个人教育和个人提高，并非拼命致富。他孜孜不倦地劝勉人们，做一个依靠自己、不盲从的人。“要明白这个世界是为你而存在的……”他说，“要相信自己！”“坚持主见，不要模仿他人。”爱默生认为，人是依照神的形象而造出的。那就是说，超自然的、永远遍于宇宙的上帝在人的灵魂里运作，因而人是神圣的，可以与超灵交流达到精神完善。这一主张无疑是对卡尔文主义的堕落无望的人这一严酷概念的反拨，是对随着资本主义的发展出现的丧失人性的过程的反拨。新英格兰的工业化正在把人变为非人，人们正在失去个性，成为整齐划一的模式。爱默生看到这一过程的发展，因而再三强调个人的重要性。

    与此同时，爱默生不忘告诫人们：没有道德原则的指导，无限发展的个性不仅会造成个人的毁灭，而且会给社会带来破坏。在《拿破仑》一文中，他以拿破仑为反面教员，指出：拿破仑为满足自己无限扩张的自我主义，不顾一切，完全没有任何道德原则，结果不但自己落得失败的下场，而且给法国人民和欧洲其他国家的人民造成灾难。爱默生告诫美国人要警惕，人要在追求财富的过程中丧失良知和情感。他预言道：“无论大众或个人，每个出于情欲和利己的目的的行为，都将失败。”后来，美国扩张主义者无视这一警告，不是在越南战争中遭到惨败，而且给越南人民和美国人民造成不可弥补的损失吗？在麦尔维尔的《白鲸》中，捕鲸船船长埃哈伯与名为“皮阔德”的捕鲸船的覆没下场，也形象地表证了爱默生的这一观点。

    （三）爱默生的自然主义观点

    爱默生为人们提供了一个认识自然的崭新观念，在他看来自然不纯粹是物质的，不是单调或毫无中介意义、未开化的、隶属历史范畴之下、引人走向物质主义的平凡实体。他认为自然是精神或上帝的象征，是有生命的，它充满了上帝的存在。他认为自然是最纯净的，是超灵的外衣，因而能在人身上产生使人圣洁的道德影响，对人的思想起健康和恢复的作用。当一个人完全沉浸于自然世界，与自然成为一体时，他就会得到精神升华的转变。爱默生对自然的另一看法是：人周围的世界是象征性的。流动的河水标明宇宙永不止息的运动；四季与人的一生相应；蚂蚁，这个身体微小、心脏很大、辛勤劳作的小生灵，是人本身的崇高形象的缩影。爱默生的自然象征主义观点——认为自然中的事物带有象征的特征，物质世界象征着精神世界—丰富了美国文学传统的清教象征主义手法，给它增添了新鲜活力；这一观点对爱默生同时代的作家（如霍桑、麦尔维尔）产生了深刻的影啊。这一影响一直延续到现代。

    （四）爱默生的哲学观。

    爱默生对人生持肯定态度，由此产生了他的乐观主义哲学观。他坚信有一种力量在永不止息地运作，把坏变成好，把好变得更好。他坚信善会战胜恶，天使肯定比恶魔强大。在谈到拿破仑的失败时，他认为那是必然的，“那是事物的性质，是世界的永恒规律阻碍、毁灭了他”。在他看来，善是位良医，但恶有时是位更好的医生。他认为现实中所有的不幸与苦难都是表面的，是使人圣洁的工具，他不是没有看到他所处的时代的弊病与畸变，事实上，与同时代其他善于思考的有识之士一样，他也哀叹普遍的腐败，哀叹真正的基督教精神的衰落。但他相信，道德畸变是良好激情的不适当表现。只要人因上帝的恩惠并与之同在，具有与此相称的心智、力量和辨别是非的感觉，那就永远不会错。有时现代的人们否定爱默生的哲学观，认为他不辨善恶，他的乐观主义是超验论的愚蠢。但许多著名的美国作家，如霍桑、麦尔维尔、马克·吐温和亨利·詹姆斯等，都在小说中表现了对人生的肯定态度，表现了这样的信念：生活中的邪恶和灵魂的丑恶有助于使人成熟和完善，使人生更美好。

    （五）爱默生的美学观点

    在《诗人》、《美国学者》这两篇论文中，爱默生提倡一种独立的文化。他号召美国人写本土和当代发生的事情，而不是模仿和引进其他国家。他写道：“我们对别国的漫长的学徒期该结束了。我们周围涌进生活之潮的数百万人，靠着外国收获的凋落残余难以为生。”他认为每个时代都应有反映自己时代的作品，号召美国作家用一种独特的美国方式写美国，即使这里的一切非常卑下，也值得写，因为美国人民以自己的方式伟大地生活着。在以上两篇论文中，他认为诗人是非同一般的人，是完全的、永恒的人。他的出生是历史上的大事件。他必须能够看透无限时间的深奥之处，能够借助直觉理解事物的道路和宇宙神圣的统一性，并能将自己与自然相联系的感情传达给同类。真正的诗和艺术应该使人崇高，应该能净化道德，诗是一条通向有机的统一和更高的真实的道路。爱默生强调能表达思想、象征和想象的表达方式。他认为，诗的形式应取决于诗人的思想和经历，而不取决于传统技巧；诗人应该运用象征来表达思想，因为对于诗人来说，象征是无所不在的。他认为，诗人应该运用词汇的形象和想象意。当形式与内容完整地结合时，形式就成了诗的重要的部分。“不是组成的韵律，而是使论据（思想和经历）成为诗的韵律。”至于主题，爱默生呼吁美国作者歌颂在他看来本身就是一首长诗的美国，歌颂当代生活、工厂、农村和铁路。

    三、爱默生对一些代表性作家和诗人的影响

    爱默生的美学思想在美国文学中产生了一场革命。这场革命诞生了真正的美国文学，产生一代又一代用自己独特方式表现美国的真正的美国诗人、作家和剧作家。

    纳撒尼尔·霍桑的长篇小说《红字》，以独出心裁的艺术手法，率先打破了美国长篇小说创作一味模仿因袭西欧小说的局面。在这部小说中，我们可以清楚地看到爱默生超验论学说的深刻影响。在描写海丝特对教会从怀疑到反抗和叛逆的心理发展过程以及她与教会的矛盾冲突时，霍桑肯定、褒扬了海丝特，否定、批判了严酷的清教社会。在人物性格刻划上，霍桑赋予海丝特善良、诚实、勇敢、坚定、自信、勤劳和富有同情心等美德，而与海丝特对立的新英格兰清教社会的人们却是一群自私、邪恶、虚伪、残忍和戴着“刚直严肃”的面具的骗子。这种对个人的肯定与对社会的否定态度，反映了爱默生的个人主义观点。海丝特从被罪恶的清教社会审判、惩罚、隔离和歧视的“罪人”到成为毫无个人目的，活着既不谋图私利，又不贪图个人快乐，人们纷纷带着他们所有的哀愁和困惑前来寻求她的忠告的圣洁妇人的过程，表现了生活中的邪恶和灵魂的丑恶使人成熟完善，使人生更美好这一爱默生乐观主义哲学观点。海丝特的成圣与卑鄙、邪恶的老罗杰·奇林沃恩的死亡结局，象征了善对恶的最终胜利。超灵论和自然象征主义的影响在小说中也比比皆是。霍桑用“一旦人们凭借伟大的直觉和热烈的情感形成判断时，所得到的结论总是非常深刻，非常正确，至于它所包含的真理的品格简直可以说是一种超自然的神示”，表现靠直觉感知精神的重要作用。《红字》一书中充满了自然象征主义的隐喻，如在以“牢门”命名的第一章中，以“晦黯凶恶的外表”的监狱和“厚重的橡木做的、上面缀钉着许多粗大的铁钉”的牢门，恰当地影射了故事发生的那个黑暗的时代。一枝长在监狱入口边的花蕾绽放的野蔷薇，“仿佛它的芬芳和柔媚就是奉献给银档入狱的囚徒和跨出牢门受刑的罪犯似的，以表示大自然从内心深处对他们的怜悯和温存”，表现上帝对被罪恶的清教社会判为罪人的人的慈爱和怜悯，从而与代表冷酷的清教社会的监狱形成鲜明对照。

    在《哈克贝利·费恩历险记）中，马克·吐温不仅运用了自己幽默和使用多种方言的独特手法，而且运用了自然象征主义手法。他用壮阔的密西西比河象征大自然，用它代表安全、自由、无拘无束的理想生活。在这条河上，哈克和吉姆一直往下漂，一面聊天，一面歌唱，一面哈哈大笑；与之形成鲜明对比的是河岸上贫困、衰落和凄凉的市镇与村落。这不仅是对当地贫困景象的如实表现，更象征了美国文明社会的精神衰落与贫困，象征了文明社会的危险、自私、残忍、诡诈和对人精神和身体的奴役。在河上，两人心情舒畅，而一上岸就会遇到危险，受到来自文明社会的威胁。

    这种对比表现了人与自然的和谐关系和个人与社会的冲突。用自然景色来烘托人物的心理状态，也是“美国戏剧之父”尤金·奥尼尔（EguneeO’neill，1888一1953）一贯运用的戏剧手法。在《直到夜晚的漫长一天》一剧中，奥尼尔用雾来象征人物的心理状态，暗示剧中人物渺茫的前途和不可知的命运。该剧的第四幕场景是这样安排的：“午夜，前厅里的灯已熄灭，没有一丝光线。起居室里，只有桌上的台灯亮着。窗外，雾更浓了，把屋子团团围住。”奥尼尔用漆黑的长夜、黑暗的前厅和密密的浓雾，来象征苦苦挣扎，但仍处于痛苦和忧虑中的蒂龙一家。用自然中具有灵性的生命形式的动物来象征自然力，表达人与自然的关系，是海明威和麦尔维尔对爱默生的自然象征主义的阐释。海明威的《老人与海）中的那条与老人长时间周旋和搏斗后英勇死去的大鱼，象征了大海，也象征了大自然的力量和智慧。捕鱼的过程，是人对自然认识的加深和人对自然情感转变的过程。老人对大鱼的情感逐渐从纯粹的现实的功利转向精神上和审美上的联系。他钦佩大鱼的力量和英勇，欣赏它的美和聪明，为它的死而悲叹，并感到自己与大自然的息息相通。大鱼的象征表现了这样的自然观：自然既是人无法回避的、值得一搏的劲敌，又是与人亲善的、富有灵性和值得尊敬的伙伴。

    与海明威表现的人与自然沟通与和谐的关系相反，麦尔维尔在《白鲸》中表现的是人与自然的冲突。那条使船长埃哈伯丧失了一条腿，最后又撞沉“皮阔德”号船的白鲸莫比·犹克，象征了对人施加报复的大自然，也象征了上帝对骄傲的人类掠夺自然、征服自然的破坏活动的惩罚。丧失了一条腿的埃哈伯象征着丧失了精神和善良情感的物质主义者们。象拿破仑一样的极端个人主义者埃哈伯，把个人意志当做法律，在他看来整个世界都是为他而存在的：为了实现自我意志，他不惜一切代价牺牲他人生命，破坏自然，掠夺自然，征服自然：他从来不停止行动，进行思考。在肯定自我个性时，他毫不留情地否定人性。埃哈伯不是智慧的奥德修斯，他的船员们似乎是在船长的魔法控制下没有分辨能力的群盲。埃哈伯是极端个人主义和物质主义的牺牲品，而他的船员们则是缺乏自我意识的盲从的牺牲品。在《白鲸》中，麦尔维尔用自然象征主义手法，表现了精神和善良情感的死亡导致身体的死亡这一主题思想。

    在亨利·詹姆斯的《贵妇人的画像》中，我们也可以看到爱默生个人主义和乐观主义精神的影响。酷爱自由、自信心强、有自己独特见解的女主人公伊莎贝尔说：“我试图自己判断事物。我觉得，哪怕我的判断错了，也比没有自己的判断光荣一些。我不希望仅仅作羊群中的一只羊，我要自己选择命运，了解人生的一切，不限于别人认为我可以知道的那些”。后来，伊莎贝尔因天真无知，犯了判断上的错误，成了老谋深算、彻底欧化的梅尔夫人的牺牲品。但这个错误使她觉醒、成熟，最后又选择回到罗马，是已成熟的她面对现实做出的英勇行动。

    惠特曼是第一位在爱默生美学思想影响下诞生的美国天才诗人。他冲破了传统的五音步抑扬格的诗歌形式约束，用无拘无束的自由体长句诗，歌颂“本身就是一首长诗的美国”，歌颂当代生活，歌颂工厂、农村、铁路和船坞；歌颂普通而伟大的美国工人、农民、白人、印第安人、黑人、最健康的父亲和最健美的母亲。惠特曼的诗歌充满奔腾的激情，渗透着战斗性和民主思想，肯定生活的乐观精神，表现了个人主义的自信和与自然的亲密交流。“我赞美我自己，歌唱我自己，”这诗句充满了空前的自毫、自信和坚定：“我的舌，我的血液中的每个原子，都是由这泥土、这空气构成”。诗人用舌和原子象征诗人，用泥土、空气象征自然，以此象征人与自然浑然一体的亲密关系。“勤劳地负着扼或者停止在树荫下面的牛群哟，在你的眼睛里所表现的是什么呢？/那对于我好象比我生平所读过的一切书籍还多。”“我相信这些带翅膀的生物有其目的性，/也承认那红的、黄的、白的颜色都能使我激动，/我认为这绿的、紫的和球状花冠都各有深意，/我更不因为鳌只是鳌而说它是无价值的东西，/树林中的挫鸟从来没有学习过音乐，但我仍觉它歌唱得很美妙，/栗色马的一瞥，也使我差愧于自己的愚拙”。这里表现的是人与具有灵性的自然的精神交流和自然给人的深刻启示。“惠特曼的诗对于美国诗歌的发展和美国现实主义文学的形成都有很大影响，”这是周煦良先生就惠特曼对美国文学做出的卓越贡献的中肯评价。

    为了反映第一次世界大战后的时代精神，反映人们支离破碎和混乱的感觉，以艾兹拉·庞德（EzarPond1885一1972）为领袖的意象派诗人们在诗歌领域进行了又一场革命。为了表现诗人的瞬间思想活动和情感，意象派打破了五音步抑扬格、过多装饰和冗长的英诗传统，创造了一种每一个字都表达一种可视的物体，每一诗句都传达一个能被读者感知的意象，要求表达绝对准确、极其精炼、不带任何装饰的诗歌形式。这个具有强烈的时代精神和创新精神的意象派运动可被看作是实践了爱默生的美学思想，回应了爱默生所倡导的诗的形式应取决于诗人的思想和经历，而不取决于传统技巧及诗人应运用词汇的形象和想象意义的美学主张。

    与艾略特齐名、被认为是美国现代诗歌领袖之一的现代诗人罗伯特·弗罗斯特（Roebrt Forst 1874一1963）独特的自然诗歌，深受爱默生超验论学说的影响。他认为，自然既是人的对立物，又是一个使人通向真理的领域；自然是人的阐释者和中介者，是人的行为的参照中心；自然是一种抑制混乱的完美的东西。弗罗斯特一生都在通过他的自然诗歌建立一种对混乱的瞬间抑制的秩序。在《柴垛》一诗中，诗人以自述者远离家乡，在一个令人恐惧的陌生世界的冰雪中艰难行走的情景开头，接着描述叙述者不知是该返回，还是在这冰冷的世界里继续前行的困惑心情。这时叙述者发现一堆木柴：“这是一堆枫木，劈得长短一致，/四尺长四尺宽八尺高，攘得整整齐齐/”在不可预见和一片混乱中，突然出现了这堆堆放得整整齐齐的柴垛，使人突然产生一种秩序的感觉。而这堆出现在人迹罕至之处挥得整整齐齐的柴垛，是砍柴人很早以前留在那里，为的是让木柴朽坏时产生的缓慢无烟的嫩烧来温暖冰冻的沼地。诗人在此用冰冷混乱的陌生世界象征人类社会，用那些摆放整齐的柴垛象征自然世界，这个井然有序的自然世界既是人类世界的对立物，又是造物者（砍柴人）为了人类能够从中得到温暖（精神的升华）而造成的。诗人在这首诗歌里表现的是人在一个冷漠、隔阂、混乱的世界上苦苦挣扎，感到疲惫，不想继续生活下去时，自然中的秩序给人以启示和安慰，使人从中得到继续生存下去的力量。弗罗斯特的自然诗作语言简朴、韵律优美、内涵深奥。那些诗作是他将自己完全沉浸于自然世界，与自然世界成为一体，得到精神升华的结晶，是超灵论深刻影响的结果。这些作家和诗人的作品已成为现代人宝贵的精神财富，爱默生的超验论学说也因他们的继承而得到延续。

    爱默生用自己独特的手法表现当代美国的美学思想，为美国文学播下了创新精神的种子，激励美国一代又一代作家、诗人不断创造新形式、新技巧，更好地表达现实生活，使美国文学带有鲜明的时代精神、创新精神和批判精神。可以毫不夸张地说，爱默生为美国文学打下了坚实的思想基础，他与美国文学的产生、发展和兴盛有密不可分的关系。他是美国文学的奠基人，是真正的美国文学之父。

    在《美国学者》这篇哲学论文中，爱默生要求美国学者做一个相信自我的人，一个鼓舞大众、教育大众、引导大众的人，一脱离了个人私虑、为大众和优秀思想而活的人。他认为学者是世界的眼睛、守望者和世界的心脏。他要保存并传授高尚情操、伟大人物的传记、旋律优美的诗句和历史的总结，抵制使人倒退到野蛮状态的庸俗的繁荣。他还必须接受贫穷和孤独，必须做辛苦、缓慢、没有荣耀、没有报酬的观察，为那些模糊朦胧的人类思想编录，纠正旧的记录。他还告诫学者要自己思考，不要受以往书本知识的腐蚀和束缚。无论思想或艺术形式，都不要模仿，要研究、学习自然，从而认识自己，写出自己时代的东西。这些似乎在告诫今天在经济大潮冲击之下的中国知识分子：不要忽视自己的使命，忘记了自已对社会担负的重大责任而随波逐流。爱默生似乎在鼓舞今夭的中国知识分子，在那些受到人们冷落的教育、文学艺术等领域坚守阵地，坚定追求探索的信念，做一个鼓舞大众、教育大众、引导大众的人。

    爱默生的超验论思想具有超时间、跨地域的不朽意义。在今天的中国，研究和介绍爱默生的思想，借鉴其深邃的哲学、文化、文学含义，有着重要的意义。

    §§§第五节 超验主义思想与美国文化

    超验主义作为理想主义或哲学浪漫主义的一种形式，在欧洲发展了半个世纪后，19世纪早期传入美国，尽管它的理论源于古代和现代欧洲哲学家（尤其是康德1724-1804）的学说，强烈地受到东西方神秘主义、西欧的拿破仑主义和东方的印度教的影响，却在美国呈现出特殊意义，它的信仰不但被许多新英格兰的作家所接受，而且还不同程度地影响了浪漫主义时期美国所有的作家和思想家，它的价值至今仍非常显著地体现在美国的政治、经济、社会和文化等方面。

    一、超验主义思想

    爱默生作为超验主义的哲学领袖，将超验主义思想带到了新英格兰。爱默生身体力行并通过其充满修辞艺术的演讲，将超验主义的信仰强有力地带到了同时代的美国大众面前。在欧洲，其作为美国思想家和诗人的声誉无人能比，其作品所体现的超验主义哲学思想，被看作是美国未来时代独特文化的证明。

    爱默生最有意义的作品《论自然》，是超验主义的圣约书。它的发表使超验主义运动成为美国哲学发展的主流，并将爱默生的思想介绍给美国读者，为他余生的积极创作所表达的信仰奠定了基础，体现了爱默生的世界观事物是不断地向着完美的方向发展的，反映了超验主义的基本信仰，孕育着爱默生思想的萌芽。爱默生最有影响力的作品《论自助》，被誉为是19世纪最具有代表性的散文，阐述了爱默生的人和人的潜力的理论。在其作品中，他强调浪漫的个人主义，并主张人应该关注精神事物；他希望人能够与过去割裂，甚至是与自己过去的行为分离；他还极力主张人不应该屈从于大多数人的意见，因为大多数往往是错的，而少数却常常是对的。《论自助》使我们清晰地看到爱默生思想的发展，其精髓被认为是现代民主思想的土壤、果实和鲜花，而其本人被誉为是民主个体哲学的奠基人。爱默生的《论美国学者》宣告美国文学已脱离英国文学而独立，告诫美国学者不要让学究习气蔓延，不要盲目地追随传统，不要进行纯粹的摹仿。另外这篇讲辞还抨击了美国社会的拜金主义，强调人的价值。被誉为美国思想文化领域的独立宣言；而其《神学院献辞》批评了基督教唯一神教派死气沉沉的局面，竭力推崇人的至高无上，提倡靠直觉认识真理。相信你自己的思想，相信你的内心深处，认为对你合适的东西对一切人都适用这是又一摆脱基督教义，获得精神解放的独立宣言。爱默生响亮地发出了自己的声音，充分地表露了思想和感伤，他不但在影响着，更在证明着，他是民主个性哲学的奠基者，是美国的莎士比亚。他的视个人为衡量一切标准的强烈信条使宗教的自由主义，政治的民主主义以及文学的浪漫主义融会到一起，最终创造出了以美国经验为素材的美国文化。

    二、思想形成根源

    提倡宗教解放是爱默生民主个性哲学的一项主要成就。爱默生的家庭为其思想萌芽提供了土壤。在著名的波士顿第一教堂作自由派牧师的父亲和在其少年时代鼓励他写诗，大胆、激进、而充满活力的姑母都成为爱默生孕育思想的坚实后盾。青年的爱默生就独立于公认的真理和至高的权威之外，挑战长辈们的信仰，并敢于用那颗好奇、不安之心分析自己的内心世界，体现出强烈的反叛性格。在其父亲去世后，家庭生活十分困难的岁月里，兄弟间互相帮助、亲密无间的关系，成为他精神生活的源泉。他辞去牧师职位的惊人之举正是他个性独立和自由精神的突出体现。

    历史环境为爱默生民主思想的发展提供了条件。随着美国拓荒者的持续开发，西部地区已成为挑战东部和南部政治上盟主地位的重要力量。到了19世纪40年代，普通人的时代已经到来，杰弗逊自然贵族的概念已被所有白人都平等，都享有政治领导权的平等主义所代替。随着美国进入工业、城市社会以及当时文化教育水平的显著提高，起源于欧洲的浪漫主义在19世纪的早期传播到美国。由于其价值观念和个性主张适合于旧的革命传统以及新拓荒者的平等主义，便很快在新英格兰扎下了根。

    爱默生思想的灵感正是来源于拍打着东海岸的德国与英国文学浪漫主义的思潮，新英格兰清教徒清心寡欲的理想主义与当时在英国盛行的较为放纵的德国理想主义结合，在美国掀起了浪漫主义运动的高潮。著名的文学和哲学人物的观念为爱默生的思想补充了营养。英国的钱宁为爱默生关于自助观、道德观、自然法与道德法之间完全一致等中心教义奠定基础。柯尔律治，作为人类思想的代言人，为爱默生解释了康德的超验主义；他对于理智与理解的区分，强烈地影响了爱默生的自然哲学。卡莱尔曾是一位德国思想的翻译家和哲学家。爱默生将其视为文学艺术家和风格作家。他对于德国文学和思想的翻译作品不断地滋养着爱默生对于德国哲学家的兴趣。德国哲学家康德的超验主义和黑格尔的理论成为爱默生哲学思想进一步发展的阶梯。超验主义最显著的三个来源是新柏拉图主义、德国唯心主义哲学和某些东方神秘主义。

    三、思想成就标志

    在爱默生的第一部作品《论自然》（1836）中他详细阐述了直觉的理性和宗教、诗歌以及象征的真理的概念，为其超验主义哲学思想的建立奠定了基础。此后他又通过直觉与本能的换用，在实践上使超验主义哲学演变成自然主义哲学。爱默生的哲学思想中保持了唯一神教派强调人的价值的积极成分，又吸收了欧洲唯心主义先验论的思想，并将其发展成为超验主义观点，其基本出发点是反对权威，祟尚直觉；其核心是主张人能超越感觉和理性而直接认识真理。这一观点有助于打破当时神学和外国的教条的束缚，建立民族文化，集中体现了时代精神，为美国政治上的民主主义和经济上资本主义的发展提供了理论根据。

    超验主义哲学是科学的、批评的逻辑。超验主义逻辑，作为发现人类思想的主要方法，已成为自然和历史进化的方法。美国超验主义的主要成分是宗教而不是哲学。这是因为爱默生和他的伙伴们骨子里都是清教徒。就其根源而言，虽然超验主义摒弃了唯一神教派中所有的形式与传统，而依赖于意识、直觉和内心的光芒的存在，但他的哲学思想只能是唯一神教派的一个分支。爱默生的超验主义思想基本上是反基督教的，它不强调理性，认为只有依靠直觉才能探索事物的真正本质；在获取本质的过程中，转向自然，并且相信这种交流可以直接与上帝相通，因为上帝是超灵；它的人性本善的概念提高了自我，而且个人重于社会，这样就为浪漫主义观念提供了宗教哲学基础。

    四、对民族文化影响

    （一）民族精神

    爱默生的时代正是美国历史上最重要的西进运动时期。西进运动既是一个政治、经济、地理的概念，同时也是美国文化本土化的发展历程。美国著名历史学家弗雷得里克说：西进运动和边疆推进过程是美国逐渐摆脱欧洲影响、实现美国化的过程，是美国自由、民主和个性的源泉。爱默生被认为是美国19世纪最伟大的人物之一，其人本主义思想和自立主张对美国人民和美国历史的发展影响深远，其思想和作品推动了美国民族精神的确立和发展。爱默生的超验主义是不受任何礼仪和派别限制的，他说，人应当学会的是捕捉、观察发自内心的闪光，而不是诗人和伟人们的圣光。为此，他呼吁，我们要用自己的脚走路，用自己的手操作，说自己心里想说的话。这股思潮被这位诗人、哲学家赋予新鲜而有力的表达，使得一代代的美国人缝合了思想与行动之间的裂痕。爱默生在《论美国学者》中，催促他的听众要丢掉美国二百年来对欧洲思想的依赖，并提出：对我们来说属于我们自己的文明已经到来了，我们要用自己的思想去创造我们自己的哲学、自己的诗歌和生活的前景。这种自立精神，被称为美国式的宗教，是使人们的思想和心灵获得精神解放的宗教，激励了美国民族精神的发展和完善。在民主的道德问题上，爱默生在其整个事业中主张恢复人类本身作为整体的本性，不要把他们认定为是活着的贫困的经济碎片。当爱默生将这一必要因素与实际相结合时，卡尔马克思，作为经常与这一概念相联系的人，还仅仅是一个19岁的青年。在《神学院献辞》中，爱默生所提出的某一特殊的展示和奇迹正毁灭了自然本身永久的奇迹等教义，极大地影响了19世纪的美国精神革命。

    在教育方面，他的人本主义思想让他高度重视教育，他的关于教育的警句在今天都有重要的现实指导意义。他认为世界上一切伟大光辉的事业都比不上人的教育。他告诫人们，每个人在受教育过程中，总有一天会认识到：嫉妒是无知，模仿是自杀。他的主张隐含着创新的教育精神。在爱默生民族精神的激励下，大多数的超验主义者都是社会的改革家。他们力图唤醒和重新激发人类的精神，于1836年组织了超验主义俱乐部作为思想论坛的基地，他们将其著名的杂志《日晷》作为讲坛，极大地刺激了美国文艺复兴运动。对于爱默生来说，美国的诞生不仅意味着一种客观事实的存在，更标志着一种自由、民主和平等的新理想的实现。而今他的美国理想主义早已被刻化为美国之梦——一个人一定能够成为他想成为的人的主体部分，号召鼓舞人们通过艰苦的劳动，实现人生的辉煌，通过自己的努力获得成功，最终创造出一个适合新世界经验的新社会。他的这一思想激励了大多数19世纪和20世纪初期的美国人，反映了资本主义上升时期的时代精神。对一个年轻的国家来说，爱默生所倡导的民主思想是生活的道德指南。它唤醒了人类本质中最优秀的成分，坚定地相信所有的人都具有神圣的火花，它用嘹亮的号角号召人们挣脱传统和习俗的羁绊，大步向前去发展一个崭新而具有显著特点的美国文化。它强调个人的根本价值和尊严，因而它是倡导民主的强大力量。与此同时，它不仅宣传而且实践了一种迅速发展的经济所急需的理想主义。

    （二）民族文学

    美国文学是美国文化本土化的一个重要佐证，同时又深刻地反映出时代的精神和要求。爱默生是美国本土化文学积极推动者。他最主要的贡献在于他对美国民族文学的影响。在文学创作方面，他主张作者描写身边卑微而平凡的生活，不要被传统压倒，不要醉心于罗马和巴黎的式样。他说，愚蠢地坚持随众随俗是心胸狭小的幽灵的表现，是低级的政客，哲学家和神学家们崇拜的对象。他认为，任何名副其实的真正的人，都必须是不落俗套的人。爱默生和他的超验主义伙伴们运用哲学上的抽象观点、宗教上的忠实情感以及民主社会的形式，创造出了一种具有挑战性的新文学，刺激了美国文艺复兴运动。它还发展了一系列民主的展望，其框架不仅为爱默生本人，以及梭罗和惠特曼那些相信民主梦想终会实现的人们所接受，而且也受到霍桑、麦尔维尔那些以象征主义手法描绘其悲剧的人们所推崇。它将浪漫主义对过去的反叛转化为独立于旧世界（欧洲）的美国民族文学和民族文化；将浪漫的普通人的理想转化为对所有人无限的潜力的挖掘和在上帝面前人人平等的呼唤。他提供了一种新的生命哲学和价值标准，探索了这一富于想象文学的含意。

    虽然爱默生在哲学上是唯心主义者，但他的主张与19世纪美国资本主义上升时期在思想文化上的要求相一致，对解放思想和建立美国民族文学起了积极推动作用，他以其独特个性和文学气质影响了19世纪和20世纪的年轻作家，如同时代的梭罗、惠特曼被认为是爱默生教义的破译者，他们以一种新的方式最有效地发展了他的观点；后来的新英格兰诗人埃米莉·迪金森发展了爱默生的悲剧个性的含意，更重要的是埃米莉还将爱默生试用的诗歌的象征性手法、韵律的规律性、残缺的韵脚等发展成有效的现代诗歌创作技巧；而弗罗斯特和E.A.罗宾逊分别以超验主义悲剧和美国幽默的形式发展了他的诗歌观点。正是这些作家形成了美国的文艺复兴。

    总之，爱默生作为19世纪的美国自由主义的代言人的历史地位是不可动摇的，尽管他的很多基本思想曾经被作为浪漫主义和民族主义受到过抨击，但后来他被誉为美国经验的自由代言人。他不但是超验灵魂的哲学家更是务实经验的哲学家，其乐观主义和自由主义精神已经跨越时空界限，影响着整个西方世界的文化。

    §§§第六节 超验主义与基督教

    基督教作为西方社会全民信奉的宗教，在西方人的生活中占据着举足轻重的地位。基督教文化和《圣经》也成为西方文化最重要的渊源和根基之一，它不仅是欧美各国现行法律规范和道德标准的主要依据，而且对文学有着深远的影响。在众多的基督教神学理论和《圣经》教义当中，基督的二性说，即认为基督的神性和人性既分离又统一的学说，无论在天主教罗马教皇鼎盛时期还是在马丁·路德的宗教改革时期都得到了较为普遍的肯定。

    19世纪美国文艺复兴领袖拉尔夫·瓦尔多·爱默生所倡导的超验主义，在某种意义上说，就是对基督二性说的一种全新的诠释。作为一名哲学家，爱默生在肯定了上帝万物皆爱又无所不在的同时，认为人心与宇宙之间有一种对应关系，而宇宙则是人洞察神圣的一种意象，人凭内心的体验就可以认识自然和历史的真理，并因此倡导人的自主独立精神。而作为一代散文大师，爱默生的散文作品在阐述其超验主义思想的同时，在文艺创作的文体和文风方面亦有许多建树和精譬独到的见解。他的思想和作品不仅对美国当时社会有过重大的影响，也给美国文学界带来了一场革命，尤其对美国象征主义文学及美国本土民族文学的兴起和形成作出了重大贡献。

    作为基督教正典的《圣经》，对基督的二性有着充分的论证。早在《旧约》时代，上帝神人合一性就有所体现。《旧约》中的上帝不仅是万物缔造者，而且是世界及人类的主宰，其神性处于绝对主要的地位。上帝创造天地万物及掌管万物的人类；上帝居于燃烧的荆棘之中而荆棘未成灰烬；上帝降十灾于埃及法老，以及上帝让红海海水倒流，从海底劈出一条旱道让以色列人通过，而让埃及法老的兵卒葬身于水中，都充分显示了上帝的神性所在。正因为上帝是无所不能的神，所以具有驾驭自然、改变常规的神奇力量。然而，上帝的存在是以人类的存在作为参照的，上帝的意旨也总是要通过某些人的行为而得以实现。所以上帝与亚伯拉罕立约，与以撒立约，与雅各立约，又与摩西立约，让他们成为不同时期的上帝的代言人，甚至降灵于摩西，使之以平凡肉身而行上帝神性之事，所以上帝的人性主要体现在上帝和人类之间通过立约而建立起来的支配与服从、保护和受保护的关系上。同时，上帝所制定的一切律法也是针对人类，尤其是针对上帝的选民以色列人而言的，人是执行律法的主体，这也是上帝人性的又一表现。到《新约》时代，基督人性与神性的结合则更加密切、更加完美。基督耶稣以上帝独生爱子的身份降临人世替人类赎罪，但他又以凡间处女玛利亚为生身之母，由玛利亚感灵怀孕而生。一方面基督是从永生中来，在产生人类和万物之前就存在，“还没有亚伯拉罕就有了我”，耶稣不是有别于上帝的其他神，而是集父、子、灵三位一体的神。按圣善的灵说，是从死里复活以大能显明是上帝的儿子，因为“人看见了我就看见了父。我在父里面，父在我里面”；另一方面基督又是有血有肉有骨的人，而且“按肉体上说，是从大卫后裔生的”。所以，从耶稣诞生到被钉死在十字架上再到被天父召回天国，都可以看出基督是人性和神性的统一。基督是完完全全的神，又是实实在在的人，基督的升天是神性的体现，更是人性的升华。

    所不同的是，《旧约》中强调的是上帝的神性，而《新约》中基督的人性却得到极大的发扬。《旧约》中的上帝是一位严厉的判官，他事无巨细制定出各种法规条款作为以色列人行为的规范和准则，人类只是上帝的仆从，必须全心全意服从上帝的旨意，守上帝的“约”。按约行事则受奖励，背约行事则受处罚。据《师士记》中的记载，以色列人六次违背上帝旨意，因而六次被上帝置于敌手，后来因为虔心忏悔又六次受到上帝的拯救，他们的这番经历就足以说明人对上帝只能毫无条件地服从而没有任何自主权和选择权。相形之下，《新约》中的基督因为直接道成肉身降临尘世成为替人类赎罪的羔羊而显示出他极大的仁慈和爱心。他多行善事，广施周济，力图解除世人的许多痛苦忧患，最后甚至不惜牺牲自己以拯救人类，正是充分表明基督对人类的关怀和器重。耶稣提出人类仅凭信仰就可以得救，而不是简单的因循守旧、生搬硬套教条，从而肯定了人的作用和价值。耶稣说“因为上帝差他的儿子降世不是要定世人的罪，乃是要世人因他得救”，又说，“正如人子来，不是要受人服侍，乃是要服侍人，并且要舍命作多人的赎价”。这样，“人”不仅成为“神”所爱的最终目标，也成为“神”为之服务的对象。基督人性位格的上升，极大地提高了人的地位，将人的价值提高到前所未有的程度。

    如果说《旧约》比较符合封建社会的皇权思想和等级观念，《新约》则更接近资产阶级看重人权并要求打破封建等级观念的理性潮流，从而成为西方社会“天赋人权”，“人人生来平等”的民主思想的基础。二宗教作为一种社会意识形态，总是能反映出社会思潮和时代的需要。

    16世纪以马丁·路德为代表的宗教改革要求废除教皇的绝对权力，从《圣经》出发，在肯定基督二性的同时，强调基督人性的提高，为处于萌芽阶段的资产阶级及其革命做了理论上和思想上的准备。而美国19世纪出现的超验主义，作为一神教论和欧洲浪漫主义结合的产物，也成为美国摆脱旧大陆影响发展自己的民族特色的理论先导，促使美国开始从意识形态方面摆脱欧洲的传统束缚。爱默生提出“精神”、“超灵”或被世人称之为父的上帝无所不在，但人与上帝的关系的建立完全取决于人，个人可以直接和上帝建立关系，无须经过教会这一中介。既肯定宇宙存在超乎自然的力量，又肯定人的作用和价值，是人文主义在特定条件下的延伸，或者说爱默生的超验主义就是立足于《圣经》，站在基督二性既分离又统一的立场上提高基督人性位格的人文主义学说。

    首先，爱默生在其被称之为“超验主义之圣经”的《论自然》中指出：自然界是由自然和精神组成的，自然总是披着精神的色彩。所以自然景观是否优美雅致完全在于人的喜怒哀乐，产生愉悦的力量不在于自然本身而在于人自身或人与自然的和谐上。自然是精神的意象，人可以凭直觉感受自然的奥秘，人因此成为神或精神的一部分。这样爱默生就把人提高到与神等同的地位，从而肯定了人的作用和价值。任何人只要潜心修养，洁身自好，就可以成为完人。这种思想与基督教“因信称义”的教义完全吻合。耶稣认为人凭信仰就可以得救，所以在耶稣行善周济和讲道的过程中，许多人的病痛和忧患就因为信仰上帝和耶稣而得以解除。耶稣不止一次说过“信可救你”，上帝的应许因信而实现。有了对上帝和耶稣的“信”，不仅盲人可以复明，瘫痪者站立行走，疑难病症可以不治而愈，而且“义人必因信得生”。爱默生也说：“一个人如果有一颗正义之心，上帝的平安、上帝的不朽、上帝的权威随着正义进入他的身体。”可见，个人成就的决定力量就从神而转向人，人掌握了决定自己命运和前途的主动权，就使得人的潜能的发展具有了广阔的前景和极大的可能性。

    其次，从《旧约》到《新约》，我们可以发现人与神的关系发生了重大变化。人成了神人关系中的主体，而上帝退居为客体。上帝的存在是为了帮助人通过信仰得到拯救从而获得永生，而不再是单纯为了对人类进行奖罚。耶稣甚至认为上帝的存在也是通过人得以实现的，因为人是上帝的殿，上帝居于人心当中。正是因为耶稣肯定了人的伟大，爱默生才认为耶稣是真的先哲。在《新约》中耶稣替门徒洗脚并称他的门徒为朋友，而不像《旧约》中的亚伯拉罕、摩西、约书亚等一律被称之为上帝的仆人，就充分展示了神人之间关系的转化。耶稣爱门徒，但他更爱人类，他对人类的爱心则体现在他为了人类不惜牺牲自己的献身精神。他一再表明他道成肉身降世不是为了定人的罪，而是为了替人类赎罪，是为了让所有的人因蘸着他的血得救。正是基于这一思想，爱默生提出了宇宙为人而存在，宇宙是每一个居其中的个人的财产的观点。既然神和宇宙为人而存在，人就应该对自己充满信心，相信自己的潜能是无限的。有这种信念作为基础，人才有可能想方设法去依靠个人的力量和智慧，挖掘自己在各个方面的潜在能力，进而成就一番事业。所以说爱默生所倡导的自信、自尊、与自助正是人的潜能得以实现的先决条件。

    第三，作为犹太民族史的《旧约》原是犹太教的戒律，唯有《新约》才是基督教信徒自己创立的经典。虽然基督教将《旧约》奉为信仰的基础，肯定了上帝主宰世界的绝对权威，但却通过《新约》对某些教义进行了重新解释，即对《旧的》中非理性的成分作了理性的改动和增补。比如耶稣一再强调信仰上帝要注重实质、注重内心修养而不是流于形式或生搬硬套教条。受割礼与否并不重要，重要的是受上帝的约，真割礼是在心里，在乎灵，而不在乎仪。耶稣教诲人们不必一味因循守旧，必要时应摆脱传统教规的束缚。所以，耶稣本人也在安息日救济世人，因为他坚信安息日是为人设立，人不是为安息日设立。人要全心全意行上帝的道，而不是洗净了杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。

    爱默生从这一思想出发，认为耶稣是历史上唯一欣赏人的价值的神。他主张个性解放，摆脱传统礼教和文化的束缚，使个性自由发展，弘扬个人的价值，倡导个人奋斗，相信人的潜能是无限的，并相信个人可以通过奋斗而获得成功。这些主张成为后来影响了美国人许多年的“美国梦”的思想基础，为人的潜能的发展提供了实现的具体途径，也为虽然获得独立，但在各方面仍深受欧洲大陆影响和束缚的美国人提供了行动指南，对当时社会的进步无疑是一种推动力。

    最后，《新约》中有大段的关于真财宝和财主穷人的论述，告诫人们要注重道行而蔑视世俗的财富，也成为爱默生反对物质主义和拜金主义的主要依据。19世纪正是资本主义发展处于上升阶段的时期，美国独立后，资本主义也得到很快的发展，而且随着工业的发展，开始出现贫富分化，物质主义和拜金主义日益明显，严重影响美国人的思想意识。爱默生引用《圣经》中《哥林多前书》的原话“肉体撒下去，精神升起来”表明人的基础在于精神而不在于物质，所以人应该追求精神完美而不是物质财富。同时，爱默生在他的《美国学者》一文中，对社会现实妨碍人的全面完美的发展也进行了揭露和批判。他认为，每个人都是一个宇宙，但在现实中却成了碎片，是因为社会力量扭曲了人的本性和初衷。超验主义提出自然界是美德的源泉，而人类社会是堕落的根源的观点则从另一个角度为《圣经》对世俗荣华富贵的蔑视提供充足的理由和有力的证据。

    总之，超验主义思想在许多方面都与《圣经》和基督教义有着密切的联系，爱默生在他的作品中大量的引经据典，援引《圣经》中的原句，也说明超验主义是以《圣经》为基础的，或者说爱默生以《圣经》为蓝本，从不同的侧面对基督的二性说进行了有针对性的诠释。超验主义极大地肯定了基督的人性和人的作用，是洋溢着乐观主义精神的个性解放的赞美诗，表现了爱默生对人性完美发展的可能性的期望和信心。

    爱默生博大精深的思想体系曾深刻地影响过美国人的世界观；爱默生在他的超验主义中所表现出的乐观、自信、积极、向上的精神，也极大地鼓舞了正在成长和成熟的美国民族。他的哲学思想、美学观点和文艺理论无一不渗透着强烈的人文主义倾向。超验主义不仅一度成为美国人的道德指南，而且在美国知识界和文学界引起了一场革命。作为美国文艺复兴的领袖和一代散文大师，爱默生的文艺思想及创作风格影响着从19世纪的麦尔维尔、惠特曼到20世纪的罗伯特·弗罗斯特、华莱士·史蒂文斯等几代美国作家。正是这些卓有成绩的作家的共同努力，才使得美国人的思想和文学创作日益走向独立和繁荣，从而开始形成具有鲜明特征的美国民族文学。爱默生将人和自然看成精神的意象，引发了象征主义文学在美国的兴起，并使之成为美国浪漫主义文学时代最突出的特征，在文学史上具有划时代的意义。然而，如果从美学的角度来看，爱默生认为自然美不仅在于自然本身的和谐与优雅，而且和人的情感息息相关，则是继承和发扬了自古希腊以来的古典美学中有关美的标准的传统看法及美的存在主观论观点。他认为自然景观的存在虽然是一种客观现实，但对自然景观的感受却因人而异，同样的大自然，“既可作喜庆场合的陪衬，也同样能衬托悲哀的事件”。爱默生关于自然美的完美完全取决于人的精神因素的看法正说明了美在一定的程度上是人的意识的产物，同时也从另一个侧面阐述了爱默生“世界因此是为了人的灵魂而存在”的观点，从而为爱默生赞扬人性解放，肯定人的价值的人文思想奠定了坚实的基础。

    爱默生主张破除传统习俗的限制，使美国人的思想得到极大解放，使文学创作在文体和主题方面都有新的突破和建树。他说：“我们依赖旁人的日子，我们师从它国的长期学徒时代即将结束。”他呼吁美国作家不再局限在欧洲的传统当中，一味模仿旧大陆的陈腐，而是将目光转回到美国这个新兴而有生命力的大陆上，开始描写新大陆的人、新大陆的事及新大陆的思想。因为“模仿不能超过它的模特儿，模仿者注定是要做毫无希望的平庸之辈。模仿就是自杀”。从文学的角度说，美国作为一个新兴国家，无论在风俗习惯还是在自然风貌上都有着欧洲大陆无可比拟的粗犷豪放与清新纯朴，“一度被急于远赴他国的作家们踩在脚下，不屑一顾的材料，如今突然重新发现而且被认为是远比异国风情更加丰富多彩的素材”。将着眼点放在美国本土，挖掘新的题材，表现新的社会自然风貌和道德价值观念，不仅可以让旧大陆对美国这一新兴的国度有全面深层的了解，而且有助于从根本上促使美国文学逐渐形成自己的独具特色的民族性和创造性。

    爱默生主张用最高尚的艺术来描写最平凡的事物，极大地拓宽了文学艺术可以涉及的领域，使文学体裁和内容大大增加。他肯定人和自然都是精神的一部分，认为“了解自我”就是“研究自然”。所以自然界中一切细微琐碎的事物都因与人的生存与发展密切相关而值得深入探讨研究。

    美国从独立之日起就主张平等自由，美国社会是平民居多的社会，而不象旧大陆各国皇室贵族繁多，特权阶层兴旺。在这样的社会条件下，过分讲究风雅的贵族文学不仅缺乏欣赏阶层而且缺乏得以产生的社会基础。因此文学作品的重心自然应该放在平民大众和与平民大众同时存在的平凡事物上，正如爱默生所说的那样：“作家们不再讴歌崇高与美的事物，而转向开采与加工那些卑下而普通的眼前生活。”所以“穷人的文学、儿童的情感、街头哲学、家庭生活的意趣，这些全都成了当前的话题”。这种观点指导下产生的文学创作就会更接近生活，更接近于社会现实，因而更具有普遍性和真实感。从文艺和现实的关系来看，只有真实地反映现实的作品才有可能获得更高的社会价值，爱默生的观点无疑为美国本土民族文学找到了发展的方向。

    在提出“创造性写作”的同时，爱默生也给美国人提供了一种极具科学性的读书方法。他认为读书不是做书虫，而是进行“创造性阅读”。爱默生首先肯定知识的重要性，认为“不学无术就不能全心全意祈祷”。而书籍是人类最好的朋友，是人类知识和智慧的结晶。中国人自古也就相信“开卷有益”，所以文人最好的求知途径就是“行千里路，破万卷书”。但是任何书籍都是过去经验的总结，有时难免会失偏颇。爱默生提出的“创造性阅读”就是要以动态的眼光看待前人留下的精神文化遗产，提醒人们不要对任何人盲目崇拜。因为在人的认识不断发展和深化的过程中，任何名人名著都不可避免地要受到主观因素和客观条件的局限，因而存在着谬误产生的可能。在爱默生看来，就算是西塞罗，洛克和培根这样了不起的学者也难免会有失误，因为他们著书立说的时候，“本身也不过是些图书馆里的年轻人”。所以读书学习应该发挥人的主观能动性，应该以积极主动的精神研究自然并以客观严谨的态度对待前人的成果，让书籍成为创造性思想诞生的基础，而不要成为束缚人的想象和潜能的枷锁。

    总之，从上述分析可以看出，超验主义在19世纪上半叶对美国产生过多方面的深远影响。基督教在西方社会的地位根深蒂固，不可动摇，爱默生不仅出生于显赫的牧师世家，而且他本人也曾长期从事神职工作和神学研究。所以，就像马丁·路德的宗教改革抬出《圣经》的绝对权威以反对中世纪神权的中心——罗马教皇与教廷的权威一样，爱默生的超验主义没有超出也不可能超出《圣经》所涉及和规定的范围。他也是从《圣经》出发，从热爱美国的立场出发，在肯定基督二性的基础上，赞扬了人性的完美，肯定了人的潜能的无限。虽然历史的发展证明，爱默生的乐观与自信具有一定的盲目性和偏狭性，在当代已不再具有现实意义。但是对任何历史时期的人和事我们不仅要以发展的眼光去看待，而且要以客观的态度去评价。就特定的历史条件来看，超验主义无论是在思想上还是在文学方面都起了帮助美国塑造民族形象的重要作用，在当时具有极大的进步意义，爱默生因此在美国哲学史和美国文学史上占据的重要的地位和产生的重要影响都是不容忽视的。所以，尽管世事变迁，时代不同，我们也有充足的理由认为爱默生的历史功绩不可抹杀，爱默生的智慧永存。

    §§§第七节 超验主义与个人主义

    爱默生的超验主义思想对美国文化的影响重大，他的思想直接影响到了美国本土哲学———实用主义哲学的诞生，因而在美国历史上，爱默生享有“实用主义哲学之父”和“美国精神的先知”（林肯语）等美称，他的思想也标志着美国文化和美国精神的独立。

    在美国文化中，个人主义具有重要的地位，从一定意义上说，个人主义就是美国主义的同义词。追溯美国个人主义的源头，爱默生的个人主义可谓是美国个人主义发展过程中的一个重要阶段。研究美国个人主义政治哲学，我们不能忽视爱默生个人主义思想的重要影响。“《美利坚百科全书》认为，在英语世界里第一位使用‘个人主义’一词的人可能是美国哲学家爱默生，时间是1835年。爱默生对个人主义大加渲染并倍加推崇，认为它有益于人性的发展和社会的进步，是一种积极向上的人类精神。”！由此可看出，爱默生个人主义思想从某种程度上说是美国本土个人主义的起源，是对自由主义的探索。

    一、超验主义是爱默生个人主义的哲学基础

    研究爱默生个人主义，我们首先必须把目光关注到超验主义上，因为超验主义是爱默生个人主义的哲学基础，换言之，爱默生是从超验主义的角度建构其个人主义哲学的。回顾美国19 世纪，在新英格兰地区发生了一场声势浩大的思想解放运动，人们称之为超验主义运动。这场运动，一方面使人们在观念上彻底冲破了狭隘的加尔文教义的束缚，完成了对传统清教的扬弃。另一方面，这场运动更新了意识形态，使社会慢慢适应已经开始的工业化进程，在文化精神上使美国摆脱了对欧洲的依赖，赢得了真正的独立。超验主义运动产生的巨大影响和推动作用被称为“美国的文艺复兴”，而它之所以受人关注，就是因为其核心是寻找一种新的信仰和生活理想，整合那个时代的困扰，解决现实问题。应该说，超验主义并不是一种体系完整的思辨哲学，而是一种信仰和思维方式。超验主义的思想在爱默生哲学中具有本体论的意义，超验的结果导致了爱默生个人主义的产生。超验主义是启蒙时代德国哲学家康德创立的哲学术语，它表示超越或独立于经验的人类天性。从理论来源上看，爱默生的超验主义源于康德哲学，同时还涉及到雅克比的神秘主义、费希特的自我主义、斯奈尔·马赫的超验主义和德国精神复兴的新信条。

    从美国的实践层面上看，超验主义发源于惟一神教，它主张人与上帝的直接交流和人性中的神性思想。超验主义者最初的使命就是要恢复宗教的虔诚，把人与上帝间的被动关系变成主动关系。而要做到这点，就必须摒弃那种以理性为主的理性主义。在此，超验主义者使用的武器是意识。在他们看来，意识是心灵的真正所在，它本身就是精神洞见的可靠来源。在意识中，即在人的心灵中，存在着一种内在的能力，这种能力也可称为直觉。它能够使人见证宗教的真理，接近超感觉的知识。总之，超验就是指超越人的现实世界（包括宗教现实）走入人的心灵世界，它预示着灵魂的存在，生活的意义就在于这种精神的超越和提升。

    在爱默生哲学中，“超灵”体现了超验主义的精髓，通过超灵，爱默生表达了自己的个人主义立场。超灵中的“灵”指的是灵魂。爱默生认为，灵魂是世界万物的本质，当然也是人的本质。在他看来，世界上惟一有价值的东西是主动的灵魂，尽管几乎所有的人都受到阻碍，但是每个人都有获得它的资格，每一个人身上都包含着它。“人能意识到在其个人生命之内或背后存在着一个普遍的灵魂，在这个灵魂中，就像在天穹中一样，遍布正义、真理、爱自由的本质，……这个普遍的灵魂，就是理智。”灵魂创造了世界，世界万物是灵魂流溢而形成的。基于灵魂的这种本源性，所以发现了灵魂，也就发现了世界。超灵中的“超”一方面是指灵魂的超验性质，即灵魂高于现实，高于感官。爱默生强调，世界是象征性的，它不过是“灵魂的镜子”，灵魂虽然高于和优越于物质世界，但是它却是真正的现实，不是人拥有灵魂，而是灵魂拥有人，每个人只是灵魂的外表。另一方面，“超”还有遍及和普遍的含义，它指的是灵魂弥漫渗透的性质，灵魂深入到了宇宙的每一个部分，嵌入到了世界的每个方面。“超”体现了超越，超越经验世界回到灵魂，超验就是鼓励人们超越各种内在的和外在的限制，超越意味着人的发展没有限制，每一个人都是一种可能，因而人是自由的。人的自由使得人必须不断地超越自身、超越经验的存在，超越种种不合理的限制，这就是为人的根本所在。

    正因为灵魂的无所不在和无所不能，而灵魂又具有这种“超”的性质，所以灵魂是创新的和变化的，当然在人身上也表现了这种相应的主动性和创造性。灵魂的这种本源性和“超”的特征，使得人能够和上帝直接交流。由于灵魂的状态是不断更新和永远活跃的，所以活跃的灵魂不仅赋予了整个宇宙的流动性，而且也造就了

    每个人的独立性。

    纵观爱默生哲学，我们清楚地看见，超验主义是爱默生个人主义的哲学基础，个人主义则是其超验主义的表现形式。对此，历史学家富星汉姆在论及超验主义时说：“从现实意义上说，超验主义是对人的不可分离的价值的肯定；从理论上说，是对人的本性中内在的神性的强调，是把那些超自然的特征转到人的自然构成上来。”！另一位美国思想史专家派灵顿更进一步指出，“惟一神教宣布人性是优秀的，超验主义者则宣布人性与神性一样。”"爱默生通过对超验的理解促进了人的独立和个性精神的张扬，他的哲学立场就是由超验出发，肯定人的充分神性化，倡导个人的自立，进而提升为美国民族的自立和独立。

    二、爱默生个人主义的基本内容及特色

    超验主义的结果直接导致了爱默生个人主义的产生，爱默生个人主义的主要内容和特色表现在以下几个方面：

    第一，对个人主义产生的根源，爱默生认为，个人主义是现代社会的产物，它是在现代社会的维度下产生孕育出的，而现代社会的发展又为其进一步发展提供了张力，这个观点与托克维尔的论点不谋而合。他说：“这时期的特点看来是思想的自我觉醒，人变得富于反思和心智发达，产生了一种新的意识。祖辈们都是在这样的信念下行动的：社会的辉煌繁荣是所有人的幸福，故而一贯为国家牺牲公民；现代思维则相信，国家是为个人而存在的，是为了保护和教育每一个人。在革命和民族运动中已经粗略表现出来的这一观念，到了哲学家的思想中便变成得更为精确了。那就是：个人即世界。”

    第二，爱默生从超验的观点来解释个人主义，使个人主义具有了形而上的哲学意味。首先，他的“超灵”概念强调灵魂的重要性，由于灵魂的无所不在，人能够超越经验世界进入到超验世界，所以人身上表现出了这种灵魂的神圣性和无限发展的可能性。每个人都包含着人类的共性，每个人的内心都有上帝的存在。其次，灵魂的重要性体现在每个个体身上就是指人的精神至上性。在爱默生看来，精神和灵魂才是人的本质。当时美国进入工业化阶段，这一阶段的人容易被拜金主义和物质主义等观念所主宰，找不到真正的自我。针对这一社会现实，爱默生提倡精神性的生活方式和回归自然来表达自己对现实的反叛，整合社会问题。“世上惟一有价值的东西是活跃的心灵，这是每个人都有权享有的。每个人自身都包含有这颗心灵，尽管多数人的心灵受到了滞塞，有些人的心灵还没有诞生。”最后，爱默生强调了人的神圣性。作为超灵的一部分，每个人都可以声称自己的神圣，每个人由于分享着普遍的灵魂而成为一个纯粹的自我。他说“谁来为我界定个人？我看着这独一无二的宇宙之灵有如此众多的表现，深感敬畏和欢欣。我看到自己融于其中，……我在神之中成长。我只是它的一种形式，它是我的灵魂。”正是人的这种神圣性，爱默生极力反对个人违背自己的意愿去迎合权势，迎合世俗，“谁要做个人，必须做一个不迎合者。”“我不能出卖自己的自由和权利去维护他们的敏感”，他鼓励每一个人“接受神明为你找到的位置”，每个人的自由和权利生而有之，不可侵犯。

    第三，在个人价值取向上，爱默生强调个人的价值主要在于人的个性，个人就是世界，世界为个人而存在。他反复强调，人的个性在于人的主动性和创造性。“人不能造得像盒子那样……千篇一律，一样的向度，一样的能力；不是的，他们是经过令人惊讶的九个月才来到世上，每个人都有一个不可估量的性格和可能性。”在他的眼里，个性便是一个人的价值所在，无论何种情况，都不应该牺牲自己的特性去迎合这个社会。爱默生酷爱个性，强调创新、差异和多样化，而他自己的一生也是充满个性化的生命写照。出于这个理由，爱默生认为“每一个新思想，每一个人的新振奋抵得上世界上所有的饭囊”。爱默生把个人视为社会和历史的中心，反对社会对个人的压制。他说“世界不算什么，人才是一切；你自身中有着一切自然的法则。……你该知道一切，你要敢于面对一切。”在他看来，人（指的是一个个活生生的个人）具有无限的创造潜力，人能够按照自己的本性法则来改造周围的世界。他主张“要相信自己，坚持己见，不要模仿他人” 。爱默生一如既往的坚持，创造性和主动性是世界文明得以发展的源泉。

    第四，爱默生提出了具有革命意识的自立思想。自立是爱默生个人主义理论付诸实践的途径和体现。“我们归于摩西、柏拉图、弥尔顿的最大功绩，是他们蔑视经典，轻慢传统，而以思想立传的做法。人皆有努力捕捉，注视自己心灵深处迸发的一线闪光，不必为诗仙哲圣们的光辉弄得眼花缭乱。”爱默生的自立与其说是把人从各种传统和现实的桎梏中解放出来，不如说是人的自我拯救和自我选择。自立宣告了人对上帝的独立和个人对社会的独立。爱默生的自立具有重要的意义。一方面，自立把人性和神性同等看待，高扬了人性，为人们提供了信仰的选择。另一方面，自立的立足点是个人，它对民主制度中的多数专制构成一种抗衡。基于自立，人至少可以在精神上从各种有形无形的桎梏中解放出来，人现在可以有理由不去盲从任何既定的规范和教义，甚至原则。爱默生提倡的独创性、不顺从、厚今薄古、注重行动、注重活的灵魂都是以自立为基础。人不能随波逐流，人云亦云，人必须自立自救，自己做出抉择，用自己的头脑思索，对自己的行为负责，自立也就是一种独立。如今自立已成为美国民族的性格特征和行为习惯，而在十九世纪爱默生提出自立，更具有一种非同寻常的意义，它标志着美国不依赖欧洲，标志着美国精神的独立。

    三、爱默生个人主义对美国思想发展的影响

    在爱默生个人主义产生之前，个人主义在美国经历了很多发展阶段，无论是清教时期、殖民自治时期还是杰斐逊时期，这些阶段的个人主义都继承了欧洲个人主义传统，特别是英国个人主义传统的影响，可以说美国个人主义是英国个人主义的另一面翻版，即二者都优先宣扬个人的天赋权利和自由。到了19世纪爱默生阶段，个人主义在美国终于迎来了一个理论上的总结和提高。我们透过其扑朔迷离的思维方式和非逻辑的、跳跃的文字表达风格，可以发现，爱默生个人主义与美国边疆个人主义和新英格兰个人主义有着千丝万缕的关系，以此为基础，爱默生将个人主义从经验的层次上升到超验和形而上的层次。和以往美国个人主义相比，爱默生尤为强调个人的精神作用，并从提倡个人的神圣性和个性进而推及到个人的生活方式，最后又提升到民族的自立精神。爱默生强调个性和自立，对于维护民族文化独立和整个社会、政治、经济和文化的发展，有着积极的意义。不但如此，他的个人主义立足于经验主义之上，强调实验，关注功利和效果，偏好社会的实际运作程序，符合美国！ 19世纪资本主义生产蒸蒸日上的特点，促进了美国社会的进步。如今，个人主义在美国具有合法地位和积极意义。它不仅在人们的生活实践中发挥着积极作用，并且还广泛地渗透到政治、经济、文化等社会生活领域。

    阿里耶利在《美国意识形态中的个人主义和民族主义》一书中说道：“个人主义使这个民族所特有的姿态、行为方式和抱负具有了合理性。它赋予过去、现在和未来一种统一和进步的前景。它表明了这个民族特有的社会政治组织——各种异质成分的统一—指向一种与美国人的经验相吻合的社会组织理想。尤其是，个人主义体现了民族意识最典型特征的普及论和理想主义。这一概念的演化与社会主义是相矛盾的，但它和社会主义一样有着普遍的特征。”从这里可看出，个人主义在美国的今天能够成为主导的地位，应该说与爱默生所作的贡献分不开的。

    不仅如此，爱默生还引导人们对个性、自由、民主的正确理解和探寻，在美国个人主义思想史上写下了新的一页。其个人主义在当时就具有思想启蒙、观念解放的革命作用。梭罗的公民不服从理论就是在爱默生的影响下发生的，梭罗把自己的良心看作比法律更高的道德原则，他发动了一场“个人革命”来抗议多数人通过的不公正的美国侵略墨西哥的战争，这是继马丁·路德宗教改革传统和新英格兰清教传统后在美国的又一次出色的世俗化发展。

    个人主义在从欧洲移植到美国的过程中，爱默生实现了它从消极到积极，从理论到实践的转化过程，他的个人主义直接影响到了美国本土哲学——实用主义的产生。实用主义哲学家詹姆士和杜威皆从爱默生思想中找到了实用主义的萌芽。詹姆士强调人的自由意志和人类的创造力，反对那种把人看成是完全听任环境摆布，因而成为周围环境塑造的机器的观点。在詹姆士心里，每个人内心深处都有一个“自我”，这个“自我”有它自己的意志，这种意志虽然受到外界环境的影响，但同时又作用于环境，人类就是在这种与环境不停地相互作用、相互影响中生活，而不是听任外界力量摆布的生物。从这里，我们能够清楚地看到爱默生的影响，詹姆士说，爱默生是真正的预言家，他不仅能够感知个体存在的丑恶现象，并且还能发现其中的变化。同样，杜威把爱默生视为经验主义哲学家。在他看来，爱默生是一个理想主义者，他探索理想的存在不仅针对超验主义领域，还探索了人类生命的起源。他说，爱默生这个新世纪的公民可适合于和柏拉图具有同样威望的称呼。杜威一向重视自由和民主，“重视自己的自由，也重视其他人的自由，在思想和行动上都尊重民主，这样的个人是民主制度得以存在和坚持的惟一的、最终的保障。”由此可知，杜威对个人的推崇与信赖也可以说是对爱默生、梭罗所奠定的美国个人主义传统的继承。所以，爱默生个人主义对美国本土文化产生了深远的影响，尽管他构建的理论有很多局限性。“如果说杰斐逊是民主制的先知，杰克逊是它的英雄，那么，爱默生便是它的大祭司。他也像杰斐逊一样坚信人类可以达到完美的境地；但是，哲学家爱默生却很懂得杰斐逊始终没有弄明白的道理，自由的制度是不会使那些自己不自由的人得到解放的。他的任务就是要诱导美国人清除他们头脑中的怨恨和偏见，使他们仔细考虑民主制的种种后果，而不是仅仅重复它的那些口号，并求取精神方面的优异卓越，一如他们在物质方面已达到的成就。他们没有兴宗创教，也不曾收徒聚众，因为他的一切言论都不是出于任何要使人们皈依于他的愿望，而是要使人们认识自己。”

    不言而喻，爱默生个人主义在美国哲学史上扮演着举足轻重的角色，他开创了美国文化，影响了美国文化的进程，自他以后，美国的本土文化才开始真正独立。所以爱默生的演讲《论美国学者》一书，被霍尔姆斯誉为“我们思想里的独立宣言”。爱默生获得了“美国精神的先知”和“美国的孔子”等美称。

    §§§第八节 从跨文化的角度看超验主义

    超验主义是19世纪30年代发生在美国新英格兰地区的一场带有宗教色彩的思想文化解放运动，后波及到其他地区，对美国文学和文化产生了极大影响。超验主义所处的美国浪漫主义文学时期也由此被称为美国文学的文艺复兴。从早期对传统宗教的反驳到成为美国文学史上的一个里程碑，超验主义运动为美国文学的发展做出了巨大的贡献。

    “超验”（tran-scendence）这个词最早为德国哲学家伊曼努尔·康德提出，指一种存在于经验之外的质素，不能在思想范围内认识，不能通过观察或反射获得，也不能被善于观察的前辈解释。这类思想和形式，不是来自经验，而是心灵本身的直觉，人们通过它获得经验，这种形式被称为“超验的形式”，用以指人类知识中非经验的因素。这些因素虽然不来自经验，但作用于经验所提供的各种各样的思想材料，是对一般经验、常识、甚至科学的超越，后来哲学中任何属于直觉的东西都被统称为超验的。它包括的思想有：上帝存在于现实世界之中，并非与之分离；人的灵魂可以与上帝直接交流，不需要任何中介；个人是自己行为的最好保证者；人与自然相互养育，彼此映衬等。康德的超验主义通过德国和英国的思想家、哲学家传播到美国，在以波士顿为中心的新英格兰地区形成超验主义思潮，因此美国的超验主义又揉合了洛克的经验主义哲学、英国的浪漫主义思想、古希腊的柏拉图思想、甚至印度哲学、中国儒家思想等。美国的超验主义不仅是一种哲学思潮，还涉及宗教、文学、社会学等，并最终发展成一场思想解放运动。以爱默生为代表的超验主义运动者坚信宇宙间存在着一种理想的精神实体，超越于经验和科学之外，可以通过直觉把握，人凭直觉能认识真理，人在一定范围就是上帝。他们摒弃加尔文教派“以神为中心”的思想，反对新英格兰唯一神教冷酷的理性。他们反对权威，崇尚直觉，提倡人文精神，主张个性解放，强调个人价值，打破了长久以来欧洲神学和教条的束缚，对美国思想文化的独立起了积极的推动作用。

    一百多年来，超验主义从发生到发展，其思想早已渗透美国文化，并自然而然成为美国文学中不可或缺的一部分。19世纪美国的超验主义运动以康科德地区为中心，可以作单独研究，其代表人物为爱默生和梭罗。爱默生毕生致力于超验主义的思考，游历演说，宣讲超验主义思想。梭罗身体力行，多次徒步穿越森林，独居瓦尔登湖畔二年之久，感受人与自然、人与上帝的直接对话。爱默生一生著述丰富，以散文、演讲稿见长，梭罗写下了含义隽永的《瓦尔登湖》，并留下了多达200万字的日记。他们探索西方文化，也关注东方思想。爱默生与其他超验主义者还创办了超验主义的唯一杂志《日唇》（The Dial），摘录各类思想，有西方的也有东方的，包括印度《吠陀经》、《奥义书》和中国儒家思想经典《四书》等内容。超验主义思想涉及西方宗教、哲学、文学等领域，又触及了东方文明。超验主义研究和超验主义运动本身一样，也经历了一个多世纪的发展，硕果累累。超验主义运动在西方本土发展，形式多样，超验主义研究角度各异，相关的专论、专著达500部之多。有纯粹从哲学角度出发探讨康德思维中的超验主义，大部分则围绕美国超验主义代表人物的作品、思想展开了深刻研究和讨论。归结起来，超验主义研究大致可分为三类：人物传记研究、超验主义评介、比较文学视域中的超验主义研究。人物传记研究以爱默生、梭罗研究为主。爱默生研究有鲍斯科与梅尔森合编的《爱默生在他的时代》，莫特、博克霍德编著的《爱默生式的王国》，凯梅伦的《爱默生这个散文家》；伍德伯瑞的《爱默生对话》等。上述专著专论以爱默生的生平为主线，从不同角度详实记载了爱默生宗教观、哲学观、文学观的形成和发展，对超验主义的贡献和对美国文化的影响。近年的爱默生研究专家罗宾逊放弃传统的面面俱到式的人物传记研究法，突出了爱默生的各种思想，先后出版了《政治人物爱默生》，《精神领袖爱默生》。梭罗一生短暂，深居简出，与外界接触甚少，他的思想多通过他的作品反映出来。梭罗生前出版了《在康科德河和梅里马克河上一周》和《瓦尔登湖》，对梭罗的研究顺理成章和他自己的作品结合在一起。其中史密斯的专著《超验主义漫步者：梭罗和自我的寻找》比克曼的的《瓦尔登湖：易变的真理》和史奈德编辑的（（如何阅读<瓦尔登湖及其他作品>》以分析作品为切人点，作品分析与作家介绍紧密结合，讲述了梭罗的生活轨迹，分析了梭罗思想的形成和发展。梭罗研究专家选择作品分析的方式研究梭罗，因为梭罗的作品就是他本人生活经历的真实写照。

    超验主义其他代表人物的研究包括罗宾逊的《钱宁作品集》。作者在分析钱宁作品同时，记录了钱宁的生平和思想。另外科林斯的专著《西奥多·帕克：美国超验主义者以及评论集》详实记录了帕克的生平、政治观、宗教观和他的文学思想。玛格丽特·富勒研究以科恩费德的《玛格丽特·富勒传记》和布莱查德的《玛格丽特·富勒：从超验主义到革命》为主。爱默生的姑妈玛丽·穆迪非超验主义代表人物，但科利的《玛丽·穆迪和超验主义起源：一部家庭历史》在记录唯一神教信仰者玛丽·穆迪的生活同时，更为爱默生家族研究提供了宝贵资料。许多学者倾向整体把握超验主义，对其作综合评述，这在早期的超验主义研究中占据了主要位置。在过去的一个世纪里，哈毕希的《超验主义和西方的使者》，梅尔森的《美国超验主义者》《超验主义者评论》，凯梅伦的《超验主义后记》收集一手图片和手稿，结合超验主义杂志，综述了该运动代表人物的贡献和超验主义发展的整体情况。随后由科斯特执笔的《超验主义在美国》和弗罗森汉姆的《超验主义在新英格兰》等，将超验主义置于美国文明和新英格兰文明的背景下，更加深刻具体地剖析超验主义的发生和发展。

    为便于学者研究超验主义，相关辞典应运而生，莫特编写的《超验主义人名辞典》和《超验主义百科全书》成为较具权威的实用工具。超验主义涉及不同文化背景的政治、经济、宗教、哲学、文学，为比较文学视野中的比较研究提供了一个很好的个案。探讨超验主义的跨学科性，解读超验主义的政治观、经济观、社会伦理观，库利的《自我与社会组织》、罗斯的《作为社会运动的超验主义》以及梅茨格的《超验主义美学观》都很好地表现了上述思想。超验主义文学性的解读有桑伯恩的《康科德地区六十年，1855一1915》、《超验主义和文学中的新英格兰》和超验主义研究专家布依尔早年的专论《文学的超验主义》。这些均对超验主义的文学性做了详尽解读。文学研究专家米勒也将目光投向超验主义，其《超验主义散文和诗歌》均详细探讨超验主义对美国文学的渗透和影响。探讨超验主义的东西方文化性，成为近年超验主义研究的一个热点。拉雅帕蒂在《早期美国文学与印度吠陀哲学》中谈起了美国文学对印度吠陀哲学的接受。克里斯蒂的专著《美国超验主义中的东方主义》引起广大学者的关注。在该书中，克里斯蒂从文本出发，阐释了爱默生、梭罗对印度哲学、中国儒家思想的接受，以及东方思想对超验主义、乃至美国文化的影响，该书由此成为研究超验主义与东方思想的里程碑式的论著。

    国内超验主义真正意义上的研究走了不过30年的历程。徐迟1949年首先翻译出版了梭罗的《瓦尔登湖》，当时并未引起关注，直到20世纪80年代该书修订再版，《瓦尔登湖》才逐渐广泛进人国人的视线，以后梭罗、爱默生的作品先后被译成中文。早年的研究以作品欣赏介绍为主，到20世纪90年代国内的超验主义研究才初见成果。1994年至2004年可以搜索到各类学术学位论文达80篇之多，大致可分为三类：1.文本分析型，通过解读文本来阐释一个或多个主题，如《泛舟河上，驰思万里—评梭罗<在康科德和梅里马克河上一周>》（陈凯，《福建师范大学学报》，1999年4月），《论爱默生<论自助中>的超验主义》（赵纬，《北京科技大学学报》，2000年5月），《崇尚自然，梭罗<瓦尔登湖>的审美价值》（卢凌，《安徽大学学报》，2003年3月）。2.作家评介型，分析作家的自然观、宗教观或政治观等，如《爱默生自然观的重新认识》（《淮阴师范学院学报》，2001年4月），《梭罗的自然思想及其生态意蕴》（苏贤贵，《北京大学学报》，2002年3月）。3.跨文化比较型，如（（肖邦的<觉醒>和爱默生的超验主义》（李晋，《国外文学》，1998年第4期），《爱默生与孔子》（李鑫华，《湖北师范学院学报》，1998年第5期），《从孔孟和梭罗看中美文化中的人文精神》（舒奇志，《湖湘论坛》，2000年第3期），《特立独行：在中国现代语境中接受梭罗》（曹亚军，《深圳大学学报》，2003年9月）等。

    上述资料显示，短短的30年，中国学者在借鉴美国语境下的百年超验主义研究成果的同时，将两种思想、两种文化交叉研究，以一个中国学者的独特视角阐释了西方思想。1990年，钱满素出版了爱默生研究专著《爱默生和中国—对个人主义的反思》。该书以个人主义为切人点，论述爱默生思想的形成和儒家思想的关系。钱的爱默生研究思路清晰，观点明确，材料充实，是中国大陆首部超验主义研究力作。

    中国台湾学者陈长房的专著《梭罗和中国》是他本人多年研究梭罗的论文集，论文涉及梭罗和中国道家思想的比较，梭罗作品中的孔子形象，《瓦尔登湖》与儒家思想的关系，梭罗与东方文明的关系等等，很有启发性。超验主义研究从单纯的文学性研究到深刻的思想研究，从西方文化视角的解读到东西方文化对话的研究，已不再是简单的美国思想运动的探索。政治经济文化全球化赋予了超验主义研究更多的现实意义。随着人类回归自然意识的加深，超验主义研究专家布依尔重新解读爱默生、梭罗的自然观，赋予其新的生态意识。东西方文化的交流更让学者看见了两种文化的交流与对话的可能性。超验主义思想中的印度哲学和中国的儒家思想研究为中西文化比较研究提供了契机。作为跨中西文化桥梁的超验主义，西方学者站在西方人的视角剖析它，中国学者亦可站在另一端对其进行阐释。文化背景不同，价值观不同，视角也会不同，超验主义也将得到更全面的解读。全球化已成为当今世界不可避免的发展趋势，人类面临着很多共同的问题：人自身的复调性，人与人、人与社会、人与自然的困惑都促使人们在全球范围内，在整个人类文明的长河中寻求解决问题的方法。一百多年来，它的思路影响着美国的文明与文化，而且将继续影响下去。这足以说明中、西文化完全存在对话、融通的必要与可能。构建人类共同的文化基础，已经超越东西文化的范围，单纯的古今对立论、中西二元对立论不利于作出客观、公允的评价，东方文化中心论或西方文化中心论这种非此即彼的思维方式的弊端早为世人认识。如何更有价值更具现实意义地解读超验主义，使超验主义研究更具生命力，是将来一段时间内研究超验主义的重点。

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