一、禅悦为食

    吃饭与学禅，在我看来，是沾不上边的两件事。怎么现在，就变成一回事了？

    净慧老和尚说：“能否从吃饭体验到禅，关键在于我们的心是否能够觉照自己当下的一举一动。如果去掉吃饭时的‘百种须索’，不去分别取舍，那么吃饭不但是滋养色身，也是用心修行之处。”

    明海法师说：“如果会吃饭，你就会成佛。”反过来想，我在这个世界上生活了这么多年，依然没有成佛，看来是因为我不会吃饭。可问题是，我一直在吃饭啊。吃饭是人人都会的普普通通、简简单单的事，它与成佛有什么关系，跟深奥的禅有什么关系？

    第一次坐在柏林禅寺的斋堂用餐，我心里充满敬畏。

    斋堂里，一排排枣红色的条桌上，摆着一对对的大白瓷碗，一只碗里盛着白白的米饭，另一只碗里盛着一些菜。筷子枕在一张餐巾纸上，横放在靠近条凳的这一侧，筷子尾在右手边。桌凳很普通，但整齐、干净。

    斋堂，是寺内僧众用餐之地，在柏林禅寺客堂所在的会贤楼的背后，又称“香积楼”。

    香积一词，出自《维摩经》的“香积佛品”，本是众香世界的佛名。该经中讲，众香世界里有一尊佛，名叫香积佛。那个佛国，楼阁建筑、土地、花园等，都散发着香气。饭食时，香积佛用香钵盛满香饭，供养大众。

    柏林禅寺的斋堂、厨房，以香积楼命名，大概取喻香积世界里供养众生的香饭吧。

    柏林禅寺的斋堂，能容纳近千人一同进餐。

    斋堂有三个门，中间的门，僧众排队进出，两侧的门为来寺院修禅的在家男众、女众进出。早课结束之后，云板响起，我跟随上早课的僧众，来斋堂吃饭。在禅门中，吃饭称为“过堂”。进得门来，人们鱼贯而行，依序走到座位前，向前方问讯后，入座。由于起得早，此时的我，有些饿了。在条凳上坐稳之后，就伸出手拿筷子想吃。然而，左右的人都在安静静地坐着，我便把伸出的手收了回来。

    僧众就座后不久，有僧人敲打引磬，领众诵经。

    此时，所有准备进餐的人，都合掌于胸前。我左右的人都会念，我不会念，只能跟着大家合起掌来静听。隐约听出，僧众们念诵的是“供养诸佛和诸尊菩萨”。原来，在吃饭前，僧人们在提醒自己，面对充饥养身的食物，不能忘了上求佛道、下化众生。

    齐诵一声“阿弥陀佛”之后，大家开始进餐。我看到，身边的人先将菜碗移近自己，拿起筷子，再端起粥碗。我也依葫芦画瓢，学着做。

    进餐期间，不停地有僧人端着菜盆、饭盆，或提着粥桶，沿着桌子间的夹道巡视着。这些在进餐期间为他人提供服务的人，禅门称为“行堂”。如果你想加菜，不用说话，也无须举手，只要把菜碗推到桌边，行堂者看到，就走过来，给你盛菜。如果想再添些粥，就将粥碗推至桌边，等行堂者来添粥。

    在寺院里吃饭，不能剩。添饭添菜时，如果吃不了一整碗，要根据自己的需求，用筷子在碗中比划一下自己的需要量是多大。

    在饭店酒席前，人们已经习惯了推杯换盏，吆三喝四，言谈嬉笑。在寺院斋堂进餐时，要保持安静，学会静默地进食，同时注意，进餐时，要挺直腰板，不能趴在餐桌上。

    整个用餐过程，没有人说话。我吃好了，不知道这碗与筷子应该怎样处理，也不知道是否可以起身到外面去。又没办法向其他人询问，正自焦急间，朝前后左右瞄了一眼，坐在后桌的人有些已经吃好了，但他们都坐着不动。看来，我也只能静静地坐着。

    在陌生的环境中，遇到自己不了解的情况，不知道怎么处理时，可以慢下来，观察身边的人怎么做。

    坐在我右边的人吃饭慢些，现在，他也吃好了。我看到他将两个用过的空碗摞在一起，推至条桌的边缘处，筷子顺在碗的右边。原来，用过餐的碗要这样放。我赶紧学着做，把眼前散乱的碗筷如法处置。

    整个斋堂，像个大教室，中间靠后的地方高出地面，像个讲坛。方丈明海法师在那里巍然端坐，两侧的僧人和在家信众都面向他对坐。

    我看到，明海法师用餐已毕，他静静地稳坐法坛。后来，他环顾左右，可能是看到大家几乎都吃完了，他将斜倚在钵上的筷子平放到桌面上。

    领诵经文的法师，看到明海法师把筷子放平，马上敲击引磬，领众诵经。

    饭后诵经时，即便没有吃完，也要停下碗筷，双手合掌，与大众一起诵经。

    此后，众人起立，依僧人先、信众后的次序，合掌离开斋堂。

    说实话，这顿饭，吃得有些胆战心惊，然而，事后想来，又觉意趣盎然。

    翻阅佛经，我发现，吃饭这件事，在禅门不是件小事，而且是禅修用功处。《华严经》“净行品”中说：“若饭食时，当愿众生，禅悦为食，法喜充满”。《维摩经》“方便品”中说：“虽复饮食，而以禅悦为味”。《法华经》“五百弟子受记品”则说，学法与修禅，都是人的精神食粮，能资益人身。

    禅者的食物分为两种：一种是法喜食，一种是禅悦食。法喜食，指人闻法欢喜，增长善根，资益慧命，如世间之食，能养诸根，支持其命。禅悦食，指人修习禅定，得寂静之乐，心身怡悦，安乐自在。

    禅无处不在。一颗觉照的心，能够借由日常生活中的点点滴滴，与禅境相契合。学会吃饭，学会以禅悦为食，我们的生活会因为有禅而充满欢喜。

    这份禅悦，就在我们的舌尖上。

    二、食存五观

    据说，当年佛陀曾教诫弟子《食存五观》。即于饭食时，需作五种观想。

    一、计功多少，量彼来处；

    二、忖己德行，全缺应供；

    三、防心离过，贪等为宗；

    四、正事良药，为疗形枯；

    五、为成道业，应受此食。

    首先，应想这份食物的来处，它凝聚了无数人的辛勤劳动，才成为你的盘中餐，因而要珍惜它；其次，衡量今天自己的修行，是否对得起这份饮食，否则应该怀惭愧心受食；第三，对美味饮食也不应生起贪心，不要暴饮暴食，要有节制地食用；第四，就像病人为治病而吃药一样，不应挑剔饮食的好坏；第五，为有一个健康的身体，顺利地进行修行，我们才接受这份食物。

    佛陀的这一番话，使人对佛门的“吃饭教育”肃然起敬，当然也不必怀疑其教育效果。在斋堂中，我亲眼见到，一位僧人将他人散落在餐桌上的饭粒，习惯性地捡起放进嘴里……

    坐在长条凳子上，用一生中从未有过的郑重对待碗中食物，我从内心里惊叹，“原来，饭可以这样吃！”

    “吃饭时，僧人们念诵的是什么经文呢？”我向寺中僧人询问，才知道，早餐、午餐时，僧众们饭前念诵的是《二时临斋仪》。

    “为什么要念这些经文呢？”我又问。他耐心地告诉我，一是供养十方常住三宝，二是希望天下所有众生都有饭吃。他顺便告诉我：“如果你想详细地了解，可以到佛经流通处去请一本《佛教念诵集》，那里面记载得很详细。”

    我请购了一本《佛教念诵集》，找到了《二时临斋仪》。原来，早餐时，僧众们念的是“粥有十利，饶益行人，果报无边，究竟常乐”；午餐时，僧众们念的是“三德六味，供佛及僧，法界有情，普同供养。若饭食时，当愿众生，禅悦为食，法喜充满”。

    “法界有情，普同供养”，就是祈祷天底下所有的生命都有饭吃。

    吃饭既是一件庄严的佛事，又是习禅的入手处，也是礼敬佛陀的仪式。因此，进餐时，要带着一颗感恩的心。

    现代医学研究和大量临床资料表明，胃溃疡、神经性厌食、糖尿病、胆结石、高血压和精神病等多种疾病，与人们忽视就餐时的心理卫生有关。

    反观自己的生活，每个人都会有所体会：心情不佳时，饭量会相应减少，甚至没胃口，什么都不想吃；这样持续几天，身体的反应就显现出来了，人会感觉无力、疲乏、虚弱。这是因为，不愉快的情绪，通过大脑作用于消化腺，减弱消化液的分泌，从而加重了消化器官的负担，同时造成胃肠蠕动失调，导致食道、胃和肠的括约肌强烈收缩。

    我们是否以感恩之心面对饮食呢？

    早饭：一家人胡乱地吃几口，匆匆忙忙地赶去上学或上班。

    午饭：各自在单位或学校匆忙用餐。

    晚饭：一家人终于有时间聚在一起，平静地进食，却又常常被电视里的动画片或新闻打扰，注意力全都集中于荧屏。这时，血液集中到大脑皮层，影响消化道的供血，而且食物的色、香、味对有关神经中枢的刺激被抑制，感觉不到自己正在享受大自然的恩赐，又怎能生发一丝一毫的感恩之情？

    食物反映出我们与地球的关系。每粒米、每片绿叶，都蕴涵着阳光、大地的生命力。通过观察食物所展示的丰富的内涵，我们可以从一片金黄的面包片，看到一片金黄的阳光；从一片小小的绿叶，感受到阳光、温暖与生机。

    用餐时感恩，能够帮助我们放下烦恼，体验宁静与喜悦，回到“吃饭就是吃饭”的本来状态，回归到人与自身、人与自然的和谐状态。

    三、由食饭而起

    吃饭，是进入禅境的道路。

    医学家认为，带着愤怒吃饭，满胃都是愤怒，会胀气；带着烦恼吃饭，满胃都是烦恼，会积食；如果带着欢喜吃饭，满胃都是欢喜，则有助于消化。

    对于吃饭，有“吃什么”的问题，也有“怎么吃”的问题。

    禅宗有一则与“赵州茶”齐名的公案--云门饼。

    不管你问什么问题，唐代的云门禅师都会供养你一块饼，让你自己尝尝。这是一块甜饼。当然，你只有把它吃掉，才能体会到其中的甜蜜。所以，你问“如何是佛”也好，问“如何是禅”也好，只从表面上做文章，是无法透彻到内里的。

    禅是什么？在赵州禅师是一杯茶，在云门禅师眼里是一块饼。当然，如果不去咀嚼它，你又怎么能够有证悟的甜蜜！

    禅门还有一位吃过“点心”的德山禅师。

    德山禅师写了一部注解《金刚经》的《青龙疏钞》。在挑着书卷、四处讲经的路上，他饿了，见到一位卖点心的老婆婆。他想，肚子饿了，吃点点心吧。于是，他把书担子一放，“老婆婆，能否跟您化个缘，我想吃点点心。”

    老婆婆一看是个和尚，便问道：“法师，您从哪里来？”

    “我从四川来。”

    “你挑的好像都是书啊。”

    德山禅师自豪地告诉她，“是书，是我写的书。”

    “什么内容呀？”

    “是我注解《金刚经》的书。”

    读过《金刚经》的人，应该对经中所说的“三心不可得”，有个印象。在经中，释迦佛告诉须菩提尊者：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”

    过去心不可得，已经过去的抓不住；未来心不可得，没有来的捉不着；现在心不可得，如果起心找现在，现在又过去了。三心不可得，最真实的，是活在当下。

    一听说这位僧人能注解《金刚经》，老婆婆说：“法师，我读《金刚经》遇到一个问题，正好请教您。您如果能回答我，我拿点心供养您；如果回答不了，那就对不起了。”

    德山禅师一听老婆婆这样说，微微一笑，他蛮有把握地说：“请问吧。”

    “你要吃点心。佛说：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。你要的是哪个心？”

    德山禅师一听愣住了。

    他只好饿着肚子继续往前走。

    你看，在禅门，能不能吃饭，哪是一件小事？

    说到《金刚经》，其实，《金刚经》也是从吃饭而起的。

    如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。尔时，世尊食时，着衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。

    --我是这样听说的：那时，佛在舍卫国祇树给孤独园（佛教圣地）这个地方，与1250个僧人在一起。午餐前，佛披上袈裟拿出钵盂，到舍卫大城中去乞讨，他不拒贫富，挨门挨户，完成乞讨后，回到祇树给孤独园。吃饭后，收起袈裟与钵盂，洗了脚，开始坐禅。

    佛的日常生活，和我们一样，要吃饭，要走路。由于天热，佛陀光着脚，他的脚底心也会踩到泥巴。所以，乞食回来，他会先洗脚，后坐禅。

    从这一点，我感受到，穿衣吃饭，这般平常的事，对于佛，也是必需的。

    佛的境界，就是在平常的事物上建立起来的。

    即使像肚子饿了要去乞食这样的事，也要自己去乞、自己去吃才会饱。佛用实际行动告诉我们：“求解脱要靠自己！”

    佛陀的本意是“觉者”。如果我们的心能够“觉照”，我们的心在当下与佛陀的心，是没有区别的。

    会吃饭，首先要具备一颗觉照的心。

    有一次，夏丏尊先生邀弘一法师同往浙江上虞白马湖小住几天。

    弘一法师的行李很简单，铺盖是用破旧的草席包的。到了白马湖，他自己打开铺盖，先把那破草席铺在床上，摊开了被，再把衣服卷了几件作枕头，然后拿出一条又黑又破的毛巾走到湖边洗脸。

    夏丏尊先生说，“这毛巾太破了，替你换一条好吗？”

    “哪里！还好用的，和新的也差不多。”说着，他把那条毛巾打开来给夏先生看，表示还不十分破。

    弘一法师是过午不食的。第二日午前，夏丏尊先生送了饭菜去，在桌旁坐着陪他。碗里所有的只是些萝卜、白菜之类。弘一法师喜悦地把饭划入口里，郑重地用筷子夹起一块萝卜的那种神情，真使人见了要流下喜悦惭愧的泪水！

    第三日，有另一位朋友送了四样菜来供养弘一法师。夏丏尊先生同席。其中有一碗非常咸。

    夏丏尊先生说：“这太咸了！”

    弘一法师说：“好！咸的也有咸的滋味，也好的！”

    吃完饭后，弘一法师倒了一杯白开水喝。

    夏丏尊先生问：“没有茶叶吗？怎么喝这平淡的开水？”

    弘一法师笑着说：“开水虽淡，淡也有淡的味道。”

    在弘一法师看来，世间竟没有不好的东西，一切都好。破旧的席子好，破毛巾好，白菜好，萝卜好，咸苦的菜好，白开水好。什么都好，什么都有味，什么都了不得。

    夏丏尊先生和弘一法师是青年时代的好友，知道弘一法师在未出家前，风流倜傥过，歌舞繁华过，故有此问。弘一法师的体会已经超越了咸淡的分别，这超越并不是没有味觉，而是真能品味咸菜的好滋味与开水的真清凉。

    至道无难，唯嫌拣择。在禅者的舌尖上，咸有咸的味道，淡有淡的味道，他们能够欢喜地接受。

    所以，学会吃饭，并不容易。

    《大珠慧海禅师语录》中有这样一段对话，有学人问：“禅师，你还修行吗？”大珠慧海说：“我修行。”又问：“怎么修啊？”他说：“饥来吃饭困来眠。”这个人觉得很奇怪，说：“人都这样，饿了吃饭，困了睡觉，为什么别人不是修行，而你是在修行呢？”禅师说：“这是因为他们吃饭时百般计较，睡觉时千般思索。”

    明海法师讲过《如果我们会吃饭，我们就能成佛》。他的开示，对我很有触动，至今仍难以忘怀。

    我们是怎么吃饭的呢？我们来反照一下，当你在吃饭的时候，你真的是在吃饭吗？你说你在吃饭，应该说你的身体在吃饭，你的心也在吃饭吗？你吃饭的时候，你心里可能还惦记着刚刚发生的某一件事，可能在想今天下午有什么活动，明天要到什么地方。还可能在想，这个菜不好吃，那个菜好吃，你在分别眼前的菜。所以，你的生命在吃饭的时候是分裂的，你的身口意在吃饭的时候是分裂的，没有统一起来，就像我的师父--净慧老和尚有一次说我一样：“你不是在吃饭，是在吃分别。”吃饭的时候，我们的心或者是在追忆过去，或者是在期盼未来，嘴在嚼动，可心却在别的地方。这就是我们吃饭时的状态。我所说不会吃饭指的就是这样一种状态。

    “我们吃饭的时候，没有能够保持正念，我们的心流失了，流失在过去，流失在未来，或者流失于对当前外境的分别上了。吃饭就是吃饭，要保持正念，以正念来吃饭，过去的一切事情，未来要发生的事情，以及饭菜的好坏，你都把它彻底地放下，无所挂碍。这个时候，说你在吃饭是多余的，因为此时，你的整个生命是心境交融的。境是饭，心是心态。你吃得很专注，很专心，所有其他的事你都不想；同时，你吃得很明了，你对你当前的生命状态很清楚，就像有一盏明灯照耀着一样。这是你的心在观照，所以说专注就是禅定，明了就是智慧。你专注地吃，明了地吃，就是定慧等持地吃饭。

    也许有的人会说，我吃饭没有去想别的，我边吃饭边想着我要去打坐，我要去念经，我要去度众生，这好不好呢？我的体会是：如果你能以正念来吃饭，你就是在打坐，在念经；如果你能以正念来吃饭，你就是在度众生。在广大无边的法界里，吃饭看起来是一件小事，是一件孤立的事情，但是我要说，当你吃饭的时候，整个法界都在你这个事件之中，所以，只要你能够专注、明了地吃饭，你就是在度众生，就是在供养诸佛。

    赵州禅师是怎样吃饭的呢？

    《赵州禅师语录》记载，有个僧人问赵州禅师：“禅师，您年过百岁，还有几颗牙齿啊？”

    禅师：“只有一颗了。”

    “那您怎么吃饭呢？”

    “下下咬着。”

    虽然只有一颗牙齿了，赵州禅师在吃饭时，每咬一下都不空过，下下咬着。

    禅者就是这样，在吃饭的时候，专注、明了，他的心觉照着当下所做的事情。

    不同的人，会在日常生活里养成千差万别、稀奇古怪的习惯。比如吃饭，有的人喜欢趴在桌子上，有的人则喜欢跷着腿。对于已经养成的习惯，在日常生活中，难以察觉。

    学禅，可以帮助我们将被蒙昧的心清扫干净。

    我的文友--诗人孙建勋在柏林禅寺吃过一次斋饭。对此，他感触至深。

    吃了几十年的饭，无忧无虑地生活，对吃饭没有什么特别的感觉。虽然吃的有好有歹，但从没有想到吃饭这是个问题。在柏林禅寺吃饭，却让我铭记心底，久久不能遗忘。

    朋友介绍了寺里吃饭的规矩：早晨和中午，吃饭前要念经；吃饭时不能说话；不能弄出声响；吃多少要多少，不能剩……

    听他介绍着，我对寺里吃饭的规矩产生了兴趣。

    一碗粥，一勺素菜，一个小馒头。这是我们的午餐？无论在家里还是在饭店，几年来，我几乎没有吃过这么简单的饭。

    “把你跷起的腿放下。”一个僧人给我盛饭时声音低低地但很严肃地对我说。我把一条腿从另一条腿上拿下。由于不懂得寺里的规矩，让僧人指出来，我感到有点不好意思。

    这句话，是我在过堂时听到的一句话。唯一的一句话。

    我是什么时候养成在吃饭时跷起腿的毛病呢？一个坏毛病的养成，竟然无从察觉。这个毛病，在柏林禅寺过堂时被僧人指出之后，我又犯过三次。但我在察觉之后，自己就把腿放了下来。没有等僧人再来纠正我的错误。

    在寺里吃饭，我变得小心翼翼。

    在我们的饭桌前，有几位僧人端着饭菜、提着汤桶来回地走。如果有什么需要，不用说话，只需要把吃干净的碗往前一推，就会给你盛上。偌大的一个斋堂，听不到有人说话，听不到咂嘴的声音，偶尔能够听到筷子与碗磕碰的声响。

    一瞬间，我感到了寺里的庄严、肃穆；感到了信仰的力量；感到了佛教的力量。

    后来，询问朋友，才知道僧人饭前念经，竟然是祈祷天下的众生都有饭吃。

    这句话，让我的眼睛里突然盈满了泪水。

    离开柏林禅寺后，每到吃饭时，我都会注意我的腿是不是又跷起来了。我要坚决地改掉这个坏毛病。我要恭恭敬敬地吃饭。我要恭恭敬敬地对待吃饭这个问题。

    当一粒米掉到桌子上时，我会毫不犹豫地捡起来放到嘴里。妻子说，你下一次再去的话，把孩子们也带去吧，我看你回来以后，已经有了佛心。

    “把你跷起的腿放下。”每当吃饭时，我都会想起这句话，并在心里默念它。

    四、厨房是道场

    日本曹洞宗始祖道元禅师，二十岁时，乘船来中国参学。船只停泊在庆元港，道元禅师遇到某家寺院的一位老典座。典座，在禅林中，是负责为僧众准备粥饭的。两人相谈甚欢，忽然，老典座起身向道元禅师告辞。

    道元禅师：“今日能够遇见您，真是有缘。明早，您再回去吧！今晚，就请留在船上，咱们彻夜长谈，如何？”

    老典座：“谢谢您的好意。明天要煮面供养大众，今天特地出来买香菇，今天晚上必须得赶回去。”

    道元禅师：“您不在寺里，典座之职也会有别人代理的。”

    听了这句话，老典座神情庄重地说：“请不要这样讲。我的事，不能让人代理。我到了现在这个年纪，才领到这份能够为大众服务的职务，怎么能够轻易放弃、请人代理呢？何况如果没有寺院允许，我留宿在外，会破坏寺院的规矩啊！”

    “您这么年高德劭的长者，怎么能做典座呢？这个职务太过劳累，您应该安心坐禅，勤于读经呀！”道元禅师疑惑地问。

    老典座看了看道元禅师：“青年人，恐怕你还不了解什么是文字，什么是办道。”

    听了这句话，道元禅师心生惭愧，他为之语塞。从此之后，该他处理的事，他都视为尊贵的办道修行，决不敷衍了事，更不假手他人。

    道元禅师在日本能够开创曹洞宗，便是从这位老典座处得到的启发。他曾写了一篇《典座教训》，详细记载了当年老典座对他的教育，借以训示后人，鼓励用功办道。

    禅门里的祖师大德，如六祖慧能、赵州禅师、虚云禅师等，都曾受益于厨房中的劳作。

    在寺院里做典座，必须要有宽广的心量，才能煮出美味好食来供养大众。也正因如此，典座一职历来是禅门要职。烧饭、煮菜，在佛门里，都是修行。

    在柏林禅寺，看到僧人为大众在厨房辛苦付出，我们不妨欢喜地想一想，对于这座兴复中的祖庭，他们烧饭、煮菜，让大家安心禅修，这是多么重要的贡献！

    慈、悲、喜、舍，称为菩萨的“四无量心”。菩萨的心量，是无法用数字来计量的，因此称为无量心。慈心，是内心充满慈爱，给予别人快乐；悲心，是内心充满同情，尽可能地帮助他人减轻痛苦、解决痛苦；喜心，是内心充满欢喜，面带微笑对人，让人心生欢喜；舍心，是内心没有执著，能够舍己为人，助人为乐，做了就放下。

    在柏林禅寺生活的一年间，我也做过一段时间的行堂。在斋堂中帮厨，我经常看到僧人烧饭、煮菜。

    为保证米里没有杂物，让其他僧众吃着欢喜，做饭的僧人会仔细挑拣。盛夏的时候，一些肉白的小虫子被一条条地挑出来。数百人的粥，十几斤米，要一粒一粒地挑拣。这是慈心。

    僧人在煮粥时，要不断地用勺子搅动粥，以防靠近锅底的粥煳了。我看到一位系着围裙搅粥的僧人，口中念念有词。我问他：“你在念什么？”他一笑，“我每搅动一下，就念一声阿弥陀佛。”

    煮好的粥，要等上殿念经的僧人吃过之后，在厨房里忙碌的人要等到最后才能吃。吃粥时，我留心到做饭的僧人把馒头留出一小块。待碗里只剩粥底时，他用筷子夹起那块小馒头，轻轻地把碗底揩干净。这是惜物，也是慈悲。

    行堂前，我问煮粥的僧人：“这么早起来为大众服务，累不累？”他笑着指了指斋堂挂着的条幅，没有说话。条幅上的字句，出自《华严经》，“令众生欢喜，即令诸佛菩萨欢喜”。这是喜心。

    僧人用餐，一般只吃八分饱。因为吃得过饱，容易昏沉，不利于禅修。另外，来寺里的人多，如果饭不够用，他留出二分可以让他人吃。这是舍心。

    如果能够体会慈悲喜舍，我们就会体会到什么是生活禅。

    五、吃粥了也无？洗钵去

    在柏林禅寺，早餐喝粥，雷打不动。

    “那么多的年月过去，粥，依然是最为信赖的食物。淘洗过的白米，舀起清凉的水淹没它们，耐心的火焰使水米交融。渐渐地，米香溢起，锅内变得滚烫、黏稠--这就是粥。平和、缓慢，粥总是默无声息地温暖和充实着我们的胃。粥从不伤人。清晨，白色热汽中的母亲，在柴灶旁，安静，甚至有些入神地等待着粥的最后烧成。就像当年，她静静地等待着儿女的长成。”（引自作家黑陶的散文《粥》）

    这段文字虽短，其中蕴涵的深情，却令人感动。

    作为人间的粥，佛门的粥，蕴涵着别样的深情。

    说起粥，从记事起，每到农历腊月初八，家里总要煮“腊八粥”。

    腊八粥，由糯米、大米、小米、红枣、花生、核桃、葡萄干、栗子、红豆、芝麻等煮成。在我记忆中，腊八粥香甜可口。

    长大以后，我才知道，喝了二十多年的腊八粥，竟然与佛教有密切的关系。

    悉达多王子深入山中，六年苦行，无暇顾及个人衣食，常年不得温饱，衣衫褴褛，瘦骨嶙峋，容貌如同干枯的树木。后来，他察觉到，苦行无助于内心的清净，并非解脱之道。于是，他疲惫不堪地走出山林，来到河畔。在河中，他洗净身体。

    上岸后，恰逢一位牧牛的女子经过，他向她乞讨了一碗乳糜（掺入牛奶的粥）。吃过之后，他身心安爽，身体很快恢复了健康。他坐在菩提树下，坐禅多日，每天牧牛女都来供养他一碗乳糜。腊月初八这一天早上，悉达多王子觉悟成佛。

    为纪念释迦成佛，佛门形成腊月初八吃粥的习俗。这一天，被尊为“佛祖成道纪念日”，是佛教的盛大节日之一。

    每天早餐时，僧众会念“粥有十利，饶益行人，果报无边，究竟常乐”。

    那么，粥到底有哪十种好处，利于人们修行生活禅呢？

    在观音殿上面的藏经楼里，在浩如烟海的佛经中，我努力地寻找着必须要吃粥的理由。

    佛教典籍记载，吃粥有十种好处，即“粥有十利”。

    一、资色，吃粥有益于身体，能够让人的脸容丰满有光泽；

    二、增力，吃粥能够滋补羸弱的身体，增长气力；

    三、益寿，吃粥能够补养人体的所需，增加寿命；

    四、安乐，吃粥能够促朝进身体清净柔软，这是让人能够体会安乐的饮食；

    五、辩说，吃粥有利于滋润喉吻，对人论法议经有帮助；

    六、除风，吃粥能够调和身体，上下通利，并且消除风寒；

    七、消宿食，吃粥能够温暖人的脾胃，帮助人消化掉胃中的积食；

    八、辞清，吃粥的人，气息没有凝滞的现象，说话的声音清晰，昂扬；

    九、除饥，吃粥能够充实人的口腹，让饥饿感马上消除；

    十、消渴，吃粥能够让人喉吻沾润，干渴的感觉得以消除。

    在《赵州禅师语录》中，记载着赵州禅师与粥的一段故事。

    有僧人对赵州禅师说：“我刚刚开始寺院生活，请禅师一定要好好地指导我！”

    禅师：“早餐时，你吃粥了吗？”

    僧人答：“吃粥了。”

    禅师说：“洗钵去！”

    赵州禅师的话，让这位僧人心有所悟。

    赵州禅师说“洗钵去”，指出禅之妙用，不离日常。这些日常的喝茶吃饭，与禅门宗旨没有丝毫的背离。如果参禅者执著于参究“什么是迷、什么是悟、什么是凡、什么是圣”，而食不甘味，饭后忘记洗钵的话，他还没有找到入禅之门。

    要知道，禅就在当下。

    宋代的无门慧开禅师这样评价“赵州洗钵去”：“赵州禅师接引学人时，一上来就把自己的证悟给人看。如果那人听话听岔了音，会把没悬起的钟听成倒扣在地上的瓮。”

    钟是能够敲响的，而瓮则一声不吭。

    慧开禅师为了进一步说明这个事实，还作了一首诗：

    只为分明极，翻令所得迟。

    早知灯是火，饭熟已多时。

    也许是太想明白禅是怎么回事了，结果导致很久也没能明白。如果早些时候知道闪亮的灯就是火苗的话，那饭早该煮熟了。

    可惜啊，当时就是不知道，或者就是不肯相信，所以才走了那么长的弯路！

    吃粥后，一定要记得洗钵。

    说起来惭愧，多年来，我把洗碗看做一件不快的事。在柏林禅寺，我学着接受把碗洗干净这件事。

    一个人整天运动，身体会黏黏腻腻，如果好好洗个澡，能把一天的尘劳、污垢洗净，身心自然清爽。洗碗，可以看做给碗洗澡。如果把碗视作我们的心呢？我们的心，在俗世生活中被种种的欲望与诱惑所熏染，同样需要清洁。禅修就是洗浴，她帮助我们清理掉一堆的是非、一身的尘劳，让我们的心回归洁净。

    全神贯注地洗每一只碗，我体验到了洗碗的快乐。全心全意地洗碗，是学修生活禅的一个法门。此时，洗碗既是手段，又是目的。

    洗碗让我明白了禅在当下。

    我知道，如果在洗碗时，我想着要去做其他事，那么，洗碗就失去了意义。

    往深远处想想，你会发现，在当下的，不仅仅是禅，还有人生。我们漫长而又短暂的一生，就是由眼前一分、一秒构成的。如果体会不到这一点，错过了当下的一分一秒，我们就可能错过一生。

    六、且吃一碗赵州茶

    了解禅宗的人，都知道“赵州茶”这有名的佛教禅宗典故。

    身在赵州，不能错过体会赵州茶的精神。

    净慧法师说：“赵州禅师‘吃茶去’的公案，其含义有人这样理解、有人那样理解。我的理解：佛法说不出，说再多也代替不了修行和亲身的体验。说得出来的不是真正的佛法，真正的佛法只有通过修行去体悟。就如喝茶一样，只有自己去吃，才可品尝茶味。所以赵州和尚对初来的、来过的、住下的都让他们亲自去体验；我的另一种理解是：叫你全身心地投入。否则，说得再好也白搭。不用问这个那个、什么是祖师西来意、什么是佛，就是吃茶去。全部投入，自会明了。这就体现了茶与禅一体性的参禅学道的方法。当然，别人也许还有别的体验。”

    这才是名副其实的“赵州茶”。

    “禅的精神在于悟，茶的精神在于雅。悟的反面是迷，雅的反面是俗。由迷到悟是一个漫长的过程，由俗到雅也是一个持久修养的过程。迷者迷于贪嗔痴，悟者悟于戒定慧。贪嗔痴乃人生修养必除之三毒，戒定慧乃人生成就必修之三学。人生执三毒而不觉，是迷失之人生；人生修三学而恒觉，是为觉悟之人生。人生执三毒而迷不离日用事；人省修三学而觉，亦不离日用事。人生在日用事中迷，人生亦在日用事中觉。迷失与觉悟，同在一件事情上起作用，同在当下一念之间迷惑与觉照。”

    这碗赵州茶要怎么喝？净慧法师苦口婆心。

    用感恩的心态来喝这杯茶，这杯茶就不仅仅是一碗茶汤，而在其中充满了天地万物和谐相处、相互成就、共融共济、同体不二的人文精神，化解戾气，发扬正气，成就和气。

    用包容的心态来喝这杯茶，人间的恩恩怨怨都会像片片茶叶一样，把芳香甘美溶化到洁净的淡水中，变成有益于优化彼此身心气质的醍醐甘露，人间的正气和气就会在把盏相敬中得到落实。

    用分享的心态来喝这杯茶，培养我们推己及人的仁爱胸怀，想到人间还有诸多苦痛。想到社会还有种种缺陷，每个人都有责任把爱奉献给对方，少一点私欲，多一分公心；少一点冷漠，多一份爱。

    用结缘的心态来喝这杯茶，以茶汤的至味，同所有人结茶缘，结善缘，结法缘，结佛缘，让法的智慧、佛的慈悲、茶的香洁、善的和谐，净化人生，祥和社会。

    名赵州茶者，即非赵州茶，故名赵州茶。如果执著于什么是“赵州茶”这个名相，就要与“赵州茶”擦肩而过了。

    《金刚经》讲“应无所住而生其心”，细品赵州茶也是一样。

    茶树的叶数不尽，世间的水无法计。偏偏在此时此地，一时因缘际会。

    这茶，穿越万水千山，沾着晨露，染着朝曦，带着天上的星光、大地的呼唤，来到眼前，在小小的盏中，快乐地舒展。这水，前天为冰，昨天为云，明天为雨，且不说杯中水来自何处，在此时此地，它与茶叶融会的同时，也把天地万物的光风霁月，收在眼前一杯中。

    真正的饮茶，就在人与茶相触的一瞬，你分不清哪个是茶，哪个是吃茶者的感受，此时，无须“闻香”，无须“回甘”，无须联想，无须用心体味，人与茶，在一瞬间，分不清谁到底又是谁了。

    明海法师曾指出，茶叶从新生到炒熟，经历了一个“死过去”的过程。茶叶遇到水，便又“活过来”。参禅的道路，同样需要这样一个过程，行至无路处，转过身来，从此柳暗花明。

    在当下，不谈玄说妙，以平常心契入非茶非禅、非不茶不禅、不可言诠、不可思议之境，不去分别“什么是茶，什么是禅”，亦不执著于“茶即禅，禅即茶”的“茶禅一味”，即是“细嚼赵州茶清风有味”之时。

    此时，无论在何地吃茶，都是观照心灵的道场。

    明海法师还提醒饮茶人，参究生活禅，细品“赵州茶”，要观照眼前的茶，也要观照好拿起茶碗、放下茶碗的动作。

    轻轻地拿起，轻轻地放下，借着这轻缓柔和的一举一动，我们得以调整仓促、散乱的心，使它进入静默、和谐、蕴藉、丰厚之境。

    然而，有谁在观照这司空见惯地拿起与放下？

    饮茶时尚且如此，不饮茶时又当如何？

    面对突如其来的种种“意想不到”，面对让心七上八下的“称讥毁誉利衰苦乐”，面对狂喜或暴怒的“荣辱得失”，你能做到“平常心”、“本分事”、“拿得起”、“放得下”吗？

    这一碗赵州茶，吃起来真不易！

    通过生活禅，和真实的自我相遇，更不是一件容易的事。所以，中国佛教协会前任会长赵朴初老居士这样称颂赵州禅师：

    平生用不尽，拂子时时竖；

    万语与千言，不外吃茶去。

    有人来问禅师：禅是什么。

    禅师将茶水注入来客的杯子中。不一会儿，杯子满了。禅师似乎没看到，继续用壶往那只杯子里注入茶水。

    来人眼睁睁地望着茶水不断地溢出杯子，直到不能再沉默下去。

    他终于忍不住了，说：“茶水已经溢出来了，不要再倒了。”

    “你就像这只杯子，”禅师说，“里面装满了你的想法与看法，你不倒空你的杯子，叫我如何告诉你什么是禅？”

    习禅时，扪心自问一下，我们自己的杯子倒空了吗？

    且来借这杯赵州茶，细细体会舌尖上的禅吧！

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