故事中的混沌代表的是道，代表的是宇宙的原本，代表的是人类之初，代表的是人生之始。凿开七窍而混沌死，意思是说，大道本来是浑然一体、无所分界的，宇宙本来是混混沌沌、无有南北的，人类本来是懵懵懂懂、无知无识的，婴儿本来是迷迷昏昏、无心无欲的，可是由于天地的开辟，破坏了大道的同一，由于万物的滋生，破坏了宇宙的混蒙，由于人类的开化，破坏了原始的敦厚，由于智能的开发，破坏了孩提的童真。从此大道的同一隐没了，宇宙的混沌消散了，人类的纯朴泯灭了，婴儿的童真遗失了。说得简单一些，也就是说，凿死了混沌才出现了天地，凿死了混沌才出现了凡人。
1.内与外兼修
大道破碎了，宇宙剖裂了，但它们有一点却没有变化，这就是自然而然。自然而然破裂，也自然而然回归。它们从不会拿出自己的主观意念来，非要这样而不要那样，追求这样而逃避那样。从这一点来说，它们虽然从体态上变得面目全非了，然而在本性上还是混沌的。
可是人类却不是如此。人类开化了，有了聪明和技巧，不但失去了纯朴，而且去追求奢华，努力使用自己的聪明智慧，使自己离自然越来越远；
人类开化了，有了聪明和技巧，不但失去了纯朴，而且去追求奢华，努力使用自己的聪明智慧，使自己离自然越来越远。婴儿长大了，知道了彼此，懂得了利害，利用自己的智能，趋利避害，争荣避辱，唯恐自己处贱受贫、短寿早死，将自己的自然本性丢得一干二净了。庄子认为，这就是人的可悲之处。
之所以说人可悲，是因为他表面聪明而实际愚昧，本来逃避不了自然大道却偏要想入非非，自以为是，希望荣华永久、生命长驻。为此，庄子提出了体验大道、回归混沌的问题。认为只有在体道的功夫修炼到家、将天地万物视为一体、关闭自己小小聪明、言谈举止随从自然的人，才是辨物透彻、识事原本的人，才是真正的人。他把这样的人称为“真人”、“至人”、“神人”和“圣人”。
《天地》篇中讲了一个修炼混沌之术的故事。文中说：有一次子贡到南方旅游，之后从楚国返回晋国。经过汉阴这个地方时，见有一老丈正在浇灌菜园。只见他凿了一个隧道，直通井底，顺着隧道爬上爬下，抱着一个瓦罐从井里打水浇园，哼哼哧哧的，很是费劲，可功效甚小。子贡告诉他说：“有一种机械，一天可以浇一百畦菜地，非常省力，功效又高，先生是不是愿意使用呢？”
浇园的老丈抬起头来看看他，问：“你有什么办法？”
子贡说：“把木头凿个洞，做成机械，前头轻，后头重。往上提水就像是往上抽水一样，那个速度犹如沸水上溢。这种机械的名字叫做桔槔。”
老丈听后气愤地变了脸色，嘲笑子贡说：“我听我的老师说过，有机械的人必定要用机械做事，用机械做事的人必定有机巧之心。机巧之心存于胸中，内心就不会纯洁；内心不纯洁的人，精神就不能稳定；精神不稳定，那就要脱离大道了。我并不是不知道使用机械的道理，我是为使用机械而羞愧，所以不使用它。没想到今天你却来教我！”
子贡听后很惭愧，低着头在那里不说话。老丈问他：“你是做什么的？”
子贡回答说：“我是孔丘的学生。”
老丈一听好似恍然大悟，说：“哦，我说呢！你不就是那自以为博学而模仿圣人的人吗？你不就是那人唱自和而求超众的人吗？你不就是那自拉自唱卖名于天下的人吗？
有机械的人必定要用机械做事，用机械做事的人必定有机巧之心。机巧之心存于胸中，内心就不会纯洁；内心不纯洁的人，精神就不能稳定；精神不稳定，那就要脱离大道了。如果你能忘掉自己的精神，抛弃自己的形体，也许就能接近大道了。可惜你连自己的身体都料理不好，又怎么顾得上治理天下呢？你快快走吧，不要妨碍我干活！”
子贡那个难受劲儿就别提了，脸色一会变红，一会变白，真是不自在，低着头走了三十多里才慢慢缓过点劲来。弟子见他有了好转，才开口问道：“方才那是什么人呀！为什么先生见了他之后面色都变得没有光彩了，到现在都一天了还缓不过来？”
子贡说：“原先我以为天下就孔老夫子一个人高明，没想到还有比他更高明的。我听孔老夫子说过，事情要做得适当，功果要求个圆满，用力少而功果多，这是做圣人的道理。今天见的这个人却不这样看，他认为，遵循大道的人本性齐备，本性齐备的人形体完全，形体完全的人精神圆满。精神圆满，这才是做圣人的道理。像他这样的人，虽然托生在人世上，与众人一同走着人生的道路，但却不知道自己往哪里去，混混茫茫，淳厚质朴，本性完备无损，从来不会有功利机巧之心。像他这样的人，不是他自己愿意去的地方是绝对不会去的，不是他自己愿意做的事情是绝对不会做的。说到夸奖，如果夸奖得符合他的情趣，即使是天下的人都夸奖他，他也会像没有人夸奖他一样，不理不睬；说到批评，如果批评得不合他的情趣，即使是天下的人都批评他，他也会像没有人批评他一样，不纳不受。像他这样，不因天下的夸奖而自负，不因天下的批评而自卑，可以说是本性齐备的人了。与他相比，我只不过是随风摆动而没有定性的人罢了。我怎么能不羞愧呢？”
回到鲁国后子贡把浇园老丈的事情告诉了孔子，说话之间又难免感慨一番。没想到孔子却说：“老丈只不过是表面上得到了混沌之术，有什么值得惊奇的呢？”
子贡不解其意，于是问道：“先生此话怎讲？”
孔子说：“他只知其一而不知其二，只知内心融于混沌而不知外形也要融于混沌。真正的混沌之术，就像雪那样白，就像绢那样素，行无造作，回归纯朴，真正的混沌之术，就像雪那样白，就像绢那样素，行无造作，回归纯朴，融于自己的本性，蕴涵自己的精神，自然而然地处世随俗。融于自己的本性，蕴涵自己的精神，自然而然地处世随俗。既然将自己的内在精神融于大道，将自己的外在形体汇于世俗，你怎么还会感到惊奇呢？遇到真正怀有混沌之术的人，你我都是辨认不出来的呀！”这个故事分三个层次，像是阶梯一样，一层又一层地将人们引入了很难理解的混沌之术。
第一层是子贡的观点。他要浇园老丈凿木为机，省时省力、事半功倍地浇灌菜园。自然界有自己原本的存在秩序，也有自己内部事物的原本和谐关系。可是子贡却主张使用机巧之心，凿破混一之木，造作机巧之物，以求省力多利。这种投机取巧的行为不但破坏自然的原貌，而且破坏人与自然之间的原有关系，代表一种世俗人的观点。人从自然界分化出来，最重要的一个特征就是有智能。如果把无知的自然界视为一个彼此不分、懵懵懂懂的混沌世界，那么，人一旦开始使用自己的智能，开始划分彼此和你我，他便会打破混沌。他不但会打破混沌，而且还会沿着破坏混沌的道路越走越远，因为他还在不断地有意识地使用自己的智能，制造机械，损物利己。这是一般凡人都在遵循的道路。子贡的观点正是凡人观点、凡人行为的反映。
第二层是老丈的观点。他不但用自然赋予的人力挖隧道，用自然赋予的人力汲水浇灌，尽力维护自然的原本面貌，而且以使用机巧之心、制造机械、破坏自然的混沌状态为羞耻。在他看来，人虽然有智能，但却不能使用，因为一使用就离开了大道的混沌境界，就脱离了人的自然本性，就成了一个凡夫俗子，就失去了淳朴和纯洁。在子贡看来，老丈不但比自己高明，而且比孔子也高明，是本性齐备、深得大道的圣人。
第三层是孔子的观点。他认为，老丈虽然在努力修养混沌之术，但却没有修养到家。在他看来，如果真正修养到家，那就不但内心与万物融为一体，而且外形也与万物融为一体。所谓内心与万物融为一体，就是把天下看成一片白雪，把万物视为一块素绢，无分无界，无人无我。所谓外形与万物融为一体，就是无为自然、就物随俗。而所谓无为自然、就物随俗，也就是不追求、不背逆，去之不留而来之不拒。按照这种标准来衡量，老丈只是一个致力于修养大道，致力于修养混沌之术的人，但却没有真正得到大道，没有真正修成混沌之术。因为他虽然努力于维护自然，注意内心上的修养，但在外形上却与物相背，不能就物随俗，顺应自然。世界上已经有了省力而高效的机械，社会的发展已经到了使用机械的时候，而他不但拒绝使用，而且以用为耻。所以孔子说他只知其一而不知其二，只知内心融于混沌而不知外形也要融于混沌。
故事中的孔子是庄子为了表达自己的观点而编造的。真实的孔子是儒家的代表，与道家持有的观点完全不同，在这里我们不去讨论。需要说明的是，庄子编造这样的故事是在表述自己的一种学术观点。在他看来，宇宙原本是混沌的，与现实的世界大不一样。要从根本上把握世界，就要站在宇宙原本的角度、用宇宙混一的观点来观察，将自己的心境与宇宙融为一体；要将自己造就成圣人，还要用宇宙混一的观点指导自己的行动，使自己的形体与万物融为一体。将自己的心境与宇宙融为一体，这是内心的修养；使自己的形体与万物融为一体，这是外形修养。内心修养取得最终成果的标志是心境白素，无所分别；外形修养取得最终成果的标志是自然无为，就物随俗。内外双成也就达到了庄子所说的混沌之境。为此庄子还把这种境界称为“外化内不化”，称为“内圣外王”之道。所谓“外化内不化”，是说形体随着天地万物的变化而变化，内心却混蒙无别，无所谓变化。所谓“内圣外王”，是说内心处在平静、素朴、无彼无此、浑然一体的圣人境界，形体却随着处境的变迁而变迁，该为帝则为帝，该为王则为王。
将自己的心境与宇宙融为一体，这是内心的修养；使自己的形体与万物融为一体，这是外形修养。内心修养取得最终成果的标志是心境白素，无所分别；外形修养取得最终成果的标志是自然无为，就物随俗。
2.天然与人为
外化内不化、内圣外王，都是庄子为修养混沌之境提出的基本标准。说到具体要求，还有很多需要辨析的问题，比如：什么是人为造作的外化？什么是与内不化相照应的外化？什么是人为追求的外王？什么是与内圣相照应的外王？这些问题至关重要，分辨不清这些问题，也就分辨不清什么是真正的真人、神人，什么是世人、凡人，也就得不到修养混沌之术的诀窍。
在庄子看来，人活在世上，肯定不能脱离尘世的活动，否则的话，人也就不能生活下去。而参与尘世活动就涉及参与尘世活动的身体器官、身体性能及大脑的智能。要做到随俗，要做到外化、外王，也就需要使用自己的身体器官，发挥自己身体的性能，运用自己大脑的智能。凡是人在世界上生活，都须如此，怎么区分凡人与真人、世人与神人呢？庄子认为，这里有一个基本的界限，这就是在实际的举止中，有没有超越自己身体器官、身体性能、大脑智能的主观欲求和行为。有，则是主观造作，则是人为，则是凡人的外化、世人的外王，这样的人是凡人、世人；没有，则是自然，则是无为，则是真人的外化、神人的外王，这样的人是真人、神人。不仅如此，庄子还把这样的标准推广到人与外物的关系中，认为在人与外物发生关系时，要看人有没有超越外物形体、性能的欲求和行为。有，则是主观造作，则是人为，则是凡人的外化、世人的外王，这样的人是凡人、世人；没有，则是自然，则是无为，则是真人的外化、神人的外王，这样的人是真人、神人。庄子还分别给自然无为、人为造作起了一个名字，将前者称为“天”，将后者称为“人”。
所谓“天”，是天然如此、自然如此、顺天然而行、顺自然而行的意思；所谓“人”，是人为造作、强用人意、背天然而行、背自然而行的意思。
所谓“天”，是天然如此、自然如此、顺天然而行、顺自然而行的意思；所谓“人”，是人为造作、强用人意、背天然而行、背自然而行的意思。庄子以牛马四蹄为例说明了这一观点。《马蹄》篇中发表了这样的一番议论：马，蹄子可以践踏霜雪，皮毛可以抵御风寒，吃草喝水，撒开蹄子在陆地上奔跑。这是马天生下来的自然真性呀！虽然有高台大殿，对于它们来说，那有什么用处呢？到后来出了一个名叫伯乐的人，说：“我会驯马。”于是在马身上打上烙印，在马蹄上钉上马掌，在马头上罩上笼头，在马嘴上系上缰绳，把它们拴在马槽上，还编上号码。这样一来，看上去还是原先的马，而实际上马的自然真性已经被阉割去了十之二三。又饿着它们，渴着它们，让它们快跑，让它们骤停，让它们列队，让它们齐步，前面有马嚼的牵制，后面有皮鞭的胁迫，到这个时候，马的自然真性差不多被阉割去了一大半。
不仅马的命运是如此，其他东西也是一样。比如陶匠说：“我会整治陶泥，把圆形陶器做得圆圆的，把方形陶器做得方方的，使圆者中规而使方者中矩。”木匠说：“我会整治木材，该弯曲的地方让它弯曲，该平直的地方让它平直，使弯者中钩而直者中绳。”可是就陶泥和木材的自然真性而言，它们愿意让人按照规矩钩绳的样子摆弄自己吗？不过世人却不理会它们的自然真性是否受到损害，世世代代都说“伯乐善训马，陶匠善治泥，木匠善治木”，这也真是那些一心想要治理天下的人之罪过呀！
按照我的看法，善于治理天下的人不这样做。天下的老百姓都有天生的自然真性，这些自然真性是不可改变的。比如织布穿衣，耕田吃饭，这些都是每个人的天生禀性。人们的禀性都是一样的，都自然而然地顺着自己的禀性生活，用不着拉帮结派，用不着一部分人去强制另一部分人做这做那，这就叫做“天放”。所谓“天放”，也就是随从天禀，自然放任。所以，在完全遵从天然禀性的那个时代，人们在行走的时候悠闲自在，在视物的时候漫不经心。那个时候，山上没有道路，湖中没有行舟，万物众生都混杂在一起，没有区划界限，禽兽结群而行，草木自由丛生。所以，人们可以牵着禽兽自由闲游，可以攀上鸟巢自由观看。
在完全遵从天然禀性的那个时代，人与禽兽混居在一起，人与万物混同为一体，哪里知道有君子与小人的区别呢！天地万物、人类禽兽同处在无知的状态，都与天然的真性融合在一起；同处于无欲的境界，都保持着原本的敦厚素朴。保持着原本的敦厚素朴，就得到了人的自然真性。到后来出现了所谓的圣人，孜孜不倦地在那里提倡仁，慷慨激昂地在那里倡导义，也就从那个时候开始，人们相互之间产生了猜疑；随心所欲地创作乐曲，不厌其烦地制作礼仪，也就从那个时候开始，天下万物之间划分了界限。试想一想，树木不裂，怎么会成为酒器！白玉不毁，怎么会成为玉饰！道德不损，哪里需要仁义！性情不谬，哪里需要礼乐！五色不乱，怎么会有纹彩！五声不乱，何用正以六律！剖裂树木，制作器物，这是工匠的罪过呀！毁损道德，造作仁义，这是那些所谓圣人的罪过啊！
马生活在陆地上，饿了就吃草，渴了就饮水，高了兴就用脖子相摩相蹭，发了怒就掉转身子以蹄相踢。马原本也就知道这些而已。到后来，在它们的身上架上衡杠，在它们的额上装上铁箍，这时候马才知道自己身被束缚、体负重物，于是也才有了挣脱笼套、咬断缰绳的行为。所以说，马之所以懂得强力抗争、与人为敌，这是伯乐的罪过啊！
在远古赫胥氏那个时代，人们停下来不知道要做什么，走起来不知道要去哪里，一边吃着东西一边玩耍，挺着吃饱了的肚子到处闲逛。人们悠闲、自在，达到了如此的境地。到后来出现了所谓的圣人，教人们拱手作揖，以礼节匡正人形；让人们修养道德，以仁义安抚人心。这个时候，人们才开始施展技巧，耍弄聪明，趋利避害，无所禁止。这也是那些所谓圣人的罪过啊！在庄子看来，所谓“天”，也就是天生下来是什么样就让它是什么样，不要去增加一分，也不要去减少一厘；所谓“人”，也就是用人的意志和行为去改变天然。庄子主张维护“天”而免于“人”。
所谓“天”，也就是天生下来是什么样就让它是什么样，不要去增加一分，也不要去减少一厘；所谓“人”，也就是用人的意志和行为去改变天然。庄子主张维护“天”而免于“人”。按照他的想法：马天生下来就有四蹄，善于奔跑，那就让它自由自在地奔跑好了，不要人为地去改变它；牛天生下来就是慢慢腾腾，从不着急，那就让它悠然自得地慢慢去走好了，不要人为地去干扰它；泥土本来是泥土，为什么要把它团弄成形，造成陶器？素朴本来是素朴，为什么要把它剥离开来，雕琢成玉？要知道陶器一成，泥土也就失去了自己的真性；玉器一成，素朴也就失去了自己的原形。失去真性也就是背天而行，失去原形也就是人为而动。有鉴于此，《秋水》篇中给“天”与“人”下了一个形象的定义，说“牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人”。也就是说，按照天生原原本本的样子生活，不要将人为的因素强加于物，这就是天然，这就是所谓“天”；将人为的因素强加于物，强给赤身裸首的马戴上笼套，强给无孔的牛鼻穿上孔，拴上绳子，这就是人为，这就是“人”。
《秋水》篇还讲了一个故事，说：牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。古代有一种独脚兽，名叫夔。它见万足虫用万只脚在地上爬动，觉得很奇怪。于是说：“万足虫，万足虫，你看我用一只脚跳跃而行，已经觉得再方便也没有了，你何必要用万只脚爬行呢？”
万足虫回答说：“你这个话问得不对！不是我要用万只脚爬行，而是我天生就有万只脚，自然而然用万只脚爬行。我只知道我在用万只脚爬行，而不知道为什么用万只脚爬行。先生不是看见过人们吐唾沫吗？吐出来的唾沫，有大有小。有的像珠子那么大，有的像雾气那么小。是大是小，都不由自己，大者自然是大，小者自然是小。我用万只脚爬行也是这个道理。”
万足虫见蛇一只脚也没有，可是比自己还要爬得快，非常奇怪。于是问道：“蛇呀蛇，你看我用万足爬行，可是还没有你无足爬得快。这是为什么？”
蛇回答说：“依靠天生的机制爬行，谁能改变得了呢？天生下来就让我这个样子，我何必要用脚行走呢？”
蛇看见风在那里呼呼地刮着，转眼之间就从北面刮到了南面，可是既没有脚，也没有体。觉得不可理解。于是问道：“风啊风，你看我虽然没有脚，可是却像有脚一样，用脊肋爬行。而你呼呼地从北海旋起，呼呼地刮到南海，可是却像什么也没有似的，这是为什么？”
风回答说：“的确是这样。我呼呼地从北海旋起而刮到南海，虽然气势很磅礴，但是却有比我还要厉害的东西，比如手指可以戳我一个洞，双脚可以踩我一个坑，它们都比我厉害。虽然如此，可是能够折断大树、掀开屋顶，只有我有这样的能力。由此可见，战胜不过小东西的东西却能战胜大的东西。而战胜大的东西，只有圣人能够做到。”这个故事是说，世界上的事物是纷繁复杂、千奇百怪的。可是有一点是一样的，这就是都照着天生的样子而存在，都按照天然的性能而运变。夔天生长着一只脚，所以它就自然而然地用一只脚跳跃而行；万足虫天生长着万只脚，世界上的事物是纷繁复杂、千奇百怪的。可是有一点是一样的，这就是都照着天生的样子而存在，都按照天然的性能而运变。所以它就自然而然地用万只脚顺次爬行；蛇一只脚也没有，天生具有脊肋交错的功能，所以它就自然而然地用脊肋错行；风一无所有，所以就顺自然而起，顺自然而止，不损手脚却可折树掀屋，自然呈能。这些都是天然造就的，自然如此。遵照这个原则存在，就是自然而然地存在，遵照这个原则变化，就是自然而然地变化。这样的存在和变化就是与内不化相照应的外化，就是与内圣相照应的外王。做到了这一点也就成了真正的圣人，也就进入了真正的混沌。
3.相忘于江湖
在庄子看来，混沌无知的状态，是万物最为适宜的状态。不管是什么东西，不管它与其他东西的处境是多么不同，或高或低，或热或凉，或干或湿，或净或脏，只要是合于自己的原本真性，它就会生活得很自在，以致达到什么都不感觉，什么全都忘记的程度。庄子把这种情况称为“相忘”，意思是完全适宜、无所感知。与此相反，一旦脱离了与其原本真性相适应的环境，它就会感到不适，甚至受到伤害，不管它眼下所处的环境在旁人看来多么优越，多么令人羡慕，也毫不例外。换个角度说，一个东西一旦对自己所处的环境有所感觉的时候，这个环境便与它的原本真性产生了距离，感觉越大，距离也就越大，到它的感受达到不能再忍受的时候，那它就难以存在了。
庄子在《大宗师》中用鱼的处境变化来说明这个道理。他说：
湖泊干涸了，原先在水中嬉戏的鱼都被搁浅在了陆地上。它们快要干死了，相互之间吹出湿气呵护着，吐出唾沫湿润着，多么友爱！多有亲情！可是它们都不愿意这样，在它们看来，与其在干涸的陆地上如此友爱亲情，还不如在江湖水中各自游走、相互忘却。
也就是说，当它们相互牵挂，相互怜悯的时候，也就是处在最不适宜、最为危险的境地的时候。一旦脱离了不适和危险的境地，它们就忘记了对方，甚至也就忘记了自己。而当它们忘记了对方，忘记了自己，什么也不想，什么也不知的时候，它们也就完全回归到了自然而然、自由自在的境界。这种境界也是最符合它们真性、它们最为适宜的境界。所以庄子说，鱼儿相濡于陆地，不如相忘于江湖。
庄子说，鱼儿相濡于陆地，不如相忘于江湖。
按照这样的道理来观察社会和人情，友爱和亲情并不是一种好现象，它是真性受损、环境恶化的象征，是混沌消散、人心奸巧的结果。假如不是如此，大家都自然而然地生活，自然而然地交往，都在与自己真性相适的环境里自由成长，哪里用得着故意亲近？庄子由此得出结论说，最好的生活是自然而然、无感无知的生活。一旦打破了这种生活环境，哪怕是进入一种看上去很为豪华、很为荣耀的境地，那可就要注意了，它很可能带来与自己的追求完全相反的结果，因为这种环境的改变与自己的本性、真性不相适应。
《至乐》篇讲了这样一个故事：孔子的弟子颜回要去齐国宣传孔子的学说，孔子面有忧色。子贡离开自己的座位悄悄地问孔子：“先生在上，学生想问一个问题，不知是否妥当。颜回要去齐国，先生面有忧色，这是为什么呢？”
孔子说：“这个问题问得好！过去管子曾经说过一句话，我很赞赏。他说：‘小口袋不可以用来装大东西，短绳子不可以用来汲深井水。’这是说，每种东西都有固定的性能，都有一定的形体，最好的生活是自然而然、无感无知的生活。一旦打破了这种生活环境，哪怕是进入一种看上去很为豪华、很为荣耀的境地，那可就要注意了，它很可能带来与自己的追求完全相反的结果，因为这种环境的改变与自己的本性、真性不相适应。只能从事与其性能相适应的工作，只能办成与其形体相适应的事情，既不能超越，也不能不及，超越和不及都会给它带来危害。现在颜回要去齐国了，我怕他向齐王讲什么尧舜事迹、黄帝功果，再加上有关燧人氏和神农的业绩。如果讲这些，齐王一定会用来反省自己。反省而不得要领，那就会对颜回讲的道理产生怀疑。一旦有所怀疑，颜回就有可能被处死。你不是听说过吗？过去有一只海鸟落在了鲁国的郊外，鲁侯将它迎入庙堂之上，给它奏最高雅的音乐，给它吃最精美的食物。可是海鸟却感到满眼昏花，忧愁悲哀，不敢吃一嘴肉，不敢喝一杯酒，没有过三天便死了。鲁侯这是以养活自己的方法来养活鸟，不是以养活鸟的方法来养活鸟，与鸟的本性不相适应，所以鸟不能生活。用养活鸟的方法养活鸟，那就是让它居住在深林里，漫步在沙滩上，漂浮在江湖中，觅食于鱼鳅间，与自己的同类共飞同止，与自己的伙伴同游共处。它最怕人声嘈杂，为什么要用那嘈杂的声音来招待它呢？《咸池》、《九韶》这些人们认为高雅的音乐，在洞庭的旷野中弹奏，鸟听到后会吓得高飞，兽听到后会吓得逃走，鱼听到后会吓得深潜，就连一般的人刚刚听到，也不过是围观而已。鱼在水中才能生活，人在水中就会淹死。他们的性能不同，所以彼此的好恶也就相异。正因为如此，所以圣人不要求不同的事物有同样的性能，不要求不同的人做成同样的事情。他只要求名誉与实际相符合，做事与能力相适应。这就叫做理通情顺而福气常存。”这个故事是说，一种事物有一种事物的特性，一种东西有一种东西存在的特殊环境。如果想要维持一种事物，保存一种东西，就不能脱离了它的特性，不能改变其存在环境，也不能用其他事物的特性要求它，用其他东西存在的环境对待它，否则的话，就会适得其反，事与愿违。也就是说，事物存在的最佳环境，就是与其原本真性相适应的环境。处在这种环境中，事物就安闲自在，这就叫做顺其自然；安闲自在，也就既不觉得甘甜，也不觉得苦涩，无知无觉，这就叫做混沌。自然、如果想要维持一种事物，保存一种东西，就不能脱离了它的特性，不能改变其存在环境，也不能用其他事物的特性要求它，用其他东西存在的环境对待它，否则的话，就会适得其反，事与愿违。混沌就是事物存在的最佳状态。孔子所以为颜回担心，就是怕他不懂得这个道理，用齐王听不懂的道理去教育齐王。如果这样就会引来两个恶果：一个是齐王更加迷惑不解；一个是颜回遭到杀身之祸。
《达生》篇讲了一个类似的故事。说：有一个名叫孙休的人前来求教扁子。他说：“请问先生，我住在乡里，没有听人们说过我没有道德，也没有听人们说过我不勇敢，可是我种田老是遇不到好年成，做官老是遇不到好上司，乡里把我当外人，州郡不让我驻留，我怎么得罪了老天爷，为何命运这样坏？”
扁子说：“先生没有听说过至人的行为吗？至人忘记了自己的肝和胆，遗弃了自己的耳和目，迷迷糊糊地漫游于尘世之外，逍逍遥遥地从事于无事之事。这就是所谓创作了东西而不把持那东西，培养了东西而不主宰那东西。而你却不是这样，有了一点聪明就在愚人面前卖弄，修养身形是为了显示自己洁净，这就好像是举着日月在街上行走一样，为的是炫耀自己。像你这样的人，能够保存一个完整的身体，维持九窍的齐备，没有中途聋哑盲瘸，那就很不错了，哪里还有资格埋怨老天呢！你快快走吧！”
孙休走后，扁子回到屋里，坐了一会，若有所思，仰面长叹了一声。弟子问他：“先生为什么叹息呢？”
扁子说：“刚才孙休到我这里，我告诉他至人的德性，我怕他不能理解反而更加疑惑，于是在此叹息。”
弟子说：“不会的。假如孙休说的话对而先生您说的话不对，那么，说话对的不会被错话所迷惑。假如孙休说的话不对而先生说的话对，那么在先生说话之前孙休就是迷惑的，在先生说话之后他仍然迷惑，那也怪不得先生。”
扁子说：“你这个话不对。过去有一只鸟落在了鲁国的郊外，鲁君喜欢它，把它迎入台阁之中，用最精美的食物招待它，奏最高雅的音乐给它听，最后这个鸟悲哀眩目，什么也不敢吃，什么也不敢喝。这就是以养活自己的方法来养活鸟，而不是以养活鸟的方法来养活鸟。孙休本来是一个寡闻少识的人，而我却给他讲做至人的道理，这就像是用豪华的马车载乘老鼠，用高雅的音乐招待家雀一样，他怎么能不迷惑呢？”家雀只适宜于跳跃于枝头，老鼠只适宜于居于洞穴。在人看来，枝头、洞穴是那么简陋、寡淡，而对于家雀和老鼠来说，却犹如高堂、宫室。如果非要将家雀、老鼠请到高堂、宫室中来，待之以美味馔肴，闻之以高雅音乐，在人看来，那可是非常优厚的了，而家雀和老鼠却接受不了，它们会非常难受，以至死亡。之所以会有这样的结果，那是因为人的这种行为违背了家雀和老鼠的真性，使它们脱离了最适合它们真性的环境。孙休本是市井粗人，扁子却以至人的道理去开导他，这就像让老鼠乘车，让家雀听乐一样，离开了本人的真性去对待他，其结果也就可想而知的了。所以扁子为之担忧，为之叹息。
这是告诉人们，无论对己还是对人，都要顺应其原本真性，不要人为造作，主观行事。
无论对己还是对人，都要顺应其原本真性，不要人为造作，主观行事。什么是原本真性？原本真性就是天生原有的、没有被人为改造过的形体、特质、性能和喜好。
如何判定是否符合原本真性？最好的方法，就是看自己或对方有没有异样的感觉。没有异样的感觉，说明自己或对方是处在与环境融为一体、不分物我的自然混沌状态，说明原本真性自然存在，没有受到损害；出现了异样的感觉，说明自己或对方与环境有了隔阂，发生了错位，说明原本真性受到了制约和伤害。
《达生》篇中用脚和鞋的关系说明了这一点。文中说：有一个工匠名叫工倕，他用手指画圆画方比用规矩还要准确，手指行止随着物件的变化而变化，从来不用心来计量，所以他的心境自由自在，从来不受外物制约。这是什么原因呢？原因在于他适应事物自身的本性。正因为适应事物的本性，所以也就用不着用心计量，所以也就没有什么感觉。这就像穿鞋子一样，当人忘掉自己脚的时候，也就是鞋子最合适的时候，当人忘掉自己腰的时候，也就是腰带最合适的时候。由此推论，当自己忘掉是非的时候，也就是心境最舒适的时候；当自己内心不烦乱、外物无牵挂的时候，那就是与外物最吻合的时候。一旦到了连舒适都忘掉的时候，那就没有什么不吻合的东西了。没有什么不吻合的东西，也就是自身与一切东西相吻合。自身与一切东西相吻合，那就是自身处在与自己本性完全适宜的环境之中。处在这种环境之中，自己便失去了一切感受和知觉，也就是说达到与外物混为一体、内心无知无识的境地。这就是混沌的境地。达到了这种境地，也就成了扁子所说的那种至人。所以扁子在描绘至人时说：至人忘记了自己的肝和胆，遗弃了自己的耳和目，迷迷糊糊地漫游于尘世之外，逍逍遥遥地从事于无事之事。
4.真人才逍遥
理解了庄子的混沌学说，也就理解了《庄子》书中那许许多多的神仙形象。
《庄子》书中有很多地方谈到神仙，不过在不同场合他们的名称不同，有时称为神人，有时称为真人，有时称为至人，有时称为圣人。不管名称如何，他们的特点是一样的，那就是无心无意、无知无欲、无为无事、无所不能。所以在庄子的笔下，他们不饮不渴，不食不饥，处火不热，处水不溺。这并不是说环宇之内真的存在这样的神仙，借助于神仙只是一种艺术手法，是用神仙的形象来表述一种思想。这种思想就是：无论什么事情，只要处在与自身原本真性相适宜的环境中，它就能成功；无论什么物件，只要处在与自身原本真性相吻合的环境中，它就能存在。正因为它们的原本真性与周围环境完全融通，所以它们能在其中无忧无虑、无知无觉、安闲自在、自由翱翔，与周围环境融为一体。把这种思想概括成一句话，也就是说，适应自性、逍遥自在就是神仙。
适应自性、逍遥自在就是神仙。
《逍遥游》中有这样一段描述，说：列子驾风而行，那可真是轻巧美妙啊！一飞就是十五天，然后返回来。他对那些求福致幸的事情，从来不挂于心上。这样的人可以说是非常潇洒自在了，连行走都可以免掉，可是他还没有达到顶点，因为去什么地方还得依赖于风，还没有完全摆脱外物的制约。如果能做到顺应天地的真性，驾驭六气的变化，漫游于无穷无尽的环宇之中，那还有什么依赖呢？所以说，至人心中没有自己，神人心中没有功果，圣人心中没有名声。没有自己，也就是忘掉了自己的存在，将自己浸透在了天地万物之中，与整个宇宙融合成了一体。这就是庄子所说的天下同一，无此无彼，物我两忘，万物一齐。
没有功果，也就是无意于事物的成功和结果，将自己融于天地万物之中，随其漂泊，随其漫游，没有自己的主观目的，漂到哪里是哪里，游到哪里算哪里。这就是庄子所说的逍遥、自在。
没有名声，也就是无意于人们的称道和赞赏，将自己与天地万物合为一体，不分是非，不别善恶，随万物之自然，任天下之非誉。这就是庄子所说的无名。
顺应天地的真性，驾驭六气的变化，也就是天地万物是什么样就让它们是什么样，天地万物如何变化就让它们如何变化，不加人为的造作，不以人意去扭曲。说到底，也就是对外物的存在和变化不干预，对自己的存在和变化不悖谬，将自己作为一个没有主观意志的自然存在物。
对外物的存在和变化不干预，对自己的存在和变化不悖谬，将自己作为一个没有主观意志的自然存在物。人达到了这种境界，自然也就与天地万物混而为一了。与天地万物混而为一，也就自然没有了自己，没有了功果，没有了名声。这就是混沌的境界。这也就是至人、神人、圣人的境界。
从这样的观点出发，庄子认为，列子虽然超脱于人世，可以不求人间幸福，可以不用步行，但是他还没有达到至人、神人、圣人的境界，因为他还有物我之分，还要借风而行。也就是说，他还没有完全把自己融于自然。只有将自己完全融于自然，才能达到逍遥自在，才能成为真正的“神仙”。
《齐物论》中记述了啮缺与其老师的一段谈话，其中涉及了至人对于是非标准的看法问题，并对至人作了一番描绘。文中说：啮缺问他的老师王倪说：“先生知道事物共同的是非标准吗？”
王倪说：“我怎么能够知道！”
啮缺又问：“先生知道您为什么不知道吗？”
王倪说：“我怎么能够知道！”
啮缺感到疑惑，于是又问道：“难道事物是不可知的吗？”
王倪回答说：“我怎么知道！不过既然你再三地问，我就试着说一说。怎么才能知道我所说的知道不是不知道呢？怎么才能知道我所说的不知道不是知道呢？我且来问你：人睡到潮湿的地方就要腰痛、偏瘫，难道泥鳅也是这样吗？人到了树枝上就感到惴惴不安，难道猕猴也是这样吗？这三种东西，究竟是谁知道最好的住处呢？人以粮食为食物，鹿以茂草为食物，螂蛆以蛇为食物，猫头鹰以田鼠为食物，这四种东西究竟是谁知道最好的食物呢？公猿以母猴为配偶，麋鹿与麋鹿交朋友，泥鳅与鱼结伴游；毛嫱与丽姬是人所称颂的美人，可是鱼儿见了她们会吓得潜入水底，鸟儿见了她们会吓得飞上高空，麋鹿见了她们会吓得飞快逃跑。这四种东西究竟是谁知道天下的美色呢？以我看来，仁义的头绪、是非的道理，杂乱无章，我怎么能知道它们的关系呢！”
啮缺又问：“您不知道天下的是非和利害，难道至人也不知道天下的是非和利害吗？”
王倪说：“至人那可是神了！天热得连山林都着了火，可他们却不感到热；天冷得连江河都结了冰，可他们却不感到冷；霹雳震裂了大山，飓风卷起了海浪，都不能使他们吃惊。像他们那样的人，每天驾着云气，骑着日月，漫游于四海之外，在死生面前都不会动一动心，更不要说什么小小的利害了！”王倪一问三不知。之所以不知，是因为在他看来天下无所谓是非。天地万物既然浑然一体、无彼无此，哪里来的是非呢？要说有是非，那也只能是各有各的是非。各有各的是非，也就是没有是非。人说睡在潮湿的地方会腰疼，而泥鳅却说钻在泥里真舒服；猫头鹰说田鼠味美可口是馔肴，而麋鹿却说田鼠活蹦乱跳难入口；猕猴绝不会以泥鳅为配偶，泥鳅绝不会与小鸟结伴游；人以毛嫱丽姬为美色，鹿却认为毛嫱丽姬长得丑。各自都有自己的是非标准，所以也就等于没有是非标准。正因为这样，所以王倪说他不能知道是非，不能知道利害；不知道所谓的知道是不是不知道，也不知道所谓的不知道是不是知道。总之一句话：物与物皆异，物与物又皆同，所以它们浑然一体，无所谓分别。说物与物皆异，是说它们在外在形象和内在性能上各有各的特点；说物与物皆同，是说就它们各有各的特点这一点上来看，它们都是同样的，就它们各自都适应各自的特点这一点来看，它们都是同样的。说它们浑然一体，没有什么分别，是说当它们各自都处在与自身特点相适宜的环境时，它们都在自然而然地存在着，无所谓区别，和谐相处，共为一体。
说物与物皆异，是说它们在外在形象和内在性能上各有各的特点；说物与物皆同，是说就它们各有各的特点这一点上来看，它们都是同样的，就它们各自都适应各自的特点这一点来看，它们都是同样的。说到至人，那就更是无知了。他们顺应着天地万物各自的原本真性动行静止，动则自动，静则自静，行则自行，止则自止，所以谈不上什么是非利害、天热地冷。从这个角度出发，所以说他们每天驾着云气，骑着日月，漫游于四海之外，在死生面前都不会动一动心。
《大宗师》对此做了理论性的说明。文中说：知道天然是怎么一回事，知道人为是怎么一回事，这就达到智慧的顶点了。知道天然是怎么一回事的人，顺着天然而行，所以就会受到天然的护佑；知道人为是怎么一回事的人，根据已经知道的事物去认识还不知道的事物，顺着事物的法则行事，使自己能够活到寿终而不中途夭折，这是最有知识的了。
虽然如此，这里仍然有漏洞。漏洞在于知识只有在有了固定的认知对象之后才谈得上得当，然而认知的对象却从来不是固定的。怎么知道我所谓的天然不是人为呢？又怎么知道我所谓的人为不是天然呢？说实在的，只有有了真人之后才能有真知。
什么样的人是所谓的真人？古代的真人不欺负孤寡，不自夸功劳，不豢养门客。像他们这样的人，犯了错误也不后悔，做的正确也不自得。像他们这样的人，登上高处也不战栗，入于水中也不被溺，进入火中也不怕热。只有智慧能驾驭大道的人才能达到这种境界。
古代的真人，睡觉不做梦，醒后无忧愁，吃起饭来不感香甜，呼吸起来气很深沉。真人是用脚跟进行呼吸，众人是用咽喉进行呼吸。辩论输了，说起话来就吭吭哧哧，嗜好过深，天然的真性就很浅薄。
古代的真人，不知道追求生，不知道厌恶死。出生了也不喜悦，要死时也不抗拒。只不过是自然而然地死，自然而然地生而已。不忘记自己是从那里来的，不探求自己将归于何处，出生了就愉快地接受，死亡了就等于是回归。这就叫做不以自己的心智为道增添什么东西，不以自己的作为协助天的变化。这样的人就是真人。像这样的人，志向专一，容貌平寂，额头坦荡；像秋天一样冷峻，如春天一般温暖，动静适宜万物的性能，喜怒随从四时的变换。
古代的真人，外貌随和而不结伙，似有不足而不求助，将他的骨节给你却不坚硬，敞开他的襟怀而不华浮。面带笑容，好像是很欢喜啊！或动或止，出于不得已啊！起身前行，是自己的形体自然驱使的啊！遇物而止，是自己的本性自然牵制的啊！那个严谨的样子，好像是世俗的君子；那个豪放的样子，却又没有任何约束；动止连绵，好像无所间断；随机起伏，无须张口出言。以刑法作为治理国家的主体，以礼仪作为治理国家的羽翼，以智慧作为治理国家的节度，以本性作为治理国家的规矩。以刑法为主体，可在杀人的事情上他却宽容而得宜；以礼仪为羽翼，为的是随从世俗而不违背民意；以智慧为节度，做事情都是出于不得已；以本性为规矩，是说他与每个有脚的人都回到自己的故里。以上说的这套治理国家的方法，本意是说真人与每个人都返回到自己的本性，而不懂其中涵义的人却以为真人真是这样辛苦劳作、不得休息。所以，他喜欢也一样，他不喜欢也一样；他认为一样的也一样，他认为不一样的也一样。他认为一样的，那就是与天然同类的东西；他认为不一样的，那就是与人为同类的东西。将天然与人为视为不相悖谬的人，这就是真人。“他喜欢也一样，他不喜欢也一样”，是说在他看来，世界上的东西本质上都是一样的。从表面看来，一种东西与另一种东西不一样，因此就有可能喜欢一些东西而不喜欢另一些东西。然而不管他喜欢不喜欢，这些东西的本质都是一样的。比如说，从表面上看，马善奔跑，牛喜慢行，它们喜好不一，性能各异，是两种不一样的东西。然而，它们都是自然界的自然创造物，都在与自己的性能相适应的自然环境中生长发育。就这一点说，他们都是一样的。这就是它们共同的本质。
“他认为一样的也一样，他认为不一样的也一样”，是说事物的本质与事物的表现实质上是一样的。“他认为一样的”，是指事物的本质。因为在他看来，不管什么样的东西，在本质上都是自然的创造物，都是按照自然而然的法则存在和变化的，这是一样的。“他认为不一样的”，是指事物的表现。因为在他看来，事物尽管在本质上都是一样的，但是表面上却各有各的性能，各有各的形象，这是不一样的。不过在真人看来，区分事物的本质与表现，这本身就是一种尚不深刻的眼光。
他认为一样的，那就是与天然同类的东西；他认为不一样的，那就是与人为同类的东西。如果将事物看透，事物的本质与表现也没有区分，也是一样的。因为事物的本质和事物的表面都是事物自身自然而然的两个方面，从都属自然创造这个角度来说，它们没有什么区别，所以说“他认为一样的也一样，他认为不一样的也一样”。比如马、牛都是自然的创造物，都顺应着自身的性能而生活，这是一样的；马、牛各有自己的特长，都有各自的性能，这是不一样的；然而“一样的”是天然形成的，“不一样的”也是天然形成的，所以说来说去，“一样的”与“不一样的”归根到底都是天然如此，都是一样的。
“他认为一样的，那就是与天然同类的东西；他认为不一样的，那就是与人为同类的东西”，是说事物的本质是指天然如此一类的东西，事物的表现是指人为造作一类的东西。因为所谓“一样的”，都是从天然如此这种角度上讲的；所谓“不一样的”，都是从人的主观感受或人的主观造作上讲的。比如，一说到牛、马一样，那就是指它们天生的那个方面；一说到牛马不一样，那就是指人们感受到它们的那个方面。在人们看来，牛与马，一个喜好慢行，一个善于奔跑，这是不一样的。可是这个不一样只是人在认识方面的区别。假如没有人对它们的认识，它们只不过是自然界的一个天然成员而已，不管马善奔跑也好，还是牛喜慢行也好，都是自然界自然而然形成的，都是天性，哪里有什么区别呢？
“将天然与人为视为不相悖谬的人，这就是真人”，是说真人连天然与人为也不加区别，将一切都看作是一样的。因为所谓人为，实际上也是自然而然的。比如牛、马长着四个蹄子，善于长途跋涉，这是天然的，而人却利用它们，给它们戴上笼头、穿上鼻绳，这是人为，然而人之所以这样做，对人来说也是自然而然的，因为他们天生就有智慧，就要利用自然界的东西为自己服务。所以真人把人为也视为天然，不分人为与天然。
到了连天然与人为都不加区别的境地，也就融入了混沌。
从上面这一段议论可以看出，所谓真人，也就是融入混沌的人。所谓融入混沌，就是将一切都视为一样。而将一切都视为一样，最后的落脚点就是天然，就是将一切都归入天然，让一切都顺从天然。所谓归入天然、顺从天然，也就是天生下来是什么样的就让它是什么样，天生下来有什么性能就让它发挥什么性能。既然如此，当然也就不会出现入火觉热、入水被溺的事情了。因为按照天生下来是什么样就让它是什么样、天生下来有什么性能就让它发挥什么性能的原则行事，那也就是让那些耐火的东西进入火中，让那些不怕水的东西进入水中，正像用耐火材料做耐火用具、让鱼龟一类水族进入水中一样，怎么会怕火热、怕水溺呢？
正是出于这样的道理，所以说真人入火不热，入水不溺；犯了错误也不后悔，做得正确也不自得；像秋天一样冷峻，又像春天一样温暖；没有自己，没有名声，没有功果，一切都是顺从着事物的真性。也正因为一切都顺从着事物的真性，所以一切事物都可以安然自适。这就叫做逍遥自在。
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