《逍遥游》中有一个小雀讥笑鲲鹏的故事，就是在讲这样的道理。
1.鲲鹏展翅
故事首先讲鲲鹏的生活习性，说：在那很北很北的北面，有一片大海。海中有一种鱼，它的名字叫做鲲。这个鲲啊，很大很大，那个大的程度，说不清楚有几千里了。后来变成了一只鸟，它的名字叫做鹏。这个鹏很大很大，仅只它的脊背，就说不清有几千里。有一次它发了怒，振翅而飞，翅膀像是遮天的乌云。这只鸟啊，在海上飞翔，是要飞到南海去。所谓南海，也就是人们说的天池。
《齐谐》，是一部专门记载奇事的志书。其中有这样的说法：“大鹏要迁往南海，展开它的翅膀，拍起的浪头高达三千里；盘旋而上，驾着云气，离开海面九万里；飞行了六个月，才到达南海，歇息了下来。”当它飞翔在高空时，飘浮在它下面的云气，就像是野马在奔腾，就像是尘埃在卷动，就像是众生的气息在涌动。人在地面向上而望的时候，只见天之苍苍，不知道哪里是它的本色，这是因为它太高远了，高得没有极限呀！现在大鹏从天上往下俯视，就像是人们从地面向上仰视一样，那是因为它自身飞得太高了，高得无法看清地面的本色。
的确是这样子的呀！人们可以想象：假如水达不到一定的深度，那就浮不起大舟来，因为它没有那么大的漂浮力。如果把一杯水倒在屋里地上，那就只能用草芥来做小舟；有谁把杯子放在上面，杯底就会贴在地上，这就是水浅而舟大的缘故呀！假如云气达不到一定的厚度，那就浮不起大鹏来，因为它没有那么大的漂浮力。正因为如此，所以大鹏要高飞九万里，让厚厚的云气在下面托负着它，使它有可能乘风而行，以至于背负着青天而不掉下来，而后才有可能向南海飞去。故事是说，世界上的事物是多种多样的。每种事物都有自己特有的形体、功能、习性和志向，同时也都需要有与自身存在相适应的环境和条件。自身的情况与环境条件是自然而然相对应的，否则的话，这种事物就不会出现，更不会存在下去。有鉴于此，人们在做事的时候，就要顺从事物自身的性能，适应事物自身的需要。超出事物自身的性能和需要，就会事与愿违。一杯水，它的力量只能漂起一片草芥，而难以托起一只杯子，强行用它托浮一只杯子，结果只能是杯底贴地。像鲲鹏这么大的东西，自然有其高远的志向，自然有其特殊的需求；它要飞起来，那就要有与其身形相适应的托浮力。于是便有展翅九万里、俯视如观天的壮观景色了。
人们在做事的时候，就要顺从事物自身的性能，适应事物自身的需要。超出事物自身的性能和需要，就会事与愿违。这个故事还与立于方外、以道观之的观点相照应。其意是说，小雀在树木与房屋之间飞行，所以眼中的树木和房屋都很清楚。正因为清楚，所以它们的分别很真切。大鹏高飞九万里，大地在它的眼里成了一片云气，分不清是牛是马，更看不到是是非非，一切都浑然一体。也就是说，只有站得很高很高，才能体验到天地一体、万物同一的道理。
2.小雀跳梁
不过这样的道理并不是人人皆知的，特别是那些身处一隅、见小识寡的人就更是难以晓喻了。这些人只有自己生活经历的体验，只知自己生活的需要，他们的想法，他们的追求，都跳不出他们所处环境的小圈子。小雀讥笑鲲鹏的故事中有两个小动物，一个是知了，一个是斑鸠，便是这类人物的代表。故事说：知了和斑鸠不知道鲲鹏高翔的道理，它们看见大鹏费这么大的力气往南飞去，讥笑道：“我腾地一下就飞了起来，碰到树枝、房梁就落到上面，即使这样，有时候还飞不到上面，累了就只好落在地上休息一会。为什么要费那么大的力气，高飞九万里而去南面呢？”
一个人到郊外去，一天吃三顿饭，回到家里后肚里还饱饱的呢。一个人要走一百里，那可就需要准备隔夜的粮食了。假如要到千里之外，那就需要准备三个月的粮食。也就是说，做的事情越大，需做的准备也就越多。知了、斑鸠这两个小东西怎么能懂得这样的大道理呢？
这就是说，懂得小道理的不懂得大道理，生命短促的不理解生命长久的。怎么知道是这样呢？你不看，朝生暮死的朝菌永远也不知道还有三旬为月的事情，夏天鸣叫的知了永远不知道世上还有春天和秋天，这是因为它们的生命太短促了啊！楚国的南面有一种灵龟，以五百年作为春天，以五百年作为秋天；上古时候有一种椿树，以八千年作为春天，以八千年作为秋天。彭祖是古代一位长寿的老人，据说活了八百岁。一般的人要与他比较长寿，那不是很可悲吗？
商汤王与夏棘也曾经谈到过类似的故事。当时他们是在讨论上下四方有没有边际的问题。夏棘说：“在什么也不生长的边远北方再往北，有一个辽阔的大海，名叫天池。天池里面有一种鱼，宽度足有几千里，而长度那就没有人知道了。这种鱼的名字叫做鲲。在那里还有一种鸟，名字叫做鹏，脊背像高大的泰山，羽翼像遮天的乌云，搏击长空，盘旋而上，高达九万里。驾着云气，背负青天，而后向南飞，它是要到南海去。小雀看到了讥笑道：‘它这是要往哪里飞哟？我腾地一下就飞起来了，大不了飞上几丈高就下来，在蒿草之间飞来飞去，这也就算是飞翔的极限了。而它这是要往哪里飞哟？’而这就是大小两种不同东西的区别呀！”
由此看来，才智可为一方长官、品行可统一乡之众、德性适为一郡之主、能力可做一国之君的人，自己看待自己，大概都像小雀一样，认为已经达到极限了。不过宋荣子却会嘲笑他们。宋荣子是一位境界高邈的人。天下的人都颂扬他他也不会欢欣，天下的人都诅咒他他也不会沮丧。
天地辽阔，事物众多，用一己之见窥天下，不仅不能理解天下，而且会犯以小框大的错误。他明白身内与身外的分别，善辨荣誉与耻辱的境界。这可以说是到了头了吧！他在处世方面已经达到了不经心小事的程度。不过他仍然有不足之处。这个故事给人以深刻的启示。它告诉人们，不要用自己的眼光去衡量天下，不要用自己的见识去局限天下。天地辽阔，事物众多，用一己之见窥天下，不仅不能理解天下，而且会犯以小框大的错误。正像知了、斑鸠和小雀不能理解大鹏为什么要高翔一样。
在庄子看来，世界是没有穷尽的。从大往小看，小下还有小，以至无穷；从小往大看，大上还有大，以至无穷。而这些大小不同的东西各自都有自己的性能和特色，不仅不能相互代替，甚至不能相互理解。从这种情况出发，所以，任何一种东西都不能自大，与自大相伴随的正是无知；任何一种东西都不能自是，与自是相伴随的正是谬误。知了、斑鸠和小雀鼠目寸光，以为自己已经达到了飞翔的极限，以自己的性能量度天下，不理解大鹏之高翔，讥笑大鹏之高翔，正好衬托出了它们的无知和渺小。
在庄子看来，大鹏与小雀，既有区别，也没有区别。说它们有区别，是说它们在形体、能力、习性和志向上不同；说它们没有区别，是说它们都在遵循着自身的形体、能力、习性和志向行动。因为它们不同，所以小雀不能理解大鹏的高翔。就这一点而言，并没有什么可以指责的。然而小雀却没有停留在“不能理解”上，而是将自己原本很小的飞翔能力视为飞翔的极限，并以此为标准，讥笑大鹏高翔，认为大鹏高翔是一种徒费其力的蠢动。这正是小雀的可悲之处。之所以说它可悲，是因为它以小人之心度君子之腹，正像朝菌不知有旬月、夏蝉不知有春秋一样。
庄子以小雀的无知和可悲比喻那些稍有才德而自满自足的人，这些人没有见过大世面，以自己的小才小德为才德之极，将别人的大才大德视为怪异。庄子以宋荣子比喻那些胸怀广大而才德丰厚的人，他们心胸坦荡，不究细琐，容天下之荣辱，合人间之是非。
大人的心理世界如鲲鹏展翅，宏伟浩大；小人的心理世界如小雀跳梁，鼠目寸光。大小虽然有别，但都是自然而然的产物，用不着改变他们，也无法改变他们。不过在庄子看来，宋荣子也还没有达到完美无缺的境界，之所以这么说，是因为他虽然能理解大，但却不能理解小，不能理解那些稍有才德便自满自足的人，因此而嘲笑他们。
以庄子之意，“大人”有大人的心理世界，“小人”有小人的心理世界。大人的心理世界如鲲鹏展翅，宏伟浩大；小人的心理世界如小雀跳梁，鼠目寸光。大小虽然有别，但都是自然而然的产物，用不着改变他们，也无法改变他们。从这个角度看问题，小的讥笑大的固然可悲，而大的嘲笑小的也并非智慧。如果把世界看透，那就会像真人、至人、神人、圣人那样，大者任其大，小者任其小：大鹏，则任其展翅高翔；小雀，则任其上下跳梁。大鹏展翅高翔是它自身特性的自然展现，无可颂扬；小雀上下跳梁、小肚鸡肠也适合它自身的特性和情趣，无可厚非。一切都是自然所生，一切都顺自然而行。
3.河伯望洋
大者适大，小者适小，这种情况大概是永恒的；大者识大，小者识小，这种情况就难说是永恒的了，因为人的认识是可以通过新的体验改变的。《秋水》篇中描绘了一个河水流至大海得新知的故事，以此来表述大上有大、小下有小、大小无极、无可自负的道理。故事说：秋天来了，这是个下雨的季节，大大小小的河流都灌得满满的。那些大河，水势盛大，河床扩展，两岸相望，连放牧的牲畜是牛是马都分不清楚。看到这个景象，人称河伯的河神得意极了，在他看来，天下最美、天下最富，非己莫属。他顺着水势东流而去，一直来到了北海。再向东望，啊！不得了了，那可真正是一望无际！到这个时候他才醒悟过来，望洋兴叹，自愧不如。于是向北海之神若说：“俗话说：‘听了一百次道理，就以为天下再没有聪明过自己的了。’这话正是在讽刺我这样的人呀！过去听说有人自以为超过了孔子的学问，盖过了伯夷的德行，我不信。今天我信了，我就是如此狂妄的人。要不是来到你的门前、看到了你的广阔无边，我会一直以为我是天下第一，那就会永远贻笑于大方了。”
北海若说：“对井底之蛙是无法描述海的博大的，这是因为它受到生活空间的局限；对夏天之虫是无法描述冰的寒冷的，这是因为它偏于生活时间的短暂；对偏见之士是无法讲述道的无穷的，这是因为他受到以往教养的浸染。现在你从峡谷之中走了出来，看到了大海，这才知道了自己的不足。也正因为你有了这样的经历，所以可以对你讲讲天下的大道理了。天下的水，没有再比海大的了。万条江河归大海，不知道什么时候才停止，可是它从来没有注满过；海底缝隙向下漏，不知道什么时候才止息，可是它从来没有空虚过。春秋四季不断变化，可是它却始终如一；天旱地涝无有止息，它却感到事不关己。由此可见，它超过江河的水量，那是不可量度的。即使这样，我从来都没有以此为大，而总是拿自己与天地相比，知道自己来于阴阳之气。我处在天地之间，那不就像是小石小木处在大山之中吗？只觉得自己很小很小，又有什么东西值得称大呢？即使把四海连在一起，在天地之间，也只不过像是蚁穴处在大泽之中；看那中国处在海内，不像是一颗米粒处在大仓之中吗？天地之间的事物以万为计，人不过是其中之一；人与九州相比，他只是生活在生长谷物、能通舟车的一个地方，如果与万物相比，不是像毫毛之末处在马体之中吗？五帝为之运筹、三王为之争夺、仁人为之担忧、志士为之操劳的，也不过就是这点东西而已。伯夷因为放弃它而得到贤士之名，孔子因为谈论它而得到博闻之称，人的这种自以为大不正像你刚才自以为大一样吗？”
河伯说：“照这样的道理来看，我以天地为大而以毫末为小，可以吗？”
北海若说：“不可。环宇之内的事物，数量没有穷尽，时间没有终止，得失没有常规，终始没有缘故。所以大智大慧的人既能看到远又能看到近，因此，见到小的不以为小，见到大的也不以为大，因为他知道事物的大小是没有穷尽的，大上还有大，小下还有小；既能理解古又能理解今，因此，长寿也不厌烦，短寿也不强求，因为他知道时间是没有止境的，时前还有前，时后还有后；既能体察盈又能体察亏，因此得获之时不欢喜，损失之时不忧悲，因为他知道得失是没有常规的，得也可能就是失，失也可能就是得；能明晓人生平坦的大道是什么，因此获生而不以为是福，死亡而不以为是祸，因为他知道终始是没有缘故的，祸也可能就是福，福也可能就是祸。照此看来，人们所谓知，还不如不知；人们出生之时，还不如未生之时。人们都在用最小的东西衡量最大的东西，因此越求越迷乱，甚至连自己也弄不清楚是怎么回事了。这样看来，怎么能知道毫末就是那最小的东西，天地就是那最大的东西呢？”河伯本来自以为大，见到北海之后，才知道自己原来很渺小。不过他只知道自己与北海相比很渺小，只是由此改变了自满自足的观点，并没有理解到大小无穷、任何东西都没有资格自大的道理。这个道理是由北海若讲出来的。
北海若首先讲了自己之大，大到万川归之不见满、底缝泻漏不见虚、旱涝无常它有常、四季变化终如一的程度。之后讲大而不大的道理，那是因为还有比它更大的天地，还有产生出它的阴阳之气。
天地虽大，但却不是最大，因为环宇之内的事物是无有终穷的，大小都是相对而言的，大上有大无极限，小下有小无穷尽。正因为如此，所以，再大的东西也无可自大，再小的东西也无须自鄙。这正是故事所要讲的基本道理。
再大的东西也无可自大，再小的东西也无须自鄙。
道理虽然如此，可是人却不知，他们总以自己一孔之见为满足，总以自己一见之得匡万物，结果就不能不产生混乱和迷惑。不仅产生混乱和迷惑，而且还以混乱为条理、以迷惑为清晰，正像河伯未出峡谷之时自以为大一样。这就是讲述这个故事的缘由和意义。
4.井里之蛙
小雀讥笑大鹏的故事内涵一种自喻，其意是说，庄子学说博大无边，一般人难以理解，所以以为怪诞。只有胸怀与天地同大、心境与万物融通的人才能晓谕。
《秋水》篇中讲了一个井蛙自以为大的故事，将这种自喻揭示了出来。故事说：公孙龙请教魏国的公子牟说：“请问先生，我小的时候学习先王治世的道理，长大之后懂得了守仁行义。后来又建立了一种将相同与相异合而为一、将一物的坚硬与白色分为两体、一件事情是这样又不是这样、一种行为既可以又不可以的学说。我用这种学说与诸子百家进行辩论，耗尽了他们的智慧，使他们无言以对，所以我以为自己的学说达到了顶点，至高至深，再也没有能超过它的了。可是今天听到了庄子的言论，觉得茫然无措，非常奇异。不知道是他的道理没有说透呢，还是我的智慧没有达到呢？以至在他的面前我都无从开口讲话。他这究竟是一种什么学问呢？”
公子牟靠着茶几长长地叹了一口气，之后仰面大笑说：“先生难道没有听说井中之蛙的故事吗？一只在井中生活的青蛙好心好意地邀请东海的大鳖来家做客，它说：‘鳖先生，我在这里生活得非常快乐。上来可以在井砖上跳来跳去，下去可以躲在破砖下安眠休息，进了水里可以浸泡我的腋下和两腮，踏入泥里可以没过我的两足和膝盖。环视周围的蟹虾蝌蚪，没有一个能像我这样的。且不说我独霸一井之水，享受跳跃之乐，这种生活也可以说是到头了吧？你为什么不经常到我这里来游览游览呢？’东海之鳖听完之后准备到井下去看一看，可是它的左脚还没有跨入井中，右腿已经卡在了井口上，于是赶忙抽了回来。苦笑着说：‘看来你这种享乐我是很难领受了。你大概没有听说过东海的欢娱吧？东海那个大呀，真是没法形容。千里之远不足以说明它的广阔，千丈之高不足以衡量它的深邃。大禹的时候，十年九涝，可是水入其中海面也不见增高；商汤的时候，八年七旱，可是汽蒸其上海面也不见降低。不因为时间久远而变化，不因为水多水少而高低，这就是东海的欢娱呀！’井中之蛙听了之后自感形秽，呆呆地，像是丢了什么东西一样，半天也不说话。由此看来，智慧不足以辨别是非的人想要欣赏庄子言论，那就好像让蚊子背负大山、让小虫游过大河一样，一定是办不到的呀。那些智慧不足以辨别极妙言论而只图一时堵塞他人之口的人，不正像井中之蛙一样无知吗？况且像庄子的言论，那都是一些脚踏黄泉而足蹬苍天，无北无南而形体消散，奇妙莫测而无东无西，茫茫中来而归于玄玄的方外之语，而你却用常规的眼光观察它，用常规的思维来分辨它，那不是犹如用管观天、用锥量地，太小了吗？你还是快快离开吧！你没有听说燕国少年到赵国学习走路的故事吗？不但没有学会赵国走路的方法，结果把自己燕国走路的方法也忘掉了，最后只好爬着回去。你要是不早早离开，也将会忘掉你自己的学问，失去你自己的职业。”故事是说庄子的学问博大精深、非同常理，不是一般的人所能通晓的。一般的人只能理解物理常规、人世常情，北面就是北面，南面就是南面，黄泉就是黄泉，苍天就是苍天，却难以理解既不是北面又不是南面，既踏着黄泉又蹬着苍天。而庄子的混沌学说恰恰是什么也是什么也不是的学问，所以被人称为怪诞。
不过在庄子看来，难为常人理解，并不是因为自己的学问怪诞，而是常人的见识浅薄。常人不能理解自己的学说，就像是井中之蛙没有见过东海一样。井蛙没有见过东海，自以为独霸小井、为天下最大，没想到它所谓的最大连海鳖的一条腿都放不下。常人生活在方内，没有见过方外，所以认为方内至理是真理，方外至理是荒诞。
智慧不足以辨别是非的人想要欣赏庄子言论，那就好像让蚊子背负大山、让小虫游过大河一样，一定是办不到的呀。
庄子的这种思想虽有一半属于自负，但却包蕴着一半智慧。说它智慧，是因为它告诉了人们两个道理：一个是，不管自己的学问有多高、本领有多大，都不值得骄傲自大，因为世界是无限的，学问是无边的，自己的学问和本领只是沧海之一粟；另一个是，不要以为自己不知道的事情就是子虚乌有，不要以为自己不理解的道理就是荒诞不经，因为环宇是无边的，事物是纷繁的，自己的见识和经验受到了生活环境的局限。
在庄子看来，高深的学问之所以难被人理解还有另一方面的原因，那就是人们一时看不出它的功用来，以为它不过只是一种无稽之谈。然而一时显不出效用的东西并不是无用的东西，它的功用只有通过长期的过程中才能体现出来。而也正因为有了长期过程的积累，所以一旦它的功用显示出来了，那种功用就不是一般东西所可比拟的，它会将幸福广播于人间，使天下深得其惠。而那些或许有些小用的方技，一时显不出效用的东西并不是无用的东西，它的功用只有通过长期的过程中才能体现出来。一时间可能得宠于人，但终无大用，或许从根本上还会有害于人。
《外物》篇中讲了一个任公子钓大鱼的故事，蕴意就在于此。故事说：任公子做了一个大大的钓鱼钩和一根又粗又长的钓鱼绳，用五十头犍牛作鱼饵，蹲在会稽山上，把渔竿甩到东海之中，一天又一天地在那里等着。可是一年过去了，没有鱼来上钩。后来终于有一天有一条鱼游了过来，吞下了他的鱼饵，将鱼钩深深地卡在了咽喉之处。只见它急忙向海底窜去，把那海水搅成了一个山谷一样的大漩涡；又见它奋鬐上扬，掀起了层层山峰似的大波浪。只听那海水震荡，惊动鬼神，惮吓千里，经久不息。任公子钓到了这只大鱼，把它切成肉块，做成腊肉，自制河以东到苍梧以北，没有未曾吃过他的这条鱼的。
后世那些轻浮浅薄、只以道听途说为才学的人，听到此事则惊叹不已，纷纷相互转告。
那也是的，平时都是用那小渔竿，到那小河沟里去守候那些小鱼儿，想要得到大鱼自然是很难的了。那些把没有价值的说法粉饰一下去向县令献计献策的人，距离那通达的大道可是远着呢。所以，没有听说过任公子这种风度的人，距离那经世之道也是很远很远的呀！任公子一整年都没有钓上鱼来，不是钓鱼技术不佳，而是因为他的志向在于能震乾坤的大鱼，所以他用的渔钩很大很大，他用的渔绳又粗又长，脚蹲浙江的会稽山上就能把渔竿甩到东海之中，仅只鱼饵就有五十头犍牛。这样的渔具，不要说是小鱼，就是大鲸想要上钩，也是上不来的。
在一般的人看来，这样的渔具是无用的，一年都钓不上一条鱼来，而实际上并不是无用，而是能钓大鱼，有大用。需要知道的是，这种功用的实现不能一蹴而就，而需要时日的磨炼，因为大鱼是很少的。这就是老子所说的道理：“大器晚成。”
这样的志向，不成则已，一旦成功，那将惊天动地，惠及天下。这就是大功能的价值。正是出于这种思想，所以故事说：任公子钓上的大鱼，翻滚于海，掀起巨澜，其声震天；分割其肉，天下共享，遍及山之北、海之南。
一些人之所以对此惊讶不已，那是因为他们学识浅薄、眼光狭小，只知用一些雕虫小技向小小县令献媚，而难以干出大事业，难以经天营地。
庄子以此说明自己学说的大功大用，讥讽那些只知域内而不知方外的浅薄之士，认为他们的智能还不足以理解自己的思想。
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