他是国学大师、学术泰斗,也是后辈心中的国宝;但他从不因此炫耀,甚至没有惊喜,而是疾呼着为自己“摘帽”。也许在他的心里,“静以修身,俭以养德”,已经渐渐沉淀为生命底色的宁静与从容。看遍沧海桑田,阅尽人世悲欢,他永远是一个讷言敏行的读书人,是传统美德的现代化身。
豁达地糊涂就是真正的潇洒
真糊涂不难得,假糊涂才难得。我虔心默祷上苍,今后再也不要让真糊涂进入我身,我宁愿一生背负假糊涂这一个十字架。
——季羡林
季老认为,人生在世,有太多事情会干扰我们的内心,名利、金钱、地位、得失,因为它们的存在,我们的内心不再平静。我们不停地为之奔波、纠缠、嫉妒,我们总想做最得利最清醒、最不吃亏的那个,但一番较量过后,最疲惫甚至伤痕累累的往往又是我们自己。我们总不想糊涂,什么都明明白白的,这样的人往往是最累的。
所以季老劝诫我们,要适时糊涂一点,哪怕是真糊涂,也可获得一时的清净,这样才不会让自己活得太累。比如:做人不能太较真,做到这一点,或许就会活得潇洒自在些。当然,做人也不能玩世不恭、游戏人生,所谓“不能太较真”就是让人不要认死理。“水至清则无鱼,人至察则无徒“,太较真了,就会对什么都看不惯,连一个朋友都容不下,把自己同社会隔绝开。
镜子很平,但在高倍放大镜下,就成了凹凸不平的“山峦”;肉眼看很干净的东西,拿到显微镜下,满目都是细菌。试想,如果我们“戴”着放大镜、显微镜生活,恐怕连饭都不敢吃了。再用放大镜去看别人的毛病,恐怕那家伙罪不容赦、无可救药了。
人非圣贤,孰能无过。与人相处就要互相谅解,经常以“难得糊涂”自勉,求大同存小异,有度量,能容人,就会有许多朋友,且左右逢源,诸事遂愿;相反,“明察秋毫”,眼里不揉半粒沙子,过分挑剔,什么鸡毛蒜皮的小事都要论个是非曲直,容不得人,人家也会对你避而远之。最后,你只能关起门来“称孤道寡”,成为使人避之唯恐不及的异己之徒。
古今中外,凡是能成大事的人都具有一种优秀的品质,就是能容人所不能容、忍人所不能忍,善于求大同存小异,团结大多数人。他们豁达而不拘小节,大处着眼而不会目光如豆,从不斤斤计较、纠缠于非原则的琐事,所以他们才能成大事、立大业,使自己成为不平凡的伟人。
要求一个人真正做到不较真、能容人,也不是件简单的事。首先需要有良好的修养、善解人意的思维方法,并且需要从对方的角度设身处地地考虑和处理问题,多一些体谅和理解,就会多一些宽容、多一些和谐、多一些友谊。比如,有些人一旦做了官,便容不得下属出半点差错,动辄捶胸顿足、横眉立目,令属下畏之如虎,时间长了,必积怨成仇。
做人难得糊涂,得让人处且让人,事事留有余地。这样,在生活中才能够不结仇、不结怨、不吃亏。否则,志得意满、目空一切时,就很容易成为别人的靶子。事事争先,每次都要在别人的前头,这样的人,除非他具备明哲保身的智慧,否则随时都有危险。
春秋时期,郑庄公准备伐许。战前,他先在国都组织比赛,挑选先行官。将士们一听露脸立功的机会来了,都跃跃欲试,准备一显身手。
首先进行的是击剑格斗,将士们都使出了浑身本领,争先恐后。经过轮番比试,选出了6个人,参加下一轮射箭比赛。在射箭项目上,取胜的6名将领各射3箭,以射中靶心者为胜。最后颍考叔与公孙子都打了个平手。可先行官只有一位,所以,他们俩还得进行一次比赛。后来,庄公派人拉出一辆战车来,说:“你们二人站在百步开外,同时来抢这部战车。谁抢到手,谁就是先行官。”公孙子都轻蔑地看了颍考叔一眼,哪知跑了一半时,公孙子都一不小心,脚下一滑,跌了个跟头。等爬起来时,颍考叔已抢车在手。公孙子都当然不服气,于是提了长戟就来夺车。颍考叔一看,拉起车就飞跑出去,庄公忙派人阻止,并宣布颍考叔为先行官。公孙子都因此对颍考叔怀恨在心。
战争开始了,颍考叔果然不负庄公所望,在进攻许国都城时,手举大旗率先从云梯冲上许都城头。眼看颍考叔就要大功告成,公孙子都记起前事,竟抽出箭来,搭弓向城头上的颍考叔射去,一下子把没有防备的颍考叔射死了。
所谓“花要半开,酒要半醉”,鲜花盛开、万般娇艳的时候,不是立即被人采摘,也会是衰败的开始。颍考叔正是不知收敛,精明过头,才落得个惨死的下场。人生就是这样,不要把自己看得太了不起,也不要把自己看得太重要,应该适时隐藏锋芒,该糊涂时要假装糊涂。大音希声,许多事情都是在无声之中酝酿成的,之所以能该糊涂时就糊涂,恰恰是因为对事物有着太多清醒的认识。糊涂是大智若愚,是另类的聪明,是岁月在一个人身上沉淀下来的大智慧。
难得糊涂,是一种老谋深算的清醒,也是卧薪尝胆的大度,更是一种心中有数的正派。难得糊涂,不是那种与世无争的软弱,而是退一步海阔天空的豁达;不是明哲保身的逃避,而是让三分风平浪静的睿智;不是苟且偷生的迂腐,而是真金不怕火炼的坚贞。
要想做到永久的快乐,活得轻松自在一些,就要凡事豁达一点,欲念少一点,不必把一点小惠小利看得过重,也不必对每一件事都过于计较。学会适时糊涂,生活就会轻松不少,生命中也会有更多的快乐与幸福与你相伴。
勤俭乃是对人生的惜福
医院都说他是最好伺候的,配合最好的模范病人。他很坦然地对我说,自己已老朽,对他用药已无价值。他郑重建议医院千万不要用贵药,实在是浪费。
——人民网记者梁衡
季羡林消费哲学的核心是:如果一个人成天想吃想喝,仿佛人生的意义与价值就在于吃喝二字,他觉得无聊,“斯下矣”。他的潜意识永远是:食足以果腹,不就够了吗?衣足以蔽体而已,何必追求豪华。
季老的主张就是:以不变应万变。他觉得穿衣服是给别人看的,每个人的审美眼光和标准都不一样,所以无论你穿得多么尽心竭力,也无法满足所有人的审美喜好。所以,季羡林的穿衣哲学是我行我素。这方面,他是个完全自由的人。春、夏、秋、冬,他永不变化的就是一身蓝色卡其布中山装。一只简单的敞口式手提包,十几年一点变化都没有。
“节俭”一词在现代社会似乎怎么提也不为过,当然节俭并不是要我们都变成葛朗台那样的吝啬鬼。现代生活中,很多浪费造成了公共资源的急速减少,更何况我们的下一代养尊处优,他们已经不知道为什么要节约,有的人甚至把节约当做一种小家子气。其实,节俭是为了更好地生活,同时也是惜福的表现。那么,节俭为什么算是惜福呢?
在佛的眼里,今天的一切都是来之不易的,都是无数的因缘际会才有的最后结果,所以人们应该倍加珍惜。而季老的一生和佛学有着不解之缘,不知道他的节俭是否也和弘一法师一样是受到佛学的影响。
弘一大师的一生衣食住行都十分的节俭,他对精美的东西总是极力地排斥。1924年,弘一法师到普陀山居住七天,他每天早上仅仅吃一大碗稀饭,连菜都没有,他已经吃习惯了30多年的白粥。中午也仅仅是一碗饭、一碗大众菜。他每次吃完饭都会用舌头将碗舔一遍,将食物吃得干干净净,然后用开水冲入碗中,再喝下去,唯恐有剩余的饭粒造成浪费。他在这方面不仅对自己要求严格,对别人也进行劝诫。倘若他看见客人吃完饭后碗中还有剩余的饭粒,那么,他便会特别生气地训斥:“你有多么大的福气?竟然如此糟蹋!”不仅如此,如果有客人将冷茶倒掉,他也同样会加以呵斥。由此可见,弘一大师是何等的惜福!
人世间,唯有惜福的人才有福。一花一木、一饭一菜、一点一滴都要珍惜,它不是物质上的价值,而是心灵上的价值。因为惜福,所以使我们懂得尊重每一件事物,尊重一朵花的恣意开放,尊重每一个生命的独立与自由。
曾经有这样一个动人的故事:
乌达雅纳王妃夏马伐蒂向阿难陀从养五百件衣服,阿难陀欣然接受了。乌达雅纳王听说后,他怀疑阿难陀可能是出自贪心才接受了这些衣服。于是他探望了阿难陀,对阿难陀说:“尊敬的,你为什么一下子接受五百件衣服呢?”阿难陀回答说:“大王,有许多比丘都穿着破衣服,我准备把这件衣服分给他们。”
“那么,破旧的衣服做什么用呢?”
“破旧的衣服做床单用。”
“旧床单呢?”
“做枕头套。”
“旧枕头套呢?”
“做床垫。”
“旧床垫呢?”
“做擦脚布。”
“旧擦脚布呢?”
“做抹布。”
“旧抹布呢?”
“大王,我们把旧袜布撕碎了混在泥土中,盖房子时抹在墙上。”
阿难陀对一块布尚且如此珍惜,可见他对其他的事物及他人更是倍加珍惜。在我们常人看来并不值得珍惜的一块破布,在阿难陀的眼中却值得像其他任何一件事物一样地去珍惜。的确,真正的珍惜是不管有没有利用价值都去珍惜,物尽其用本身就是一种珍惜。
存在即为合理,世间万物的存在自有其存在的理由,也都是值得去珍惜的。哪怕只是一片小小的菜叶,一块用旧了的抹布,也是值得我们去好好地珍惜的。因为,一个人越是懂得去珍惜那些常人看来不值得去珍惜的东西,他越是懂得去珍惜自己、珍惜人生,而只有一个真正懂得珍惜的人才会获得真正的幸福。
人生欲壑难填,惜福让我们懂得勤俭节约,更加珍惜自己当下拥有的,少一些攀比,从而就不会放纵自己的欲望,而是学会知足常乐,让心灵保持一种从容而优裕的境界。用感恩的心去感受富足,包容一切,感激一切,所以富足不忘艰苦,勤俭节约。幸福既来之不易,又是十分短暂的,明白这个道理,就会格外珍惜幸福。
懂得珍惜,不仅仅是珍惜自身,更要去珍惜他人,珍惜身边的每一件东西、每一件事物,即使它现今已变得残旧或者失去了有用的价值,依然不要随便丢弃它,因为总有一天,它会有所利用。懂得珍惜、勤俭,就是对人生的尊重,就是对生命最大的惜福!
自知,最大的精神财富
知不足中的不足指的是不足之处,不够完美的地方,这句话同自知之明有联系。只有知不足的人才能为人类文化做出贡献。
——季羡林
在季老看来,知不足的人才是聪明的人,是可贵的,这样的人才有继续进步的希望。但在他认识的一些人中,有些却自视过高,觉得自己无所不能,没有不知道的。季老觉得这样的人可笑又可怜。“学海无涯”,天下的知识是没有穷尽的,认为自己无所不知的人是世间最大的笑话,所以季老推崇知自己不知的人。这样的人才是有远见的人,“不知”是至高的“知”。 文学家朱自清先生特别欣赏孔子勇于承认“不知”的态度,认为承认不知,是一种知识上的诚实。曾经流传着一句近似于绕口令的话,“不知道才是真知道”,乍一看,这句话有点费解,如果你真正读懂了孔子,你就会发现,以“不知”为“知”,始终贯穿在孔子的思想之中。
《论语·子罕》中有孔子的一段自谦语:子曰:“吾有知乎哉?无知也。有鄙夫问于我,空空如也;我叩其两端而竭焉。”孔子说:“我有知识吗?没有。有一个乡下人问我问题,我本一无所知,只能从他问的问题的首尾两头去盘问,才能得出答案,再尽量回答他。”孔子本来就是个知识渊博之人,但他依然能做到如此谦恭,而现在有的人刚取得一点成绩,或者看了几本书,就认为肚子里的墨水不少了,到处宣扬,目中空无一人,甚至敢班门弄斧。亚里士多德就曾说过:“对上级谦逊是本分,对平辈谦逊是和善,对下级谦逊是高贵,对所有的人谦逊是安全。”
蔡元培先生也认为,“知之为知之,不知为不知”是人生最高的智慧。一个人要平实,尤其是走到较高的领导地位时更要注意,懂得就是懂得,不懂就是不懂,这就是最高的智慧。换句话说,不懂的事,不要硬装自己懂,否则就是真愚蠢。
所以说,做人最重要的就是“自知之明”,然而“聪明人”很多,他们习惯揣摩别人的心理,于是对别人了若指掌,对自己反倒是不清不楚。因而说知人易,知己难,“不识庐山真面目,只缘身在此山中”。
季老在一篇《我害怕“天才”》的文章中引用了法国著名散文家、思想家蒙田在《论自命不凡》的随笔中写下的话:对荣誉的另一种追求,是我们对自己的长处评价过高。这是我们对自己怀有的本能的爱,这种爱使我们把自己看得和我们的实际情况完全不同。
有一位老师,常常教导他的学生说:人贵有自知之明,做人就要做一个自知的人。唯有自知,方能知人。有个学生在课堂上提问道:“请问老师,您是否知道您自己呢?”
“是呀,我是否知道我自己呢?”老师想,“嗯,我回去后一定要好好观察、思考、了解一下我自己的个性、我自己的心灵。”
回到家里,老师拿来一面镜子,仔细观察自己的容貌、表情,然后分析自己的个性。
首先,他看到了自己亮闪闪的秃顶。“嗯,不错,莎士比亚就有个亮闪闪的秃顶。”他想。他看到了自己的鹰钩鼻。“嗯,英国大侦探福尔摩斯——世界级的聪明大师就有一个漂亮的鹰钩鼻。”他想。他看到自己的大长脸。“嗨!伟大的林肯总统就有一张大长脸。”他想。他发现自己个子矮小。“哈哈!拿破仑个子矮小,我也同样矮小。”他想。他发现自己有一双大撇撇脚。“呀,卓别林就有一双大撇撇脚!”他想。于是,他终于有了“自知”之明。
“古今中外名人、伟人、聪明人的特点集于我一身,我是一个不同于一般的人,我将前途无量。”第二天,他对他的学生说。
这当然是一个幽默故事,然而生活中这样的人也不少,正如蒙田所说的,这是出于“对自己怀有的本能的爱” ,然而季老说:“如果把它引向自命不凡,引向自命‘天才’,引向傲慢,则会损己而不利人。”
知人者智,自知者明,这是中国古代思想家老子对我们的忠告。正如尼采所言:“聪明的人只要能认识自己,便什么也不会失去。”
古希腊的著名哲学家苏格拉底,不但才华横溢、著作等身,而且广招门生、奖掖后进,运用著名的启发谈话启迪青年智慧。每当人们赞叹他学识渊博、智慧超群的时候,他总谦逊地说:“我唯一知道的就是我自己的无知。”
被人们称颂为“力学之父”的牛顿发现了万有引力定律,在热学上,他确定了冷却定律;在数学上,他提出了“流数法”,建立了二项定理,和莱布尼兹几乎同时创立了微积分学,开辟了数学上的一个新纪元。他是一位有多方面成就的伟大科学家,然而他非常谦逊。对于自己的成功,他谦虚地说:“如果我看见的比笛卡儿要远一点,那是因为我站在巨人肩上的缘故。”他还对人说:“我只像一个在海滨玩耍的小孩子,有时很高兴地拾着一颗光滑美丽的石子儿,真理的大海还是没有发现。”
在这些伟大的人物看来,自己的“不知道”正是探索未知世界奥秘的动力。因为始终对未知领域充满好奇心,才能不断有新的发现,从“不知”变为“知之”。当一个人清楚地知道自己“不知道什么”,才是真正的知道,这也就是季老认为的不知实为“大知”。每个想不断追求进步的人都要记住这一点,在“不知”中寻求真知。
人生没有近路
人生没有捷径,一步一步地走,才走得最快。
——季羡林
“六岁那年,我从小村庄里走出,走向通都大邑,一走就走了九十年。我走过阳关大道,也跨过独木小桥。有时候歪打正着,有时候也正打歪着。坎坎坷坷,跌跌撞撞,撞撞碰碰,推推搡搡,云里,雾里……”这是季老在回忆自己的过往历程时说出的一段话,记述了过去九十多年里自己的经历和感受。当今社会,许多取得突出成绩的人,都有着艰辛的过去,季老就是其中之一。但艰辛的过往没有泯灭他们对未来的崇高志向,他们用辉煌的梦想指引自己前进,用踏实、坚定的行动,将理想在点滴中变为现实。
季老曾不止一次地告诫年轻人,做事要脚踏实地,一步一个脚印,走过去就留下坚实的印记,切不可好高骛远,因为梦想而迷失了前进的方向。但现实生活中,很多人容易把自己看得很高,贪多求大,总想在事业起步时就能站在高起点上。这样做的结果,往往适得其反,大多数时候难以如愿,甚至会因此急功近利、心浮气躁,难以完成自己的诉求。
在一座深山中藏着一座千年古刹,有一位高僧隐居在此。听到他的名声,人们都千里迢迢来寻找他,有的人想向大师求解人生迷津,有的人想向大师学一些武功秘籍。他们到达深山的时候,发现大师正从山谷里挑水。他挑得不多,两只木桶里的水都没有装满。
按他们的想象,大师应该能够挑很大的桶,而且挑得满满的。
他们不解地问:“大师,这是什么道理?”
大师说:“挑水之道并不在于挑得多,而在于挑得够用。一味贪多,适得其反。”众人越发不解。大师从他们中拉了一个人,让他重新从山谷里打了两满桶水。那人挑得非常吃力,摇摇晃晃,没走几步,就跌倒在地,水全都洒了,那人的膝盖也摔破了。
“水洒了,不是还得回头重打一桶吗?膝盖破了,走路艰难,不是比刚才挑得更少吗?”大师说。
“那么大师,请问具体挑多少,怎么估计呢?”
大师笑道:“你们看这个桶。”
众人望去,桶里画了一条线。
大师说:“这条线是底线,水绝对不能高于这条线,高于这条线就超过了自己的能力和需要。起初还需要画一条线,挑的次数多了,就不用看那条线了,凭感觉就知道是多是少。这条线可以提醒我们,凡事要尽力而为,也要量力而行。”
众人又问:“那么底线应该定多低呢?”
大师说:“一般来说,越低越好,因为低的目标容易实现,人的勇气不容易受到挫伤,相反会培养起更大的兴趣和热情,长此以往,循序渐进,自然会挑得更多、挑得更稳。”
这位高僧的故事和季老的人生哲学一样,暗含着一个哲理,就是“欲速则不达”。每个人都有自己的极限,只知道用高目标激励自己,却不考虑自己能否实现,失败就是注定的事。为了最大限度地实现自己的人生价值,在用目标激励自己的同时,也要考虑目标的现实性,不能好高骛远。要学会从最基础、最细微处做起,积少成多,才能逐渐实现自己的理想。
在现实生活中,很多人都希望自己能够成为杰出的人物,这种愿望本身是好的,但要想真正达到这个目标,只有心高气盛远远不够,还必须从最基础的事情做起。想挑一桶满满的水,必须先从半桶、多半桶开始做起。在自己还默默无闻不被人重视的时候,不妨试着暂时转移一下物质目标、经济利益或事业目标,做好普通人、普通事,视野就会因此更广阔,也能更清晰迅速地捕捉改变命运的机会。
要知道,九层之台,起于垒土。不积跬步,无以至千里;不积小流,无以成江河。我们无论做什么事,都是由点滴的经验和努力汇集而成的。即使季老这样的大师,也是通过自己的点滴积累和进步,一点点取得今天的成就的。一口吃不成一个胖子,一天也培养不出一个大师。只有努力、勤奋,持之以恒并脚踏实地走路的人,才能逐步走上人生的坦途。捷径常常是看似简单,实则崎岖的选择。
所以,还是季老的那句话说得好,“人生没有捷径,一步一步地走,才走得最快”。真正懂得成功内涵的人,都不会放弃这种积累的过程。努力地走好每一步吧,只有这样,才能更好地向未来迈进。
坚强地活下去有时更勇敢
由此一斗,以后还有什么好怕的呢?
——季羡林
季老先生生命中最痛苦的时期应该是遭批斗的时候,那时,他甚至到鬼门关走过一遭。季老在文章中记述,那时的自己全无个人言论和自由可言,批斗之时“拳打脚踢,耳光相间;谩骂凌辱,背曲弯腰;批斗完了,一声滚蛋踢下斗台,汗流满面”。这样的遭遇让季老感觉受到奇耻大辱,他顿时万念俱灰,而摆在面前的路也似乎只有两条:忍受一切或者离开这一切。
第一条季老全无可能做到,于是他决定选择第二条:“自绝于人民”。他甚至将自杀的地点和方式也想好了。那时的他异常平静,因为已决定一死,便管不得“生前身后事”,只需将准备好的安眠药服入,即可一了百了。但就在这时,一群红卫兵却闯入季老家中,将其带走,进行批斗。此时的季老不再有任何生的意志,让他低头便低头,让他弯腰便弯腰,接着就是一阵猛烈的拳打脚踢。这次的屈辱与殴打,季老竟忍受了下来,就连他自己都没有想到。
“是我活了五十多年第一次受到批斗,它确实令人惊心动魄,然而它在千钧一发之际救了我一条命。这样的残酷批斗原来也是可以忍受的呀!有此一斗,以后还有什么好怕的呢?我还是活下来吧!”是季老打消了服药自杀的念头,凭借极其顽强的意志力,度过了生命中最艰难的时光,为自己以后的新生埋下伏笔、做了铺垫。
有时候,决定活比决定死更加艰难,但是扛过最艰难时刻的季老已经不再畏惧什么,在继续与之后的苦难抗争不久,季老就迎来了自己学术的另一个春天:翻译《罗摩衍那》。他因此再次受到大家的关注,成为众人的焦点,他的人生重新焕发生机。
季老在回忆自己的这次起死回生之时,将一切归功于那次意外的批斗。仔细思量,如果季老在批斗时放弃,没有挺下去,结果会是怎样?结果不言而喻:死亡以及留给后人的无限遗憾。所以,是季老救了自己,他才是自己的救命恩人。
季老的故事给我们启示:在最艰难的时刻,真正的救世主就是我们自己,自助才能天助。 许多时候我们不是到了一点希望都没有的地步,而是自己先把自己打败,自己认为自己不行了。假如你现在正处于一个不利的位置,请你一定要丢掉幻想,自己解救自己。这个世界锦上添花的总比雪中送炭的多,如果表现得坚强,别人都会来鼓励你;如果表现得软弱,或许就得不到他人的帮助。
1939年,德国军队占领了波兰首都华沙,此时,卡亚和他的女友迪娜正在筹办婚礼。卡亚做梦都没想到,他和其他犹太人一样,在光天化日之下被纳粹推上卡车运走,关进了集中营。卡亚陷入了极度的恐惧和悲伤之中,在不断的摧残和折磨中,他的情绪极其不稳定,精神遭受着痛苦的煎熬。
一同被关押的一位犹太老人对他说:“孩子,你只有活下去,才能与你的未婚妻团聚。记住,要活下去。”卡亚冷静下来,他下定决心,无论日子多么艰难,一定要保持积极的精神和情绪。
所有被关在集中营的犹太人,他们每天的食物只有一块面包和一碗汤。许多人在饥饿和严酷刑罚的双重折磨下精神失常,有的甚至被折磨致死。卡亚努力控制和调适着自己的情绪,把恐惧、愤怒、悲观、屈辱等抛之脑后,虽然他的身体骨瘦如柴,但精神状态很好。
5年后,集中营里的人数由原来的4000人减少到不足400人。纳粹将剩余的犹太人用脚镣铁链连成一长串,在冰天雪地的隆冬季节,将他们赶往另一个集中营。许多人忍受不了长期的苦役和饥饿,最后死于茫茫雪原之上。在这人间炼狱中,卡亚奇迹般地活了下来。他不断地鼓舞自己,靠着坚韧的意志力,维持着衰弱的生命。
1945年,盟军攻克了集中营,解救了这些饱经苦难、劫后余生的犹太人。卡亚活着离开了集中营,而那位给他忠告的老人却没有熬到这一天。
若干年后,卡亚把他在集中营的经历写成一本书。他在前言中写道:“如果没有那位老者的忠告,如果放任恐惧、悲伤、绝望的情绪在我的心间弥漫,很难想象,我还能活着出来。”
面对逆境这条人生的畏途,不同的人有着不同的观点和态度。对悲观者而言,逆境是生存的炼狱,是前途的深渊,身处逆境,他们只能看到悲观和失望;对乐观的人而言,逆境是人生的良师,是前进的阶梯,经受逆境的考验,才能得到更好的成长。逆境如霜雪,它既可以凋叶摧草,也可使菊香梅艳;逆境似激流,它既可以溺人殒命,也能够济舟远航。逆境具有两重性,就看人怎样去认识和把握。
西方谚语有:“自助者,天助之。”遇到问题,不要抱怨,不要依赖别人,自己积极地动脑筋、想办法,一切困难都会迎刃而解的。正像季老的生活一样,熬过了严冬,不也一样迎来了春天吗?
宽容的心令生命更从容
同我一起工作的同事一多半是十年浩劫中的对立面,批斗过我,诬蔑过我,审讯过我,踢打过我。他们中的许多人好像有点愧悔之意。我认为,这些人都是好同志,同我一样,一时糊涂油蒙了心,干出了一些不太合乎理性的勾当。世界上没有不犯错误的人,这是大家都承认的一个真理。
——季羡林
马克·吐温说:一只脚踩扁了紫罗兰,它却把香味留在了那脚跟上,这就是宽容。宽容向来说起来容易,做起来难,尤其在受过灾祸洗礼的人身上更是难得。
在自己的生命历程中,季老也曾受到过不公正待遇,被人污蔑、打骂,由令人钦佩的大学教授变为任人驱使的“臭老九”,其中心酸无人诉说。但当浩劫过去,回首那段往事之时,面对那些伤害过自己的人,季老没有选择报复,而是宽容以待。他曾经在一篇文章中说,如果他想报复,会有一千种一万种手段,信手拈来,不费吹灰之力,但他没有报复。这并不是因为他是了不起的圣人君子,“我有爱,有恨,会嫉妒,想报复,我的宽容心肠不比任何人高。可是,一动报复之心,我立即想到,在当时那种情况下,那种气氛中,每个人,不管他是哪一个山头、哪一个派系,都像喝了迷魂汤一样,异化为非人……打人者和被打者同是受害者,只是地位不同而已”。
“打人者与被打者同是受害者”,这就是季老给我们的启示。佛家禅语:“以恨对恨,恨永远存在;以爱对恨,恨自然消失。”季老的这种摈弃报复、以爱对暴的慈悲心怀,使他在原谅他人的同时,自己也得到了宽慰与解脱。但凡了悟众生的大师都是如此。
宽容如泽被苍生的细雨,容万物得其滋润,囊山峦揽百川,纵使你是一棵屋檐下的苔草、石缝里的虫菇,斜风细雨亦会给你带来新荣。战国时期,秦国丞相李斯在《谏逐客书》里说道:“泰山不让土壤,故能成其大;河海不择细流,故能成其深。”此话是劝谏秦王敞开心胸,不要把六国的人才驱逐出秦国,这样才能成为千古明君。此语虽为权术之道,但正说明了一个人应当心胸宽怀,不计小事。
季老说:宽容是一种美德,但是要拥有这种美德,首先得先有豁达的心态。倘若终日斤斤计较、心胸狭窄,眼中容不下半粒沙,处处挑剔别人的坏处,从不为人遮掩难堪,不懂得原谅人,他人必然会觉得你实在难以相处,难免生出疏离之意。可是一个人能够宽容大度地看待眼前一切,他人也必定宽容视你,人与人之间摩擦大为减少,彼此间言笑晏晏,人人皆活得洒脱淡定,舒适泰然。
东吴老将程普早年跟随孙坚,自以功高,瞧不起年轻的周瑜,多次折辱于他。但周瑜始终折节容下,并不与程普计较,最后程普终于为他所折服,对他人说道:“与周公瑾交,如饮醇缪,不觉自醉。”意思是说,与周公瑾交往,如同啜饮美酒,不知不觉就醉了。
人具备宽容之美德,心灵会如井中之月,风波虽起,但片刻回复原状,多少仇恨消融为一片宁静。宽容是一种境界。佛家一个典故里所蕴涵的宽容境界,可谓到了至高之处。
一个苦修的头陀听闻有个高僧修行极高,已得“小道”,心中不信。一次与高僧偶遇,一言不发,上去对高僧就是一个响亮耳光,然后嬉笑着等待高僧的责问。然而高僧毫无怒色,却担心地问道:“您的手痛吗?”此乃道也。
故事中的“道”乃佛家所说的慈悲为怀,引申到现实当中,即“宽容”。平常人不是佛,很难做到“打不还手,骂不还口”,但是平常人可以做到容人于心。不要认为“人善被人欺,马善被人骑”,若是别人占你点便宜,给他罢了;若是人家得理不饶人,让着他,免得吵来吵去伤了和气、伤了心脾。
中国人有句古话:得饶人处且饶人。在不害大义之下的矛盾,皆是“得饶人处”,都可以被原谅和宽恕。毛泽东曾经说:“风物长宜放眼量。”意思是说风物永远合人心意地开拓了人的视野,引申意义便是叫人放开心胸,不计小事,目光应当放到长远的地方。
人的一生不如意事十之八九,面对挫折、责备、无礼和刁难,若是都记在心上,反复折磨自己的心灵,人岂非要折寿甚或气死。或许“不以物喜,不以己悲”这种境界很难做到,但是敞开胸襟,对任何事都淡然应对,心灵将永远不会生出芥蒂,人生中再大的难处也变得不难了。
有时候,宽容也是一种幸福。我们宽恕别人,不但给了别人机会,也赢得了别人的信任和尊敬,我们也因此能够与他人和睦相处。宽容是一种豁达,是一个人有涵养的表现。
当时光飞逝,岁月变迁,不管经历什么,我们若始终能像耄耋之年的季老一样宽容待人的话,生命自会丰盈、逍遥,我们看待生命的眼光也将更加从容。
立德:感天爱地聚福缘
作为长者,他儒雅敦厚、温和慈祥;作为学人,他严谨求实,富有学术的良知。作为中国人,他热爱故土,宣称烧成灰也烧不毁一颗爱国心。存于天地,他便顶天立地担当着每一个角色;飘然而逝,他为后代留下一座敬天爱地的精神丰碑。
敬人者人恒敬之
季老从来不会大动一个人的文章,他可以否定,觉得写得不好,但是他不会改动的。
——学者张光璘
“有理走遍天下,无理寸步难行”乃中国的一句俗语,如今且在此处大胆改成“有‘礼’走遍天下,无‘礼’寸步难行”。为何有此一改,当先从孔子说起。《论语·季氏》有曰:“不学礼,无以立。”一个人如果不懂得礼仪,就无法立身处世。
针对礼貌的问题,季羡林先生讲述了一个情景。在公共汽车上,由于人很多,大家你推我挤,难免踩一下碰一下,就因为这么“一下”,有的人便破口大骂,甚至大打出手。一时间拳脚你来我往,时有殃及无辜者,愤愤而语,好不热闹。这种情景在当今社会是多见的。
为证礼仪、礼貌之重要性,季老引用香港《公正报》上的一段话:“富者有礼高质,贫者有礼免辱,父子有礼慈孝,兄弟有礼和睦,夫妻有礼情长,朋友有礼义笃,社会有礼祥和。”这段话足可说明“知礼守礼”对生活、交往、社会的重要性。
孟子曰:“仁者爱人,有礼者敬人。爱人者,人恒爱之;敬人者,人恒敬之。”荀子也曾经说过:“仁义礼善之于人也,辟之若货财粟米之于家也。”而唐代贤相张九龄也称:“人之所以为贵,以其有信有礼。”可见自古以来,我国的先贤都非常注重礼仪,认为只有懂得礼仪的人,才能受人尊敬,游刃有余存于世。
春秋时期,孔子和他的学生们周游列国,宣传他们的政治主张。
一天,他们驾车去晋国。一个孩子在路当中堆碎石瓦片玩,挡住了他们的去路。子路大声叱喝这个孩子,可孩子佯装没听见。子路没有办法,便将此事告诉车内的孔子。
孔子走下马车,对这个孩子说:“你不该在路当中玩,挡住我们的马车。”孩子指着地上说:“老人家,您看这是什么?”孔子一看,是用碎石瓦片摆的一座城。孩子又说:“您说,应该是城给马让路还是马给城让路呢?”孔子被问住了。
孔子觉得这孩子很懂得礼貌,便问:“你叫什么?几岁啦?”孩子说:“我叫项橐,7岁!”孔子对学生们说:“项橐7岁懂礼,他可以做我的老师啊!”
项橐垂髫之年,便知“马让城”的道理,告诉孔子凡事应有“先来后到”,即便对他这个孩子,也应讲究礼仪,而不能以大欺小。孔子对项橐的知礼大为推崇,后来甚至拜其为师,成就一段千古奇话。
礼仪不仅能让一个人显得高尚而有涵养,对于身处社会各个阶层的人来说,皆非常有用。孔子认为对于一般人来说,“不学礼,无以立”,而对统治者来说,“上好礼,则民莫敢不敬”。
晏子是战国时期齐国的卿。有一回,晏子和一些大臣一起陪齐景公饮酒。齐景公最爱喝酒,他一喝酒便忘乎所以,甚至喝得酩酊大醉,几天不醒。这时,正喝在兴头上,景公便说:“寡人今天愿与各位爱卿开怀畅饮,请不必拘泥于礼节。”
晏子一听很是忧虑,便严肃地对景公说:“君王这话不对。臣子们本来就不希望君王讲礼法。本来力气大的人可以称为兄长,胆量大的人可以杀掉他的官长和国君,只因为畏惧礼法才不敢这么做。如果臣下都随心所欲,只凭力气和胆量行事,就会天天换君主,那您将在哪里立足呢?人之所以比其他动物高贵,就是因为人能用礼法来约束自己,所以不能不讲礼节。”
景公觉得很扫兴,便不理晏子。过了一会儿,景公有事出去,除了晏子安坐不动之外,其他大臣都站起身来相送。等景公办完事回来时,晏子也不起身相迎。景公招呼大家一齐举杯,晏子却不管三七二十一,先把酒喝了。
景公见晏子这样不拘礼法,气得脸色铁青,瞪着晏子说:“你刚才还大讲特讲礼法是如何重要,而你自己却一点都不讲礼法。”
晏子连忙离开席位,叩头谢罪,说:“臣不敢无礼,请大王息怒。我只不过是想把不讲礼节的实际状况做给大王看看。大王如果不要礼节,就是这个样子。”
景公恍然大悟,说:“这的确是寡人的过错。请先生入席,我愿意听从您的教诲。”
晏子通过不守礼法的行为,告诉齐景公礼仪对于一个国家的重要性。正是因为礼法的存在,人们才能抛弃野蛮的生活状态,在礼法的约束下和平共处,共建繁荣。
孔子说:“非礼勿视,非礼无听,非礼勿言,非礼勿动。”如果一个人不懂礼,必会给社会带来不协调的后果,行走于世也会处处碰壁,寸步难行。反观之,倘若人人都讲礼貌,便会像孟子所说的那样:敬人者人恒敬之。你给予他人足够的尊敬,他人也会始终尊敬你,行走于天下之间应可罕见人际摩擦,诸多干戈也能化为玉帛,社会因此祥和不已。足见“礼”之于人的重要性,不可掉以轻心。
公德的至高境界即为功德
像这样的老人,一辈子看这个世界的浮浮沉沉,他们已经是内心非常的平静,非常有智慧的人了。到了晚年老先生说做人应该怎么做,什么样的人是可爱的人,我想这是集他一辈子的智慧说出的话。
——央视主持人张越
在张越看来,季老一生都在提倡公德。什么是公德呢?就是公共道德。这虽然是一种行为准则,同样是一种内心的修炼。
季老在谈社会公德时讲到,他所住的北京燕园北部有一个池塘,居民们常到湖边的长椅上休憩。他总是看到长椅下有各种各样的垃圾,遍地狼籍。一日,一对外国夫妇手里拿着塑料袋和竹夹正在捡垃圾,这一幕刚好被他看到,令他大感不好意思。季老曾在一本国际周刊上看到,外国人将中国人在外旅游不讲公德的行为分成七类,即脏、吵、抢、粗、俗、窘、泼。
脏、吵、粗、俗不用解释,从字面就能看出来。“抢”是指不守规则,不讲秩序,干什么都要抢先;“窘”则指穿戴不齐,令人尴尬;“泼”是指遇到不顺心的事,不但动口骂人,而且动手打人。就骂人来说,中国的国骂早已经广为世人所知,当真是“遍布宇内,响彻云霄”。而与国骂相提并论的,就是随地吐痰,季老将其戏称为“国吐”。与之“国吐”和“国骂”比起来,随地乱扔赃物只能称作小巫,不过尔尔。
某人登泰山时随手将垃圾口袋丢入山间,待到山巅之上望向远处,便觉心旷神怡,胸襟开阔,忍不住放生高呼,抒解情怀。忽而一阵风吹来,却无“我欲乘风归去”的情调,反而随风卷来无数垃圾袋,纷纷向此人反扑。
此人拂袖挥开垃圾袋,嘴中大骂何人如此不讲公德,竟乱丢赃物,且在地上呸呸吐了两口唾沫,以示鄙视。正值此时,他仔细一瞅,竟发现眼前垃圾之中有好几块都是自己刚刚丢的,忍不住一阵发呆,随后暗自羞窘,偷偷将垃圾拾起,丢入垃圾箱中。
这则小故事所讲的道理浅显易懂,主人公知公德之意却做不公德之事,到头来自己骂自己,真个是“搬起石头砸自己的脚”了。
正所谓“天理循环,天公地道”。人们生存在社会的大环境当中,不可能跳脱尘俗之外,如果你对大环境种下了恶因,它也会毫不吝惜地给你恶果,就像有的人踩到自己丢的香蕉皮、掉进自己挖的陷阱一般。若不想遭到因果报应,唯有行公德之事一途。范仲淹的“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”所含情怀,古往今来足可称为公德心之最,不过平常人恐怕难以达到。如下面故事中的青年一样为了方便他人而搬开石头,此种公德之举应是不难。
很多年以前,有一个家财万贯的老者想拿钱帮助别人,不过他要先试试那些人值不值得他帮助。他在城门口的路中间放上一块大石头,然后躲在一棵大树后边看着。
一会儿,一个人拉着一头牛走过来,他说:“是谁把石头放在这儿了?”说完绕个弯而走过去了。以后,接连不断有人走过,都是抱怨几句就绕过去了,没一个人肯动手把石头搬开。
天黑了,来了一个青年,他看到这块石头,自言自语地说:“这块石头正挡着路,谁要是被它绊倒了,一定会受伤。”说完就用力把石头推到路边。老者从大树后面走出来,对青年说:“你很有公德心,值得我帮助你,你需要什么可以告诉我。”结果,老者送给青年一大笔钱,青年用这笔钱发家致富。
故事中的青年能够想到他人会因石头而跌伤,便将石头搬走,此种为他人着想的行为便是人们所说的“公德”了。有了为公之心,便会用自己的能力为更多的人服务。所谓“爱出者爱进,福往者福来”,能够以无私之心报答社会,自然也会得到同样的尊敬与回馈。
修炼公德之心其实也是一种修炼自我的过程,是立身处世的必经之路、最低底线。面对当今天下有失公德之事处处皆有的情况,季老认为修养公德之心实在是当务之急,因为它代表着个人尊严。聆听季老的诚恳劝谏,我们应当辗转反思,该到哪里寻回自己公德之心。
时时自省,可得时时清醒
我过去因为受人蒙蔽的缘故,也犯过一些错误。
——季羡林
季老在一篇名为《反躬自省》的文章中提到,自省要从认识自我开始。他在剖析自己的时候说,自己并不是天才,也不是蠢材,资质中等,喜爱绘画和音乐,但中学的时候,他的绘画水平已落后其他同学,他曾深深地为此无奈。季老觉得自己是个谨小慎微、性格内向之人。有自己的私心,也为别人着想。曾经犯过错误,伤害过一些人。但在大是大非面前,会挺身而出,不计较个人利害。所以,季老觉得自己是个好人,是个讲原则的人。
反思令人知得失,晓进退,不必总是马不停蹄地奔跑,偶尔停下来想一想你的人生、生活,或许这样更能让你明白生活的真谛。所以,人们常用自省这个词来警示自己提醒他人,但是对“省”的真正含义或许不会全然知晓。省有两解:一解为省悟,一解为反省。先有省悟后有反省。省悟是自我认知的过程,反省则为自我检查之意。时时反省才能让自己不断清醒。所以说,反省是一面镜子,它可以照见心灵上的玷污,继而照亮前进的路途。
陈子昂是我国初唐著名诗人。他的老家在梓州射洪(现在的四川省射洪县),幼年时他就随父亲一起来到了京城长安。由于父母平时对他非常娇惯,所以他长到十几岁时仍然不爱读书,每天只知道跟朋友出城打猎、游玩,要不就是四处找人斗鸡赌钱。
随着时间的流逝,陈子昂渐渐长大了,这时他的父母才发现自己的宝贝儿子不学无术,一无所长,开始为他的前途担忧。父母对他平日里的行为也看不下去了,多次劝他除掉身上的恶习,潜心攻读。可陈子昂早就游荡惯了,哪里听得进去。
有一天,他在游玩途中路过一处书塾,在窗外无意中听到老师在说这样一段话:“一个人是否能够享受荣誉或蒙受耻辱,完全取决于他本人的品德。品德好的人,自然会享受荣誉;品德坏的人,也自然会蒙受耻辱。一个人如果放任自流,行为举止傲慢,身上具有邪恶污秽的东西,就无法得到他人的尊敬。要想成为一名君子,就要让自己博学多才,还要经常用学来的道理对照自身进行检点。如果坚持这样做下去,你的学问和知识就会越来越多,行为上也很难有什么过失了。俗话说得好:‘少壮不努力,老大徒伤悲。’在生活中,我们看到别人能做一番大事业时总是非常羡慕人家,可是你哪里知道,人家之所以能够取得成功,是下了一番苦工夫的!不经过自身的努力就想得到学问,那就如同缘木求鱼一样可笑。”
无意中听到的一番话,陈子昂的内心受到很大的触动。他忘记了游玩,马上赶回家,在自己的屋中反思起来,回省自己以前做过的荒唐事,心里追悔莫及。从那一天起,陈子昂毅然跟原来那些朋友断绝了来往,把在家中饲养的各种小动物也都放生了,从此和书本成了朋友,每天书不离手,勤奋刻苦地学习,后来成为一名伟大的诗人。
曾子说:“吾日三省吾身,为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?”宋代的朱熹也说:“日省其身,有则改之,无则加勉。” 其意皆在反省。反省可以“自知己短”,弥补短处,纠正过失。“人无完人,金无足赤”,反省自己是十分必要的。有位哲学家在晚年的时候刺瞎了自己的双眼,别人都不理解他的举动。他说,我只是为了更好地看清自己。
有人怀疑反省的作用,认为反省并不见得有多大改变。但是,真正懂得反省的人,经过它的荡涤,能让俗世纷纷扰扰的尘埃从心中流走,给自己一个美好的人生。
学者于丹说:“我们每个人的眼睛都有向外发现和向内观看的两种能力。向外可以发现一个无比辽阔的世界,向内可以发现一个无比深邃的内心。”她说的这段话就是对反省的另一种解释,也是认知自己的一种独特方式。认清了自己,便可获得一个更广阔的人生境界,收获也可更加丰盈。
所以,即使我们不能像季老那样时时反省,也要经常反省,只有这样,才能不断荡涤自己的心灵,活得更快乐,更有价值。
真君子有所不为,爱名利不贪
季老是最率真、最真实、最朴素的语言学大家,现在这样的大家越来越少了,他的离去是一个时代的结束。
——语言学专家王远新
季老认为君子之道,应该有所为有所不为,他承认自己也是爱名利的人——试问天下有几人不爱这“名与利”呢?
孔子说,只要有粗菜淡饭可以充饥,喝喝白开水,弯起膀子来当枕头,靠在上面酣睡一觉,人生的快乐无穷,舒服得很。一个人要修养到家,首先能够不受外界物质环境的诱惑,摆脱了虚荣的惑乱,外物于我不是不重要,而是我已经不再被它所牵制,凡俗世界的一切要看我是否愿意要它。这个修养很了不起。“不义而富贵,于我如浮云。”
天下熙熙,皆为利来;天下攘攘,皆为利往,这句话可谓道破了世上一切人的心里话。所以,孔子没有标榜自己不喜欢名利,他也喜爱富贵,但是君子爱财,取之有道。不是说什么样的富贵名利我都要,这是小人的行径。这是一个圣人的自白,也是一个正人君子所应秉持的做人做事态度。
战国时代,孟子名气很大,府上每日宾客盈门,其中大多是慕名而来,求学问道之人。有一天,接连来了两位神秘人物,一位是齐国的使者,一位是薛国的使者。对这两人,孟子自然不敢怠慢,小心周到地接待他们。
齐国的使者给孟子带来赤金100两,说是齐王所赠的一点小意思。孟子见其没有下文,坚决拒绝齐王的馈赠。使者灰溜溜地走了。
隔了一会儿,薛国的使者也来求见。他给孟子带来50两金子,说是薛王的一点心意,感谢孟子在薛国发生兵难的时候帮了大忙。孟子吩咐手下人把金子收下。左右的人都十分奇怪,不知孟子葫芦里装的是什么药。
陈臻对这件事大惑不解,他问孟子:“齐王送你那么多的金子,你不肯收;薛国才送了齐国的一半,你却接受了。如果你刚才不接受是对的话,那么现在接受就是错了,如果你刚才不接受是错的话,那么现在接受就是对了。”
孟子回答说:“都对。在薛国的时候,我帮了他们的忙,为他们出谋设防,平息了一场战争,我也算个有功之人,为什么不应该受到物质奖励呢?齐国人平白无故给我那么多金子,是有心收买我,君子是不可以用金钱收买的,我怎么能收他们的贿赂呢?”
左右的人听了,都十分佩服孟子的见解和操守。
名利与钱财是世人所喜爱,让世人疲于奔命而又心甘情愿。但是人不能违背自己的良心与道义去拿不属于自己的东西,所以不义之财就算被你拿到了,将来也会要你十倍于它地偿还。一个人可以爱财,但是一定要取之有道。那些原本可以安享一生的人因为用旁门左道去发财,结果在监狱里终结了自己的人生。
有一个齐国人很想得到黄金。他听到有人家藏万两黄金,羡慕不已。他绞尽脑汁,昼思夜想,寝食难安,也没有办法得到黄金。
一天,他清早起来,穿衣戴帽,打扮得整整齐齐,要到市场上去碰碰运气。市场上人来人往,十分热闹。道路两旁店铺林立,货物琳琅满目。这个齐国人无心观看,因为他一心只想如何得到黄金。走着走着,忽然眼睛一亮,他看到玉器铺旁边有一家金店。
只见柜台上摆着大块小块的黄金,还有各式各样的金器、金饰,闪闪发光,黄澄澄一片。他走上前去,抓起一把黄金,撒腿就跑。金店的伙计追了上来,高喊:“快抓住抢劫黄金的强盗!“
一个官吏闻声赶到,把这个齐国人当场抓住,官吏审问他说:“这么多人都在这里,你抢走人家的黄金,这是为什么?“
他回答说:“我在抓黄金的时候,没有看见人,只看见了黄金啊!“
有的人因为难以抵制物欲的诱惑,从而使自己晚节不保,踏上了不归路。一桶牛奶倒进一杯脏水就成了一桶脏水,人一旦放弃了自己坚持的操守,就容易自暴自弃,从而抛弃自己最珍贵的宝贝。所以,人应该坚持自己的操守,不要因为身外之物而丢弃了自己的宝贝。
正道沧桑,以德辅才
季先生的意义首先在于在于他是一个现代的专业性的学者和一个中国传统的儒者的完美的结合;季先生对于我们今天的意义在于他从八十年代以来就执着地提出的有关中国文化复兴的论述。
——北大教授张颐武
唐代史学家刘知几认为,史家治史要有才、学、识三长。清代史学家章学诚提出史家应有四长:德、识、才、学。这是对史学家或史学工作者的最高要求。其实,才、学、识不但是史学家应当具备的,也是从事任何职业的人应该拥有的长处。
才多指才能,与生俱来,因人而异。它是人从出生便拥有的长处,无人能将其左右。《易经》中有云:“潜龙勿用,飞龙在天。”才能运用得当便是“飞龙”,矫首云间,腾跃翻滚;运用不得当便是“潜龙”,或充满危机,或一事无成。
学为学习。人活于世,读书、习艺为的是求得生存技能,它是一种对自然规律和社会规律的认识和把握过程,这是一个日积月累的过程。古人有“养学”一说,就是用学习的过程对自己进行培养。人在经过养学之后,加上平时的所见所闻,便得到识。识指的是理论,人们运用自己在思维上的天赋,对所了解的事物进行整合,形成自己特有的世界观、人生观和理论体系。
才、学、识是一个循序渐进的过程,在季老看来,这是缺一不可的,但是若想成为各种技艺的能者,关键在于人们如何运用这三长。
季老以他曾经从事的翻译职业为例。作为一个翻译外文书籍的人,要有语言、知识、理论三方面的长处。语言属才,知识属学,理论属识。每个人对外语还是国语的敏感程度是不一样的,这就是为什么有人能游刃有余地掌握多门语言的原因,它与天赋有很大的关系,因此被称为才。
翻译书籍或其他书面文字,对于语言的掌握程度不高,当然翻译不好。而对文化没有足够了解,也会闹笑话。1970年,埃德加·斯诺到北京访问毛泽东。谈话中,毛泽东说:“在中国,一些人对我有些恐惧心理。可是,我却是和尚打伞,无发(法)无天!”哪料,埃德加·斯诺却在自己的文章中翻译为“毛泽东说他是手执雨伞,云游四方的孤僧”。埃德加·斯诺还曾将“一诺千金”译为“只要一答应,就要付一千美元”;将“丈二和尚”译为“一个叫丈二的和尚”,把“胡适先生,驰骋文坛”这句话翻译成“有人能在写字台上跑马吗?有,那就是中国的胡适先生!”这种翻译很容易造成文化交流间的障碍。
至于理论就更是重要。季老说,每个人都应有一个理论系统,最好的理论系统当时是唯物观,应当以实事求是为基础,看问题不能片面,还要把握规律。有一些外国人在翻译中国的文学作品时,常常带有有色眼光,将书中本来是民俗风情的内容,刻意描写成是一种民族压迫,从而不怀好意地污蔑我们的民族和国家,这完全是无德的行为。以此看来,识是与德是挂钩的,有良好的德行,做人与治学的心都端正,若是德行不好,这个人所写出来的东西,也大可不必借鉴,因此章学诚才提出治史也需要德。
人光有才是不够的,江郎也有才尽时,因此需要不断地学来弥补,学之后便要用,这就是识。这三个过程都需要“德”的辅助,如若一个人没有好的德行,有才也会变为偏才,用到不正当的地方。传说和珅会数门外语,学富五车,然而一心只用在讨好乾隆的身上,满眼看到的都是金山银山,得了千古的臭名。若是和珅肯将才学用在正道上,想必中国古代又会多出一个著名外交家和文学家。
再者,学习的过程中没有勤奋刻苦的道德品质,也会学业无成。识和德的关系就更加密切了。若是一个人的德行已经败坏,思想扭曲,一心只想着害人,这样的人死了也不值得留恋;但若这人言行端正,思想博大,胸襟宽广,无论是在生活、学业还是事业上,解决任何问题都能衡量利弊、从容不迫,并使他人受益匪浅。足见,人可一日无才,切不可一日无德。
一身硬骨,一生不卑不亢
我在他身上发现的不只是博学,还有睿智。不仅是睿智,还有非常的谦恭有礼和幽默。他的博识给人留下深刻的印象……他尊严的人格,他的对于物质利益的毫不动心,他对于书的热爱,他的耐心,还有他的充分的真诚。对我来说,他将永远是气节的象征。
——英籍华裔女作家韩素音
无论是做人还是为文,季老始终给人一种不卑不亢、不屈不挠的硬骨头形象。他曾经开玩笑地说:“我这个人有个特点,说好听的就是心还没有全死,还有一点正义感;说不好听的就是,我是天生的犟种,很不识相。”
他说这是自己从小养成的秉性,无法改变,也不会去改。20世纪60年代中期,暴风雨远未到来之时,季老还未遭到迫害与打压,他本可暂时离开以躲灾祸。但在短暂的消隐后,季老又重新站了出来:“我命定了必须站在暴风雨中。”
木秀于林,风必摧之。与时代的对抗招致的后果是季老被抄家。虽然遭到打击,但季老依然保持着自己的骨气,面对打压从没屈服。他在《牛棚杂记》一文中写到:“大概我天生就是一个不识抬举的家伙,一个有着花岗岩脑袋瓜死不悔改的家伙。虽然经过了炼狱的锻炼,我并没有低头认罪。”
有一天一个地方官员找季老谈话,依然是过去的旧篇重谈,让季老交代问题。季老气愤地说道:“我的全部资料不是已经被你们查抄了吗?这些问题不是已经都‘交代’过了吗?你何不去查过去的资料,一查便知,又何苦来打扰我的美梦!”由于态度“极为恶劣”,季老料想那些人会有所报复,但他却并未放在心上,“夜里照睡不误,等候着暴风雨的来临”。
季老就是这样,不屈服权威,活得正气凛然,铁骨铮铮。他的这种“硬”不仅是一种骨气,更是顶天立地的大丈夫情怀。
抗日战争时期,上海沦陷后,梅兰芳作为曾经两度访问日本而深受日本人民爱戴的著名人士,立即成为日本人的“亲善“目标。树大招风,梅兰芳深知自己的处境。他一方面静观事态变化,一方面也在准备着应付办法。果然不久有人找上门来,希望他到电台播一次音。虽然来人并没有明说播什么音,但梅兰芳心里有数,便以将去香港演出为由拒绝了。当时上海几家戏院老板相继请他出来演戏,他都一一婉言谢绝。一些日伪分子和地痞流氓多次上门纠缠干扰,并以金钱引诱称:”只要梅老板肯出来,金条马上送到府上。“梅兰芳一笑置之。此时挚友冯幼伟已去香港,故托其安排赴香港的计划,意图跳出樊笼。梅兰芳时刻注视着时局的发展。1941年12月7日,当从收音机里听到日军偷袭珍珠港,太平洋战争全面爆发的消息时,梅兰芳对时局深感忧虑,从此蓄起了唇髭。
1942年,抗日战争处于最艰苦的相持阶段。春天,驻港日军司令酒井打听到梅兰芳在香港,于是邀请梅兰芳在港搞一次庆祝活动,梅兰芳婉言拒绝。 夏天,由于侵港日军不断纠缠,梅兰芳决定取道广州返沪,与家人团聚。秋天,汪伪政府派铁杆汉奸褚民谊赴上海,登门邀请梅兰芳参加所谓“大东亚战争胜利”一周年的庆祝活动。梅兰芳听明来意后,指着自己的唇髯说:”我已经上了年纪,嗓子坏了,早已退出舞台!”褚阴险地笑道:“胡子可以剃掉嘛,嗓子吊吊也能恢复!”素来待人文雅的梅兰芳,反问:“褚先生一向玩票,大花脸唱得不错,你当团长率领剧团去慰问,岂不更为合适!”褚民谊碰了个大钉子,只好悻悻而去。
一位在台上演绎绝代佳人的艺术家,在台下也有如此的高风亮节。在事关国家荣誉、民族气节的大是大非面前,梅先生蓄须明志,自尊自爱,维护了自己的声誉,也维护了祖国的尊严。梅兰芳用自己的行为诠释了“富贵不能淫、贫贱不能移、威武不能屈”的大丈夫气概,这不仅让那些面对侵略者卑躬屈膝的卖国贼汗颜,也值得我们每个人为之喝彩。
黄宗羲在《宋元学案》中说:“大丈夫行事,论是非,不论利害;论顺逆,不论成败;论万世,不论一生。”真正的大丈夫能做到以仁义为先,正直无私,具有顶天立地的骨气。正所谓玉可碎,而不可以改其坚;兰可移,而不可以减其馨。
处世:做一个骨头硬而心肠软的人
在有人把处世哲学等同于曲意逢迎、摧眉折腰的时候,却有人听到季老的劝告:做一个骨头硬而心肠软的人。硬的是做人笔挺的风骨;软的是处世善良的心肠。纵浪大化中,能够练就一颗“不喜不惧”的心,也便能实现自己的理想,照见人性的闪光。
愿与强者为友,敢与强者为敌
我认识沈先生已经五十多年了。当我还是一个大学生的时候,就喜欢读他的作品。我觉得,在所有并世的作家中,文章有独立风格的并不多见。除了鲁迅先生,就是从文先生。
——季羡林
季老曾经写过一本专门追忆自己师友的书,书里的人不仅有他的朋友,还有许多德高望重的老前辈。在季老看来,他们既是自己的朋友也是自己的老师。他们大多在季老取得成绩前就已经获得普遍认可,跟这些人交往,季老受益匪浅。沈从文先生就是季老极其推崇的一位。
季老说自己与沈先生相识已逾半个世纪,最开始认识的时候季老还是个穷学生,那时的沈先生已是著名作家,两人的社会地位有极大的差距,但沈先生没有因为这个原因轻视季老,而是一视同仁,在自己结婚的大喜之日也给季老发来请帖,这让季老受宠若惊。有一段时间,沈先生“被剥夺了写作的权力”,他并没有因此沉沦,而是将精力投入到其他领域。他研究古纸、古代刺绣、古代衣饰,凭借自己惊人的毅力和钻研能力,很快就在新的领域取得可喜的成绩。沈先生这种在困境中坚忍不拔的精神深深地打动也感染了季老。
在那时候的季老心中,沈先生是伟岸的、德高望重的,是权威与地位的象征,季老并没有因为社会地位的不同而与沈先生划清距离,也没在与之交友过程中感到压抑。他不断从沈先生身上吸取给养,完善自己,提高自己。他总觉得,结交一个比自己优秀的朋友是荣幸的,这给自己提供了一个进一步改善自己的可能。我们每个人也应从中得到启示。
孔子曾说:“益者三友,损者三友。友直、友谅、友多闻,益矣。”他劝诫人们应多与优秀者交朋友。同这些人交往,能够增长知识,加强能力,扩大见识,明白事理,获取进步。一个优秀朋友的建议、及时的暗示或友善的劝告,可能为我们的生活开辟一条全新的道路。所以,多与优秀的人交往,他们会让你受益终生。
当然,所谓和“强者”为伍,不仅仅是指朋友的提携与帮助,与一个强大的对手“过招”,也同样可以提高自己的战斗力,令人受益匪浅。只有对手才让我们有危机感,我们才会不断地进取,以获取最大的成功。
战国时期,七雄并列,七个强有力的对手开始了长达百余年的角逐。最后,秦王嬴政运筹帷幄之中,决胜千里之外,将六个对手一一击垮,“秦王扫六合,虎视何雄哉!”英雄铸就于对手之中。如果没有一群强有力的对手,英雄怎能矗立于人群。
也有战败的英雄,如项羽,在一曲“力拔山兮气盖世,时不得兮骓不逝,骓不逝兮可奈何,虞兮虞兮奈若保”中拔剑自刎,但他也是一个英雄。他在与对手的较量中,光明磊落,豪气盖天,成就了他这个失败的英雄。
所以说,英雄诞生于对手之中,不管你是胜是败,只要你在较量中不断奋进,不言放弃,你就是英雄。而没有对手,人生便毫无价值。 独孤求败,仗剑行走江湖十余年,杀遍天下高手,声名远扬。这位英雄却因“求一败尚不得”,没有一个对手而在孤寂中自刎。
没有对手我们就不会有进步,没有对手我们就不会有今天的成就,没有对手我们就不会走向成功的道路。在日本北海道有一种鳗鱼,它被捕上以后很容易死掉。但有一个渔夫能够使它活得更久,就是在鳗鱼中放进它的对手——狗鱼。鳗鱼因为有了狗鱼而被激活,因而活的时间更长。
生活中出现一个对手、一些压力或一些磨难并不是坏事。俗语说,“蚌病生珠”。一粒沙子嵌入蚌的体内后,蚌将分泌出一种物质来疗伤,时间长了,便会逐渐形成一颗晶莹的珍珠。
敢于接纳对手尤其是强于自己的对手是一种气度,更是一种胆识。一定程度上讲,对手越强,对发展越有利。他可以刺激我们不断地改善自己,超越他也就超越了过去的自己。
当然,在与对手的竞争中,更要光明磊落,心态平和。大度宽容成就的是双方的进步,而挖空心思陷害对手只能害己损人。有时候,对手也是朋友的化身,接受他们,然后像朋友一样与之相处,自己也会受益匪浅。
低头方见水中天
季羡林先生对于不同的观念总是奉行北大的传统“兼容并包”,绝不会固执己见。
——作家陈建功
满招损,谦受益,这是季老一篇文章的题目。在文中,他提出自己的观点:做学问要真谦虚,假虚伪,做人亦是如此。季老说,一个学者,无论年轻或者年老,如果觉得自己学问够大,没必要再学习了,他就不会进步。如果保持谦虚的心态继续学习,不仅表示他道德高尚,秉性良好,而且还会受到更多人的尊敬。说到自己时,季老说他从没自满过,别人对他的赞誉,他非常感激,但常常觉得受之有愧。
季老曾多次提到自己的资质,他说他也是普通人,只是勤奋刻苦一点,才有了今天的小小成绩,但任何人都知道,这是大师的谦逊之道。他也从侧面告诫我们,做人处世要谦虚,只有谦虚才有成大事的可能。
唐代著名谏臣魏征说:“念高危,则思谦冲而自牧;惧满盈,则思江海下百川。”其意也在说明做人需谦虚,其实为人与为学的道理相同。学问高时意气平,人生活在社会上必须要有“空杯”的心态。只有将自己的姿态放低,才能从别人那里学到知识、智慧。大海之所以能成为大海就因为它总是在最低处,所有的溪流都汇集到大海的怀抱中。知识越是渊博的人,其胸怀就会越宽广,得到的会越多。
南隐是日本明治时代著名的禅师,他的一杯茶的故事常常为人所津津乐道。
一日,一位大学教授特地来向南隐问禅。南隐以茶水招待,他将茶水注入这个访客的杯中,杯满之后他还继续注入,这位教授眼睁睁地看着茶水不停地溢出杯外,直到再也不能沉默下去了,终于忍不住说道:“已经满出来了,不要倒了。”
南隐意味深长地说:“你的心就像这只杯子一样,里面装满了你自己的看法和主张,你不先把自己的杯子倒空,叫我如何对你说禅?” “虚怀若谷”意为人的胸怀开阔,极为谦虚。只有人心不满,如山谷般能吸纳万物,才能有足够的充实空间。这不仅是学佛的境界,更是人生的至理。《尚书·大禹谟》曰:“满招损,谦受益”,这是古代先贤留给后世的箴言。季老认为这句话经过了三千年历史的检验,是真实可靠的真理。
如若你现在就认为自己是一个装满了水的杯,那么你什么都不会收获,有的只不过是因为自满而招来丢人现眼罢了。而你若是从一开始就是个空杯子,那么你必能接受很多新事物。季老认为不管是做人还是为学,都应当谦虚,而不能恃才傲物,更何况有的人还根本没有才学。
文学家老舍说:骄傲自满是一个可怕的陷阱,而且这个陷阱是我们自己亲手挖掘的。有一位古人,亲手为自己挖了一个陷阱,虽然这个陷阱没有令他遭受皮肉之苦,却让他丢进了颜面。
宋代有一位名士一向很自负,他说自己学识渊博,天下没有人胜得过他。他听说诗人杨万里知识渊博,很有才华,所写的诗一直蜚声四方,颇负盛名。非常不服气,决定给他一封信,说要亲自到杨万里的家乡江西吉水拜见他。杨万里也早就听说这个人一贯骄傲得不得了,就给他回了一封信,并说:“我很欢迎您的到来,并冒昧地向您提一个小小的要求,听说你们家乡的配盐幽菽非常有名,很想亲口尝一尝滋味,请您来时顺便捎带一点。”
那个名士拆信一看,不禁一下子愣住了,什么是配盐幽菽呀?自己未曾听说过。他想了很久,也想不出是什么东西,他又不愿意放下身份去问别人,只好自己在街上到处乱找,但找了很久也没有找到。后来,他只好两手空空地来到吉水。他见到了杨万里后,寒暄了几句就问:“您信中提到的配盐幽菽是不是卖的地方比较偏僻,我找了很久也没有找到,实在抱歉!”
杨万里听了哈哈大笑起来:“你们那里家家户户都有啊!”说着,他随手从书架上取下一本《韵略》,翻开当中的一页。名士接过来一看,上面明明白白地写:“豉,配盐幽菽也”一行字。他这才明白,原来所谓的配盐幽菽,就是家庭日常食用的豆豉啊!
“满招损”这句话赠给这位名士是再好不过了。学无止境,古人云:“学如不及,犹恐失之。”孔子一生都以谦虚为学做人,他认为人应当“知之为知之,不知为不知”,不知时应当“不耻下问”, “三人行必有我师”。
每个人都有自身缺乏的东西,不要以为自己有点墨水就自满自足。有句俗语称:“一瓶子不满,半瓶子乱晃。”你的杯子里如果有了水,就尽快把它倒了,保持空杯的状态,千万不要有半杯水就推来搡去,很容易洒得到处都是。人们只有每天补充自己所没有的学问,日积月累,持之以恒, “温故而知新”,如此方能受益匪浅。
布袋和尚曾曰:“低头方见水中天。”意思是低下头来便能看到倒映在水田里的天空。日本有一位禅师曾经譬喻说:“宇宙有多大多高?宇宙只不过五尺高而已!而我们这具昂昂六尺之躯,想生存于宇宙之间,那么只有低下头来!”成熟的稻子,头是俯伏在地面的,要想认识真理,就要谦冲自牧,把头低下来。“虚心使人进步,骄傲使人落后,我们应当永远记住这个真理。”这是毛泽东同志对每一个人的告诫,可见谦虚之于人有多么重要。
季老不但强调谦虚对于治学、做人、处世必不可少,他的一生也都在谦虚中度过,老来一直要求大家把他头上的三顶高帽子摘掉,这种精神是我们要埋入骨髓的东西。
行事当三思而后断
天下有没有傻瓜?有的,但却不是被人称作“傻瓜”的人,而是以为别人是傻瓜的人,这样的人才是天下最傻的人。
——季羡林
“三思而后行”出自《论语·公冶长第五》:“季文子三思而后行。”《论语正义》说:“三思者,言思之多,能审慎也。”许多书上还表扬了季文子,说他是“忠而有贤行者”。甚至有人认为三思还不够,《三国志·吴志·诸葛恪传注》中说:“每事必十思。”
不过孔子对“三思而后行”上的见解却有不同。孔子听说季文子三思而后行,曾曰:“再,斯可矣。”意思是说,再思考一遍就可以了,不用再三思虑。由此看来孔子批评季文子三思过多。
季老认为多思有一定的好处,但是思虑过及对人是有害的。人们在下棋的时候再三思虑是一种审慎的表现;但在平时做事时,思过来,思过去,越思越糊涂,而不见行动,很容易误事。
季老在谈自己的时候,他称自己是“季文子的最‘肖’子孙”,平常做事不但三思,而且超过三思,虽然达不到诸葛恪的“十思”,不过在也算得上深思熟虑了。季老在“思过后行”的问题上的态度是,人在碰到事情时,绝不能不思而行,鲁莽行动,应先考虑可行性,考虑的方面越广越好,然后考虑不可行性,也是考虑的方面越广越好。正反两面仔细考虑完以后,就必须加以比较,作出决定,立即行动,而不能继续沉溺在思考里。
季老推崇多思,不过他更强调思完要行动。
唐代中原有一片山脉盛产灵蛇,蛇胆和蛇心都是很好的药材,虽然蛇毒剧烈,见血封喉,可是为了赚钱,很多人不惜冒着生命危险去捕蛇。
有三个由南方来的年轻人听说捕蛇很赚钱,也来到山脉附近的村子。年轻人甲在村里住了一天,第二天清晨便收拾行装上山捕蛇,但是几天过去了,他都没有回来。
不久,村里的捕蛇者在山沟里发现年轻人甲的尸体,原来他已经被蛇咬死了。因为他不懂得蛇的习性,在山里乱窜,惊扰灵蛇,而他又不懂如何捉蛇,最终丧命于蛇口。
年轻人乙见状,心中害怕不已,再三思虑要不要去山里捉蛇。他每天站在村口,向大山的方向望去,时而向前走几里路,不久又走回来,终日惶惶然行走于村山之间。
年轻人丙他认为捕蛇虽然危险,但是可以获得利益,不过若想减低危险,就必须想一些办法。于是他每天都向村里人讨教如何寻找蛇穴,如何引蛇出洞,学习捕蛇的各种技术和防护措施,并且为自己制作了很多解毒的药剂。
半个月以后,年轻人丙带着工具上山了。七天过去了,大家都以为他已经死在山里,这时年轻人背着沉重的箩筐回到了村里。他捕到了上百只灵蛇,卖了很多银两,最后自己做起了药店的生意,成为了著名的捕蛇之王。
而年轻人乙到现在还在村口徘徊,不知道是上山还是不上山。
三个年轻人一起捕蛇,一个毫不考虑、鲁莽行动;一个思来想去、迟迟不动;一个三思且过而后行,并且做好了完全准备,三人相比高下一目了然,道理自然明显,不必多言。
“工欲善其事,必先利其器。”思考虽然不是行动所需的工具,但是行动前必须准备的利器,只有思虑周密,有了思想准备,才能做好物质准备,便于行动。
《韩非子·亡征》曰:“缓心而无成,柔茹而寡断,好恶无决,而无所定立者,可亡也。”从这个典故中出现的一句成语就是“优柔寡断”。人们常说人不能优柔寡断,应当果断而行,不过很多人最难做到的就是“优柔寡断”。如果没有再三思虑、引鉴前车之经验,而是匆匆行动,很容易打草惊蛇。诸葛亮一生本着多思谨慎的原则,才为蜀国争取到了那么多年的存世,倘若他像马谡那般鲁莽,恐怕蜀国早就灭亡了。
“优柔”其实是应当推崇的,“寡断”也是应当推崇的,涉及到社会、个人的重大事件要多思,少决断有损他人、有害社会的事。有益于社会、利人利己的事,思过了就要行动。正像季老说的那样,我们不要做考虑的巨人、行动的侏儒,而真正成为一个三思后行者。
苦口良药利病,逆耳忠言利行
这是我一生第一次写规模比较大的学术论文,也是我第一次受到剧烈的打击。然而我感激这次打击,它使我终生头脑清醒。
——季羡林
在季老的过往岁月中,有许多事让他受到当头棒喝,事后顿觉醍醐灌顶,受益匪浅。他早年赴德留学期间,写论文的故事就是其中一例。
这篇论文是季老写的第一篇论文,又是面对具有国际水准的外国导师,季老决心下大工夫写这篇文章。于是他耗时一年,收集材料,认真撰写。但是一年之后,当他将自己的心血之作交给导师的时候,却遭到全盘否定。“我打开稿子一看,没有任何改动。只是在第一行第一个字前面画了一个前括号,在最后一行最后一个字后面画上了一个后括号。整篇文章就让一个括号给括了起来,意思就是说,全部存在了。”
在当时,这对季老的打击确实很大,因为自己一年的功夫白费了。导师在批示完后对季老说,他的这篇文章虽然看起来词语华丽,观点全面,但全是别人的思想,没有自己的思考,这就是他让当时的季老推倒重做的原因。季老听从了导师的教诲,重新通过自己的思考再写一遍,果然得到了导师的认可。
能够接受别人对自己的劝诫以及批评,才能及时修正错误和不完善的地方,取得更大进步。听取别人的意见,不是要怀疑自己,而是在相信自己的同时,从另一个角度看问题。很多时候,我们的目光被禁锢在一个狭小的范围内,鼠目寸光而又自以为是,看不到事物的客观真实性。唯有豁达者,才视批评为箴言。
春秋时,齐国的晏子经常劝谏齐景公。一次,齐景公的一匹爱马暴死,齐景公大怒,命令手下把养马人用刀肢解。此时晏子刚好在齐景公身旁,见刀斧手持刀而进,便问齐景公:“尧舜当年肢解人时,从谁的身躯开始的?”齐景公忙顾左右而言他:“从自身开始。”他听出晏子是在批评他,他又不愿赦免养马人,于是下令不肢解养马人,却要将其下狱。
晏子见状说道:“既然如此便如大王所说,但先让我代您道他所犯之罪,这样才能让他心服。”齐景公便答应了。于是晏子开始历数养马人三大“罪状”。
“国君让你养马你却杷马养死,乃死罪之一;死的是国君最喜爱的马,此乃死罪之二;你让国君因为一匹马而杀人,百姓闻知,必定怨恨国君,邻国闻之,必轻视齐国,这都是因为你使马死而造成的,此当死罪三也。来人,将其下狱!”
齐景公闻言明白了晏子的苦心,说到:“把养马人放了,不要因此伤害我的仁政。”
晏子的忠言使齐景公懂得,滥杀无辜的行为有失仁义。忠言多逆耳,但却有告诫者的一片苦心在其中。肯用忠言劝诫自己的人,此人多半是与你亲近者,或亲人或朋友,亲情和友情是无害的情感,所给予的忠告自然有利于你,但是否由非朋友、非亲近之人掷过来的匕首,你就要处处躲避或者以牙还牙呢?
季老对此有这样的看法。他认为一个人一生不可能没有朋友,也不可能没有非朋友。他不用“敌人”这个词,而用“非朋友”,是因为非朋友不一定就是敌人。他觉得个人的意见不管一时多么正确,未来是否作准还是未知之数。时过境迁,人们常常会发现它的漏洞,或者认为它是个谬论。此时若是有人直指错谬之处,你还顽固不听,那便很容易闹出笑话。
因此我们必须有勇气公开改正自己的错误意见。正如梁任公说:“不惜以今日之我,攻昨日之我。”唯有时时告诫自己,才能令自身不再浮躁,从根本上改变聆听劝语时的态度,虚心接受他人的谏言。
面对别人的忠言,即使有时确实一时难以释怀,也要勇于接纳,就像当初季老面对自己的导师,如果他拒不接受导师的意见,后悔的可能是他自己。所以,要体会忠言者背后的良苦用心,只有这样,我们才会不断进步,取得耀眼的成绩。
智者,言默自在心头
季先生在生活中,并不轻易宣泄自己的情感,性格内向,感情内敛。“胜不妄喜,败不惶馁,胸有激雷而面如平湖者,可拜上将军”。
——河北科技大学教授谢志浩
“病从口入,祸从口出。”此语出自晋朝傅玄《口铭》一文。有的人喜欢言谈,有的人则吝于出声,这完全取决于一个人的秉性,不能强求。
某大学有一位老教授,道德文章,有口皆碑。虽年逾耄耋,而思维敏锐,说话极有条理。不足之处是:一旦开口,就如悬河泄水,滔滔不绝;又如开了闸,再也关不住,水不断涌出。每当学校召开大会,某老一开口,必有人退席回家吃饭,饭后再回到会场,此时正值某老谈兴正浓。许多会议的时间有限,被某老这么一说,开会领导经常抓耳挠腮,坐立不安,此场面可想而知。季老在讲到老年人忌话多时举了上面这个例子,他谈到因话惹祸,不在话多话少,有时候,一句话就能惹大祸。口舌惹祸,绝不限于老年人,任何人都可能由此引致祸患。
明朝时的宣宗皇帝非常喜爱诗词歌赋,他经常让朝中的大臣同他一块作诗,大臣们都非常谦虚,都说自己作出的诗比不上皇上的诗。只有一位学士,自认为博才多学,对其他人的诗都看不上眼,即使有人超过了他,他也不加赞扬。他还在私下里毫不谦虚地说:“我作的诗,连皇帝都作不出来,而且也看不懂诗里的奥妙。”
不想,这个学士的话传到了皇帝的耳朵里,皇上听后,十分生气,把那个学士找来,狠狠地训斥了一番,说他目中无人,轻视皇上和朝中大臣,然后又夺去了他的官职,把他赶出了京城。这位学士到这个时候才后悔,只好回家自己打自己的嘴巴了。
故事中的这位学士恃才傲物,大言不惭,最终自毁前程。纵横家鬼谷子在两千多年以前就认识到“言多必有数短之处”的道理。“马有失蹄,人有失言”,任何事情都不是滴水不漏的,话多必有空隙和不尽理想之处,不知道何时便触碰到他人的逆鳞,斩断自己的余地,为自己留下隐患。
子曰:“君子欲讷于言,而敏于行。”智者话说三分,点到即止,既留余地,又显现观点,常能让他人觉得理所当然、乐于接受。
古人讲治文应“含而不露”,“用意十分,下语三分,可见风雅;下语六分,可追李杜;下语十分,晚唐之作也”。这不但是治学作文的诀窍,也是做人说话的诀窍。话多不等于一个人有见识、胸怀满墨,正相反,常常稀言的人往往是真材实料。
古代曾经有个小国到中国来,进贡了三个一模一样的金人,金壁辉煌,把皇帝高兴坏了。可是小国使者同时出了一道题目:这三个金人哪个最有价值?皇帝想了许多的办法,请来珠宝匠检查,称重量,看做工,都是一模一样的。最后,有一位老大臣说他有办法。
皇帝将使者请到大殿,老臣胸有成足地拿着三根稻草,插入第一个金人的耳朵里,稻草从另一边耳朵出来了。第二个金人的稻草从嘴巴里直接掉出来,而第三个金人,稻草进去后掉进了肚子,什么响动也没有。老臣说:第三个金人最有价值!使者默默无语,答案正确。
这就是金人三缄其口的故事。最有价值的人,不一定是最能说的人的人。说理三分、意境无穷,实在是大智慧、大修养、大气度、大学问,而再大也就是大巧若拙、大智若愚。不过普通人想“三缄其口”,追求这种无言胜有言的境界也是虚妄,平时只要谨言慎行,为嘴巴做一个门闩,该开的时候就开一会儿,到了该休息的时候,就把它锁上,以防泄露自家的珍宝和弊端,这就是一种极佳的境界了。
当然,沉默是金并不是说人应该闭口不言,而是要言默得当,当说则说,不当说则三缄其口。懂得说话艺术的人非常明了这一点,真正做到了言默自在心头。这是因为他们掌握以下三条原则:
该说的对象便说,不该说的对象则不说。如有需要求人之事,遇到肯热心帮忙的人则说,否则便不能说;有些事遇到有性格沉稳之人可以说,遇上是非多端的人则不能说;对于性格腼腆的人不要乱开玩笑;对于有生理缺陷的人不要涉及相关的话题;对于妒忌心强的人不要谈论自己和别人的成就;对于异性不要有容易引起误会的措辞。
该说的事情便说,不该说的事情则不说。可以谈众所周知之事,不能谈别人的隐私;背后可以谈别人的优点,不可谈别人的过错;可以谈既成的事实,不可空谈今后的打算;可以谈对方感兴趣的事,不可谈对方忌讳的事。
该说的时候便说,不该说的时候则不说。在对方心情舒畅时可以谈求助之事,在对方心烦意乱时则不谈;在对方情绪低落时可以谈令对方振作之事,遇对方兴致很高时不可谈令对方扫兴之事;在对方喜庆的日子不谈不吉利之事,在对方哀伤的时候不谈惹人欢笑之事。
有一种智慧叫弯曲
我最初下定决心,不参加任何一派,做一个逍遥派是我唯一可选择的道路,这也是一条阳关大道。
——季羡林
孟买佛学院是印度最著名的佛学院之一,这所佛学院的特点是建院历史悠久,培养出了许多著名的学者。还有一个特点是其他佛学院所没有的,这是一个极其微小的细节。但是,所有进入过这里的人,当他再出来的时候,无一例外地承认,正是这个细节使他们顿悟,正是这个细节让他们受益无穷。
这是一个被很多人忽视的细节:孟买佛学院在正门的一侧,又开了一个小门,这个门非常小,一个成年人要想过去必须弯腰侧身,否则就会碰壁。
其实这就是孟买佛学院给它的学生上的第一堂课。所有新来的人,老师都会引导他到这个小门旁,让他进出一次。很显然,所有的人都是弯腰侧身进出的,尽管有失礼仪和风度,但是达到了目的。老师说,大门虽然能够让一个人很体面很有风度地出入。但很多时候,人们要出入的地方,并不是都有着方便的大门,或者,即使有大门也不是可以随便出入的,这时,只有学会了弯腰和侧身的人,只有暂时放下面子和虚荣的人,才能够出入。否则,有很多时候,你只能被挡在院墙之外了。
孟买佛学院的老师告诉他们的学生,佛家的哲学就在这个小门里。
其实,人生的哲学何尝不在这个小门里。人生之路,尤其是通向成功的路上,没有宽阔的大门,所有的门都需要弯腰侧身才可以通过。因此,在必要时,我们要学会弯曲,弯下自己的腰,才可得到生活的通行证,才能让自己始终处于一张保护伞之下。
身处社会,每个人都有不同的保护自己的办法,季老的办法是不显露锋芒,在不显山不露水中保全自己。
1967年,季老所在学校的革命小将、中将和老将已经分出派别,他们互相揭发、谩骂,各自唯我独尊,学校乱作一团。此时的季老深知参加哪一方对自己都无益处,于是就先“按兵不动”,不说反对意见,也不发表赞成言论。虽然他对其中一方的女首领有诸多不满,但他深知那女人心狠手辣,阴险歹毒,为了自己的安全,季老“只好暂时韬晦,依偎两派之间,作出一个中立者的态度”,倒也因此得到一段时间的无忧。
季老曾在文章中写道:“我最初下定决心,不参加任何一派,做一个逍遥派是我唯一可选择的道路,这也是一条阳关大道。”逍遥派讲究的是中庸之道,这也是自古至今存身立世的重要法则。子曰:“中庸其至矣乎!”孔子中庸是做人最高的德行。北宋程颐也说:“中者,天下之正道;庸者,天下之定理。”可见,中庸思想在古代哲人心中拥有何其重要的地位。中庸含义广阔,并非只有季老的中立一解。它的实质不是没有原则和立场,而是凡事不走极端,做事讲究分寸,不夸大不张扬,不卑微不迎合,审时度势,在灵活自如中处理周遭大情小事。
比如“锋芒毕露”,古人认为,一个人若无锋芒,就是无用之人,所以有锋芒是好事,是事业成功的基础,在适当的场合显露一下既有必要,也是应当。然而,锋芒可以刺伤别人,也会刺伤自己,运用起来应小心翼翼,平时应插在剑鞘中,这就是中庸。所谓物极必反,过分外露自己的才华只会导致自己的失败。尤其是做大事业的人,锋芒毕露既不能达到事业成功的目的,又失去了身家性命。
但凡能在大风大浪后独善其身者,往往懂得适度退让与弯曲的道理。季老就是这样的人。在20世纪六七十年代,那个曾经风声鹤唳的时刻,人与人仿佛水火不容,一种强大的力量在打压人们的身心,恐惧、压抑是人的常态。许多人妄图反抗,以硬碰硬,最后遭受打击。季老则是委曲求生,以暂时的忍让麻痹他人,在养精蓄锐中谋划未来。
为人处世,参透屈伸之道,自能进退得宜,刚柔并济,无往不利。能屈能伸,屈是能量的积聚,伸是积聚后的释放。屈是伸的准备和积蓄,伸是屈的志向和目的。屈是手段,伸是目的。屈是充实自己,伸是展示自己。屈是柔,伸是刚。屈是一种气度,伸更是一种魄力。伸后能屈,需要大智。屈后能伸,需要大勇。屈有多种,并非都是胯下之辱;伸亦多样,并不一定叱咤风云。屈中有伸,伸时念屈。屈伸有度,刚柔相济。
人生有起有伏,当能屈能伸。起,就起他个直上云霄;伏,就伏他个如龙在渊;屈,就屈他个不露痕迹;伸,就伸他个清澈见底。这是多么奇妙、痛快、潇洒的情境。
存世如游刃,进退自有道
我知道,人世间大概还有一些关心的我的朋友,他们有的会想:“季羡林哪里去了?”季羡林还活着,不过是经过了一段颇长的疾病的炼狱。现在正从炼狱里走出来,想重振雄风了。
——季羡林
人应当适应社会,还是会适应人呢?根据现代人的生活原则来说,倘若一味地适应社会潮流,便会被历史的潮流所淹没,毫无建树可言,此为不可;可是叫社会适应人,那么就好比让地球塞进马桶里,这马桶纵使有无尽的抽水力量,马桶眼儿也吞不进去这偌大的地球,更是万万不可为之事。
“牵就”一词在《辞源》里注为:“舍此取彼,委曲求合。”“适应”意为适合(客观条件或需要)。这两个词意思虽然相似,但是含义却大不相同。季老认为,“牵就”的宾语往往是令人不愉快、不满意的事情,有些事情甚至是违反原则的,违反做人的道德的,但是迫于形势或者出于私心,又或其他原因便非做不行,人们有时候不得不昧着良心为之,即使这会让自己感到痛苦。 “适应”同“牵就”是不一样的。季老借用了沈从文先生《花花朵朵,坛坛罐罐》里的一句话:“一切终得变。”随着时代的变化,人也应当发生变化,不断调整自己,适应社会与环境的需要。
在高山上,生长着一棵伟岸的大树,它枝繁叶茂,丰姿绰约,舒展扩张,寻求最多的阳光雨露,占据最有利的呼吸空间。它的根系盘根错节,丝丝入扣,吸收着大地精华。可是,在大树的身边,几棵弱不禁风的小树却在痛苦中挣扎,枝干瘦弱如草茎,叶子萎黄如残花。
小树愤愤地瞅着大树,说道:“你已经如此雄伟成熟,为何与我争夺阳光和雨露?你处处得天独厚,为何处处都来阻碍我的成长?”
大树冷冷地说道:“这里是丛林,适者生存是丛林的法则,而你的生长对于我来说是莫大的威胁。”
夜晚,骤风激起,万木萧瑟。当太阳再次东升,风止云停,此时的大树折断了树干,庞大的身躯零乱倒地,他痛苦万分地看看身边的小树:“这么大的风你却没事?而我如此坚强都不能幸免于难,这是为什么?”
小树在风中招摇着自己身体,阳光暖暖地照在它的叶子上:“你总是过于求大求高,你却忘记了树大招风这句老话。木秀于林,风必摧之,这也是丛林法则。”
物竞天择,适者生存。达尔文的进化论所依循的便是“适者生存”的道理。大的环境在变,社会也在不断地进化,让社会适应人是万万不可,因为社会自有一套规则,个人的力量恐怕连社会的“一根汗毛”都动不了,因此,不管是动物、植物,还是人,都必须适应这种变化规律才能继续生存。但是,人却万万不能屈就自己,随波逐流。
任何人的前进道路是由诸多问题铺出来的,时而到处都是棱角,时而也有平缓、温馨的小路,不管它如何难走或好走,前方总会有出路。人活于世,十事里九成都事与愿违,任何人也难以逃避路途的颠簸。若是遭受挫折,至此不敢前行,在那里妄自菲薄,那么身后的路便会崩塌,让自己陷入两难的境地。
人生一世,草木一秋。与之“朝菌”和“晦朔”相比,我们还可以自豪一下自己能多活两年,可是和漫漫的历史一比起来,我们的岁月可真称得上“短暂如梭”。这短短的时光等不得我们去抱怨人间世态炎凉,更等不得我们牢骚满腹,消极悲观,等待伯乐。放弃固有的行为习惯,得到新的思维模式。在现今这个充满机遇与挑战的大环境中,等待“伯乐识马”犹如守株待兔,不若主动出击,来个“千里马找伯乐”,自求发展。
庄子在《养生主》中曾赞一厨师宰牛技术高超:“彼节者有间,而刀刃者无厚;以无厚入有间,恢恢乎其于游刃必有余地矣。”厨师能有如此的宰牛技术,一个是因为熟练,另一个是由于厨师摸清了牛的骨骼结构,掌握了剔肉剥骨的规律,并且刀口锋利,在骨肉之间进退自如。由此看来,宰牛的关键就在于技术熟练和不断地磨合刀与肉之间的关系,这不正符合“适应”的本质吗?
适应是一种痛苦的磨炼,更是一种财富,关键是怎么看待和接受,怎样做到越挫越勇。季老说,“适应”的宾语是好的、进步的事物,即使开始时有点困难,也必能心悦诚服地予以克服,它与“牵就”是完全相反的。石匠调石,智者调心。在人生中,我们会经常遇到必须“适应”的事情,在此基础上求得进步才是正途。季老的意思可归为一点:我们须“适应”,但不能“牵就”。
黄炎培先生有几句深刻的座右铭:“理必求真,事必求是;言必守信,行必踏实;事闲勿荒,事繁勿慌;有言必信,无欲则刚;如若春风,肃若秋霜;取象于钱,外圆内方。”方圆之道,深浅有度,恰如其分是为人处世的最高境界,过于锋芒毕露往往为世俗所不容,过于委曲求全又被视为软弱,只有外圆内方、刚柔相济,才能在纷繁复杂的人际关系中周旋有术,游刃有余。
人生在世,运用好“方圆”之理,必能无往不胜,所向披靡;无论是趋进,还是退止,都能泰然自若,不为世人的眼光和评论所左右。
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