第一篇 第四章    陆王心学，于心灵深处寻觅人性归宿 (1)

    真心着眼，雾中可见明月

    一次，王阳明来到南镇游玩，一个朋友指着从石头缝里长出来的花问道：

    “你说天下没有心外之物，那么这花在自开自落，和我心有什么关系？”

    王阳明回答说：“你见到这花之前，花与你的心各自寂静；你来看此花时，花进入我们的内心，此花便在心头显现出来。便知此花不在你的心外。岩中花树对于心来说，其存在本身及其意义的被确认，在于花在人心中的显现。”

    王阳明的这番话可以有很多种理解，而其中最为紧要的一点则是对于“心”的着眼。世间万象，其实都在于你是否用一颗“本心”去体验融会。在王阳明看来，这个本心就是真，真诚、真挚、真君子，抽取“真”，弄权耍奸，虚伪掩饰，只剩皮囊一副；抽取“真 ”，花开花谢无关己身，不知人事变迁，落得心眼两茫，终其一生，全无所得。

    人心中有善有恶，有趋炎附势，有高洁自傲。唯其不真，所以才有“这万丈红尘，最难揣摩的就是人心”的说法。在牟宗三先生看来，这便是入了魔道。牟宗三先生所强调的是儒家的“清明之心”，用没有被凡尘污染过的纯洁真诚去观察和对待周围的事物，他说：“心永远为主体而落实。”这个“主体”如若为真，那么落实于外物，就是王阳明讲的“此花便在心头显现出来”的本来面目。

    牟宗三先生说王阳明的全部学问就在于求“真心”以接“仁义”。简单的说，就是你没有一颗真挚实诚的心，也做不出善良敦厚的事。在牟先生看来，这是一个人具备道德心的最基本形式。在香港首富李嘉诚的身上，或许我们能一窥这其中的真意。

    李嘉诚创业初期，条件非常艰苦，资金短缺，厂房狭小，所以做得都是数量很少的订单生意。

    一次，有个外商找到李嘉诚，希望大量订货，但外商也提出了要求，李嘉诚的公司必须寻找有实力的公司作担保。这是一笔大生意，李嘉诚欣喜不已，但是找谁担保，这又成了一个难以解决的大问题，无奈之下，他只好跟外商如实相告：“对不起先生，我非常想长期和您合作，但是很遗憾，我实在没办法找到有实力的公司为我担保，如果你因此而重新作出决定，我将尊重您的决定。”

    外商沉吟片刻后对李嘉诚说：“从你刚才的那番话中可以看出，你是一位十分真诚的人，在生意场上，更多的人都在用尽一切手段赢得自己的利益，而你的真诚让我对商业社会重新又了信心。我想，相互间的诚实是互相合作的基础，我已经决定了，你不必再找人担保了，因为你自己就是最好的担保，没有比一个真实的人更好的担保了。我们现在就签合同。”

    就这样，李嘉诚非常顺利地签下了合同，赚到了一笔数目可观的钱，为他今后闯荡商界奠定了坚实的基础。

    李嘉诚的成功有诸多方面的因素，但是其为人以真不以假，诚挚相待而不弄虚的人物风范无疑是他获得成功的一个重要原因。

    李嘉诚的“真心为人”体现了王阳明所言的“以世真求圣贤之学”的真谛。“世真”首在“己真”。每个人心中的圣贤之学的定义多有不同，商人们求企业发展，政治家求国家安宁，道德家求天下大同。说起来这并非遥不可及的奢望，牟宗三说由“我真”而化为“情真”，由“情真”而导于生命欲望的自足，终而知耻明智，自然也就能国昌而民盛了。

    一如动静互补是一种生命形态，本心为真亦是一种生命形态。王阳明常言：“真，吾之好也。”而痛恨假道于私的小人所为。佛家说世上只有两个人，一个人叫名，一个人叫利，照此讲来，我们不妨也可以这样说，世上只有两样事，一件为真，一件为假。求真必然务实，求假自然务虚，虚实之间，体现的不仅是对人的态度，更是对自己的认识。糊弄别人容易，糊弄自己很难。

    儒音凡录

    王阳明：名守仁，字伯安，浙江余姚人。因曾筑室于阳明洞，后世称其为阳明先生。是我国明代著名的哲学家、思想家、政治家和军事家，是继二程、朱、陆后的另一位大儒。王阳明少时也颇有与众不同之处。据《年谱》记载，阳明原名为王云，五岁仍不能言，后遇一僧人，说原因在于名字中的“云”字将一切说破，建议改名。家人取《论语》“仁能守之”之意，更名为“守仁”。

    魔道：佛教指魔鬼的境界。魔道也是出世求道之途，道讲天人合一，佛讲超脱轮回，魔讲由我乃大。

    云飘水流，放下才能宁静

    一个女子提着打包小包，坐了半天的汽车去参加禅修班。他对禅师说：“我只是想轻松一下，每天工作那么忙，说实话我的公司最近效益也不好，想出来静静心，让自己快乐一点。”

    禅师说道：“心魔在己身。一切的根源皆在于施主想要的太多，想放的太少。我年轻的时候，看到一个农夫挑着满满的柴火向前走，他走的很辛苦，很艰难，我看的很替他心疼。那个人虽然已经有了柴火，但是在回家的路上，看到地上的树枝什么的还是往身上放，两只眼睛不往前看，只盯着自己的脚下，正因如此，那个人撞到了很多了，路人对他很是不满，而他自己一路走来，柴火越来越重，脸上的表情也越来越复杂，一般人能有那么多的柴火一定很高兴，可他却愁眉苦脸。后来，在快到家的时候，他再也走不动了，倒在家门口，而身上的柴火也撒了一地，被到处乱跑的猫啊狗啊都踩断了。如果他能放下多余的柴火，那他走的肯定不会那么累，心情肯定也会很舒畅。世人之所以感到内心浮躁，得不到安宁与快乐，其实是与那个人一样，只知道一味的拿，而不懂得放下。”

    禅师的一席话让人有茅塞顿开之感，的确，现代人心事太多，心情太重，就像那个背柴人一样，即使走路，也是两眼只注视脚下，希望能获得更多的柴火，结果负担越来越重，到头来，身体和精神被全部压垮，又哪里能获得身心的安宁与快乐？

    牟宗三先生说：“人人都要生命的光彩，但须知生命是有限的。”在牟先生看来，正因为生命有限，才要“超然物外”，既王阳明说的云飘水流，心外无物。心外无物，才能如同宁静的河流一般，在水波荡漾之间，领略黄昏时分的绚烂景色。而这也正是所谓“放下”的真正含义。实际上，心外的“物”始终是存在的，就像打水漂一样，虽然最后石子没入水中，激起的涟漪归于平静，但其终究荡起过波纹，在人们的心中留下了深刻印象。正因如此，牟宗三先生认为，王阳明说的“心外无物”着重的不是“物”本身，而在于“心”。我们的这个“心”是要受到石头激起的涟漪支配还是放下那个涟漪而自享宁静，都在于我们自己。只有这样，内心才能释放出更多的空间来装载我们想要的自由和纯真，才能实现真正的快乐。

    一只蝗虫对青虫说：“我今天很难受？”

    青虫问道：“是不是生病了？”

    “病倒没生，只是早上吃的太多了，现在肚子涨涨的，飞也飞不起来了。你有什么好办法能帮帮我吗？”

    青虫想了想，说：“要不我陪你走走？”

    于是，青虫带着蝗虫在四周走了几圈，但是蝗虫还是感到难受，而且它的肚子也开始疼痛起来。它躺在地上，嗷嗷乱叫。

    青虫很同情蝗虫，于是它去请教自己的父亲，青虫的父亲来到蝗虫面前，说道：“哎呀，为什么那么贪吃呢，不吃那么多不就没事了嘛？”

    “爸爸，你快想个办法救救它吧。”青虫在一旁喊道。

    “我看只有一个办法了。”说着，它让蝗虫张开嘴巴，它拿着一根草在蝗虫的嘴里搔了搔，没一会，蝗虫便吐出一大口馊馊的东西来。吐完后，蝗虫长出一口气，顿时觉得神清气爽，浑身舒服极了。

    青虫的父亲叮嘱道：“以后别猛吃东西了，否则肚子就会爆掉。”

    蝗虫因为贪吃而导致身体不适，而在现实生活中，人们因为所要太多，以至烦恼和负担始终挥之不去。不要去抱怨别人比自己快乐，比自己潇洒，比自己活得轻松宁静，看看别人是如何把握、控制自我的。事实上，每一个内心宁静的人，都是懂得放下之人。放下不是单纯的放弃，照牟先生的话说过，它是一种抉择——是禁锢自己，还是松绑自己。

    实际上放下的目的是为了最终的得到，这种得到是去糟粕而存精华，按佛家言，这是必须的执著，因为外在的“物”太多，而人生的痛苦就在于“身为物役”、“心为内困”，所以，放下才能安享心的宁静。

    儒音凡录

    红尘：原意是指繁华的都市。出自东汉班固《西都赋》的诗句：“阗城溢郭，旁流百尘，红尘四合，烟云相连。”后来“红尘”演变成了“繁闹尘市”，作“人世间”解释，并首先被佛家使用，在佛经中多处出现指凡俗尘世的“红尘”一词。

    第一篇 第四章    陆王心学，于心灵深处寻觅人性归宿 (2)

    超然物外：超出世俗生活之外，比喻置身事外。出自苏轼的《超然台记》：“予弟子由适在济南，闻而赋之，且名其台曰‘超然’。以见予之无所往而不乐者，盖游于物之外也。”

    懂是非心，推开良知之门

    在王阳明眼中，圣人的标准就是有是非之心，知对错是是非之心，明善意也是是非之心。是非之心是万世不变之理，是道德的取向。按王阳明的话说，是我们对外界变化的自然反映。就这点而言，是非之心亦是对外界的衡量判断之心。

    牟宗三先生将这种是非之心形容为综合的智慧，因为它不单立脚于去自己的“心中贼”，也落脚于去别人的“心中贼”，通过各种形式的引导而使“良知”达到自然之教，开风气而成社会准则。

    有是非之心，才能爱憎分明；有衡量判断，才能不为外界所惑；分明对错善恶，才知荣辱廉耻，才不会在纷繁复杂的世间丧失基本的为人之道，试想，如果一个连是非心都不具备的人，又如何能有敞亮的人生姿态？

    一个小偷决定洗心革面，重新做人，但是始终下不了最后的决心，于是他找到拾得和尚。

    听完小偷的一番话，拾得和尚微微一笑，说道：

    “你已知所为不妥，看来心中已辨出是非。是非之心人人皆有，有所区别的不过是有人阴天见雨，有人阴天见太阳。阴天见雨是俗人之眼，一如善恶是非，心中全然是明白的，但拨不开心头之雾，阴天见太阳则是慧眼者所为，与万丈红尘中依旧能拨云见日。”

    按照佛家所言，每个人都是有佛缘慧心的，所不同的是有人自在自明，而有人需要高人来度。是非之心也是如此，拾得和尚说的“是非之心人人皆有”与孟子说的“是非之心人皆有之”是一个道理。古人生而为人，受父母之教，领圣人之学，现代人又通晓古今，按理说更应该具备“是非之心”，但是遗憾的是，我们看到的更多的是混淆是非，强词夺理的现实境况。一如故事中的小偷，“心中已有是非之别”，可最终还是“阴天见雨”，拨不开内心的那一层雾，一如《礼记·中庸》所言，我们能“慎思之，明辩之”，却不能“驾行之”。

    一个年轻人学艺期满，准备向师父辞行，师父对他说：

    “这三年来，你都学到了什么？”

    “我学到了一身好功夫。”

    听完徒弟的这句话后，师父沉吟片刻，说：“看来你还不能下山，再练一年。”

    一年期满，师父再次问了徒弟同样的问题，徒弟的回答是：

    “学到了凡事持之以恒，必有所得。”

    听闻此言，师父又让徒弟仔修炼一年。一年后，师父又问了相同的问题，这回徒弟的回答是：

    “武学之道，重在内养身形，外扬正道。”

    “什么是正道？”师父问道。

    “正道就是要承担，直面人生。尤其是练武之人，须知善恶有别，是非要分，不恃强凌弱，不可在似是而非里转来转去。”

    师父终于露出了笑容，对徒弟说：“好，你可以下山了。”

    这个徒弟说的“承担”二字很值得人回味再三，与王阳明所言的“破心中贼”有相似之处。在王阳明看来，所谓“破心中贼”就是去掉心中的恶，发扬人间的善，唯如此，人有是非之心自然也是顺当的事情，从而个人得幸福，推延至社会得安定。这也正如牟宗三先生说的那样：“有是非之心。才能脱离奢易的习气，不负做人的根本。”

    儒音凡录

    仁义礼智信：“仁义礼智信”为儒家“五常”，孔子提出“仁、义、礼”，孟子延伸为“仁、义、礼、智”，董仲舒扩充为“仁、义、礼、智、信”，后称“五常”。这“五常”贯穿于中华伦理的发展中，成为中国价值体系中的最核心因素。

    拾得和尚：唐代天台山国清寺有个丰干禅师，一天，他在松林漫步，山道旁忽然传来小孩啼哭声音，他寻声一看，原来是一个小孩，衣服虽不整，但相貌奇伟。没有人知道这是谁家的孩子，丰干禅师于是就把这男孩带回寺中，等待人家来认领。因他是丰干禅师捡回来的，所以寺中的僧人都叫他“拾得”。

    知行合一，穷途也可出山

    生活中有很多显而易见的道理值得我们深思：明知很多东西无需挂念在心，却为何始终放不下？明知有些事做来并不困难，却为何迟迟不肯动手？明知阴雨降至，却为何从不未雨绸缪？在牟宗三先生看来，这无疑是王阳明所讲的“知而无行”的表现，即对于事物有充分的认知。但却没有一个实际的行动将这种认知运用起来。

    照王阳明的话说，这世上无非只有两种人，一种人是懵懵懂懂的任意去做，完全不了解为什么要这么做，到最后“也只是个冥行妄作”，正因如此，凡事才必须要讲个“知”字。这个“知”不仅是简单的明白一些做人的道理，更为重要的是提升自己的思想道德水平；王阳明说的第二种人则恰好相反，满脑子的“苦思冥想”，却“全不肯着实躬行”，这样的人对外在的影响力也是有限的，所以必说一个“行”，唯有“行”，“知”方能有真正的力量，这种力量是知与行相融合的自觉行为，所以王阳明说：“知行原是两个字，说一个工夫”。

    在一部老旧的日本电影里，由高仓健饰演的男主人公因为误杀而在监狱里做了七年牢，临出狱前，他给妻子写了一封信——

    这么多年过去了，不知道你是否还在等我，如果你还在意我的话，希望在我到家的时候能看到绑在窗户上的黄手帕。

    几个月后，这个男人刑满释放。他的神情有些黯然，因为他不知道妻子是否还在等着自己，是否收到了那封信，或许，她早就搬走了。

    正当男人这么想的时候，一辆出租车在他面前停了下来，一张熟悉的面孔出现在他的眼前，原来这辆出租车的司机是男人从小一起长大的伙伴。上了车后，男人的朋友告诉他，他的妻子还住在原来的家里。

    在离家几百米的地方，车子停了下来，男人让朋友去看看那块黄手帕是否绑在窗户上。几分钟后，朋友气喘吁吁的跑回来向他喊道：

    “在那！黄手绢在窗户上！”

    没等朋友把话说完，男人已经迫不及待地往家跑去，在家门口，男人看到了面带恬静微笑的妻子。当男人问妻子为什么会一直等着自己的时候，妻子告诉他：

    “这是我们早就说好的，谁也不能抛下谁。”

    在这则温馨而浪漫的故事里，男人和他的妻子实际上都遵守了自己的诺言，做到了“知”与“行”的统一。这种“知行合一”发端于他们对彼此的承诺，谁也不能抛下谁——这就是王阳明讲的“知的本体”，即一种道德感的表现，是“真知”。正如他跟学生讲的一段话：现在的人们知道对长辈要孝顺，对晚辈要爱护，这不是一种外在的约束，而是自发的道德，但实际上，真正这样去做的人却少之又少。

    在王阳明看来，这种“知”就是假道学。他说“知是行之始，行是知之成”，就像故事中的男子和他的妻子一样，这应该是最简单的知行合一的体现，但是放眼当下，或许我们又不得不发出与王阳明同样的感叹，正像牟宗三先生哀叹的那样：真生命越发稀少了。

    有个人，年纪轻轻就读了很多书，在十里八乡是一个非常有名的人物，人们有什么不懂的事情都会上门来请教。这个年轻人尤其喜欢看古书，嘴里总是挂着圣人之言，最爱说的一句话就是“己所不欲，勿施于人”。

    这天，年轻人来到集市准备买一些生活用品，集市上的人多与他相熟。年轻人买完东西后，和一个来熟人聊起天来，青年人说起话来慢条斯理，声音也很轻，不喜欢在自己说话的时候别人打断自己，以显示其高人一等的涵养。但是在聊天过程中，这个读了很多书的年轻人却时时打断对方的话，纠正对方话里的意思，这让对方很是尴尬，没聊多久，对方借故离去。

    这个年轻人与其说满腹经纶，不如说是“语言的巨人，行动的矮子”更为确切，牟宗三先生曾经在一次演讲中谈到过这种现象，他用了一个朴素但又形象的比喻——跨进门槛时像喜鹊一样欢叫，出了门槛却又像蜗牛一样缓行，甚至走一步似乎都不情不愿，说的就是像这个年轻人一样的人。

    实际上，“知”并非难事，无论是圣人说的孝悌仁义，还是当今社会提倡的知荣辱，共和谐，都可以让我们轻而易举的获取“知”的养分，也正如此，“行”的意义才显得更为重要。尤其值得注意的是，这是发自内心的自觉行为，一如王阳明所言：自觉地行，也是一种可贵的知。

    儒音凡录

    高仓健：日本著名性格演员，生于1931年2月16日。兄妹共四人，一兄二妹，高仓健排行第二。出演过近二百部电影。其中最为中国观众所熟知的是《追捕》里的杜丘一角。曾刮起过一阵“风衣竖领”的风潮。

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