心生病了找谁去
如果你生病了，你会去寻求医生的诊治；如果你的心灵受到困扰，迷失了方向，你就得去寻求精神科专才或心理医生的协助。如果你的精神状况没有问题，你只是想对生命有更深层的探讨，想进一步探索心灵，那么你可以去寻找一位佛法上师。
我正好就是一位佛法上师，我将与你们分享我所学到的一切佛法知识。我不相信上师就是绝对，所以这里也不存在着我对你错，你必须全都听命于我的极权主张。不过，若谈论到佛法这个领域，我仍然坚信我大部份时候的准确度会比较高，相对的，你们就要来得生疏一些。我这并不是在证明我有多高明，我只是想表明我的大半生，主要都用于研习佛法。
在日常生活里，我所不懂得的事情仍然有很多，我也有需要向你们学习的地方。虽然我的外表看来似乎还很年轻，不过，在我生命的过程中，我所顿悟与了解的真理却也不少。我曾到过许多地方，在好多个国家生活，也在很多不同的地方弘过法。这些不同的经历，让我能够获得了有别于一般常人的经验，其不同之处就在于它让我能够更进一步地去结合佛法的思想，悟出一些不寻常的看法。佛法的确非常的殊胜，它能够改变你的心灵，训练你从多个不同的角度去看待问题，然后产生出一套崭新的看法。这种全新的观点与看法，对你的未来人生会有很大帮助。
许多人都听闻佛教里有许多神迹，亦有许多不可思议的现象。当然，我的确见过许多具有神通的大喇嘛，也见过一些神通具足的大成就者。不过，也有那么一些人，他们终其一生都在真诚地奉行佛陀的教诲，把转化心识视为修行的最高目标，并且身体力行地去实践它，为自己及他人创造更美好的人生。我想，我是属于后面这个范畴内的。
与其它宗教一样，佛教能为我们所存有的疑惑提供详尽的解答。我们经常都被许多事情所困扰，会对很多发生的事情感到疑惑，对于这些疑虑，佛法都能够为我们作出解答。当然，有些人也许会认为佛法对于某些问题的解答始终是模棱两可，没有一个完美的答案，不过也有许多人生的问题都可以从佛法里找到答案的。其实，对于那些被认为能够解答的问题，那只不过是在我们人类的智力范围内所能理解的事物。比方说，我们终究不可能让一位六、七岁的孩童来明白大学或研究所水平的知识，碍于他们当时的智力范畴，无论我们如何解释他们始终都不可能会明白。所以，当一位小孩对你表示：“我不明白”或“我觉得不对”的时候，那并非表示你所说的都是错误的，我们也该考虑这小孩的理解及判断能力尚未开发到这个阶段。
同样的道理，我们现时无法理解更多的其它知识，绝不是因为我们愚笨，而是我们还未做出努力来达到那个条件和时间点。以正常的逻辑来说，知识的累积是渐进式的，知识的追求必须经过长时间的学习才能够融汇贯通。我们不可能在一夜之间获得庞大的知识，也不可能在一夜之间学会这一切，任何对我们有所帮助的知识，都需要经过长时间的学习和探索。
相对于任何世俗或日常生活中所获取的知识，心灵修行的成果与证悟要比它们来得更崇高。这理由很简单，世俗的知识与活动，不能为我们在临终时刻或下一世带来任何的帮助，它们仅能够为我们的今生带来有限的利用，而这些利用也要仗赖许多的因缘与条件才能够实现。总的来说，心灵修行总要比世俗中的任何人事物如食物、朋友、安逸生活、欲望追求、和其它对外在人事物的期望等，来得还要深入透彻，它更可直接探测与剖析我们的内心层面。
心有一尊佛
佛教一直以来都是主张人性本善良，每个人都有饶益众生的潜能。人类的潜能非常重要，它就有如有待开发的巨大潜在素质与巨大能量。它如同埋藏在地底的金矿石，需经过洗涤、除污、溶化及加工后，才可以制成精美的黄金或金饰，待以高价出售。
小孩和无知的人，虽然他们无法认识到黄金的价值，但这并不能否定黄金在市场中的价值，也不代表黄金在本质上根本就毫无价值。当一个人对黄金的价值有了基本的认识，知道它能够为人类带来财富时，他便会感到如获至宝，会小心翼翼地为金矿石除污与加工，制成精美的黄金来变卖或储存，以便获得财富。如果不是一块真正的黄金，不管你注入了多少时间与精力，你所得到的益处也是微不足道的。
如果人类要开发自身的某种潜在能力，那么这能力就必须是与生俱来的，而符合这条件的人类潜能，恰恰就是我们称之为佛性的心识。佛教认为每个人心中都有一尊佛，这并不是在说人类体内藏有两个不同的实体（心识），它所指的是我们大家的内在都隐藏着一种成佛的本质，这就像是在玩迷宫寻宝游戏，我们可以透过学习佛法与修行中把它找出来。这种成佛与成正等正觉的潜能，就是我们本来就具足的佛性，这种佛性只不过是暂时被顽强的烦恼情绪及无明所遮掩和溷淆，污染及束缚了我们的心性。
人类因为无明，所以才会执著，而执著又会生起了贪、嗔和痴这三念。贪、嗔、痴这三毒，继而衍生了八万四千种烦恼情绪，令我们不快乐。就是这些烦恼情绪让我们受困于烦恼与痛苦的漩涡里无法自拔，周而复始般地一直在重复着同样的行为。人类这行为就有如飞蛾扑火，最终将会被烈火所吞噬与焚灭。当飞蛾靠近烈火的一刹那，它虽有短暂的快乐，不过在接下来的一瞬间，它就会被葬身于火焰中了。
人类与生俱来的佛性就如同黄金矿石，由于受到无明的遮蔽，我们的心识生生世世都被迫埋藏在泥土里。若要使黄金重现它的光辉，我们就必须经过一个洗涤的过程。要使黄金重现天日，我们就必须透过学习与修行来明心见性，这也就是对付人类顽强恶习气的最佳方法。我们的这些顽强恶习气，不是今生才产生，它是我们累积了无数世的业果。我们在无数世里所累积下来的习气，不管是正面或负面的，都深深地嵌入在浅意识里。一旦我们认定这些深植在浅意识里的习气都难以断除，那我们就等于限制与注定了自己的命运。
就有那么一些人，他们总会以许多理由来维护自己的恶习气，他们经常没完没了地挂在嘴边：“我已经成年了，已经三十、四十、五十、六十或七十岁了……”若从只有一辈子时间的角度来看的话，也许这些习气可被视为已经累积了很久，无从下手断除。不过，若可以换个角度从无数世来看的话，它们都只不过是沧海一粟、大海中的一滴水而已。
观修死亡
也许现时我们可以试试暂时抛开一切，放空脑袋，用当下的这一刻来检视自己，抚心自问：“我今年几岁了？自己还剩下多少时间？以自己目前的生活背景来说，我今生到底已达致或未达致什么成就？此时此刻，眼前的这一切对我的人生有什么意义？”
再试想想，也许我们在今天晚上就阖上了双眼，告别人世。飞机失事、车祸、食物中毒、窒息、抢劫命桉和枪杀等不幸事件也经常发生，也许我们会遭逢意外，措手不及地撒手人寰。万一这些不幸的事情发生在我们身上，而今天恰好正是生命中的最后一天，那么我们从出生到现在所做的一切，对我们的生命又有什么价值？
倘若我们能够在平日的思维里，训练自己不断地去反复思考和观修这些问题，我敢保证，有很多人的万千困扰将会即刻止息，因为在大限即将到来的那一刻，外在的一切都已经显得不重要了。我们的固有思维通常都以为自己可以永远活着，无论发生什么问题，我们有很多时间来解决。得罪了人，也能够有很多时间来弥补，在无意之中我们就把许多事情都不断地拖延下去。显然，我们大家都不太习惯于思考死亡的问题，没想过或没能去正视有一天会死去这个事实。
说到疾病、意外、抢劫或天灾人祸等，它可能会发生或倖免于你，但是一谈到死亡，那将无人可以获得倖免。千百年来，世界上有多少的英明君王、英雄将相、伟大上师、高僧喇嘛、伟人或名人等，他们都一一离不开死亡。尽管有许多人为他们竖碑立像，但那也于事无补，都不能够令到他们起死回生。
死亡总是无可避免的。即便你有豪宅名车、飞机游艇，如果大限已至，这一切将会变得全无意义；倘若之前我们还在与某人为了谁是谁非而争论不休，到了这一刻，都变得毫无所谓；如果我们出于自己的负面情绪而引起他人不快，得罪和伤害了某人，这时也都来不及了。
如果有一天你到了生命的尽头，回顾过去，你能够举例你曾经对生命做过什么有价值的事情吗？也许你说你有孩子，但这没什么大不了，动物也会生育，它们也有能力把孩子抚养长大。你说你的婚姻美满，但这却没什么值得去炫耀与骄傲。你说你的公司很大，拥有上千百亿的钞票在银行，如果你还健在，那也许很好。可一旦你不在人世，你耗尽毕生的精力与时间来得到的这些东西，并不能在临终或来世给你带来任何的帮助！也许你很有魅力，但这份魅力有一天也会消失殆尽。你所为它费尽心思来洁白美容和修饰曲线的身体，在断气后的几天之内就将变成一具发黑发臭与肿胀恐怖的尸体！事实上，我们终日在为它斤斤计较与大费周章的身体，也只不过就是一具臭皮囊而已！
每当佛家建议人们去观想自己的身体时，有些人难免会觉得：“佛教是不是有点恐怖、消极和阴暗？”其实不然，我们只是已经习惯了不去面对事实的真相，所以才会觉得作佛教的观想实相是一种消极与阴暗的态度。假如我们愿意深入探讨的话，就会发觉事实并非如此。你见过经常都愁眉苦脸，表现得悲伤痛苦与意志消沉的比丘尼、大修行者、高僧与大喇嘛吗？其实观修正是他们每天都要进行的功课，由于他们时时刻刻都在观修生命的实相，他们更能因此而看清了生命的短暂与死无定期这事实，能了悟生命的无常。所以他们都能够及早改变了生活上的恶习气，他们改变说话的方式、改变生活的方向和动机，立志为自己及他人带来更多快乐的动力。
你真的很难遇到一位意志消沉与悲伤不快乐或心烦气躁的西藏上师。为什么呢？因为他们时常思考及观修生命的实相，即便是那些我们一直以来都尽量去回避的课题。一谈到死亡，我们都避之惟恐不及，大部份人都不敢去想像自己死后被推进棺木里的情景。
要作观想，我们就不要以第三者的角度去切入，我们要以自己的角度来观想自身，观想人们为你挖掘的墓穴、为你准备的棺木、为你张罗最后一件衣服、为你哭泣……（其实，一个人如果去世了，穿着什么都无所谓，因为你已经再也没有任何感觉）接着，你试着观想你被放进了棺木里，人们已把棺木封死，你在里面不能动弹、不能吃喝玩乐、不能说话与表白、不能与人殴斗打架，也不能再去爱任何人。不管你在生时曾经有过什么感受，所有快乐与哀愁，万千的烦恼和执著，都已不复存在。
随后，人们把装着你尸体的棺木放进墓穴，撒下一把黄土把你过往的一切所有都埋葬于此。到时也许人们还会在上面为你立下一个墓碑，在那儿做些悼念，不过他们也终将离散。这时，只剩下你那一具等着腐烂的冰冷尸体躺在地底，以及刻着你名字的墓碑孤伶伶地伫立在墓园里。无论白天或黑夜，我们常人都不太喜欢坟墓，尤其是在月黑风高的夜晚，你会觉得特别恐怖，身体起满鸡皮疙瘩！想一想，你的身体将要永远躺在那个糟糕的地方。还有，希望你的运气特别好，死后不会成为无主孤魂，不会到处游荡来吓唬人。否则，那些受到干扰的人也许还会去找像我这样的人来把你赶走！
谈死活得更好
如此的观想的方式，就是现代版的《菩提道次第》。《菩提道次第》是成佛的修行次第，它的内容都包含在著名的印度大师阿底峡尊者的《菩提道灯论》著作里，这部由宗喀巴大师所着的《菩提道次第》是为《菩提道灯论》作进一步的阐叙。每当在阅读这些法典的时候，有些人或许会觉得它似乎很消极和晦涩，质疑它为何一直都在谈论着死亡呢？
佛教会谈论死亡，是为了要让我们活得更加有意义。能够了悟死亡，就可以帮助他人活得更快乐。假若我们可以畅谈死亡、观修死亡、反复地去思考死亡，我保证有许多美好的事情将陆续迎你而来……你正做着的那些非常有意义的事物，你将会以更积极的态度去完成，会渴望能做得更多；当你能感悟到生命的有限，你将会释然地放下自己的负面情绪和对他人的偏见与埋怨，你的心境将会变得比以前更加轻松愉快和清明自在。这种自在并不是什么都不在乎，正是因为你在乎，你才会更大度与宽容，更不计较输赢地去完成每一件事情。
如果我们能够把观想死亡当作每天必修的一门功课，我们的快乐必将会一天天地增长。为何？因为你把每一天都当作了生命的最后一天来看待，你会显得更珍惜和感恩。很自然地你就会以这种态度来看待生活，来对待自己及身边与周遭每一项人事物。
对于一位有灵修经验或经常禅修入定的人士来说，他们会相信有前世今生与来世的轮回存在；至于那些没有这等经验的人，他们至少也该细心去观察周遭，运用分析能力与逻辑来推断轮回的存在。就算是那些不曾直接或间接听闻过前世今生与来世说法的人，他们也不该妄下论断去否定轮回现象的存在。轮回绝非是一般人所认为的，是一种虚无或不存在的现象。
如果你相信有来世，你可以尝试修心养性与进行冥思分析，透过禅定的方式来让心识进入一个觉知的境界，也许你还能够透视你的前生与来世。我们临终前的心识非常重要，它可以决定着你下一世的转世，关系着你投身于好或不好的环境之中。
即便是你不相信有来世，那也没有关系。重点是，你是选择要为你的至亲与亲朋戚友们留下自私、自我、执著、嗜钱和易怒的“遗产”呢？还是要在死后能够流芳百世，能够成为一个可以启发他人的楷模呢？理论上，我相信大多数人都会选择后者。可是，能够成为一个楷模并不是与生俱来的，你要通过修持来启开人类的美好潜能，你才能达到这种境界。
举个例子，虽然特丽莎修女已经离世多时，但她那伟大的善行善业依旧感动着许许多多的人，她总是不断地在启发和激励着我们，引导我们成为对社会有贡献的人。她的一生写照让我们知道自己也有这种无限的潜能。如果你相信有来世的存在，那么你的人生将会充满着无限的希望。
掌控死亡
当你能够掌控了死亡，在面对死亡时，你就不会再担心于你的财富，不会再牵挂于你的孩子家人或某些对你重要的人。你心中所想所念的都是如何去利益每一位众生。当你可以进入到死亡的明光之中，你就能够随心所欲地选择在任何时候离开你的肉身。同时，你还可以掌控你那遥不可知的来世，你将不会在死亡时面对着无限的黑暗与恐惧。
藏传佛教里有一些非常殊胜的法门如：时轮金刚、大威徳金刚、密集金刚、金刚瑜伽母和胜乐金刚等，它们都有非常精密的禅修仪轨，教导众生如何为死亡做好准备，说明在死亡的那一刻，如何以正确的方式离开身体。它们并没有什么特别的法则或戒律，比方说要你必须在某一天吃素、在某个时候诵经持咒、限时起床和禅修、必须礼拜某本尊等繁文缛节，这些你所能想像得到的都没有。那些外在的仪式与繁文缛节，只不过是在引导你，让你可以更深入内心作禅修的指南罢了。
如要达到这种境界，修行者们必须长期处在上师的督导与观察之下，同时还要拥有多年的修习经验。而这位上师也必须是不以钱财、名声、知名度或利益为动机，他要出自慈悲心，把这项殊胜的仪轨通过灌顶的方式传授给你。在接受灌顶之后，你必须遵守誓愿与戒律，献上适当的供养，通过累积资粮支持你的修行。通过这些步骤，你就能够证得禅定的力量，可以掌控死亡，可以自行决定你的转世和所要投生的地方。
在修习的过程中，你被要求放下对金钱、情欲、贪欲、嗔怒、成功、傲慢及自我等的执著。因为你知道这些东西在去世的时候，一点用处也没有，它只是一个阻碍着你的包袱，让你的修行停滞不前。
在传授任何教法及灌顶前，上师将会仔细观察弟子是否具备足够的条件。当然，在这之前，仁慈的上师也会通过各种善巧的方法来帮助你做好准备，因此我们必须与上师通力合作，才能达到圆满的结果。这道理就如同一位病人必须与医生充份合作，才能得到有效的治疗一样。如果学生在心灵修行的过程中不能与上师合作，这就好比一位不愿意聆听医生劝告的病人，当其病情恶化或加速死亡时，责任将不在于医生或护士，这要归咎于病人自己。
同样的，如果你已经修习了多年的佛法，但你的内心仍旧没能转化和改变，这不会是上师的过失。为什么呢？上师也许会出错，但佛陀的教导与佛法中的典故肯定不会有错误，它们可是经过了上千年不断反复辩解的。所以，以客观的逻辑来推论，你不能把没能转化的责任归咎于外在的因素，你更应该深入地去检讨自己的内心。
微心识与粗心识
基本上，人类的心识可以被划分为粗心识和微心识这两种。粗心识很容易被我们所觉察，相反的，微心识就不容易被察觉。这些隐藏的微心识如惰性、傲慢、自大、优越感，不守纪律和没有布施心等，它们不容易被发现。如果你不能自律，你便不能启发他人，就会没有布施的心，也就没有奉行六度波罗密的修行恆心……这些都是属于微心识范畴。
普通人通常都无法觉察到你的微心识，他们只能从表面上看到你在修行、在进行弘法、在禅修与持咒、也在参加法会和献供养。他们总是见到你手中持着念珠，经常到佛教中心作礼拜，在中心里担任着重要职位等等，这些都只不过是粗心识的行为表现。观察个人，惟有微细部份最为重要，微心识控制粗心识，在主导着粗心识。
我们是否有微细的自私、惰性和执著？如果真是如此的话，就会变得很危险。如果你喜欢在舞池跳舞，也许你可以随时停止这种行动，但你依然不能够停止对跳舞的执著，这就是微心识的潜在危机。
如果你发现一些对于某些事物有着过于强烈执著的人，你或许可以直接劝告他们，他们要是能够接受和转化的话，这是非常好的。通常，这些执著都没有很明显地表露出来，它们会潜藏在微意识里，就是这些微意识让他们对某方面的执著产生了纵容与维护，令到个人会有很强烈的自我倾向。他们也许执著于自己的知识，经常表现得非常骄纵与傲慢；深深地执著于自己的行为与观点，不愿意臣服，但他们却又清楚了解和承认佛法的哲理，这样的双重心理和举止显然更危险。因为微心识会一直跟随着你，被带到下一世，这也是一种将成为依附着你的业力。
在一般情况下，我们的确能够从行动来检验自己的内心，不过这种方法并不能应用在道行高深的大喇嘛们身上。如著名的邱阳创巴仁波切，我们就不能用这方法来检验其内心，他的行动已超越了另一个境界，那不是我们这层次所能理解的。
关于心识的研究，我们谈到“刹那”（梵语Ksana）。“刹那”就如一瞬间，它要比“秒”还快。我们的时间，是由许多个“刹那”所组成的。
再论回心识，意即之前我们所谈过的微心识和粗心识。粗心识与五蕴（色、受、想、行、识）息息相关。粗心识必须依赖五蕴才能够存在、运作、感受及搜集讯息。因此，粗心识也必须依赖肉体才能得以存在。换句话说，我们的眼识、耳识、鼻识、舌识和身识，都依赖着肉体而存在，一旦肉身不在了，粗心识即随之消逝；不过，微心识则不同，它依旧存在着。粗心识是微心识的延伸，粗心识显现自微心识。基本上，粗心识与微心识可被视为一体，它们只是在运作上有不同的区别，所以请不要错把这两种心识当成是两个不同的东西。在死亡的过程中，粗心识会融入微心识，然后微心识随即离开我们的肉身。
根据释迦牟尼佛论述，娑婆世界有三界之分，即色界、无色界及欲界。我们现在所处在的范围属于欲界，地球只是欲界中的一个小微尘而已，所以你不要狂妄自大，以为我们是唯一存在的生命体。欲界之中当然还有其他的形体存在，比如说外星未明生命之类的。佛陀并没有说外太空有绿色的小人，祂说我们只是这娑婆世界中的一种生命体，地球只是其中的一个小微尘。如果地球是微尘，那我们是什么？我不知道，没有词藻可以形容我们的渺小。极其量，我们只能形容自己是在欲界的小微尘中苟且生存。
我们如何能够证明微心识的存在呢？就是在我们睡觉做梦的时候。在睡梦中你可以看到、听到、尝到、触碰和感受，但这些感受都是不存在的。当你入眠时，你闭上了眼睛，掩住了耳朵，你的五官都被封闭住了，你用什么去触摸、品尝、聆听、观看？你是用什么去感受的？话虽如此，但你依旧可以在梦里感受到它们。这些感受，有时候甚至比清醒的时候还要真实数倍。其实，这份感受就是来自于你的微心识，它已经很明确地告诉你，有一些东西是不需要经过你的身体感官去看、去听、去触摸、去尝、去感受才能证明它的存在的。
除了在睡梦中，我们的微心识也会在某个特定的刹那间出现，通常是在这三种情况下，即在你打喷嚏的那一刻、当人们在性高潮的那瞬间、还有就是在濒临死亡的时候。微心识出现时会显现一道明光，这道明光并不是来自身外，它正是你内在所潜藏着的心识。你所看到的那一道明亮纯净的白光，就有如母亲的子宫，它总是显得那么慈爱、润泽与动人。它迎接着你，给你带来了平静、安乐和归属的感觉。
史书上的记载，人们相信这“光”，就是代表了上帝、佛、天使或神灵。其实不然，这道明光正是你的心识。那些修禅定的人，他们通过修持特定的瑜伽法，可以在临终的时候看到明光。当你能够认出这道光，看到这个迹象时，这就意味着你能够掌控死亡，能随着这道明光投生到下一世去。
微心识 奇妙的心之旅
我们的粗心识，在白天的时候都比较活跃。而微心识，本质清净，并不会太跃然动辄，只有在睡眠中的时段，或当我们濒临死亡时，准备投生到一个没有躯体的地方的那一刻，我们的微心识才会变得非常活跃。
要如何去证明我们的意识是存在的呢？我们可以透过我们的眼睛所看到的东西、透过耳朵所听到的声音、透过舌头所辨别的味道，以及透过皮肤所感触到的东西来证明它的存在，它的发生就是如斯的奇妙。比如，当他人告知我们一些美好的东西或给予我们一些美味的食物时，我们的内心就会产生一种愉快的感受，这就证明了我们的粗心识是存在的，它依赖着五官来感应这一切的。
到了晚上睡觉时，我们把眼睛闭上，感官也开始慢慢地陷入了松弛状态。当所有的感官都一一停止了操作，我们的粗心识也就渐渐地停止运作，继而还原到最原始的微心识状态。譬如说，当我们睡着后进入梦境时，还能听到声音，看到景象，碰触到东西，甚至能感觉到痛楚，有时也许还有情绪上的起伏。虽然我们能感觉到情绪，但我们所看到、感觉到和听到的一切都是梦境。有时在梦里的情景过于逼真，每当我们回醒过来的那一刻，我们依然还会分不清楚自己到底是在梦中还是已经清醒了。
我们在梦里所体验到的快乐情绪，与日间清醒时所体验到的快乐感受，有什么分别？事实上，我们在梦里所产生的恐惧感，与在日间所体验到的恐惧感，是毫无分别的。恐惧就是恐惧，那感觉都一样。同样的，我们在梦境里所看到的清晰景象、听得非常清楚的声音、还有种种的感受究竟是怎么一回事？它们又是如何产生的呢？基本上，在那一刻我们并没能依靠身体的感官，去体验任何东西。既然我们没有运用身体感官去感应这一切，那在梦里我们又是如何做到这一切的呢？究竟是透过怎样的一种程序去做到这一点的呢？
说穿了，这一切的感应都只不过是我们的微心识在操作。这些感应让我们清楚知道，我们自身的确拥有一个有别于粗心识的微心识存在着。只有在我们的粗心识停止操作时，我们的微心识才开始运作。因此，在心脏永远停顿的那一刻，虽然我们已被宣判了死亡，已失去了一副能供给我们粗心识运作的身躯，但我们还有那么一种微意识存在着，而我们这一意识，正是佛陀最为关注的一个环节。为什么呢？因为我们的粗心识，是由内在的微心识所衍生出来，它需要我们的身躯来运作。但是，当我们这一副肉身已不复存在，或已经失去功能的时候，微心识依然还在运作。而这微心识，正是我们所有的感受如愤怒、嗔恨、嫉妒及自私的源头。
我们的心识，是由每个刹那所组成，它由一个刹那接着另一个刹那持续着。所以，当它连贯起来的时候，就会让我们觉得，那是一个持续性的思维活动。事实上，它是以单一的单元存在的（为了方便解释和理解，我们不妨把刹那设想为“秒”）。把每一秒钟加起来就会演变成一分钟，一个小时，一个月，一年，乃至于一生。但是，当我们将这一个时间轮轴，逐一地分解下来的时候，它就是一个个单一的秒数。
你“在”那里
所以，如果你现在还活着，那你去年必然也是活着的，那是因为我们知道一切的时间点都是由数之不尽的“秒额”所组成。以此推论，我们就可以了解到，我们的意识其实并不是在出生的那一秒钟，才衍生出来的。说得更明白些，就是当你还在娘胎的那九个月里，你已经有了意识。那个时后的你，已经有感觉，能够思考，能够听到声音，甚至有了感受，虽然那时你还在母亲的腹中。
在现实中，我们也时有听闻有一些人的确能够回忆起他们在娘胎内的一切。这一些人，并不是来自于西藏的大德高僧，他们只是如你我般的普通人。可是，他们却能够清楚地回忆起娘胎中的点点滴滴，有些人甚至能够回忆起妈妈把他生出来的那一幕。说实在的，这些人的确有着过人与特殊的记忆力，他们总能够轻易地回忆起过去的一切。当然，透过一些心理学实验，某些人也有能力做到这一点。
为何会如此呢？按逻辑，若你能记得昨天所发生的事，那么你必然也能回忆起去年所发生的事情。同样地，假设你能够回忆起去年所发生的事情，那你也一样能回忆起二十年前所发生的事。以此类推，如果你能回忆起二十年前所发生的事，那你当然也能够回忆起出生的那一幕，这只视乎你如何去煅炼自己的记忆力罢了。
这说明，在受孕的时候，你的心识已经存在。就在那受孕的过程中，当父精与母血结合在一起的时刻，你的心识就已经存在。以此类推，既然在那一个当下你的心识就已经存在的话，那么在那之前的一刻，你的心识也必然存在。所以，当你还未出生前，比如说你的母亲在凌晨六时怀了你，那么在之前的五时五十九分，你的心识在哪里呢？假设你的母亲在星期二早上怀了你，那么在星期一的那天，你也必然先得存在，以便能让你可以在星期二出现。相同的理论，假设你在星期一已经存在的话，那么在星期日、星期六、乃至于上个星期、去年、过去十年也必然先得存在，以便让在你母亲受孕的那一个当下得以出现。所以，当中必定有着一个连贯性的关系存在的。
假设你的心识，不是经由这一种连贯的关系存在着的话，那在物理原理上也是说不通的。既然你的心识是有连贯性质，那么也必然有前世这一回事！不然的话，在你的母亲还没有怀你的时候，你在哪里呢？
回想你年幼时，每当你感到了恐惧，你的母亲总会充满关爱地握紧你的小手，温柔地告诉你说：“别怕，别怕，没事的，你会没事的噢！”。当你长大成人以后，每当你内心产生恐惧的时候，也许你内心里也在渴望着有这么样的一双手能够及时出现。假设在那个当下，你的姐姐或朋友也同样地握住你的手，说出同样的话，那么你的心就会马上平伏下来。为什么会这样呢？这是因为你对某一种经验有着一种似曾相识的亲切感，而这一种似曾相识的记忆经验，是可以保留很多年，甚至是好多世。所以，假设我们前几世都对某一件事物特别熟悉的话，那么这一种似曾相识的经验，就会来得特别强烈，并且会深深地烙印在我们的微心识里。
因此，当你投胎到下一世时，便会不自觉地做一些你前世所喜爱的相关事物。同样地，一些你前世所厌恶的事物，今世你自然也会选择逃避它。假设你上一世的死亡，涉及到你曾经抗议欺压人民的政府，并且为那些被欺压者感到忿忿不平，但是，你依然明白那是因为整个大环境所造成，你的内心并没有生起嗔恨之心。当时的你反而会向佛陀祈祷说：“希望我能够止息这一个问题，希望我的存在能够帮助他人。祈愿处于下风的人民能够站起来。”正因为你在死去之前，曾做出了这些有力的正面祈愿，所以当你在这一世一听到相关内容的祈愿文时，深植你心识里的这一颗种子，立即就会有所响应！
也许你们可以与朋友群做个实验，先假设有两种个别的情况，你们得先把注意力放在这两种不同的情况当中，然后细心留意这两者间的分别。先想像我们心识的每一秒钟，都如电光般迅速地掠过，当每一秒钟不停急速闪过的时候，我们看到的画面，就好比是一部电影。我们看到了一幕接一幕的画面正在上映着。然后你们设想你们上一世是被人谋杀致死，或是曾经被人枪毙。当时的你们，不断地挣扎并且感到非常的恐惧，结果你们在痛苦中死去。那么，在这一世，你们当中的某一个人看到枪枝的时候，便会莫名地害怕起来，而其他的人却根本不知道个中原因。虽然，其他人在看到枪枝时，也会感到恐惧，但反应却不如某人般激烈，这当中就有非常明显的分别了。
除此之外，还有寂寞感，这是一个你跟他人都曾有过的经验。寂寞并不是没有朋友或家人的陪伴所引起的。在某些时候，你会茫然地感到一种莫名其妙的寂寞，你总是找不到想要做的东西。我们之所以会感到寂寞，那是因为我们不懂得如何去整理自己的思绪，以及不懂得如何去表达那个引发我们感到寂寞的真正原因。每当感到孤寂时，我们通常都认为是因为他人的因素而导致我们寂寞，其实不然，我们要做的应该是回到自己的内心深处，去找寻令自己感到寂寞的主要原因。这，也许就得去翻开我们前世的记忆库来作进一步的搜索了。
每当我们感到寂寞时，无论我们做些什么，吃过什么或到过任何的一个地方，最终还是会忍不住扪心自问：“这就是所谓的人生吗？”而这一个想法还会不断地出现，不断地困扰着我们，为什么呢？因为在我们每一个人的心底，都有一种莫名的空虚感。这种空虚感，并不是因为他人或周遭事物所产生出来的寂寞感受，它是源自你曾经在前世里念诵祈祷文时所做过的承诺，但如今你还没能去兑现和实践的事情。
“你”依然存在
现在，我们大家都知道了微心识可以在没有粗心识的情况下而独立存在，但粗心识却不能在没有微心识的情况下独自显现，粗心识必需要透过微心识才能存在。当你睡觉的时候，粗心识停止了操作，但是你依然存在，你还能感受，而且也能看得见，辨别得出味道，触摸得到及听得到声音。我们虽然知道微心识会以几种不同的方式来显现，但对一般的人而言，它在我们睡眠中显现时感受尤其明显。微心识通常都是在我们熟睡期间的最后一个阶段才浮现。这时，我们的意识正处在一个非常深沉的睡眠状态，四周的事物亦处在一个相对静止的状态，就在这一刻，我们的微心识就会在某一段非常短暂的“瞬间”里显现出来。
除此之外，另外一次微心识会显现的情况，则是在男女之间进行性行为的时候。当男女双方在接近高潮，但还没能将一些液物释放出来的时候，假如你能够集中精神，你将会看到一束光快速闪过，那就是你的微心识在那极短的瞬间一闪而过。
再来，微心识也会显现在我们死亡的时刻。届时，我们的感官功能，将会慢慢地逐一瓦解。虽然如此，但你依然还能够看得见和听得见，而且也能非常清楚地感觉到身边所发生的事情，甚至还能清楚地听到身边的人在讲话的内容。
因此，在佛教的密续里面，我们会使用睡梦、性高潮前刻以及死亡的那一刻，去转化及训练我们的微心识，以让它能够进一步地明晰化及被强化。无论是时轮金刚、胜乐金刚、密集金刚、金刚瑜伽母或大威德金刚等密续修持，它们都会透过“肉身”去成就佛陀三身。我们可以在深沉的梦中，性高潮前的瞬间，甚至是我们死亡后的中阴阶段来成就佛陀三身。
当我们接受了上师的灌顶之后，他将会教授我们一些特别的观想法门。这些观想功课，能够让我们去更进一步地掌握睡眠，有利于开发我们内在的微心识。同样的，在男女进行性行为的时候，我们的微心识也会示现。在那当下，我们可以好好地善用它。这样做的目的，主要是为了让我们在微心识于第三种方式（即死亡的时刻）显现时，能够做出最充分的准备。请注意，只有达到某种很高境界的人才能用此方法，一般人是办不到的，而且还会误解和滥用，败坏佛门。
为成佛作准备
在修持初等密续时，我们都会发现诸本尊并没有任何的明妃与他们相伴。所以，在初等密续的修持里，其内容并没有涉及到双修法。虽然如此，但这并不代表在初等的密续修行中，没有较高深的修持法门。在这一个阶段，我们主要是透过初等密续的修行，去积聚广大的福德资粮来净化自身的业障，以便为将来会修持的高等密续做好准备。到了那个阶段，你可以运用你这副肉身及曾体验过的经验去成就佛之果位。
在这里需要做点更正与说明，初等密续之所以被称为“初级”，并不是它真的属于初阶等级，这“初等”只是比喻它没有运用到最直接及迅速的方法，去成就最终极的觉悟佛果。初等密续是运用比较间接的方法来实修，如此做的话，能够适应的人反而会更多。因它不是运用最快速的方法，故虽被归纳为初等密续，但这并不表示它里面所修行的本尊或法门都是属于“初等”的。
举个例子，初等密续不会运用我们的执著心、嗔恨心和性欲来作为成就佛果位的“工具”，它会更倾向于去降服它们。但在高等密续里，弟子们会被要求利用嗔恨心、性欲以及执著心来作为成就觉悟的步骤之一。因为绝大部份的人在心理上还没有做好准备，同时他们亦未必能符合所有条件，所以，高等密续的修持法门，并不适合于大部份的人，它向来也就没有公开给普罗大众修持。
此外，高等密续的本尊，通常都以忿怒相示现，祂们会拥抱着一位明妃，身体赤裸，尽用一些凡夫们所执著的“表相”来吸引我们。高等密续本尊的脸相，都是示现出一副极其忿怒的表情，面相多以恐怖或是充满欲望居多，而且大部份都处在交媾的状态中。有时，祂们甚至会显现出一副“邀请”你来加入其中的暗喻表情，祂们大部份都在运用凡夫们所最执著的特征来显现。还有，祂们当中有的甚至会引用某一些饰物、饮料、官能感受、花和香，一切能够刺激我们感官的对象，来引起众生的注目，然后再以善巧方便法将我们转化到另一个更高的灵修层次。
比方说胜乐金刚的神情十分凶悍，脸部更显露出欲望、情色和妒忌的表情，并且还处在交媾的状态当中。同时，他更向你流露出一副欢愉的表情，这完全就与释迦牟尼佛的形象背道而驰。释迦牟尼佛在大家的心目中是一副苦行僧模样，外表平和、沉稳、温和、安祥、脸带微笑，从来也就没有出现过交媾的双修状态。相反的，胜乐金刚所显露出来的则是另一个极端，与释迦牟尼佛相比，他彷佛就是异类中的异类。
其实，这些本尊们的忿怒与执著相是为了特殊的观修而特别显现出来的。祂们把人世间的种种执著相用无限扩张的方式显现出来，主要是用以做为提升个人对微心识的掌控。我们甚至还要被训练至在清醒时，亦能对自己的微心识有一定的掌握能力。这又为了什么呢？因为我们的粗心识都是由微心识衍生出来，而所有这些粗心识的感官经验，又会回归与深深地烙印在我们的微心识里，所以，粗心识与微心识的关系就犹如唇齿般密切难分，也会对我们造成极深远的影响。而密续里的这些观修法门，正是为了要止息粗心识上的一切错误认知，以让我们在微心识显现时，能够把正确的讯息给输入进去。一旦微心识有了正确的讯息，它便能够产生正念，能让我们的嗔恨心及一切欲望等都受到有效的制止。
输入新“资料”
为了方便大家的了解，我们不妨假设两个国家正在交战，你的国家不但欺凌了我们，还残杀我们的人民。因此我认定你是一个坏人，对你也没有任何的好感。当我再三地将这一切全套在你身上的时候，无论我见到或听到任何有关于你的一切，我都会对你产生一种莫名的厌恶感，我甚至不愿意去碰触你，也不想被你所碰触。
以上的假设，正点出了我们心识的运作方式。这些讯息都会被输入到我们的微心识，而这些“我厌恶你”的资料，将会被再次投射到我们粗心识的层面里去。于是，这些资讯便在我们的粗心识与微心识之间不断地被强化。由此可见，我的敌人并不是对方，更不是我自己，是我的“思维模式”在作祟。所谓的“敌人”，纯粹是因为我自己把错误的思维，深植在微心识的层面里，而我的微心识又再次将这些谬见，输送到粗心识当中。这样的一个恶性循环，将会永无止境地持续下去。
如果我们只选择去相信那些错误的讯息，并忽略了那些正面讯息的话，那么我们就会将这些单一且负面的讯息，陆陆续续地不断输送到粗心识里。而这些储藏在粗心识的“资料”，就会继续被输送到我们的微心识里。如果是这样的一个模式，那些负面的东西也将会生生世世不断地延续下去。
再不然，每当我们被某人怒喝后，我们必然会生起了嗔恨心，当我们投生到另一世时，假设某人也对着我们那样怒喝的话，我们的嗔恨心必会马上便浮现起来。有了这样的一个经验，我们的那一股嗔恨心，必定会被再进一步强化。实际上，那某人并不是我们的敌人，真正的敌人是我们本身错误的念头。是我们自己把这些谬知误见，深深地植入在微心识里，这些谬知误见则会在粗心识的层面，不断地被激发与反映出来。这样一来，这个模式也将会演变成一个恶性的循环，成了我们内心的另一个娑婆世界。
现在，我们都知道了微心识的重要性。如果我们愿意通过个人的粗心识，重新把一些新的正面资料输送到微心识里的话，相信这些新的绿色“软件”，就是佛陀的智慧！当这些新的资料，被输进到我们的微心识后，遇到一些状况时，比如说我去世了，无论是被人枪毙或者遭严刑迫害至死，我都知道这其实是本身的业力使然。同时，这也必定是因为我在往世，曾与该人所结下的恶缘所致，现在是果报成熟的时候。
事实上，所有的外在环境因素，都是由我们个人的业力所显现出来的一个表相。当我们选择相信这些旧有的思想模式，并对它深信不疑时，这些“资料”就会烙印在我们的微心识里。到了某个成熟的时机，便会向对方施加报复。比如，上一世我将她打死，在下一世她转世为人，而我也转世为人。虽然我们这一世的外在条件相异，也没有一个“理由”让我们去加害对方，但是这一个“我厌恶与憎恨对方”的意念依然会存在。所以，虽然外在的环境并没有让我们各自产生向对方报复的助缘，却因我俩之间的恶缘仍在，彼此仍然会生生世世地不断纠缠下去……也许她会在这一世或下一世向我报复也说不定。因此，能愿意为我们的微心识去重新收录“新”资料的这个过程，就显得非常重要。
当我能够套用新的思维模式时，我就不会再把她视为我的敌人。我会把她当作一个“平常人”看待，而我自己也只不过是一个常人，我们可以是朋友。这时，我已把整个形势扭转过来，把它演变成一个全新的局面。然后，再将新的思维，不断地输入到我的心识里。慢慢地，我的内心必然也会认同她就是我的朋友。也许我还能够为她送上一些礼物，同样的，她也可能会礼尚往来……当我们在不断地强化这一个关系时，我们终将会变成好朋友，化干戈为玉帛。
佛陀总是在孜孜不倦地教导我们，教导我们该如何去重新建立个人的思维，学习把新的思维模式融为微心识的一部份。我们必须学习佛陀那超然的智慧，然后从一个更广大的层面，来观照一切的事物，继而改变我们的思维。为什么依循佛陀的智慧来观照一切的事物会被视为一种更广大、更具智慧的思维模式呢？我举个例子：某女士曾对我无礼，令我颜面尽失，我因而决定向她报复（旧的思维模式）。我不但冷落她，而且还尽量去影响她身边的人，好让大家可以处处刁难她，甚至是去伤害她。我已经把她视为我的敌人，以后无论她如何改变态度来善待我，我都会把整个事实扭曲，坚持向大家宣称她意在陷害我。当我把这些无稽的东西深化到自己也深信是一个事实后，她必然就会一直以我的敌人这身份存在！我的心，甚至连我最微细的心思，都充斥和深信“她是我的敌人”的负面想法。
为什么当她以某种方式来对待我的时候，我会如此生气呢？真正使我感到气愤的原因是什么？她是存心那样做吗？或许，那只不过是因为她本身的家庭文化背景就是如此，当她在那样做的时候，她其实并没有恶意要让我在众人面前丢脸，只是我自己把它视为一件丢人现眼的事罢了。所以，我们需要的新思维模式应该是，或许她有一个不甚愉快的童年，童年的阴影促成她今日的行为模式，所以她并不是在针对我。
当我能做如此的思维，我便能够接受她其实并不是我的敌人，她也没有恶意要让我丢脸，那只不过是她的习惯成自然而已。她所作的一切并不是想加害于我，这完全是我个人的错误诠释与认知所产生出来的误会，与她并无关系。这样的话，我就能够把这件事情从根本上放下，不会再有想向她报复的心态。当然也就更不会去四处散播谣言，要让其他的人来对她产生厌恶感；亦不会板起脸孔来说一些令她感到难堪的话了。日后对待她，我会更加慈悲，即使她再次惹恼我，我也不会再怨恨她。我会对她付出更多的爱心，甚至会买一些小礼物来送给她。还有，我还会永不言弃，好好地跟她沟通。
这时，我的整个思维模式，已经彻彻底底地改变了，我也不再四处树敌。事实上，也没有任何人存心要伤害我，都是我个人的错误思维方式，害苦了自己，让我不自觉地作蚕自缚。整件事，都是因为我将之加附于微心识的一些谬见，所产生出来的错觉。我甚至还不自觉地透过自己的粗心识，去制造更多的恶业，让这些负面讯息进一步地烙印在我的微心识里，导致这个恶性的循环，生生世世不断地延续下去，造成我们无谓的痛苦和烦恼。
新旧交替
旧的思维模式：你是我的敌人，他也是我的敌人；
新的思维模式：你是我的朋友，他亦是我的朋友。
在我旧有的思维模式里，每次看到她时，总是令我气愤不已。在嗔心的搅扰下，我会故意去惹恼她！更甚者，我会告知身边的朋友们，要让他们也以同样的方式对待她。结果，她也不甘示弱，也以同样地方式去影响她所有的朋友，因此双方都出现了以牙还牙短兵相接冤冤相报等局面。后来，这一种恶性循环，当然也将会永续不断地循环下去……所有的纠纷和冲突，还有一些负面的情绪，如：恐惧、愤怒和嗔恨等，以及各种由谬见所引发的问题，就会不停地涌现和上演。
但是，一旦我们愿意釆用新的思维方式去看待事情，其结果就会完全不同了。当我们愿意去承担责任时，那一个当下，马上就会产生一种不可思议的因果效应。比方说一旦我改变了思维方式，我就不会再对身边的人随意地感到气愤，而这正是一种因果效应了！为何会如此呢？因为我们所尝到的果，必然与它本身的因是一致的。简单来说，同一个因，也必然会带来相同的果报，这正也就是佛陀常常劝示我们，应该拥有的思维模式。当我们选择了使用新的思维模式去看待事情时，心绪就会变得更清明，它同时也让我们能够拥有一个崭新的思路。
你知道佛法如何帮助我们吗？其实，佛法在重塑我们对原有事物的看法时，它同时也在教导我们以另一种思维方式去诠释事情，继而成就自我的醒觉，并且生起一种责任心，不再推卸责任，也不再责备他人了。
佛法主张排除不必要的分别心，如你是瑞士人，我是美国人，而他是马来西亚人，或中国人、新加坡人、香港人等等，这一些都是不必要的标签。还有，不要用狭隘与主观的思维去妄论别人的疯狂或某君的愚昧，当大家同坐在一起时，其结果还不是一样？大家都同样是人类啊！你不是华人，我也不是美国人，在这里并没有所谓的马来西亚人或香港人。这一切的分别心，其实都是一些微不足道的事情。然而，如果没有佛法的加被，我们都会把这一切视作偌大的问题，于是，我们就会生起烦恼心了。
我们都只是“人”，人人所追求的目标都一样，那就是快乐。倘若我们能够从这个角度去探索的话，就不难发现宗教的确能够使我们更加快乐。遵从佛陀的教导，让我们学习到人其实都极需要被爱与关怀，而且彼此之间都是亲朋好友，我们每个人所追求的标其实都是一样的。学习了佛法，虽然面对着同样的事物，但我们却有了截然不同的新看法，这完全是因为境由心转的缘故，这也就是佛法能够带来裨益的主要原因。
中国是这个地球上幅员最广阔的国家之一，关于这一点我相信大家都能够接受。无论你我是否认同，这都是一个不争的事实；与中国相比，印度同样也是一个有着丰盛人文遗产的大国之一，它拥有丰实的哲学、文学、舞蹈、宗教、习俗、艺术、服装、烹饪技巧与食物文化，并且在很早以前就已经很发达了。由此可见，每一个国家都有它独特的文化背景，继而促使它能不断地蓬勃发展。大家都知道，中国人非常拥护自己的中华文化，他们绝大部份的日常穿用都是源自于中国人自己特有的文化，从他们的衣着、音乐、语言和文字上我们就可以轻易看出这一点。这可是一个非常好的现象，也正是因为如此，中国才能凭着自己独有的文化强盛起来。
如果要问说中国人的宗教信仰是什么呢？答案显然就是佛教。佛教在传入西藏之前，它在魏晋时期便已经在中国扎下了一个稳固的根基，中国人信仰佛教的历史远比西藏更悠久。我们当中有好些人，之所以会信仰佛教，也正是因为在过去世曾经信仰佛教。因为这个强烈的印记，早已被我们深深地烙印在我们的微心识里，所以在这一世，当我们一听到有关于佛教的任何经典时，蕴藏在微心识里的这个记忆体就会马上被唤醒，使我们产生了一种莫名的熟悉感。这种似曾相识的熟悉，它让我们感到非常自在，很自然地就会踏进佛教的门槛里。究竟是什么样的原因促使我们这样做，也许我们并不是很清楚，然而我们的微心识却总会推动着自己，去做出一个这样的选择。
佛教的另一个特点，是它能够包容一切的人与物，它主张与其他的宗教和文化兼容，不要怀有分别心。这正显示出佛教对所有的一切人事物，都有着正确的看法和认知。基于这一主要原因，佛教也就成为了一个能够遍及全世界，并且容易被众人所接纳的普世信仰和宗教。这正也是你我等大部份人会信仰佛教的原因。除此之外，因为我们所受的文化燻陶，会选择信仰上佛教也是一件最自然不过的事情。
现在，我们都明白我们身处的这一个瞬间本身，必需依赖前一个瞬间才能存在。所以，当每一个瞬间连结起来的时候，它就会生起一种相续连贯的作用。基于同样的道理，我们当下心识的存在，也就得仰赖对一切事物原先的概念而存在，这一个连贯性的因果论，正是透过正面和逻辑条理所分析出来的结果。
我们曾经历过的经验，无论好坏，全都储存在内在的心识里，这些累世的“资料”与我们的意识息息相关。我们把这种现象称之为“习气”，而那些“资料”则是我们的业力。如果你想扭转宿命，秘诀就是得先断除你的恶习气，而要断除恶习气的唯一方法，就是把正念输入到你的微心识，这一个正念就是佛法。
因此，我们可以先从了解佛法开始，用开放的心灵去思考佛法的奥妙与绝对，让自己在思维上完全臣服和在认知上承认皈依佛法就是把我们从错误的见解和行为中解放出来的方法。一旦我们皈依了佛法，并把它实践在生活之中，很自然地我们就会生起一种欢喜心（这欢喜心正是出于我们把正知正念灌输到心智里去，与之前的思想并容，所以其结果必然也是正面的）。透过这样的努力，我们就能建立起新的习性，从而找到一条崭新的思路，断除恶习气。
当你在皈依的时候，你要对自己承诺：“我会把自己所有的谬见剔除，取而代之的，将会是正知正念，我发愿皈依这个能够建立新习性的法门。”
现在，我给你们传授佛法。为什么我要宣扬佛法呢？因为佛法能帮助我们拥有一个更稳定与清明的思路，并且能够让我们了解到心里不快乐的主要原因，然后再重新建立起新的习性。当我们皈依佛法的时候，它能让我们发心去阅读佛经，并且赋予智慧，以指引我们建立起新的习性。
因为我完全改变了自己的思路与行为，所以它铁定能够促使我制造快乐的善因。刚才我所提到的内容，与年龄、种族都没有关系。无论你是年少的或者是年长的一群，莫论你是东方人或是西方人，更不管你是不是西藏人，这一切都不重要，只要能够专注在你的心识上，就会明白一切。整个佛法的学说，都是基于因果报应的理论上，而因果报应与我们去世后的转世现象，有着非常密切的关系，该过程会牵涉到我们心识的延续。
只要我们用心去推敲，就不难发现这是非常符合逻辑的。虽然这里所作出的说明并不能彻底解释所有的事情，但我相信这已足够促使我们去努力潜修。只要我们能够不断地精进禅修，终究有一天我们将会开启内心的智慧，领悟个中道理。
在这个时代，相信因果报应的人已经越来越少，而涉及在无益和败坏活动的人则越来越多。人们普遍的信念，譬如说有人杀害了我的父亲，我就一定得报仇，去把那些坏人杀掉。我竭尽一生，无论以什么方式，也一定要把他们干掉，然后坚信这一切将会因此而结束。
人们除了经常有这种违反逻辑与狭隘的谬见外，他们甚至会耗尽一生的精力，周旋在这些无谓的事情上。虽然，懂得佛法的人越来越多，可是他们当中的大部份却没能将佛法套用在生活上，当不如意的事情发生时，烦恼始终会接踵而来。
心识不源自父母
在死亡当下，粗心识会融入微心识，然后你的心识就会离开身体，去寻找另一个转世。微心识的运作非常之快，就在一刹那间。前面我已经说过，比如说，现在是下午六点二十分，我一进来就看到你们在这儿。因此，我可以很肯定的说，在六点十九分或更早以前，你已经存在于这世上。
同样的理论，今天你能够在这里，这也表示昨天的你已经存在。以此类推，如果你现今已三十岁，那么根据逻辑也可断定你存活在这世上已有三十年时光景，这其中当然也包括了有九个月的时间你存在于母亲的子宫里。虽然你的肉体是来自你父母精血的结合，然后依赖其他物质的滋养而形成，不过，你的心识并不是源自父母亲。事实上，已有很多的证据可以推翻和否定我们的心识源自父母的说法。
举个例子，你的样貌及言行举止也许像父母亲，你吃饭、说话、做事的方式也许也和父母很相似，但这并不证明你的心识是遗传自他们，那只可说是因为成长环境的关系或因环境而养成的惯性行为。当你接触了某样东西或与某个人相处了一段长时间，在耳濡目染之下，你会不经意地去模彷他们的行动，但不表示你和他们有着相同的想法。
如果你依然坚持孩子的心识是遗传自父母，那么他们的心思和行为理应和父母完全一样。如果父母很善良，孩子也必然善良；如果父母不是好人，照理来说，孩子也会是一个不好的人。但事实并非如此，它完全颠覆了这种理论。
还有，一些有很高智商的父母亲们，他们的孩子并不见得一定聪明；而一些智商不高的父母，他们的小孩却反而非常聪明。有一些父母很仁慈与善良，但他们的孩子却为非作歹；有些父母对宗教很虔诚，但他们的孩子却对宗教完全没有任何兴趣。有些孩子的态度很虔诚，但是父母却不是如此。在日常生活当中，已经有太多太多很明显的例子足以去证明我们的心识并不是源自于父母。
假设你的父亲与母亲在午夜十二时交合，他们的精子与卵子在那一刻结合为一体，继而繁殖了无数的细胞。换句话说，你就是在午夜十二时受孕而成的，在那一刻，你的身体开始形成，你的心识也就在那时候入胎。虽说你的心识是在午夜十二时入胎，但是，在十一时五十九分的时候，你在哪里？十一时五十八分时，你又在哪里？如果你在星期三的午夜受孕而成，星期二的时候，你在哪里？星期一的时候，你在哪里？星期天的时候，你又在哪里……如果那一刻我们存在，并且能够思维、观察、触摸和感受到喜怒哀乐，那么在之前一刻或更早的时候，我们肯定也有着同样的感受。
在母亲怀孕的那一刻，大家都知道你的肉体来自何处，然而你的心识呢？它又是来自何方？它不可能没有来处，这不合乎逻辑与常理。它也不是源自于父母亲，我们方才已经给予否定了。
前世与后世
你如果在午夜十二时受孕而成，那么在十一时五十九分的时候，你就必须已经存在着，这样你方能在十二时的时候形成。这里说的，就是你的前世。
如果我们今天六、七十岁，在这之前你在何处？你的前世在何处？你无数的前世的前世……又在何处？它就好像雨水形成的过程一样，水点蒸发后聚集成一片片的白云，云朵遇重后转变为雨滴重新再洒落到陆地上，它随后又再蒸发成云，云再化为雨水降落下来。这种循环周而复始，生生不息。
我们的身体也一样，肉身在泥土里腐烂，转变成一些不知名的矿物质，然后这些矿物质继续滋长演变成另一种物体，这样的过程，也一直不停地在循环着。死后的身体腐化归为尘土时，好像什么都没有了，事实上却不然。肉体虽归为尘土，心识却不是。如果某人在四点钟离世，那么四点零一分时，他去了何处？四点零二分呢？五点钟呢？如果某人在星期二离世，星期三时他又会在何处？星期四呢？其实，这就是众生轮回转世的根源所在。
这是一种非常符合逻辑的过程，在佛教中我们称之为逻辑上的推论。所谓推论的意思，就是无法直接地去感知某一样事情，但可以选择运用间接的证据来做出一个合乎常理的结论，直到我们能够进入一个更高深的境界为止。当你的禅定功夫能够臻至那更高深的境界时，那你就不再需要利用这些间接的佐证和逻辑来推论了，你能够直接且清楚地知道这些现象。你不需要通过任何幻觉，也不需要利用迷幻药来求得证明，西藏上师都不需要利用药物来了解他们的前世。你根本不需要这些，只要你的心识本身已经具备了这种感知的能力，一切皆可了然于胸。
我以今天的日期为例，如果我要你马上说出你上星期一的午餐，你也许会当场愣住，完全记不起来。你会忘记，也许不是因为记忆力不好，而是你的心绪散乱不够平静，无法记得很多做过的事情。不过，如果我们去放松心情，静下心来，没有吵雑的音乐或旁人的干扰，慢慢地回想：“我和谁在一起了？我做过了些什么？”也许你就会马上想起：“啊，那天我和某某人在一起，我们去了某某餐厅，吃了某些东西！”当你的心情处于平静的状态时，便能够记得很多事情。
同样的过程，如果你的心识能够澄澈到一个层次，它会令你回忆起童年的许多事情。你记不起童年的事，不是因为你忘了，而是这些事情太过久远。你十岁的时候，或许可以记得二、三岁时的事情，当你二十岁时，那些记忆就已渐渐模煳。到了三十岁的时候，依稀有点印象……四十岁时，记忆消退……五十岁的时候，再回想时也恍如隔世……当你六、七十岁时，也许你根本就不认得照片里自己小时候的模样，还要拼命地抓住头皮猛问道：“这可爱的胖娃娃真的是我吗？”
禅定追溯前世
目前，西方国家非常风行一种新治疗法，那就是通过催眠的力量使心境平静下来，进入“禅定”的状态，从而清楚地回忆起从前某些事情的点滴。这种必须通过外在药物力量辅助而成的“禅定”，是不值得提倡的。你必须通过内在的力量让心境平和下来，真正地修习禅定，才可以让你达致这种心境通明的境界。
当我们的内心安住在宁静的状态中，我们就能够清楚地回忆起生命中的每一个细节，就算是一件在很小的时候所发生的微细事情，你都能够记起来，因为这一切都储藏在你记忆的匣子里。
同样的，如果你的心识流是连贯且没有中断的，那么当你通过禅定让心安住在宁静的状态中时，你甚至能够回忆起在母亲子宫里的情景，这是一个许多有相关经验的人都能给予肯定的事实。这是因为，在母亲子宫里时，你的心识就已经存在。要不然呢？难道你以为从母亲的肚子出来时，心识才开始进入你的身体吗？这不合乎逻辑。当你诞生之时，你的心识此前早已存在。
既然你在母亲胎里已经拥有了心识，那你怎么会记不起当时的情景呢？你也许看不到听不到，因为你的眼睛与耳朵还处于封闭状态。不过你却依稀记得当时的感受。当母亲喝着热腾腾的饮料时，你会感觉到烫烫暖暖的；当她喝着冷冻的饮料时，你也会感觉到寒冷。她在跳动或走动时，你感到不舒服和痛苦。这些微细的感受，你肯定记得！
既然你记得在母亲胎里的情形，自然也能够记得入胎前的情景，以及之前所发生的事情，这一切都是有着连贯性的。由此推论，你可以记起前世，前世的前世……记得前世并没有什么大不了，只不过是通过禅定而生起的一种境界。那些修习禅定的人，他们的觉知能力非常强，他们能够明察秋毫，可以透视空间，知道周遭所发生的所有事情，他们的心识非常澄清。他们可以知道某个人在做什么，在看什么，发生了什么事，因为他们的心识非常清明敏锐。
相对的，那些缺乏觉知的人，往往显得魂不守舍，经常疏忽善忘与丢三落四，他们常把“对不起，我忘了”挂在嘴边。我们可以明显看出这些人的心识，长期都处于一种迷煳的状态。那些不迷煳的人，他们非常清楚身边所发生的一切事情。他们的心识很清明，那种清明的程度，会令人震惊到大叹不可思议，而这种境界是绝对有可能通过禅定来达致的。
所谓禅定，指的并不是外在与表相上所看到的结跏趺坐、双手合十、穿上褐色的袍子后往山洞里冥思，禅定是一种心灵状态。不过，对于初学者来说，要进入禅定，身体姿势确实是有一定的帮助，因为身体的能量能够帮助我们更快速地开发内在心识。
如果要我们站在十字路口上思考一道数学难题，并且又要顾及自身不被来来往往的车子所撞倒，这项连听起来都感到困难的高超技术，并非不可能，我们认为困难那是因为我们的心识还不能够专注思考的缘故。不过，如果让我们坐在一间安静又设有空调的房间里，再配上一杯冰奶昔，那我们应该就可以静下心来，慢慢去思考了。
禅定就是要把心安定在宁静的状态之中，不管在什么情况之下，都能保持灵敏活跃，这就是所谓觉知的境界。在任何情况下，倘若你的耳朵非常灵敏，眼睛十分锐利和思路很清晰，你就能够毫无困难地觉知身边所发生的一切事物。不管你是否拥有充足的睡眠，生病与否，快不快乐，事情是否顺利，你的心识都能够保持在清晰、敏锐、明确和快速的状态中。达到这种禅定的境界，就能够证得神通。追根究底，所谓的神通都只不过是一种高境界的觉知能力。若你能够在电光石火之间，知悉身边的一切，这种境界肯定能够通过禅定达到，就如此而已。
是什么决定生命
我们可以通过禅定来勾起前世的记忆。如果我们相信轮回，相信有前世，那肯定有来世。我们的前世与来世，是由什么因素决定它的好或不好，快乐或不快乐？
佛教不接受宇宙是由一位造物主所主宰的说法。我们不相信有造物主，因为祂对我们没有帮助。在佛教的哲理里，造物主是否存在并不重要。如果造物主的存在，以及相信祂存在是很重要的话，那么你必须证明，为什么衪很重要？比如说接受造物主存在，即表示一切困难、痛苦与灾难都会因此终止？然而事实并非如此，有一些信徒去朝圣的时候，却在途中遇难，在这个紧要的时刻，造物主在哪里？
在我们之中，有些人身体健康，有些人则体弱多病；有的人很有魅力，有的人却很令人厌恶；有些人长得很高佻，有些人却特别矮小，有的长相肥胖，有的却很瘦削；有些人的脾气暴躁，有的却又冷静得可怕。为什么人与人之间，会有这么大的差别？如果说，这些都遗传自我们的父母，那更不合逻辑。有很多的父母对绘画一窍不通，可是他们的孩子的绘画天份却叫人惊叹，反之亦然。这世界上有很多的天才儿童，他们在音乐、绘画、写作或创作方面都有不可思议的天份，这些天份却又从何而来？
这个世界存在着许多不平等与差异的现象。这些差异为什么会存在呢？如果我们相信有主宰一切的造物主，那么衪是以什么样的标准来决定一个人的诞生？这位造物主是基于什么理由来决定我们的人生呢？衪如何去决定我们所要承受的痛苦或快乐？祂以何种标准来决定我们能拥有什么或不能拥有什么呢？为什么有些人必须呆在深山里生活？有些人必须面对天灾人祸，飢荒饿死或英年早逝的厄运？为什么他们无法控制自己的人生？对他们来说，信奉上帝或佛陀，都改变不了他们的生命。为何如此？
由此，我们可以得到一个结论，每个人都有不同的经历、看法和爱好喜恶。这些好与不好的经历，肯定来自于另一种力量。有些人在人前人后都表现得一副轻轻松松的模样，但他们的生意却经营得很好；有些人竭心尽力地从事一门生意，最后还是做得一塌煳涂，负债累累。有些人受了高深的教育，但是一生却也没什么成就……但我却认识的一些人，他们受的教育不多，事业却很有成就，人生捞得风生水起。由此可见，努力不是唯一的因素。那么，决定性的因素是什么呢？
我们不妨再以逻辑来推论，这问题的决定因素来自于个人本身的行为，也就是佛教里所经常强调的因果业力。众生的业力是通过心识所产生的，它潜存于我们的心识里，伴着我们的生生世世，只要外境的因缘与条件一旦成熟，这业果便决定了我们的境遇。
汉人喜欢把这称为命运，西藏人却不喜欢称它为命运，因为命运意味着一切境遇都已注定，无法改变。事实上，我们的命运并非注定的。如果命运是注定的话，那么我们也用不着去宣扬佛法，无须谈论证悟，也不用谈如何成佛了，因为这一切都已注定了！
正由于命运可以改变，那么我们才谈论证悟、佛法、如何成佛等课题。佛法可以转化一个人的内心，改变恶习气，让人汲取知识与增长智慧，从中你可以扭转命运，改变原有的境遇，转化你的心灵。当你改变了自己，周遭的一切也会相随之而改变了。
现在，我们也许对自己所拥有的一切，例如珠宝、汽车、洋房、华服和美食等物质感到满足。但是，这些物质能够给你的生命带来什么利益呢？这样的生活，你极其量能够再过多少年？这就是我们所要追求的一切吗？这就是生命内涵的全部吗？
佛法的“法”，指的是正确的行为。我们所说的“法”，不只是针对佛法而言，它涵盖了一切宗教和世俗的正确行为与规则。不过，也只有佛法，是通过了无数的逻辑推理、思考、讨论及宣说才下的定义。佛陀告诉我们，对佛所说的话要加以分析才接受，就好像炼金师傅提炼黄金一样，要经过溶化、凋琢与测试等等的过程。
佛陀劝告我们，不要被说法者的才智、成就和他的证悟所迷惑，我们要自己去辩解与探索，才能肯定他所传扬的是不是正法。当你清楚了解到他所说的话，是正知正见，没有偏执，就会生起了信心。所以，以逻辑思维所产生出来的信心，一定会有成果。由于恐惧、不合逻辑、无明或没有经过查证而产生的信心，是不会有成果的。
就有那么一些的宗教狂热份子，不管他们是佛教徒或基督教徒，他们只是盲目地相信他人所说的话，或听从一些从未教导过的荒谬哲理。何谓荒谬的哲理？任何教导伤害他人的道理和宗教就是荒谬的，不合逻辑的。为什么呢？因为我们不需要任何宗教来教导我们如何去杀害、偷窃、撒谎或欺骗，这是被动与听从指令的动物行为，身为人类的我们应该要有更主动与更自主的高尚行为表现。
我们不需要教唆他人如何去学习邪恶、卑鄙、伤害或破坏性的宗教。宗教是属于“心灵的科学”，它应该通过逻辑去解释你的心灵状态，你从何而来，如何活得富有意义等，通过了解这些实际的状况，你才能够重塑自己的习性。透过每天的串习与禅修，把能量导入身体的气脉内，再加上持咒等修行，我们肯定可以明显觉察到心灵的转化，我们的心灵必定将会改变！
我们期望什么成就？
我们期望在心灵修持中得到什么样的成就？我们希望经过了多年的修行后，心灵上多少能够有所转化，例如减少嗔怒的次数和对金钱的执著，待人接物变得更加宽容。其实，在每个人的生命中还有比食物、丈夫、妻子、房子、名声及地位更为重要的东西。即使我们拥有了这些所有的外在物质，但它依然不能够带给我们真正与完全的快乐，最为重要的还是我们的心识状态。
请检视自己，在过去五年、十年、十五年和二十年……我们到底做过了什么？我们的心识是否还是像以前那样没有任何改变？我们是否依然容易动怒、嫉妒、狭隘和抱怨？抑或是变得更加宽容、自在与释然？我们是否需要得到二十、三十或四十年前想要的那些东西，才会觉得有所保障？我们是否依旧非常执著，还是已经能够放得下一切了？
我不是在谈论食物、房子或医疗，这些是每个人都需要的基本需求。我想说的是：“噢，我需要丈夫、妻子、伴侣或是我要这件衣服、珠宝、大厦、名衔……才会感到快乐！”可是到了今天这把年纪，是否还需要继续追求着同样的东西呢？
如果在现阶段，你依然还在追求安逸的生活和所谓的安全感，以及一些不能带来真正快乐的东西的话，它其实就间接地道出了你的心灵修行并没有获得多少的精进。由此，我们可以利用这标准来检验自己是否有认真去利用过自己的生命。这么多年过去了，你是不是他人学习的对象？你的出现是否会为别人带来快乐？你的意见有没有人愿意洗耳恭听？还是被人嗤之以鼻？
这些年来，你的所作所为是否能够真正的启发着别人？当你在发表言论时，别人是由衷赞叹，还是不屑一顾？如果你自认有智慧，在与人分享某些心得时，却总得不到他人关注，这不是他人的过错，那是你自己的问题。为什么？因为你穷尽一生都在追求没有意义的东西，例如美酒，异性与娱乐。
我的问题重点就是，在你生命的现阶段，你是否还在为了要佔上风而与人争论不休？是否还在为了赢不了他人就耿耿于怀？现在的你，已经四十、五十、六十、七十岁了，你是否都没有改变过？即使在三、四十年前的打拼岁月里你需要这样，难道现在的你还要停滞在这个层次上吗？
每当我们在与别人相处时，我们都希望对方是一位聪明、有智慧和仁慈的人，并且还期望他甚至可以给你提供一些启示。我的意思是，上了年纪的人就不应该只是要寻求别人的指引，他理应更能给别人提供忠告。如果你还是寄望别人给你指引，那就有点不对劲了，因为你这不就等于你罔顾了自己的生命经验吗？如果你给别人忠告的时候是基于“我比你聪明，你应该听我的”这种态度，要强迫别人接受，这也是不对的，因为这种强势违背了众生平等的原则。这是《菩提道次第》里所釐定的准绳，以测量自己为生命做了些什么。
当我们最后一次阖上双眼，也就永远不会再睁开了，请扪心自问我们为生命做了些什么？我们的一生，是否只有美食，豪宅，美好的伴侣及好朋友而已？如果只是这样，那么我们与动物无甚差别。你做了些什么？别等别人来问你，你可以反问回自己：“在过去五年，十年，二十年，三十年……我为生命做了些什么？想想，你是否还在追求着同样的东西？”
金刚瑜伽母密修
如果我们已对深邃如海的佛法有了更深入的了解，然而我们在生活上却没能做出丝毫的改变，那当问题出现的时候，我们就不该埋怨。之前我们稍微谈到深层的佛法修持法，如初等密续与高等密续法门，这一些都是比较深入的修持法门，它能直接控制我们的微心识并与它相应。因此，我们得主动地让自己的微心识显现出来，并进一步地去掌控它，不要再任由我们的业力来掌控一切。
虽然，我们在现阶段暂时还不能够直接修持密续法门如金刚瑜伽母修持法等，但我们仍然可以透过其它的方法先与它种下善缘，以便日后有机会修持密续时，能够加速进度。因此，我们这儿正在不停地打造巨型金刚瑜伽母圣像，为祂供养黄金珠宝和启建佛殿；同时，我们也开办了许多中心，以让各界人士能前来瞻仰及祈祷，我们诚邀公众来向祂祈祷。
究竟是什么样的原因促使我们去这样做呢？我们这么做的原因，就是要让每一位得到金刚瑜伽母加持以及与祂植下善缘的人，都能在日后有机会修持金刚瑜伽母法门。此法门之所以殊胜，是因为祂不用压抑的手段，祂是直接运用我们的贪、嗔、痴三毒，来作整顿及降服我们根深柢固的恶习气。
当我们想要去修持深层的法门、或与某位密续本尊如金刚瑜伽母种下善缘时，尽管我们暂时还没能修持，或不懂得该如何开始去修持祂的法门，我们依然可以先拥有祂的圣像或图片，然后诚心地供养以及向祂祈祷，我们就会植下在他日有机会修持此法门的善缘。届时，当我们有机会修持金刚瑜伽母法门时，就能够具足一切助缘，而我们的进度也会相对地更快速，更能得心应手地掌握。为什么我们对此前行如此地看重呢？因为我们的生命是非常短暂的！
金刚瑜伽母的圣体清楚显现出佛法的精髓，若我们能洞悉其中的法门，则能成就佛果位。金刚瑜伽母圣体上的象征，把这一切都清楚明了地显现在我们面前。如果我们能解读祂圣体上所蕴藏的意义，即可发现祂是运用累世与我们如影相随的三毒，作为觉悟成佛的燃料。
金刚瑜伽母脚踏着两位天神，象征着祂是用转换嗔心来达致觉悟。赤裸的身躯，代表祂是以转换欲望来成佛，而不会因之而堕落于地狱道！与初等密续不同的是，祂脸上所显露出的忿怒表情，与度母脸上所挂着慈祥的笑容是两个极端。这反差所反映的就是：初等密续所釆用的是间接的手法，而金刚瑜伽母则是直接的方便法。祂脸上所流露的忿怒相，代表着祂是用嗔心来对治我们个人的嗔心。
所以，当我们供养诸密续本尊时，可以把一些宝石镶在衪们的身上，通过这样的一个行动，就不会再去执著于金钱与财富，并且能从自私与小器的自我世界中释放出来。当这种新的行动不断地重复时，即能净化我们过去世因吝啬和斤斤计较的自私行为而种下的恶因。还有，当我们将酥油灯或蜡烛敬奉与供养给金刚瑜伽母时，这行动本身亦能净化累世以来的种种谬见，并且能够开发我们的智慧，然后生起利他之心，不再沉溺于利己的狭窄思想框框里。为何会如此呢？因为酥油灯能为我们驱走黑暗。因此，当我们供养一些能驱走黑暗的供品时，并不是为金刚瑜伽母驱走黑暗，因为在衪的境界里并没有所谓的黑暗，我们真正要洞悉的是自己的无明。
假设我们向金刚瑜伽母顶礼十万遍的话，务必要做到五体投地，以表示你尊我卑。当我们顶礼金刚瑜伽母时，即能净化所有由身体所造下的恶业，特别是由于无明而通过我们身体所造下的恶业，如杀生、偷盗、殴打他人和邪淫等，都能得以彻底地净化掉。
要能如此做的话，我们不但能够在每一世都会精神百倍，强壮与健康，同时，我们亦会利用这副身躯去利益他人。为何会如此呢？这是因为当我们在叩拜的时候，是向着一位觉悟者彻底地为我们所做的恶业忏悔，并且也让自己完完全全地降服在这位觉悟者之下，一个能让我们忏悔与自省的对象。
我们生病是因为身业所带来的结果，它会在无法估计的情况下一次又一次地显现。当这种现象出现时，它反映着我们身体所造下的恶业，在不断地显现，而且情况一次比一次严重。然而，如果我们顶礼金刚瑜伽母并向她忏悔时，就能净化令我们生病之因，而这些“因”皆是身体所犯下的恶业成熟所导致的。因此，当把我们的业障净化之后，就不会再病了。为什么呢？这是因为促使我们生病的因，已经不存在了。哪怕是我们会再次病倒，但也能够很快地痊愈。我们顶礼的对象，并不只限于金刚瑜伽母，其他的佛也一样可以。
这些方法，都能有效地替我们解决一些短暂的问题。如果我们能够彻底地实践与贯彻的话，就会起到非常好的效果。反之，假若我们没有好好去实行这些方法，当身体受到病魔的煎熬时，我们也只好自食其果了。事实上，若是我们自己受苦还好，假如连累到身边的人也一起受苦，这可是一种非常自私的行为。为什么呢？因为让身边的人也一起受苦是不合情理的。这样一来，你不但制造了更多的恶业，同时也加深了你的恶习气，你微心识的邪见亦会加深。
所以，当你病倒的时候，它会令你犯下不少的恶业。为什么呢？因为你明知道可以做出一些改变，却没有任何的行动，所以一旦你生病了，不但令身边的人替你难过，同时亦为他们增添烦扰，进而为自己种下更多的恶缘。原因很简单，那是因为你自己不尝试把问题解决。生病本身既是恶因亦是恶果，它会令我们犯下更多的恶业，然而这一切其实都是与我们的心态息息相关的。
大部份人的旧有思维模式就是：我病倒了，我好可怜，你们得为我难过，你们得好好地照顾我、服侍我。我有生气的权利，也可以向你们摆臭脸。我可以不必理会我的事务、可以不必工作、更可以不负任何的责任，而且每一个人都应该为我做事。这些负面的想法，皆因败坏的思维模式所导致的。所以当我们生病的时候，会制造更多的恶业，因为我们脑海里，浮现的都是一些负面的东西，才导致负面的行为出现。
当我套用新的思维模式时，我们清楚了解生病的原因是因为我曾经造成他人身体上的伤害，因此当我病倒的时候，我们反而应该感到非常高兴才对！因为生病时，就表示能够把病障给消除。生病时，我经常感到非常高兴，更不会去造下任何的恶业，为我身边的人带来麻烦。事实上，虽然我不会令到身边的人为我而操心，但是，他们还是能以无限的爱与关怀来照料我，他们都是充满慈爱的人……呵呵呵。在这种情形下，我更不会向他们摆臭脸，正因为我抱恙在身，所以更应该表现得温和才对。
在我学习了佛法之后，我懂得如何去挪开促成生病的因缘，我能够通过大礼拜、三十五佛大礼拜、金刚萨埵法门等来消除业障。当我生病了，我马上进行一些消除业障的修持法门，把一切促成生病的恶缘剔除。这样一来，我即能够免除病魔的煎熬，同时也避免为自己制造更多的恶业。
所以，常人的旧有思维模式通常是：生病，心灵上受到百般的折磨，不仅自己难受，同时也令身边的人倍受煎熬，因此又不断地制造新的恶业，使自己的病情更严重。在听闻与接触了佛法之后，我们应该启发新的思维模式：同样也是生病，但是却开开心心地接受这个事实，并且平静地接受它。同时我们也更感恩在我们生病时，不断照料我们的人。这场病成了净化自身业障的机会，让自己能更快地痊愈起来。这两者的分别在于我们是以怎样的一种心态，去面对同一件事，并且不再让错误的心态，牵着自己的鼻子走，你们明白吗？
同样是生病，然而两种心态却是大相径庭。因此，我们所体验到的，有如天壤之别；不同的心态，则会带来不同的结果。因此，与其因为生病而向他人摆臭脸，让自己制造更多的恶业，倒不如利用生病的这个经验，来实践佛法。有些病人，他们会好好地利用这种机缘，去实践佛法，从而提升自己内心慈悲的一面，以净化自身的业障。所以，尽管这种人抱恙在身，但是他们仍然会不断地推动自己，凭着一股坚韧的信念，去让自己有前进的空间。相对的，一个持着旧有思维模式的人，当他病倒的时候，心里就会想：“噢！我绝不能做出任何的改变！”态度消极且自我放弃，看，这就是两种截然不同的心态！
虽然我们只是把以上的生病情况作例子，但是，我们也可以将同样的道理，应用在一切的问题上，并且进一步地利用佛法来转化自己。一切的逆境，我们都应视它们为实践佛法的难得机遇。届时，我们并不需要硬性地把佛法套用在身上，因为我们已经把自己融入佛法，把佛法生活化了。这就是佛陀的教导，一切境随心转。
法教传承
因为藏传佛教非常重视传承，所以西藏上师们的教法也必须依据纯净的传承。何谓传承？传承不是自创或凭空捏造的教法，而是来自实证实修的上师教诲。这些教法不是上师本身自创，或通过观想以及道听途说的方式而得来的。它是由上师的上师所传授，并且是代代相传，它可以一直追溯至佛陀时代，间中当然也必须经过许许多多的辩论和查证的严苛考验。
一位真正的上师不会自创或捏造教法。原因在于，如果你抢了别人的钱，他们可以把钱再赚回来；你把一个人打倒了，他还可以站起来；我们的头发染错了颜色，可以长出新的或重新再染；偷了别人的衣服，他可以再买一件。但是，如果你传授错误的知识，误导他们的心灵及信仰，你即毁了他们的人生，这不是身为上师所能承担的错误，因为一个人的心识实在是太珍贵了！
在传授任何教法或口授传承的时候，上师也必须说明教法的传承。今天我所教授的是从我的上师格西簇亲格尔辛处所获得的传承。格西已经在几年前圆寂了。同时，我也在宋仁波切讲授《三主要道》时和在甘丹赤巴处获得这项传承教授。总而言之，上师不能够自创教法，你可以用新的文字或例子，来重新诠释，但是必须依据传承。上师不能对别人说：“我和宗喀巴大师有约会，他告诉我这些。”或者说：“我可以看见你看不见的东西，因此你要相信我。”这里的华人大都相信一些人有第三只眼，或俗称的鬼眼，他们能够看见别人所看不见的异相。我想，也许你是鬼吧，或者是鬼的化身，所以你才能够见到鬼，呵呵呵……
对佛教来说，见到鬼是不吉祥的征兆。如果你经常能够见到鬼怪、“本尊”和异相，事实上它不是一个很好的迹象，它会阻碍你的修行。但身为一位虔诚的佛教徒，如果你很慈悲，待人宽容，有爱心和大悲心等美好品德，见到这些异相也许就是一件好事；不具足这些条件而却能够见到异相，对佛法只会造成破坏，毫无益处。别人会观察你的一举一动，是否符合佛法的教义。
如果你经常欺骗人，你怎么能够见到佛呢？如果你对别人撒谎，你又怎么能够预知未来？你说自己有这种能力，那是否表示不具足条件的人也能够得到佛的示现？绝无可能！因此，这些佛的示现不是来自佛陀本身，而是自己凭空捏造的。
外相短促
修行的成就，体现在心灵上的转化。人们必须检视自己的心态转化了多少，而且尽可能停止为没有转化的自己寻找借口。生命很短促，时间也很有限，难道我们要虚度一生，直至老死，直到下一世吗？当你去世的时候，银行里的存款、投资、房子，这些东西你能够带走吗？
我这不是叫你去捨弃这些物质，而是奉劝你必须专注于转化你的内心，因为一个人在去世的时候，也只有你的心识和转化了的美好素质，可以被带到下一世去！今生你是怎样的一个人，到了来世也是一样。看看你今生的模样，就可知道你的前世是什么，从你今天的所作所为，就能够预知你的来世。
如果你只喜欢吃喝睡及淫乱，来世便很可能投生为畜牲，因为这些都是畜牲的特征，你为自己制造了投生为畜牲的因，并不是你不好的缘故，而是被无明所牵绊。假如你脾气暴燥，性格好胜，为人刻薄，喜欢抱怨，好说是非，对有恩于你的人非但不感恩图报，反而恩将仇报，在背后中伤人，那你就很可能会投生在地狱道，直到果报消耗完为止。当然，若运气好的话，也许你会投生为人，不过却是那种“黑色形态”，经常令人感到厌恶的人。这里的所指的黑色不是肤色，这是在形容你的为人阴郁、丑陋和性格卑劣，人人见到你都会选择退避三舍。
倘若你只对金钱有兴趣，是一个爱钱如命，对金钱锱铢必较，不愿与人分享你的财富的人，而你却对别人说起自己正在修习佛法，这将会对佛法造成双重的破坏和打击。首先，你的行为辱没了佛法，因为你没有奉行六度波罗密的修习，没有去修习布施。其次是这种视财如命、一毛不拔的守财奴，在为佛法活动筹募时，会显得相当困难，因为他们没有分享的精神，自然也就没有福报去获得了。
如果一个人在生活中没能用心修习六度波罗密，当他们在筹运崇高正当的活动如佛法事业时，他们也就无法筹集或很困难去获得这些资金。相反的，他们在开创不正当或造成恶业循环的事业时，却可以赚大钱，因为他们没有足够的福报与功德，去从事佛法事业。
如果你与别人谈论布施与慈善活动，而你自己却不喜欢施捨或身体力行，那么有谁会响应你呢？你必须要以身作则，先改变个人的言行举动，才能够让他人心甘情愿地服从你。如果你只注重金钱，甚至不惜牺牲他人的利益来获取财富，那么下一世，肯定投生在贫困艰苦的地方。
我发现这世界上有很多地方的人，不管他们做了什么，他们都无法摆脱贫穷。不管这些区域的国家或政府们如何去作出努力，他们的人民依旧生活在贫困的环境当中，我想这必定是因为在无数世以前，他们造下的业力，导致今生必须面对这种境遇的结果。更糟糕的情况是，他们可能转世为饿鬼，长年累月被飢渴煎熬，直到业果完尽。
还有，我们必须常常做这样的思维：我今年几岁了？我对人生做了些什么？这些行为与动物有什么分别？我将往何处去？如果我们在思考这些问题时能心生恐惧，这也许就是一个很好的现象，因为这些恐惧所体现的正是对自己生命的敬畏心，这能够促使我们去对生命多付出一点努力。我们的人生中还有许多比吃饭、看电视、睡觉等虚度光阴来得更有意义的事情，正等着我们去进行，所以大家应该好好地珍惜难得的睱满人身。
这是我们必须持有的动机，因为死亡随时会降临。请放下你的执著，欲望与我爱，以慈悲、布施、宽容和对佛法的信任取而代之。我们务必要这么做，否则自己所制造的业力，谁能够帮助我们净除呢？
总而言之，我们所进行的这些世俗活动，只能够带来短暂的利益而已。我们以为能够得到利益，其实并不尽然。如果我们有机会听闻佛法，就应该切身去实践。如果经过观察后，确认上师具足条件，那么就必须忠诚地依止他的教诲，对上师所吩咐的事，立刻躬行履践，不要拖延懈怠，这对你个人的修行和心灵转化，可以说有百利而无一害。
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