做一个真正快乐的人
什么是真正的快乐？有人说，圣人的快乐才是真正的快乐。那么，圣人的快乐是否与普通人的快乐一样呢？如果二者一样，普通人满足了自己一时的欲望感到快乐，为什么还要做圣人？如果二者不一样，那么当圣人遇到人生中的大灾大难的时候，圣人的快乐还能继续存在吗？更何况圣人的修炼讲求“戒慎恐惧”，在没人的情况下都要常怀戒惧的，那么圣人还能快乐吗？
上面这一连串的问号难倒了不少人，不过这却难不倒王阳明。他是这样回答的：“乐是心之本体，虽不同于七情之乐，而亦不外于七情之乐。虽则圣贤别有真乐，而亦常人之所同有，但常人有之而不自知，反自求许多忧苦，自加迷弃。虽在忧苦迷弃之中，而此乐又未尝不存，但一念开明，反身而诚，则即此而在矣。”这段话的意思是：快乐是心的本体，虽与普通人的七情六欲中的快乐不一样，但是也不在七情六欲之外。圣人虽然有真正的快乐，但是这也是普通人所共有的。每个人的身上都有快乐，快乐就在你的心中。但是，悲哀的是很多人视而不见，反而到内心之外的世界去苦苦地寻找，不仅找不到，还会使自己产生烦躁苦闷的心情。也有一些人，本来已经发现了内心中的快乐，然而他们经受不住外界的诱惑，糊里糊涂地就舍弃了这种快乐，从此以后生活在了烦恼之中。
从前有一个财主，家里有许多金银珠宝，他每天都担心这些金银珠宝被别人偷去，因此饭也吃不好，觉也睡不着，每天活着很累，他感觉自己不快乐。
后来，有人给他开了一个药方：要想获得快乐，就要去找一件快乐的人穿的衬衣，穿上这件衬衣后，快乐就能进入到财主的体内，这样他就会快乐了。于是，财主决定出去寻找这件快乐的衬衣。他怕家里的金银珠宝被别人偷去，就全都带在了身上。
就这样，财主每天背着金银珠宝到处寻找快乐的衬衣，却一无所获，他自己也累得骨瘦如柴。一夫，从前方飘来了一阵悠扬悦耳的笛声，笛声欢快悠扬，财主顺着笛声找去，在田间见到了一位老农在吹笛子。
财主说：“老人家，你快乐吗？”老农说：“当然了，如果心中不快乐，怎么能吹出这么快乐的笛声呢？”
财主羡慕地说：“我很羡慕你的快乐，我愿意用我背上的金银珠宝换取你的一件衬衣。”老农听了这话，又看了看财主背上的金银珠宝，顿时脸上的快乐消失不见了，他哭丧着脸说：“唉！我要是有件衬衣就好了。可恶的地主，我辛辛苦苦给他种地，都头来却连一件衬衣都买不起。”
每个人的心中都有快乐，财主却视而不见，反而到内心之外的世界去苦苦地寻找，不但寻找不到，还被身上的金银珠宝累得瘦骨嶙峋。老农的快乐倒是发自内心的快乐，然而他却没有意识到，也不珍惜，被财主的金银珠宝所诱惑，竟然糊里糊涂地舍弃掉了。圣人与常人的差别在于，他们能够反省本身，从自己的内心中发现属于自己的快乐，而常人却做不到这一点，即便偶然做到了，也会很容易舍弃，因为他们经受不住凡世的诱惑。
王明阳之所以被称为圣贤，是因为他能够发现内心的快乐，并时刻保持着这份快乐。尽管在官场上连遭不幸，王阳明却能在蛮荒之地一日悟道，领悟了心学的真谛。从此以后，王阳明沉浸心学研究和推广的工作中，并且乐此不疲。普通人可能理解不了圣人的快乐，然而，王阳明知道，这就是他的快乐。无论在繁华的京城，还是在荒无人烟的地方，只要心不变，这份快乐就长久存在。
跟王阳明学心学智慧
真正的快乐，不是狂喜，亦不是苦痛，它是你的心境。永远保持一颗快乐的心，那么你就是快乐的。做不了圣贤，我们可以做一个普通的人，享受生命一刹那的喜悦。
生活总可以浪漫一些
柏拉图曾经说过：“如果你有两块面包，你当用其中一块去换一朵水仙花。”如果我们把生活看成是一幅美丽的图画，那么每一次微笑就是画中勾勒出的最美线条；如果我们把生活当成是一首动听的旋律，那么每一次微笑就是其中连绵不断的音符。生活需要微笑，我们对生活微笑，生活也会对我们微笑、生活更需要诗意，只有用洒脱、傲然、浪漫的情怀去写完人生这么长的一首诗歌，我们才能将所有苦难化成饱含深情的文字。
王明阳曾经在讲学时不无感慨地对弟子们说：“会稽素号山水之区。深林长谷，信步皆是，寒暑晦明，无时不宜，安居饱食，尘嚣无扰，良朋四集，道义日新，优哉游哉！天地之间宁复有乐于是者？”这句话的意思是，像在会稽这样有山有水的地方，风光无限美好，气候又那么宜人、真是一块适合人们生存的风水宝地。聚集几个志同道合的朋友来到此处，天天在这湖光山色之中交流思想，那简直就是天地间最罕有的生活场景了。
由此可见，王阳明把人获得乐趣的源泉看得十分宽广，既可以享受丰富的物质生活，还可以享受快乐的精神生活，总之一句话：带着诗意的心情去生活才最完美。心学虽然听起来有点难懂，但是只要认真沉下心来去静听内心的声音，你就会发现其实它很容易弄懂。只不过有些人身处嘈杂的俗世，内心一片浮躁，越去思考什么致良知、什么知行合一，脑子就越是短路。其实，与其费这么大的力气，还不如找一个比较安静的环境和自己的内心对话，说不定很快就能悟出天理的真实内涵所在。
王阳明之前一直向往的生活就是归隐山林，当然他的这个理想并非是为了逃避而是想和大自然紧密地拥抱在一起，这样才能获得更多的对人生和世界的理解。的确，一个人内心混乱的时候，怎么可能会欣赏大自然的美呢？当一颗心丧失了对美的认知的同时也就不可能过上诗情画意的生活。所以，那些在山水之间修行的大师们，恰恰就在这种原生态的生活中发现了自然独特的美，也就在同一时刻认知了自己的内心。
王阳明懂得诗性生活的魅力，所以他才能坦然面对人生中的得意和失意。
在他第一次科举考试落榜的时候，他没有颓废不堪，而是用诗歌来填补内心的落寞和失意。为此，他在家乡创办了龙泉山诗社。虽然诗社里的人不多且没有什么名气，不过王阳明对此却十分满足，因为他可以和大家尽情地徜徉在山水之中，高兴了就下棋饮酒，不高兴了就跑到山脚下吟诗作对，将胸中的愤懑以文字的形式发泄出去。正是有了这样的生活情趣，王阳明淡泊的心境才得以安然地保存，没有变成一个哀叹不幸的失意的读书汉。在创办诗社的日子里，他以诗歌来言志，创作了像“我爱龙泉山，山僧颇疏野。尽日坐井栏，有时卧松下”这样的佳句。这种山清水秀的生活不仅陶冶了王阳明的心性，更是让他度过了在落榜之后人生中最灰暗的一段日子，让他忘却了光怪陆离的尘世生活，得到了一个宝贵的思考和自省的绝好机会。
不光是在风光秀丽的山林中王阳明能心情愉悦，即使在野兽出没的龙场，他也能够自得其乐。当时，已经跟农夫一般模样的王阳明，也能抛却人生中的短暂失意，一边种地一边作诗：“起草不厌频，耘禾不厌密。物理既可玩，化机还默识。即是参赞功，毋为轻稼墙。”
农耕生活反映了王阳明回归原始境地的一种超脱和豪放，是将“天人合一”活学活用的一种境界，也可以理解为中国诗人通常使用的“自我重要法”。这虽然看起来接近精神胜利法，其实是一种实用主义哲学的再现，让王阳明在一个被遗忘的角落仍然能够找寻到其中的价值所在。王阳明一边挥汗如雨地辛勤耕作，一边用艺术家的审美感觉给予身边事物评价，让自己的内心世界始终处于饱满和坚挺的状态，让他即使身处危难也仍然能够超脱很多苦难和抑郁，这就是最高明的“内心制胜”。
带着诗性去生活的王阳明，终于在四体沾泥的情况下超越了现实的残酷，在龙场成功悟道，迈出了心学历史上最关键的一步。
跟王阳明学心学智慧
想想看，如果有着和王阳明类似遭遇的人也能迅速地让心灵融于自然的话，这个世界上恐怕会有更多学说诞生于世。
顺其自然，不生忿懥
每个人在生活中都难免会遇到一些烦心事儿。当面对这些烦心事儿时，人就会有一种忿懥之念袭上心头。此时一点的刺激，便会让人大发雷霆、勃然大怒，进而做出一些出格的事情来宣泄自己内心的不快。
然而我们也知道，用不理智的方式宣泄是非常不可取的，一则会给人带来伤害，二来对于愤怒的消减，其实是于事无补的。那么，对于愤怒，我们应该怎样去做呢？在这个问题上，王阳明给了我们答案。
王阳明说：“故有所忿懥，便不得其正也。如今于凡忿懥等件，只是个物来顺应，不要着一分意思，便心体廓然大公，得其本体之正了。”这句话是什么意思呢？就是说有所愤怒，心就不能中正，而对于愤怒等情绪，正确的做法就是顺其自然，不过分为外物所扰，让一切顺其自然，那么心体自会就会廓然大公，从而实现本体的中正了。
由此可见，对于内心的愤怒，王阳明提倡的就是这四个字：顺其自然。
我们要知道，人生没有绝对的好，也没有绝对的坏，很多时候都是能够互相转化的。处于不好的境遇当中，我们自然是愤恨不已而换个角度考虑，这其实不也是意味着我们的境遇会一点点变好吗？既然如此，那何不顺应环境，等待它一点点变好呢？
有没有人在逆境中还能泰然自若？当然有，这些人大多信奉一句话——我不是境遇的牺牲者，而是它们的主人。这些人能够协调好自己与环境之间的关系，能够主动地去顺应环境，而不是对环境产生忿懥之念。
福州的罗山道闲禅师，本是长溪陈氏，出家在福州龟山，年满成为比丘之后，遍下山四处游历。
有一次，他前去拜渴石霜禅师，问石霜：“心的灵知灵觉已现，却往往会被一大堆纷乱的念头束缚住了。在这种起伏不定的时候，我该如何用功呢？”
石霜禅师回答他说：“最好是正视它，直接把各种念头抛弃禅。”
道闲对石霜的回答不是很满意，便又去请教岩头全豁禅师，问了同样的问题。
全豁禅师说：“那狂妄该止时便会止，顺其自然好了，管它干嘛！”
我们看，全豁禅师对于人生的领悟是在石霜禅师之上的，石霜禅师能够将杂念抛开已然是超于凡人了，然而全豁禅师却能够让杂念完全不入于心，可以说略胜了石霜禅师一筹。
当然，我们也要知道，顺其自然并不是对于人生的完全放任，那实际上是对自已不负责任。顺其自然是放宽心，不怨天尤人、悲观失意，也不自傲自满以至乐极生悲，而是从心底里放下对那些决定不了的事情的牵绊，让它们顺应自己的发展规律。
顺其自然的生活态度，是指能使自己的心境较好地适应所在的生活环境，无论它发生多大的变化，也不会因此而动怒。当人陷入一种不好的境遇，又无力改变现状的时候；当人生活突然发生变故，需要重新开始的时候；当人想摆脱目前的现状，却不知道下一步该如何去做的时候，不妨放宽心态，顺其自然。
顺其自然是一种适应，一种接纳，它需要人有足够的勇气和胆识来接受新的困难和挑战。不抱怨，不生气，只专注做好自己的事情，踏实地生活，并默默地寻找时机改变环境，这才是最好的应变能力。
平定宁王之乱后，王阳明曾因为不想让武宗带领的京军进入南昌，而和京军的首领江彬发生过争执。为了报复王阳明，江彬派他的同党张忠到南昌，目的就是找王阳明的茬，让王阳明难堪。
但王阳明一贯洁身自好，没有什么把柄给张忠，因此张忠便使出了流氓的招数——骂街。张忠找来了上百士兵，分成三班倒，天天站在王阳明的家门口骂人。要知道，张忠的手下全是一帮兵痞，这些人的嘴里能有什么好话？因此当王阳明的随从和下属们每每听到这些话时，都极为愤怒，准备找人收拾张忠。
然而出乎意料的是，王阳明却反对他们这么做。他非但不跟京军计较，还善待他们，病了给他们看病，冷了给他们盖房，从来不排挤歧视他们，怎么对自己的下属，就这么对这些京军；至于他们骂不骂人任由他们去。就这样，一天天过去了，京军们终于改变了，前去骂人滋事的越来越少，任张忠催促多次，也没有人再上门给王阳明找别扭了。
那些京军就是来找茬的，跟他们生气又有什么用呢？倒不如顺其自然，看他们能骂到什么时候。这就是王阳明的态度，而最终的结果，也证明了王阳明的睿智。
跟王阳明学心学智慧
人生中，我们总会遇到一些烦恼事、无法解决的问题，对于这些，我们应该像王阳明学习，不抱怨、不计较、不生气，让一切顺其自然，如此反倒更能让环境为我们改变。
看清生死，活出淡定
关于生死这个深刻又难解的终极命题，王阳明也有独特的看法。曾经有人向他请教《论语》中有关志士仁人的一章，王阳明为其解答：“只为世上人都把生身命子看得太重，不问当死不当死，定要宛转委曲保全，以此把天理却丢去了，忍心害理，同者不为。若违了天理，便与禽兽无异，便偷生往世上百千年，也不过做了千百年的禽兽。学者要于此等处看得明白；比干等，只为也看得分明，所以能成就得他的仁。”这句话的意思是：
只因为世人都把自己的生命看得太重了，也不想想有没有必要献出自己生命的时候就抱定了不死的决心，采取一切办法委曲求全，获得苟延残喘，于是就丢掉了自己的天理。如果一个人连天理都能够破坏的话，那还有什么事情做不出来呢？那些违背了天理的人，在某种程度上就变成了禽兽，即便能够在世上多活百千年，也不过做了千百年的禽兽。后来人要明白，像比干那样的人，只因为他们看透了生死，能够舍生取义，所以才被人们称为“仁”。
在王阳明看来，只有当一个人能够看透生死的时候，人生才不会再有任何困难。事实上，人们对于死亡的恐惧无非是来自对死亡本身的无知和对生存的偏执。所以王阳明认为既然人们无法预知死后的世界是什么模样，那么生前快乐还是死后快乐也就没办法做出定论，只是一种猜测罢了。
生死相对，同时相成，庄子说：“方生方死，方死方生。”生命中不能缺少死亡这一环，虽然死亡是人生必然经历的过程，但人人都怕死。佛教以解脱生死、觉悟成佛、弘法度生为首要目标，他们并不执着于肉体生命的，身体只是装载灵魂的“臭皮囊”。
净空法师说：“在因果循环中，生命过程中的苦与乐、逆与顺、成与败、得与失、寿与夭、健康平安与多灾多难，都应该面对并接受。”平常人惧怕死亡，是因为不知道人死之后要去向何处。然而，死也是我们要承担的人生义务之一。
寂寥秋日的黄昏时分，若独自行走在一条铺满梧桐叶的路上，必然心生感慨。当一片片枯黄的叶子从枝头静静地飘落时，地面似乎就是深秋赋予它的归宿。
不知何处吹来的风，如同兰花手，悠然自适间，生命便已陨落。风与树叶之间，总有细数不尽的故事：春风吹绿了叶，夏风吹肥了叶，秋风把叶儿染黄，冬天的风把叶儿吹进尘埃。树叶的轮回，就像是人生的兜兜转转，循环往复间，没有永生，也没有消亡。每段生命的开始意味着过去的陨落，每段生命的结束又昭示着下一个未来。
生死从来不由人，甚至连佛祖也无法改变。
人们总是问佛陀：“佛死了到什么地方去呢？”
佛陀总是微笑着，保持沉默，什么话也不说。
但是，这个问题一次又一次地被提出来，看来人们对这个问题还是比较关心的。为了满足人们的好奇心，佛陀对他的弟子说：“拿一支小蜡烛来，我会让你们知道佛死了到什么地方去。”
弟子急忙拿来了蜡烛，佛陀说：“把蜡烛点亮，然后拿过来靠近我，让我看看蜡烛的光。”
弟子把蜡烛拿到佛陀面前，用手遮掩着，生怕风把蜡烛吹灭了。
但是，佛陀训斥他的弟子说：“为什么要遮掩呢？该灭的自然会灭，遮掩是没有用的。就像死，同样也是不可避免的。”
于是，佛陀吹灭了蜡烛，说：“有谁知道蜡烛的光到什么地方去了？它的火焰到什么地方去了？”
弟子们你看我，我看你，谁也说不上来。
佛陀接着说：“佛死就如蜡烛熄灭，蜡烛的光到什么地方去了，佛死了就到什么地方去了。和火焰熄灭是一样的道理，佛陀死了，他就消失了。他是整体的一部分，他和整体共存亡。火焰是个性，个性存在于整体之中，火焰熄灭了，个性就消失了，但是整体依然存在。不要关心佛死后去了哪里，他去了哪里不重要，重要的是如何成佛。等到你们顿悟的时候，你们就不会再问这样的问题了。”
不论是人的死亡，还是佛的死亡，都是人死如灯灭。但即使灯灭了，也并非什么都没有了。曾经的光依然在闪烁，蜡烛的意义在于其燃烧的过程。生生死死，且由他去，不要执着于如何永生，也不要总惦记着人究竟如何做才能在死后上达四方乐土，这都是虚无缥缈无踪可觅的乌有，最好趁生命还在时，多做善事，认真修行。
面对死亡，要有如落叶归根的自然；面对死亡要有如空山圆月的明净。缠绕心灵的那条生死线，只有自己才解得开。
人的一生很短暂，百年也只是一瞬，在茫茫历史长河中不过是沧海一粟。当人的生命消逝时，我们常常觉得它比叶子的凋零更加悲凉，花谢了会再开，潮退了会再来，可是人的生命逝去之后，将以怎样的方式重新回归呢？
法师说：“接受自己逐渐步入高龄的事实，明了外表、容貌、体力上的改变，都不过是一种自然现象；对于死亡也要以更宏观的角度来看待，体认到那不是结束，而是另一阶段生命的开始，便能坦然面对，不再有任何的恐惧和忧虑。”
王明阳一生的潇洒，归根结底就在于他无惧生死，所以才能够做自己想要做的事情。想去效忠朝廷，那就跟邪恶势力对着干；想要平叛匪患，那就提着剑骑上马冲上战场。对于他来说，活着就没必要去害怕死亡，只要内心的声音在指引着他，只要天理在驱使着他，就应该抛却“生命只有一次”的顾虑，尽情地投入到自己醉心的事业和理想中去。正是因为王阳明对生死已经看得很开了。
人的一生，总有一些问题得看透，否则的话，就是自己与自己过不去。像生死这件事，实在没必要杞人忧天。每个人总有一死，大家都是平等的，所以请看淡些，生死是很自然的事情，既然死亡逃脱不了，那么就请好好地活着，积极做一些活人应该做的事，想一些活人应该想的问题。
跟王阳明学心学智慧
生亦何欢，死亦何惧，看透了这个问题，人生就能活得潇洒自在。
所以心始终保持着平静，也就不在意那些是是非非，就更进一步地贴近了良知。
淡看和别人的差异
人人都有差异，这本是自然天成之事，并非上天有意善待众生。然而有些人却用一生的精力去计较这种不平等，满眼都是自愧不如他人的哀伤，满心都是羡慕嫉妒的失落，结果整日郁郁寡欢，忘记了最应该比较的那个人其实是自己，也就由此失去了催促自己不断进步和超越他人的动力和信心。做人，应当像王安石在《游褒禅山记》中所写的“尽吾志也，而不能至者，可以无悔矣”，要以平和之心看人，以淡泊之心论事，以包容之心行走江湖，方能求得心灵的安静。
王阳明的学生刘德章曾经问老师：“先生用重达万镒的纯金去形容尧舜，而用九千镒来比喻孔圣人，这恐怕不太贴切。”王阳明知道自己的弟子对孔子的地位被降低感到不满，于是他回答说：“此又是躯壳上起念，故替圣人争分两心，若除去了比较分两的心，各人尽着自己力量精神，只在此心纯天理上用功，即人人自有，个个圆成，便能大以成大，小以成小，不假外慕，无不具足。此便是实实落落明善诚身的事。”这段话的意思是：你这是从外形上着眼的，因此替圣人争轻重。如果剔除比较分量的心，各人尽己之力与精神，只在此心纯是天理上下功夫，就能人人知足，个个成功，如此就能大的成就大的，小的成就小的，不必外求，无不足具。这就是实实在在的明善诚身的事。
王阳明的这番话点明了这样一个道理：我们生活在一个存在差别的社会中，因此每个人都会不由自主地和别人进行比较。假设我们与之比较的那个人和我们自身的差距并不大，那么心理上自然会感到一点平衡；然而如果这个差距很大的话就会感到失落或者自傲——这一系列的心理动态，让人们产生了原本不应该产生的烦恼。王阳明以圣人作为例子，其目的就是让人意识到这个世界上存在的“不平等”是客观情况，是无法改变的，因此唯一能改变的就是自己的心态，让自己跳出和别人比较的魔障，从而建立一个独立的自我。
有一位天使独自在花园中散步，让他惊讶的是，所有的花草树木竟然全部枯了，呈现在他面前的是一片可怕的荒凉。后来，天使经过调查才知道原因：橡树因为没有松树那么高大挺拔而自尽了，松树因为自己不能像葡萄那样结果子也自尽了，葡萄深恨自己整天爬在架子上也自尽了，牵牛花因为羡慕紫丁香的芬芳也自尽了……唯一活得精神的竟是安心草。
天使感到很好奇，他问安心草：“为什么别的植物都死掉了，只有你还这么勇敢乐观呢？”
安心草回答说：“天使啊，我一点也不感到灰心丧气，因为我知道如果您需要一颗橡树或者松树、葡萄和牵牛花的话，您就会让园丁种上，而我知道您寄希望于我的就是安心做一棵小草，所以我必须乐观地活着。”
安心草之所以能够自在地活着，得益于它对自己的正确定位。它不会用自己的短处和别人的长处作比较，而是认清自己的价值，这样才找到了属于自己的快乐。
“人人自有，个个圆成”简单的八个字，不仅是王阳明对人们不正常心态的劝诫，更是从侧面点明了心学的境界，要以“自我”的视角出发，与“自我”进行比较，以圆满“自我”为目的而不是取悦他人。只有到达这种精神层面，才能修炼出强大坚挺的内心，人生奋斗也将事半功倍。
当一个人计较他人的长处而贬低自己的短处时，就会让自己陷入到自我毁灭的泥潭之中。人们经常抱怨自己不好，那是因为与别人相比，自己存在着落差。如果一个人总是用各种理由来否定自己，那么心性自然受到干扰，做人做事都不会成功。
跟王阳明学心学智慧
如果你不能消除比较心理，起码要学会客观地看待自己和别人。当你进行客观比较的时候，才能看清楚自己的生存价值。
笑看人生起伏
无论是辉煌还是低谷，无论是成功还是失败，都是人生中的一段旅程。今日的辉煌并不能照耀前路的灿烂，而今天的惨败亦不能预示日后的颓废。人生的风景万千，正是这一段段不同的旅程造就了众生。当我们处于辉煌或低谷时，要学会让它们进行有机的转化，笑对人生的每一次转折，淡看每一次得失，才能勇敢地走完下一段路程。简而言之，想要让内心处乱不惊，就要保持平淡之味。
关于如何看待人生的起伏，王阳明曾经说过这么一句话：“譬如行路的人，不小心跌倒了，起来便走，不要欺人，做那不曾跌倒的样子出来。”
可见，王阳明认为失败和失意都没有什么可怕的，只要能够保持内心的淡定就能应付自如。这就像一个走路的人忽然摔倒了，只要身体没摔坏，拍拍身上的土就可以起来继续赶路，不要自欺欺人，装作没有跌倒的样子。
王阳明说得在理。王阳明在教导我们，做人要常怀一颗淡定的心，不管别人的非议与嘲笑，不理会别人的诋毁与诽谤，不顾及自己的荣辱，随便功夫有进有退，我只要良知做我内心的主宰，生生不息，自然就会日进，即使有外界的干扰也不为动摇。
一个秀才出门进京赶考，然而由于考场失利而名落孙山，秀才自然心情沮丧。一天，他和几个朋友出去郊游，遇见了一位鹤发童颜的老者。和老者攀谈了几句，秀才就将心中的苦闷一五一十地对他讲了。
老者听了之后，问：“昨天早上第一个和你说话的人是谁？”
秀才摇摇头，表示自己不记得了。
于是老者又问：“那么，你明天会遇到什么人？”
秀才很诧异地说：“明天还没有到来我怎么能知道？”
老者笑了笑，又问：“此时此刻，坐在你面前的人是谁？”秀才愣住了，好半天才反应过来：“我面前坐着的人当然是您了。”老者点了点头说：“昨天的事情已经被你忘了，明天的事情还没有到来，那么你唯一能把握的就是当下。既然如此，你何必为以前的事情而烦恼呢？不如放下心中的包袱，用一颗平淡之心面对。仔细想想，你其实什么也没有失去，一切仅仅是刚刚开始而已。”
秀才听了老者的话顿时恍然大悟，而老者则继续说下去：“既然现在是新的开始，那么为什么要执著于已经发生过的事情呢？这就好比潺潺流动的溪水，即使偶尔被石头阻碍，也同样能奔流万里最终汇成波涛汹涌的江海。”
秀才微笑着点点头，终于卸下了一直压在心头的负担。三年之后，他重新进京赶考，竟然考中了状元。
秀才因为考试失利，便一直耿耿于怀而无法自拔，这种患得患失的心境影响到了他的心情，导致他迈不出前进的步伐。老者劝说他放下过去，不执着于已发生的事情，也就是要他保持一颗淡定的心，笑看人生的起伏。
因此在心学的体系中，王阳明反复强调“心不动，随机而动”的核心思想，因为只有内心单纯了才有可能理清思路让心平静如水。王阳明的心学，其精髓就是不让人将外界存在的流言蜚语、是非毁谤以及个人的荣辱看得太重，而是要让人形成一种无所牵挂、无所恐惧的弹性心理状态。有了这种强大的内在支撑的基础，在考虑事情的时候就能够做到恰到好处，从容地周旋于各种矛盾和变化中。
跟王阳明学心学智慧
很多人之所以轻易就被外界所干扰，就是因为心里不淡定，被各种各样的情绪羁绊，所以才举步维艰。如果一个人能够让内心世界多一点光亮，变得坦荡一些，那么就算经历再困难的事情也会从容脱身。
淡定是人生的另一种强大
常言道：“人生不如意之事十之八九。”现实生活中，让我们感到痛苦难熬的事情多不胜数。尽管很多事我们自身难以抗拒，但我们却能改变我们的心境，让心情停留在阳光下，用积极的态度去思考和面对，由此便能发现事物最光明的一面。以乐观的心态待人处事，便可以发现其中也蕴藏着快乐的因子，那些原本不如意的事情则变成了上天赐予我们的礼物。我们将在跨过障碍的瞬间，看到内心世界正在茁壮地成长。
有一天，王阳明的弟子陆澄收到家信，得知儿子病危，他心中十分忧闷，不堪忍受。王明阳为了开导他，就对他说：“父之爱子，自是至情。然天理亦自有个中和处，过即是私意。人于此处多认做天理当忧，则一向忧苦，不知已是‘有所忧患，不得其正。’”这段话的意思是：父亲爱儿子，自然是最深的感情，然而天理也自有一个中和处，过分了就是私意。
人在这时往往认为按天理就该忧烦，就一味去忧苦，却不知道这已经是“有所忧患，不得其正”。
“有所忧患，不得其正”是《大学》里面的一句话，原意是修养自身在于端正心智，如果心中有所忧患，就得不到中正。王阳明借用这句话是为了劝解陆澄不要太过悲伤，保持内心的淡定。因为人一旦内心不淡定了，做人或是做事就会掌握不好分寸，像一个喝醉酒的司机开车穿行在闹市区一样，危险度可想而知。相反，一个人能够在看不到希望的时候还能保持淡定的心态，这才是超越常人的非常之举，自然能够收获非常之功。
王东是一个销售员，在他刚刚进入这一行的时候，由于经验欠缺总是遭到客户的拒绝，这让他承受了非常沉重的心理压力，每天都在消沉的情绪中度过，几乎绝望了。有一天，他心情抑郁地来到乡下散步，正在田埂边小解的时候，忽然看到有一只青蛙蹲在那里。因为无聊，王东就把尿撒在了那只青蛙的脑袋上。原本他以为青蛙一定会狼狈地逃窜，没想到它不仅没有离开的意思，反倒安静地蹲在原地，一副十分享受的样子。这时王东才意识到，这只青蛙并没有把被尿淋当做一种耻辱，而是把它看成了一次温水淋浴而已。
王东顿时眼前一亮：以前他总是将客户的拒绝当成对自己的羞辱，所以觉得自己的工作十分低贱，人生也没有前途。既然如此，为何不改变一下心境呢？就像那只青蛙一样，何不将原本的羞辱当做一种享受，以此来提升内心修为的境界呢？这样一来，即使他遭受再多的拒绝，只要能保持内心的乐观和淡定，这种羞辱又怎么能影响到自己呢？
王东在顿悟了这个道理之后，从此不再害怕客户的拒绝，而是想方设法地分析自己被人拒绝的原因，逐渐加强了自己的销售能力。日子一久，王东的业绩变得越来越好，他连续获得了多年的销售冠军，最后成为业内资深的销售大王。
如果王东不能够正确地对待客户的拒绝，那么积压在他心头的消极情绪会越来越严重影响他的工作，他也会离成功越来越遥远。可见，只要内心保持坦然和淡定，原本的挫折也可以化作一次提升自我的良机。
王明阳告诫弟子要保持平静淡然的心境，他自己也是这样做的。
当初朱宸濠起兵造反之后，王阳明迅速地擒获了这个乱臣贼子。然而正德皇帝在得知宁王被擒的消息之后，竟御驾亲征，王阳明只好押解朱宸濠北上归京，却遭到了皇帝的猜忌。王阳明无奈，只好找到太监张永说情，然而朱厚照对王阳明的态度丝毫未改，委任他为江西巡抚，把他强行留在了南昌。王阳明的徒弟们闻讯之后，大呼老师被皇帝耍了，而王阳明却告诉他们，这点小事如果都沉不住气的话，将来还怎么成就更大的事业？可见，王阳明在遭遇了被皇帝误解、被小人攻击、被强制委任等一系列挫折之后，内心仍然保持淡定。最后，在他坦然接受了这些变故之后，他的官场行走路线稳步向前，并没有受到任何影响。而且，正是因为他能够安心于现状，在南昌有了可以继续钻研心学的大好时机，促使他在致良知的道路上有了进一步的提升。
每一天，生活都会给我们带来各种情绪，有令人开心的，有令人沮丧的，也有令人抱怨的……其实，这些千变万化的情绪并非它的真实面目，而是在我们的心灵注视下产生的幻影。
跟王阳明学心学智慧
如果你能在遭遇危机之际用正确的态度去迎接挑战，扔掉烦恼和愁苦，那么你将会从容地接纳生活带给你的一切考验，自然就能获得一个充满积极意义的人生。
直面现实泰然自若
人生有高峰，就自然会有低谷；有坦途，就自然会有波折。人生在世，谁也免不了被命运之神作弄。在人生的坦途中，很多人还都能够保持一份泰然的姿态，不咨意狂喜。然而在人生的低谷中，我们却很少能够见到能泰然自若的人。这是什么原因呢？道理很简单，那就是因为现实与人的期望之间的差距。
人总是期盼着好的一面，总是喜欢把眼睛向上望，因而当人生处于低谷当中时，内心就自然而然会产生沮丧、失望、愤怒此类的情绪，让人久久不能平静。但我们也知道，若想要走出低谷，第一件要做的事就是认清脚下的路；人若不能让心境平和下来，那走出低谷便无从谈起。那么，如何能够让自己的心境平和下来呢？让我们看一看王阳明的回答。
王阳明曾告诫自己的弟子：“今却不济，便要矫强做出一个没破绽的模样。这便是助长，连前些子功夫都坏了。此非小过。”这句话直译过来就是说：不可因为从前用了功夫，而到现在这功夫不管用了，还勉强装出一个没有破绽的样子，这就是助长。这种做法，连从前的那点功夫也给遗弃了，这可不是小错误。
王阳明这段话带给我们什么道理呢？那就是若想要让学问精进，认识到自己真实的水平是第一位。那么同样的，若想要走出人生的低谷，就应该认清自己所处的位置；认清了自己的位置，对自己有了充分的了解，那么内心就自然能够平和下来了。因此说，人只有直面现实，才能淡定自若。
“受苦的人，没有悲观的权利”，这是德国哲学家尼采说过的一句话。
自古英雄所见大略相同，对于环境的恶劣和人心的浮躁，无论古今中外都是同一种看法。
“客行日日万峰头，山水南来亦胜游。布谷鸟啼村雨暗，刺桐花落山溪幽。蛮烟喜过青杨瘴，乡思愁经芳杜洲。身在夜郎家万里，五云天北是神州。”此诗王阳明写于被贬至贵州龙场的路途中。
出生官宦之家的王阳明，二十八岁中进士后便在工部为官。那正是明武宗正德皇帝当朝，大太监刘瑾一手遮天，整个朝廷乌烟瘴气。作为有志于国事者，王阳明会同其他同僚上书参奏刘瑾，却反被刘瑾诬陷，最终被廷杖四十并发往贵州龙场驿。
要知道，那时的贵州可不像今天的贵州，那里没有风景秀丽的旅游区，更没有热情好客的少数民族，有的只是蛮荒烟瘴的山林，和不通文化的蛮夷。看着一路的穷山恶水，满眼荆棘丛生的山梁，和人烟越来越稀少的环境，王阳明也曾一时迷惘，他开始怀疑自己的决定，甚至想过要逃走拒不赴职。
然而最终，他想起了临行前父亲鼓励的话语，想起了自己长久以来心中的梦想——悟道。这恶劣的环境不正是给自己一个静下心来悟道的机会吗？转瞬间，王阳明心境改变了，从灰心变成了泰然处之，而心境的改变也给他带来了翻天覆地的变化。他最终不但改善了龙场的环境，安置了附近的苗民，还在这穷山恶水之中真正的悟出了“道之所在”，进而衍生出了明清最重要时学术流派——阳明心学。
环境并没有变，变化的只是王明阳的内心，从开始的怨天尤人，到最终的直面现实，王阳明对于人生的态度成就了他的伟业。
很多时候，我们总是喜欢说环境造就人，仿佛人有所成就都是环境使然。然而在贵州龙场那恶劣的环境中，却诞生了王阳明这样的圣人，看来造就人的其实还是人自已、而人若想成就自己，首先最应该做的就是直面现实的环境。
跟王阳明学心学智慧
直面现实，泰然自若，这是我们对于逆境最好的选择。要知道，处于人生的逆境中，我们的身体已然是在受罪了，就更不应该再给我们的心增添负担了。
守住生活中的孤独心
一位西方的哲学家曾经说过：“世界上最强的人，也是最孤独的人。只有最伟大的人，才能在孤独寂寞中完成他的使命。”的确，寂寞如一剂苦味的汤药，常常令人感到不适，却能让人更加坚强和成熟。安然悠久的内室虽然狭窄，却能让一个人回归许久未见的心灵安宁，免却了因为外界杂务而被烦扰的内心。只有耐得住寂寞，守得住孤独，才能突破横在旅程前方的栏杆，让心灵茁壮成长。
寂寞和孤独是人生永远的主题，王阳明对此也发表过自己的看法，他说：
“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也。”王阳明怎么会这样说呢？
原来，王阳明被贬到贵州龙场后，在这既安静又艰苦的环境里，他不禁回想起了往年的经历，并对此进行深刻的反省，这使他对儒学经典有了新的认识。他认为心是万事万物的根本，世界上的一切都是心的产物，心即理也。王阳明想到这，感觉自己有了顿悟，因此说：“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也。”这句话的意思是：天下万事万物皆产生于人的本心，世人寻道，当探寻自己的本心，这就需要世人耐得住寂寞，守得住孤独。
王阳明“龙场悟道”的典故历来被世人津津乐道，这场顿悟正说明了人的一切内力都是由心生发，而并非来自于外界。那种盲目地从外物中汲取力量的办法，好比一个浑身疼痛的人用毒品来缓解症状，是治标不治本，最终贻害的是自己的身体。
王阳明是一个内心世界丰富的人，他有着细腻的感情，所以才能看清世间的变幻无常。但是，他并没有因为感知系统过于发达而产生抑郁的情绪，却因为这种丰富的认知能力排解了积压在胸中的抑郁，让他为自己打造了一个广阔深远的心学世界。王阳明就是因为拥抱了寂寞，才战胜了内心的孤独，消除了一切负面情绪，在这种孤立的状态中悟道，这才验证了心学的本质——能够忍受寂寞才能直面本心。
人们在走向成功之前，一般都会经历一番艰苦卓绝的心路历程。在这个过程中人们会经历被自己埋没以及被别人埋没的低迷状态，如果不能在这个特殊时期自己开导自己的话，恐怕就会因为一时的挫折而继续沉沦下去，最终的结果就是前功尽弃一事无成。相反，如果一个人能够守住自己的孤独心，在寂寞中修炼自己，这样就能够借着寂寞的力量催生心灵进一步完善自己。
跟王阳明学心学智慧
这个世界上估计没有几个人喜欢寂寞，不过也正是寂寞才能让人变得更加坚强和成熟。所以，人生在世，不管什么时候都要耐得住寂寞，守得住孤独。
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